Satu Bersama dengan Bapa [081]

Satu Bersama (consubstantial) bererti satu bahan (intisari) dengan Bapa melalui siapa segala sesuatu diciptakan. Umat pilihan satu bahan dengan Tuhan sama seperti Kristus satu bahan dengan Tuhan.

Doktrin Kesatuan Bersama Yesus Kristus dipegang salah oleh para Trinitarian sehingga dengan efektifnya menolak penyertaan umat pilihan di dalam kudrat ilahi itu sebagai waris-waris bersama dengan Kristus. Ia merupakan kesilapan asas aliran umum Kekristianan. Untuk memahami isu ini dengan lebih jelas, petikan berikutnya diambil dari draf karya God Revealed Book 2. Ini membawa teks-teks yang digunakan di dalam karya Binitarianisme dan Trinitarianisme [076] ke tahap seterusnya di dalam kes terhadap Trinitarianisme.

Pemahaman Teologikal Moden Mengenai Trinitas

Teisme Rasional dan Alkitab adalah Unitarian

The New Catholic Encyclopedia, art. Trinity, Holy, Vol. 14, halaman 295 mengatakan:

Adanya kesedaran pada pihak ahli-ahli takwil dan teologi Alkitab, termasuklah sebilangan anggota Roman Katolik yang kian bertambah, bahawa seseorang tidak patut mengatakan tentang Trinitarianisme di dalam Perjanjian Baru tanpa kelayakan yang sesuai.

Ahli-ahli teologi sudah lama mengetahui bahawa Trinitas tidak berasaskan Alkitab. Ianya diperkenalkan dari suatu sudut pandangan yang telah kehilangan pemahaman tentang ketuhanan Kristus serta hubungannya kepada Allah. Brunner berpendapat bahawa Calvin di dalam Institutio I, 13,4, memikirkan doktrin Trinitas itu dari sudut pandangan bahawa:

Melalui konsep-konsepnya, yang berbeza dari yang ada di dalam Alkitab, lawan kepada ketuhanan Kristus – iaitu musuh kepada Iman Kristian – dipaksa membuang samarannya dan berlawan secara terbuka, dan bukannya menyembunyikan permusuhannya di sebalik jubah Kekristianan (dipetik dari karya Emil Brunner The Christian Doctrine of God Dogmatics, Vol. 1 tr. Olive Wyon, The Westminster Press, 1949, Cambridge, Ch. 16 The Triune God, halaman 205-206).

Brunner mengatakan tentang doktrin Trinitas bahawa ia adalah:

suatu keadaan yang khususnya berkontradiksi (halaman 205)

Memang sekali ini dilihat begitu. Bangkangan-bangkangan utamanya terkandung di dalam syarat-syarat untuk Teisme rasional dan alkitab serta Islam menjadi Unitarian. Brunner mengatakan:

Judaisme, Islam dan Teisme rasional adalah Unitarian. Sebaliknya, kita harus jujur mengakui bahawa doktrin Trinitas bukanlah sebahagian dari pekhabaran Kristian awal – Perjanjian Baru, juga tidak pernah menjadi artikel iman yang penting di dalam hidup keagamaan Jemaat Kristian secara keseluruhannya, pada mana-mana zaman di dalam sejarahnya. Oleh itu kita dipaksa bertanya: Adakah kebenaran ini pusat teologi Kristian, tetapi bukan pusat Iman Kristian? Adakah mungkin wujudnya ketidaksamaan antara iman dan teologi? Atau, adakah ini akibat dari perkembangan salah di dalam pembentukan doktrin Jemaat secara keseluruhannya? Memang sekali, tidak dapat disangkal bahawa bukan saja kata “Trinitas”, tetapi seluruh idea Trinitas itu tidak hadir di dalam kesaksian iman para rasul; ianya juga sama pasti dan tidak dapat dipertikaikan bahawa tradisi teologikal terbaik, bersama-sama, jelas menunjuk kepada Trinitas sebagai pusatnya (ibid., halaman 206)

Brunner mendapat posisi teologikalnya dari badan dogma yang telah menyatakan dirinya, mula-mula sekali pada Sidang Nicæa pada tahun 325 TM dan hampir berterusan dari sidang Constantinople pada tahun 381 TM. Brunner menegaskan dalam penjelasannya tentang posisi luar biasa Calvin di atas bahawa:

Doktrin kepaderian Trinitas, yang telah ditetapkan oleh dogma Jemaat kuno, bukanlah suatu kerygma Alkitab, jadi ia bukanlah kerygma Jemaat, namun ia suatu doktrin teologi yang mempertahankan keimanan utama Alkitab dan Jemaat. Oleh itu ia tidak terkandung di dalam lingkungan pekhabaran Jemaat, tetapi terkandung di dalam lingkungan teologi; di dalam lingkungan ini ia adalah tugas Jemaat untuk menguji serta memeriksa pekhabarannya, berdasarkan terang Firman Tuhan yang telah diberikan kepada Jemaat. Pastinya di dalam proses pemikiran teologikal ini, doktrin Trinitas itu adalah utama (op. cit., halaman 206).

Kesimpulan ini perlu kerana doktrin Trinitas itu harus disebutkan oleh golongan Athanasia untuk mengalahkan posisi Arian tentang penciptaan Kristus berdasarkan pada berbagai teks-teks bukti seperti Ibrani 3:2, Amsal 8:22, Yohanes 16:28; 20:17, Efesus 4:4-6 dan Wahyu 3:14, 4:11. Begitu juga Karl Barth berpendapat bahawa:

Alkitab ketiadaan deklarasi jelas bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah intisari yang sama dan oleh itu dari segi kesamaan adalah Allah sendiri. Dan satu lagi deklarasi yang tiada adalah bahawa Tuhan adalah sememangnya Tuhan sebegitu dan hanya begitu, iaitu sebagai Bapa, Anak dan Roh Kudus. Dua deklarasi jelas ini yang melampaui kesaksian Alkitab adalah kandungan berdua doktrin Trinitas Jemaat (Doctrine of the Word of God, halaman 437. Juga dipetik oleh George L. Johnson di dalam Is God a Trinity?, WCG, USA, 1973, halaman 32).

Matlamat Trinitarianisme dan Kesatuan Bersama

Calvin mengatakan bahawa, untuk mengheret Arius “keluar dari tempat-tempat persembunyiannya”

Jemaat kuno telah mengambil langkah seterusnya, dan mengisytiharkan bahawa Kristus adalah Anak abadi Bapa, dan satu bersama dengan Bapa. Keingkaran itu terlihat sepenuhnya apabila golongan Arian mula mengisytiharkan kebencian serta kejijikan mereka terhadap istilah Ò:@@LF\ØH (homoousius) itu. Kalaulah pengakuan pertama mereka – iaitu bahawa Kristus adalah Tuhan - adalah ikhlas dan datang dari hati, mereka sudah tentu tidak menolak bahawa dia adalah satu bersama Bapa

Calvin berpendapat bahawa:

perkataan yang kecil itu membezakan antara umat Kristian yang sejati imannya dan golongan Arian yang menghujat.

Posisi ini memperlihatkan cara pemikiran berputar-belit yang paling menjijikkan sekali bukan saja oleh Calvin tetapi oleh kumpulan Athanasia. Pihak Athanasia tidak dapat menyangkal, dari Alkitab, pandangan Arius serta biskop-biskop timur bahawa Kristus telah diciptakan. Golongan tersebut bukanlah Arian tetapi digelar begitu demi memberi tanggapan bahawa pemahaman falsafah Ketuhanan yang disokong mereka itu adalah sesuatu yang baru atau muncul dengan Arius, yang sebenarnya tidak. Arius telah dilatih oleh Lucian dari Antiokhia, sarjana Kristian yang paling terkenal pada abad keempat dan orang mati syahid terakhir di bawah penganiayaan Diocletian. Sekolahnya juga memasukkan Eusebius dari Nicomedia, Menpophantus dari Efesus, Theognis dari Nicæa, Maris dari Chalcedon, Leontius dari Antiokhia, Athanasius dari Anarzabus dan Asterius orang Sophist, selain dari Arius sendiri (Harnack Hist. of Dogma, Vol iv, halaman 3, terjemahan Inggeris).

Sarjana-sarjana timur ini telah dilatih di dalam tradisi Jemaat yang diteruskan yang nampaknya berdasar secara sistematik pada Alkitab. Ini menolak mereka ke dalam konflik dengan sinkretisma yang sedang berkembang di barat. Apabila berhadapan dengan posisi alkitab bahawa Kristus adalah seorang Tuhan bawahan dan dicipta Allah Bapa sebagai asalan pertamanya, golongan Athanasia telah membuat suatu doktrin yang tidak mempunyai asas alkitab, demi menuduh lawan-lawan mereka sebagai orang bidaah. Apabila orang-orang ini enggan menerima posisi bukan alkitab itu, mereka kemudiannya difitnah.

Calvin mengakui bahawa langkah itu adalah di luar batas alkitab dan adalah perlu bagi “mendedahkan golongan Arian” ini (Institutes of The Christian Religion, Bk. I, 13,4, tr. Beveridge, James Clark & Co., London, 1953). Bentuk Kekristianan yang diberi label salah Arianisme dan semi-Arianisme sempena seorang ahli teologi sekolahnya dan yang dilihat sebagai contoh yang ekstrim, mempunyai jangkauan antarabangsa.

Telah bertahun-tahun lamanya, garis pemisah di antara orang Roma dan penakluk teutonik wilayahnya adalah agama dan bukannya kaum. Malang sekali untuk kita kerana kita tiada atau hanya mempunyai sedikit maklumat mengenai usaha rasul-rasul Arian yang tidak dikenali di kalangan orang-orang Goth, Vandal, Lombard, dan Burgundy. Hakikatnya bahawa Cyrila, iaitu biskop Vandal atau paus Carthage, mempunyai pengetahuan bahasa latin yang sangat cetek (Victor Vitensis, lib. ii) serta kemunculan versi Gothic terkenal bagi Alkitab (sekitar tahun 351), nampaknya menunjukkan bahawa kaum biadap telah diajar doktrin-doktrin Kekristianan di dalam bahasa mereka sendiri, dalam mana Arianisme mereka sudah tentu berbeza daripada kehalusan keagamaan yang mencirikan sekolah-sekolah empayar itu, dan mungkin terungkap di dalam keengganan keras Gundobald Burgundy untuk menyembah tiga Tuhan (Avitus, Ep, xli). Namun jelas sekali bahawa kesan-kesan pengubahan Kekristianan yang diterima kaum biadap itu adalah tulen. Kedua-dua Salvian dan Orosius memuji nilai-nilai para penakluk Arian yang telah menguasai wilayah Roma, dan Augustine (de Civitate Dei, i) menceritakan betapa sederhananya layanan orang-orang Arian Visigoth yang telah menawan Rom di bawah Alaric terhadap para penduduk kota itu, dan betapa hormatnya mereka terhadap kesucian gereja-gereja Kristian. Lebih-lebih lagi, tempoh pemerintahan panjang Theodoric, seorang Arian, di Italy, serta kerajaannya yang adil, mempelawa, seperti yang disebutkan Milman, 'pujian dari pengikut Katolik yang paling taat sekali' (Latin Christianity, bk. iii, Ch. iii) (ERE, art. Arianism, halaman 782).

Pada abad kelima dan sebahagian dari abad keenam, di dalam wilayah-wilayah Barat Empayar itu, Arianisme merupakan agama kaum penakluk itu, manakala Kekristianan Athanasia adalah agama bangsa yang ditakluki itu. Begitulah keadaannya sehinggalah Clovis dan kaum Salien Frank memeluk Kekristianan Roma atau Athanasia. Dengan itu, perpecahan tersebut menjadi lebih kepada politik daripada teologi. Jemaat-jemaat Arian merupakan jemaat-jemaat nasional yang tidak berasas politik.

Kekuatan organisasi Gereja Empayar yang telah jatuh itu jelas kelihatan berbanding kelemahan Jemaat-jemaat nasional penakluk-penakluk Ariannya yang kurang berdisiplin (ERE, ibid., halaman 783).

Apa yang kita lihat di sini adalah penyelesaian pertikaian teologi dengan menggunakan kuasa-kuasa dunia. Pandangan alkitab sebenar tidak pernah diketengahkan sebagai suatu isu yang penting oleh ahli-ahli teologi Athanasia. Kedudukan serta kuasa Gereja yang berkembang pesat telahpun, pada masa perdebatan itu, menjadi begitu sinkretis dan terpisah dari skema alkitab asal sehinggakan sesiapa saja yang hanya merujuk kepada Alkitab sebagai panduan, terasing dari kepaderian umum. Kekalahan pihak Unitarian (kini dipanggil Arian) serta penubuhan Empayar Roma Suci pada tahun 590 TM di bawah Gregory I telah menghentikan perbahasan ke atas hal itu. Kekristianan telah terperangkap di dalam salahfaham yang pelik sejak masa itu.

Sejarah sebenar Unitarianisme serta perdebatan-perdebatan Arianisme telah ditulis oleh golongan Athanasia dan dari gaya penulisannya, kelihatan mencurigakan (rujuk karya Peperangan Unitarian/Trinitarian [268]). Sama ada pemelukan agama oleh orang-orang Goth itu adalah hasil daripada pembuangan Arius ke Illyricum, adalah bermasalah. Sebagai contoh, Biskop Goth iaitu Theophilus telah hadir di Nicæa (ERE, halaman 782). Oleh itu, tidak mungkin bahawa Arius, yang menjadi orang buangan, telah menginsafkan suatu bangsa yang telahpun mempunyai wakil Biskop di Nicæa sebelum buangannya. Jenis logik yang bermasalah ini berleluasa sepanjang perdebatan-perdebatan teologi mengenai hal itu. Kita sedang memerhatikan sejenis propaganda yang telah menguasai bidang terpenting di dalam falsafah Kristian, iaitu bagaimana Allah adalah Satu, dan menguncikannya di dalam dogma teologikal yang tidak masuk akal secara falsafah. Propaganda di sekeliling Arianisme nampaknya bertujuan untuk mendapatkan kesahihan bagi golongan Athanasia sambil menyangkal kesahihan mereka yang lebih patut digelar literalist atau Unitarian. Asal-usul purba pandangan yang disokong oleh Arius itu telah disamarkan oleh kecenderungan untuk mencapkan sebarang Jemaat yang berselisih atas dasar Alkitab dengan struktur Athanasia, dengan nama jurucakap atau daerah mereka pada masa itu – lantas adanya gelaran seperti Arianisme, Eusebianisme atau Albigensianisme atau Waldensianisme. Bagaimanapun, jika catatan-catatan mengenai pandangan Arius itu benar-benar betul, dia telah membuat beberapa kesilapan berat di dalam ideanya tentang kedudukan Kristus. Kumpulan-kumpulan ini nampaknya adalah sebahagian dari sejarah panjang Kekristianan berasas Alkitab yang berterusan.

Penghapusan Arianisme sebagai satu sistem saingan merupakan salah satu dari faktor terpenting di dalam pembangunan tamadun Eropah moden; kerana jika kaum biadap penakluk itu percaya di dalam satu bentuk Kekristianan sementara kaum yang lebih lemah percaya pada bentuk lain, pastinya tidak ada kemajuan yang berlaku (ERE, p. 783).

Berdasarkan petikan-petikan di atas mengenai tingkahlaku mereka yang kononnya kaum biadap itu, mungkin kita tertanya sama ada kita masih lagi menjadi mangsa kepada propaganda yang sama. Sebagai contoh, istilah Vandal telah disamakan ertinya dengan pemusnahan sembarangan, sedangkan kaum Vandal dari mana istilah ini datang merupakan umat-umat Kristian yang kononnya telah diinsafkan oleh maharaja Arian iaitu Valens (364-378) (Cath. Encyc., art. Vandals, Vol. XV, halaman 268).

Kaum Vandal telah memusnahkan patung-patung di Rom, disebabkan tanggapan mereka terhadap tuntutan-tuntutan perintah kedua itu berkenaan penyembahan patung-patung berhala. Pandangan mereka, seperti semua puak-puak utara, adalah serupa dengan pandangan timur yang disarankan oleh Arius, namun ia tidaklah sama. Adalah penting untuk membina semula pandangan Arius itu. Harnack (Hist. of Dogma, Vol. iv, halaman 15) telah menyenaraikan lapan ciri pandangan yang diajukan oleh Arius:

(1)Ciri Allah yang Maha Esa adalah kesendirian dan keabadian. Dia tidak dapat mengeluarkan apa-apa dari intisariNya sendiri. Dia bukan selalunya Bapa, tetapi hanya setelah Dia memperanakkan (iaitu mencipta) Anak.

(2)Kebijaksanaan dan Firman (8@(@H [logos]) hadir di dalam Tuhan ini, namun mereka adalah kuasa-kuasa dan bukannya perwatakan.

(3)Untuk mencipta alam semesta ini, Tuhan telah mewujudkan suatu makhluk/bahan yang bebas (@ÛF4" [ousia] or ßB`FJ"F4H [hupostasis]) sebagai peralatan dengan mana segala sesuatu diciptakan.

(4)Perihal bahanNya, Anak ini adalah seorang makhluk berasingan dari Bapa, berbeza daripadaNya di dalam bahan dan sifatnya. Seperti semua makhluk-makhluk yang dapat berfikir, Anak itu dianugerahkan dengan kehendak bebas, dan dengan itu mampu berubah.

(5)Anak ini bukan sebenarnya Tuhan, tetapi adalah yang digelar sebagai Firman dan Kebijaksanaan. Dia tidak memiliki pengetahuan mutlak tetapi cuma pengetahuan relatif tentang Bapa itu.

(6)Bagaimanapun, Anak ini tidak seperti makhluk-makhluk yang lain. Dia adalah makhluk sempurna (6J\F:" JX8,4@< [ktisma teleion]) dan telahpun menjadi Tuhan, hingga kita boleh memanggilnya 'Tuhan tunggal yang diperanakkan' dan sebagainya.

(7)Kristus telah mengambil bentuk tubuh sebenar, namun ia adalah Fä:" žRLP@<, [soma apsuchone], iaitu Logos mengambil tempat jiwanya. Dari catatan injil kita ketahui bahawa Logos ini bukanlah suatu makhluk yang benar-benar sempurna, namun mampu mengalami penderitaan.

(8)Di kalangan makhluk-makhluk ciptaan, Roh [Kudus] ditempatkan di sisi Anak itu sebagai suatu intisari kedua dan bebas. Menurut Arius, nampaknya Roh itu adalah hasil ciptaan Anak.

Foakes-Jackson meneruskan huraian Harnack:

Maka begitulah Arianisme – suatu teori tentang hubungan-hubungan sesama Watak-watak Trinitas itu berdasarkan secara nominal pada kata-kata alkitab, namun sebenarnya didapati melalui cara-cara ahli falsafah kafir. Ia membawa kepada sama ada politeisme dengan membenarkan kewujudan Logos itu sebagai seorang Tuhan kedua, ataupun kepada Unitarianisme Yahudi dengan menyangkal Ketuhanan sejatiNya (ERE, art. Arianism, halaman 777).

Pertimbangan ini memperlihatkan masalah-masalah yang telah kami gariskan di dalam karya ini. Dari atas, kini kita dapat melihat bahawa tanggapan bahawa Arianisme percaya bahawa Kristus telah mencipta Roh Kudus itu, telah diajukan oleh Harnack, yang dipetik dari komen Athanasia awal. Ia nampaknya didasarkan pada posisi alkitab bahawa Kristus telah mencipta segala sesuatu di langit dan di bumi (Efesus 3:9; Kolose 1:16). Pandangan ini dikatakan dipunyai oleh Arius, oleh pihak Athanasia. Sukar dipercayai yang dia sanggup memegang pandangan sedemikian yang begitu tidak masuk akal sekali secara falsafah hinggakan ia bertentangan dengan arah tujuan umum pandangannya. Ianya lebih mungkin bahawa Harnack telah membawa masuk, sebagai seorang ahli teologi, propaganda yang sudah pasti ditentang oleh seorang ahli falsafah. Lebih penting lagi. Arius mendasarkan hujah-hujahnya pada Kitab Suci dan Alkitab menunjukkan bahawa Roh Kudus ditempatkan oleh Tuhan bersama dengan Anak dan Roh itu terbit dari Bapa melalui Anak. Maka Roh itu berasal dari Bapa melalui Anak dan bukannya dari kedua-duanya. Rumusan pandangan yang dikaitkan kepada Arius di dalam lapan perkara seperti di atas membolehkan suatu analisa yang mudah. Kesilapan-kesilapan dapat dikenalpasti di dalam pandangan tersebut dengan membandingkannya dengan pandangan Alkitab. Pandangan ini dirumuskan menurut poin-poinnya:

(1)Ini adalah betul kecualilah di mana komen bahawa Tuhan tidak dapat mengeluarkan apa-apa dari intisariNya sendiri kurang jelas dan maksudnya tersembunyi. Hakikat bahawa Tuhan mencipta segala sesuatu (alam semesta J" BV<J" [ta panta]) dari kehendakNya (Wahyu 4:11) menunjukkan bahawa Dia menjadikan diriNya Bapa dari keabadianNya yang kekal dan dengan itu, dalam konteks inilah Dia bersendirian. Kristus dan Elohim wujud selamanya dalam waktu kerana waktu tercipta dari penghasilan kumpulan Elohim itu. Kesemua entiti ini memiliki kudrat ilahi melalui Roh Kudus seperti mana juga umat pilihan mengambil bahagian di dalam kudrat Ilahi itu (2Petrus 1:4).

(2)Kebijaksanaan dan Firman itu tinggal di dalam Tuhan sebagai kuasa-kuasa dan bukannya watak-watak, terbentuk dari konsep-konsep di mana intisari Ilahi itu menjanakan aktiviti tersebut dan dengan itu Logos menjadi suatu manifestasi ciri Tuhan ini.

(3)Penciptaan alam semesta oleh seorang makhluk bebas terbit dari posisi alkitab di atas. Ramai anak-anak telah dijadikan (rujuk Ayub 1:6; 2:8-47).

(4)Pemisahan Bapa dari Anak sebagai Makhluk-makhluk berasingan adalah betul menurut Alkitab, di mana suatu Makhluk adalah sesuatu yang wujud dan mereka berdua wujud sebagai identiti mereka sendiri, jadi, mereka adalah Makhluk-makhluk berasingan. Menegaskan bahawa mereka bukan Makhluk adalah menyerupai Gnosticisme Basilidea atau agama Buddha. Pernyataan bahawa mereka mempunyai intisari bahan serta sifat berbeza adalah suatu pernyataan yang terlalu ringkas yang menyalahfaham posisi Alkitab. Bani syurgawi berkongsi di dalam intisari bahan serta sifat Tuhan. Namun begitu, setiap satunya memiliki pemahaman menurut pernyataan diri Bapa yang diberikanNya dengan rela, iaitu posisi Alkitab. Seluruh kitab yang disebutkan sebagai Apocalypse atau Revelation (Wahyu) adalah suatu Wahyu dari Allah kepada Yesus Kristus. Ia disalahnama betul-betul kerana tanggapan ini (lihat karya Binitarianisme dan Trinitarianisme [076]).

(5)Pengenalan relatif yang dimiliki Anak tentang Bapa diketahui dari Alkitab dan tidak boleh disangkal.

(6)Persoalan tentang Kristus menjadi Tuhan timbul dari binaan semula Thalia milik Arius. Penegasan bahawa Kristus telah menjadi Tuhan dari kebangkitannya adalah tidak betul dari segi pandangan Alkitab. Dia adalah Tuhan dari penciptaannya (Mazmur 45:6-7); (rujuk Kolose 1:15 serta karya Malaikat YHVH [024]).

(7)Logos mengambil alih tempat jiwa adalah suatu binaan doktrin jiwa oleh pihak Athanasia. Logos menjadi manusia menurut gambar Tuhan. Umat pilihan dengan mengambil bahagian di dalam kudrat ilahi juga menjadi sama dengan gambar Tuhan oleh mengambil gambar Kristus (Roma 8:29), yang merupakan gambar Allah yang tidak kelihatan, selaku prõtotokos penciptaan Tuhan (Kolose 1:15). Oleh itu, makhluk-makhluk ciptaan memiliki kehendak bebas namun satu bersama Bapa melalui kudrat ilahi itu.

(8)Penciptaan Roh Kudus hanya mungkin sebagai manifestasi suatu ciri Allah.

Menyalahanggap Roh Kudus itu sebagai seseorang mengakibatkan timbulnya penegasan-penegasan mengenai Arianisme. Posisi Unitarian lebih mudah diterangkan dari apa yang dikaitkan kepada Arius itu di Nicaea. Roh Kudus dihasilkan oleh Tuhan untuk memberi kemampuan kepada penciptaan untuk menjadi satu dengan Dia (lihat bawah). Oleh itu, teologi itu gagal untuk memahami isu tersebut. Arianisme, apabila diperiksa semula berbanding ajaran sebenar Alkitab, dengan anggapan ia telah direkod dengan betul tetapi mungkin tidak, adalah silap. Namun seperti yang telah dinyatakan sebelumnya, kesilapannya tidaklah sebegitu ketara seperti posisi teologi Nicæa yang ingin menindasnya. Unitarianisme tidak mempunyai masalah sebegitu. Masalah logik Nicæa seterusnya timbul dari sini.

Menewaskan Sabellianisme dengan Andaian-andaian Palsu

Premis bahawa Kristus adalah sama abadi dan sama setara dengan Allah Bapa disalahanggap sebagai pernyataan syarat-syarat kesatuan bersama. Doktrin ini kemudiannya digunakan untuk mengalahkan golongan Sabellian yang percaya bahawa:

nama-nama Bapa, Anak dan Roh Kudus, sebagai hampir bukan-entiti; menegaskan bahawa nama-nama ini bukannya digunakan untuk menandakan makhluk berlainan, tetapi merupakan sifat-sifat Allah yang berlainan, seperti juga ramai yang lain yang seumpamanya.

Dalam kata lain, Bapa adalah Anak dan Anak adalah Bapa tanpa sebarang susunan ataupun pembezaan (ibid.). Andaian bahawa kesatuan bersama memerlukan sifat-sifat Allah ada di dalam Kristus, iaitu keabadian bersama dan kesetaraan bersama, berserta ciri-ciri kemahakuasaan dan kemahapengetahuan, merupakan kesilapan asas Nicæa/Constantinople dan Trinitarianisme.

Kesatuan Bersama menurut Alkitab

Roh Kudus adalah kuasa Tuhan yang digunakan untuk menyalurkan keselamatan kepada umat pilihan. Ianya suatu bahan dan oleh itu, umat pilihan adalah mereka yang:

· telah ditakdirkan dari mula dan dipanggil bertaubat (Roma 8:29);

· dibaptiskan dengan diselamkan ke dalam air sebagai seorang dewasa yang bertaubat (Matius 28:19 et. al.);

· dianugerahkan Roh Kudus dengan meletakkan tangan padanya oleh pelayanan Yesus Kristus seperti yang difahami dari Pentakosta; dan

· tidak berbuat dosa, iaitu pelanggaran hukum (1Yohanes 3:4,9);

· dan oleh itu mempunyai meterai Allah, ditandakan oleh pemeliharaan hari Sabat serta Paskah (Keluaran 12:14; 13:9; 20:8 dan seterusnya).

Mereka lahir dari Allah dan kerana itu adalah satu dengan Bapa melalui operasi Roh Kudus. Andaian bahawa operasi penyatuan bersama oleh Roh Kudus terbatas kepada Kristus yang terbit daripada Bapa berpunca dari salahfaham terhadap teks pada 1Korintus 6:3:

Tidak tahukah kamu, bahwa kita akan menghakimi malaikat-malaikat?

Ayat tersebut merujuk kepada bani malaikat yang telah jatuh namun ia telah dianggap bahawa tugas penghakiman umat malaikat akan diserahkan kepada umat pilihan juga. Posisi ini tidak memahami Masalah Kejahatan sebagai beroperasi di luar kehendak Tuhan dan bahawa posisi tersebut adalah relatif kepada suatu hubungan ketaatan dengan Tuhan.

Posisi perpaduan monoteis dalam kehendak, dengan Bapa dan oleh itu penyatuan bersama, dikongsi oleh semua Umat Syurgawi sehinggalah mereka menderhaka. Oleh itu, Lucifer atau Iblis adalah satu bersama dengan Bapa sama seperti Kristus adalah satu bersama; tercipta oleh pengeluaran Roh itu sama seperti angkatan Elohim yang lain. Jika mereka tidak tercipta dari roh di dalam sifat dan bentuk asas mereka maka bani syurgawi itu secara logiknya bersifat politeis dan strukturnya terbahagi. Monoteisme secara logiknya menuntut pelanjutan kesatuan bani syurgawi itu untuk meliputi semua makhluk di dalamnya agar Tuhan berada semua di dalam semua. Manusia diberikan Roh Kudus itu agar mereka menjadi sama seperti para malaikat. Ini adalah maksud di sebalik Lukas 20:36. Ia berbunyi:

ÆFV((,8@4 (VD ,ÆF4< (isaggeloi gar eisin)

mereka sama seperti malaikat-malaikat.

Istilah ini membawa bersamanya konsep sama seperti suatu aturan dan ini secara logiknya perlu bagi Monoteisme agar divisi politeis itu tidak diperkenalkan.

Malaikat-malaikat sebagai Anak-anak Tuhan

Konsep bahawa para malaikat tidak termasuk di dalam istilah theoi atau tuhan-tuhan hanya boleh dirujukkan dari komen-komen Irenaeus:

Tiada lagi yang dipanggil Tuhan oleh kitab suci melainkan Bapa segalanya dan Anak, serta mereka yang memiliki pengangkatan sebagai anak.

Penggunaan istilah pengangkatan itu ditujukan khususnya kepada umat pilihan namun istilahnya yang lebih tepat adalah dilahirkan. Setiap umat pilihan adalah anak Tuhan yang lahir dari roh pada pembaptisan.

Bani Syurgawi memangpun adalah anak-anak Tuhan yang diperanakkan. Kristus adalah satu-satunya Anak Tuhan yang dilahirkan. Monogenes theos (dari Yohanes 1:18, yang sepatutnya berbunyi Tuhan tunggal yang dilahirkan, dan bukannya anak tunggal) adalah Tuhan yang berbicara; Ho Legon bagi orang-orang Yunani.

Mazmur 82:6 Aku sendiri telah berfirman: "Kamu adalah allah [elohim], dan anak-anak Yang Mahatinggi kamu sekalian. --

Kristus, Manusia, Bani Syurgawi dan Kudrat Ilahi

Komen pada 2Petrus 1:4 mengenai bagaimana manusia mengambil bahagian di dalam kudrat ilahi itu, tidak difahami oleh Athanasius di dalam maksud asalnya. Maka kudrat atau sifat ilahi itu adalah relatif dan bergantung pada ketaatan dan mengakui penambahan serta pengurangan. Yohanes 1:12 menyatakan:

Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya

Oleh itu golongan Arian/Eusebian dan sebagainya, memahami bahawa manusia melalui kesempurnaan dan pengambilan bahagian di dalam kudrat ilahi itu akan menjadi Tuhan dan dari kata-kata Tuhan sendiri: “Aku telah memperanakkan dan mengangkat anak-anak”, bahawa terdapat ramai anak. Penekanan pihak Athanasia ke atas penderhakaan anak-anak itu tidak memperkecilkan hakikat tentang kewujudan mereka di syurga dan juga di bumi. Petikan pada Yohanes 17:11 supaya mereka menjadi satu sama seperti Kita bermakna bahawa kesatuan yang dikongsi Kristus dengan Tuhan merupakan kesatuan yang dikongsikan umat pilihan dengan Tuhan. Golongan Athanasia menganggap hal ini sebagai sesuatu yang keji kerana mereka tidak memahami konsep Anak-anak Tuhan. Demi menghadkan perluasan Roh itu, idea yang tidak masuk akal secara falsafah mengenai kudrat ilahi, yang menolak sebarang penambahan dan pengurangannya, telah diajukan. Ketuhanan asas juruselamat dipercayai memastikan pengetahuannya serta pengertiannya.

Tiada apa-apa dari sifat Logos atau Sophia yang ilahi itu boleh hilang di dalam proses penjelmaan Anak itu sebagai manusia, kerana kudrat ilahi menurut definisinya menolak sebarang penambahan atau pengurangannya (Gregg dan Groh, halaman 13).

Pendirian ini kini mengikat pihak Athanasia sepenuhnya kepada bidang dakwaan-dakwaan bukan alkitab tentang kemahakuasaan dan kemahapengetahuan penuh Kristus padahal hakikatnya dia jelas mengatakan bahawa terdapat hal-hal yang tidak diketahuinya (contohnya waktu kedatangannya). Dia juga mengatakan bahawa dia menurut perintah Bapa sekalipun dan khususnya di dalam pemilihan umat pilihan. Akan ditunjukkan kemudiannya bahawa ianya betul-betul disebabkan kemahakuasaan Allah Bapa maka semua ini terjadi begini.

Pengetahuan yang ada pada tangan golongan terpelajar Athanasia bukan saja dari Alkitab tetapi dari Irenæus di mana: Kebergantungan pada kehendak Tuhan bererti memiliki pengetahuan seimbang mengenaiNya, sesuai dengan apa yang dikehendakiNya. Posisi seimbang serta pergantungannya ini dinyatakan oleh Kristus. Kristus tidak dapat memberikan kedudukan sebelah kanan atau kirinya, ini disediakan oleh Bapa (Matius 20:23). Kristus tunduk secara langsung kepada kehendak Bapa dari Yohanes 4:34 dan 6:38:

“Makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku”, dan

“Sebab Aku telah turun dari sorga bukan untuk melakukan kehendak-Ku, tetapi untuk melakukan kehendak Dia yang telah mengutus Aku”.

Kristus menundukkan kehendaknya dari Lukas 22:42 dan kerana itu dapat disimpulkan bahawa dengan menundukkan kehendaknya dengan rela dia mengerjakan kemampuannya membuat pilihan moral. Memetik dari karya Cox Penciptaan: Daripada Teologi Antropomorfik kepada Antropologi Teomorfik (B5), halaman 76:

Roh yang satu dan sama mengerjakan semua hal-hal ini, membahagikan kepada setiap individu menurut kehendaknya (1 Korintus 12:11). Gregg dan Groh mengatakan tentang konsep ini (pada halaman 11):

Apa yang nampaknya difikirkan Arius bergerak sejajar dengan suatu skema antropologikal Kristian lama mengenai makhluk di bawah pimpinan Roh Kudus (iaitu seseorang yang mengambil bahagian di dalam roh) yang tidak diberikan pengetahuan tentang Tuhan sebagaimana yang dia ada tentang dirinya (Irenæus mengatakan 'kebesarannya' dan 'kemuliaannya yang tidak terperi') dan yang mana kebolehannya untuk mengerti bergantung pada pernyataan rela Bapa tentang diriNya sendiri (Arius: 'dengan kuasa dengan mana Tuhan melihat;' Irenæus: 'Tuhan sekalipun memberikan ini kepada mereka yang mengasihiNya, iaitu, kemampuan melihat Tuhan')

Bahawa Anak mempunyai pengalaman terhad atau seimbang mengenai Bapa nampaknya menunjukkan kepada Arius bahawa Kristus, sama seperti makhluk-makhluk lain, telah ditentukan peranannya sebagai seorang pelayan setia yang hidup melalui iman di dalam Bapanya.

Seperti yang ditunjukkan di situ, teori-teori Platonik mengenai gabungan dengan Yang Satu bertentangan kepada pernyataan Teofanik yang bersyaratkan penurutan. Atas sebab inilah maka skema Kristian awal itu telah ditinggalkan, bukan kerana sebarang perintah dari penceritaan alkitab mahupun logik. Kisah Alkitab menekankan pekerjaan setia keimanan Anak itu di dalam Bapa yang merupakan suatu contoh penggenapan sempurna hukum itu. Ini dilakukan agar umat pilihan mempunyai satu teladan sempurna untuk diikuti.

Pihak Athanasia cuba untuk menghubungkan Bapa dan Anak bersama-sama dengan satu Roh yang tidak relatif di dalam aplikasinya, lantas mengecualikan kumpulan malaikat dan menghadkan potensi umat pilihan. Ianya dilakukan bertentangan kepada perintah-perintah Alkitab dan melawan bukti jelas Jemaat awal, nampaknya untuk bertolak ansur dengan pengaruh pagan serta neo-Platonik dan terutamanya kesan-kesan kultus-kultus misteri. Perintah-perintah lain serta yang tidak disebutkan telah berdasarkan pada kumpulan-kumpulan penguasa bangsa-bangsa yang telah memeluk iman Kristian awal yang kini dilabelkan sebagai Arian seperti kaum Vandal dan kaum Goth. Oleh itu, perdebatan yang paling menyemarakkan perasaan serta melibatkan peperangan di dalam sejarah telah dimulakan, yang berdasar pada premis-premis luar alkitab, khususnya dengan tujuan memaksa orang-orang yang tidak mahu menerima saranan-saranan yang tidak dapat dibuktikan melalui alkitab untuk menonjolkan diri mereka. Namun, pihak Athanasia telah terdedah kepada hujah-hujah tentangan dari golongan Sabellian, kerana penyangkalan mereka terhadap pendirian Alkitab. Doktrin Trinitas kemudiannya dibentuk sepenuhnya seperti yang dinyatakan oleh Calvin.

Para doktor berkelayakan yang memikirkan demi kepentingan kesalehan diri, kemudiannya, demi mengalahkan ketidakikhlasan [Sabellius], mengisytiharkan bahawa tiga intisari harus diakui sepenuhnya wujud di dalam Tuhan yang satu. Agar mereka dapat menghindari kelicikan berputarbelit dengan kebenaran terbuka yang mudah, mereka menegaskan bahawa suatu Trinitas Oknum hidup di dalam Allah yang satu, atau (yakni perkara yang sama) di dalam kesatuan Tuhan. (Calvin, op. Cit., halaman 112)

Pendirian di atas salah pelanjutannya, satu Trinitas Oknum yang hidup di dalam satu Tuhan di mana ianya terbatas kepada tiga watak itu sahaja bukanlah perkara yang sama dengan Kesatuan Tuhan yang meliputi ketiga-tiga entiti tersebut. Pertimbangan yang digunakan di dalam pertikaian-pertikaian itu adalah tidak munasabah dan tidak layak bagi seorang umat Kristian pada sebarang tahap pemahaman. Gereja kemudiannya menggunakan pendirian yang diperbuat ini untuk mendirikan rencana penghapusan yang paling kejam dan dengan kesan yang paling meluas yang pernah terlihat di dalam sejarah manusia.

Ujian Asas bagi Trinitarianisme

Brunner dan sememangnya Calvin tidak memahami masalah persoalan asal-usul Ketuhanan itu. Semua umat Trinitarian menganggap bahawa posisi ketuhanan Kristus adalah posisi keabadian dan kesetaraan bersama. Keabadian dan kesetaraan bersama ini merupakan ujian asas bagi mengenalpasti posisi trinitarian utama. Penafsiran mekanisme Roh Kudus hanyalah satu isu kecil antara Trinitarianisme asal dan Trinitarianisme yang diubahsuai. Pencalonan Roh Kudus sebagai satu kuasa dan bukannya satu oknum tidak menyingkirkan nama Trinitarian. Definisi Calvin bagi suatu oknum berhubung Ketuhanan itu mendedahkan pertimbangan palsu di dalam cuba membezakan antara mengatakan bahawa Roh Kudus adalah satu kuasa sebalik mengatakan ianya suatu oknum. Ataupun untuk hal ini mengatakan bahawa entiti-entiti lain itu adalah atau bukan oknum. Calvin mendefinisikan istilah-istilah yang digunakan oleh ahli-ahli teologi trinitarian untuk menerangkan logik pendirian mereka seperti berikut:

Dengan oknum, saya maksudkan suatu hidupan yang, sementara berkait kepada yang dua lagi, adalah berbeza dari mereka dari segi sifat-sifat yang tidak boleh dikongsikan. Dengan hidupan kita inginkan sesuatu maksud lain dari intisari. Kerana jika Firman itu sekadar Tuhan sahaja, dan tidak mempunyai apa-apa sifat yang mencirikan dirinya sendiri, maka ucapan Yohanes pasti tidak tepat bahawa dia telah sentiasa ada bersama dengan Allah. Apabila dia menambah serta-merta kemudiannya bahawa Firman itu adalah Tuhan, dia menumpukan perhatian kita kembali kepada intisari yang satu itu. Namun oleh kerana dia tidak mungkin bersama dengan Tuhan tanpa tinggal di dalam Bapa, maka wujudlah hidupan tersebut, yang, walaupun terikat kepada intisari itu oleh suatu hubungan yang tidak boleh diputuskan, dan tidak mampu terpisah, mempunyai tanda khusus dengan mana ia dibezakan daripadanya. Kini saya mengatakan bahawa setiap satu dari tiga hidupan itu, walaupun terikat kepada yang lain, adalah dibezakan oleh sifat-sifatnya sendiri. Di sini, ikatan tersebut khususnya ditekankan, kerana, apabila Tuhan disebutkan begitu saja dan tidak pasti, maka nama tersebut sama-sama dimiliki Anak dan Roh selain dari Bapa. Bagaimanapun bilamana Bapa dibandingkan dengan Anak, sifat khusus masing-masing membezakan antara mereka. Sekali lagi dinyatakan, apa sekalipun yang dimiliki setiap satu tidak boleh dikongsikan, kerana tiada apapun yang boleh dipakai bagi atau dipindahkan kepada Anak dari apa yang mencirikan Bapa selaku tanda kelainan. Saya tiada bantahan terhadap penggunaan definisi Tertullian, asalkan betul-betul difahami 'bahawa terdapat di dalam Tuhan suatu susunan atau ekonomi tertentu, yang tidak mengubah kesatuan intisari itu' – Terull. Lib. Contra Praxeam. (Calvin, op. cit., halaman 114-115)

Daripada definisi istilah-istilah trinitarian itu, ianya tidak masuk akal untuk mengatakan bahawa Roh Kudus bukan suatu oknum tetapi sebaliknya satu kuasa yang terbit dari Tuhan (melainkan kuasa itu diperluaskan). Sama ada ini dari Allah Bapa seperti dalam posisi trinitarian awal ataupun dari kedua-dua Bapa dan Anak, iaitu klausa Filioque sebagaimana ianya dikenali.

Hubungan Filioque Roh Kudus kepada Allah dan kepada Kristus dalam Trinitarian Barat

Asas Dakwaan tersebut

Galatia 4:6 mengatakan bahawa:

Allah telah menyuruh Roh Anak-Nya ke dalam hati kita, yang berseru: “ya Abba, ya Bapa!”

Roma 8:9 merujuk kepada Roh Kristus. Filipi 1:19 merujuk kepada Roh Yesus Kristus, Matius 10:20 mengatakan:

Karena bukan kamu yang berkata-kata, melainkan Roh Bapamu; Dia yang akan berkata-kata di dalam kamu.

Oleh kerana 1Korintus merujuk kepada Roh Allah yang mengenali segala hal-hal Allah, dan dari atas, dipercayai bahawa Kristus adalah sama-sama Allah dan bahawa Roh Kudus itu mempunyai hubungan sama terhadap Anak seperti mana terhadap Bapa (Maas CE, op. cit.). Perarakan Roh tersebut adalah Filioque atau dan dari Anak. Maas menegaskan bahawa Anak mengutus Roh itu, dari Lukas 24:49. Bagaimanapun, perhatikan bahawa ayat itu menyatakan ianya adalah janji Bapa, maka penghantaran tersebut hanya mungkin berbentuk subordinat. Tanpa mengira bantahannya yang jelas, dari ini dapat disimpulkan bahawa Roh Kudus datang dari Anak dan ini telah menjadi satu isu di dalam Jemaat Athanasia dari Toledo setelah penukaran kaum Goth dari Arianisme pada tahun 586. Perarakan berdua ini pada mulanya telah dibentangkan oleh Petavius (Lib. VII, cc. iii sqq.). Ini berlaku di dalam apa yang disebut sebagai Pernyataan Iman (Creed) Athanasian yang bermula lama sesudah Constantinople (sekitar 381).

Di dalam pertikaian-pertikaian Sepanyol, ia telah dibentangkan oleh Leo I kepada Turribus, iaitu Biskop dari Astorga (Ep. XV) sekitar tahun 447; sebelum tibanya pelbagai Sidang Majlis Toledo pada sekitar tahun 447, 589 (III) (selepas zaman Arian atau Unitarian), 675 (XI), 693 (XVI). Klausa Filioque ini adalah selepas zaman Arian di Sepanyol. Ianya menjadi perlu untuk terus mempertahankan posisi tersebut di dalam tulisan-tulisan seperti surat Paus Hormisdas kepada Maharaja Justinus (Ep. LXXIX) 521. Dithelite Martin I (649-655) menggunakan ekspresi tersebut di dalam tulisan-tulisannya menentang kumpulan Monothelites di Constantinople. Kontroversi Barat pertama berhubung perarakan berdua itu didakwa oleh Maas telah diadakan dengan utusan-utusan Constantine Capronymus (741-775), (yang kononnya seorang anggota Paulicia; ERE art. Paulicians, Vol. 9, halaman 697) di dalam Synod (Persidangan Besar) Gentilly, berhampiran Paris pada zaman Pepin (767) (Maas CE art. Filioque, Vol. VI, halaman 73). Maka ianya diandaikan bahawa kumpulan Paulicia tidak menerima perarakan berdua itu. Bagaimanapun, bukan saja kumpulan Paulicia dan pihak Timur yang tidak menerima klausa Filioque itu tetapi juga kumpulan Unitarian, yang digelar Arian, dan Sepanyol dikatakan adalah Arian sehinggalah tahun 586. Klausa Filioque itu telah hanya diluluskan di situ setelah pertukaran kepercayaan oleh kaum Visi-Goth. Lain-lain tulisan tentang Filioque ini adalah jawapan Paus Adrian I kepada Caroline Books, 772-795; Synod-synod Merida (666), Braga (675), dan Hatfield (680); tulisan-tulisan Paus Leo III (bertarikh tahun 816) kepada rahib-rahib Yerusalem; surat Paus Stephen V (bertarikh tahun 891) kepada Raja Moravia, Suentopolcus (Suatopluk), Ep. XII; simbol Paus Leo IX (bertarikh tahun 1054). Klausa ini juga ditangani oleh Sidang-sidang yang disebutkan di bawah.

Jemaat Timur menafikan perarakan berdua itu. Pada permulaan abad kesembilan, John dari Biara Sabas telah menuduh rahib-rahib Gunung Olivet melakukan bidaah kerana mereka telah memasukkan Filioque tersebut ke dalam pernyataan iman mereka. Lewat abad itu, Photius, iaitu Patriak Constantinople telah menafikan perarakan Roh Kudus dari Anak dan menentang pemasukan Filioque ke dalam Constantinopolitan Creed (Maas, op. cit.). Inilah nama dengan mana Pernyataan Iman Nicene dikenali pada asalnya di Sidang Chalcedon. Klausa itu tidak terkandung di dalam pegangan iman pada abad keempat. Di luar dari Gereja Katolik:

keraguan ke atas Perarakan berdua Roh Kudus ini telah berubah kepada penafian terbuka, di dalam Jemaat itu doktrin Filioque telah diisytiharkan sebagai dogma keimanan di dalam Sidang Lateran Keempat (1215), Sidang Lyon Kedua (1274), dan Sidang Florence (1438-1445) (Maas, op. cit.)

Maas berpendapat bahawa, oleh kerana Jemaat-jemaat Yunani dan Roma merupakan satu Jemaat sehinggalah abad kesembilan (Maas, op. cit., halaman 74):

ianya tidak mungkin pada awalnya bahawa Para Bapa sebelah Timur telah menafikan suatu dogma yang tekun dipelihara oleh sebelah Barat. Malahan, terdapat pertimbangan-pertimbangan tertentu yang membentuk bukti langsung bagi kepercayaan para Bapa Yunani di dalam Perarakan berdua Roh Kudus itu.

Maas mempercayai bahawa para Bapa Yunani membilang Oknum-oknum Ilahi itu dalam susunan sama seperti para Bapa Latin, (walaupun ini jelas sekali terbentuk dari rujukan di dalam Matius 28) dan mereka mengaku bahawa Anak dan Roh Kudus terikat secara logik dan secara ontologi sama seperti Anak dan Bapa ((Basil Ep. cxxv; Ep. xxxviii (alias xliii) dan Gregor. fratrem; Adv. Eunom. I, xx, III, sub init.). Komen jelasnya adalah bahawa Roh Kudus merupakan penghubung dan penasihat, oleh itu keduanya tidak memahami dengan betul posisi itu. Kedua; Maas berpendapat bahawa para Bapa Yunani menetapkan hubungan yang sama di antara Anak dan Roh Kudus seperti mana antara Bapa dan Anak; seperti mana Bapa adalah mata air bagi Anak, begitu jugalah Anak adalah mata air Roh Kudus (Athan., Ep. ad. Serap., I, xix, sqq.; De Incarn., ix; Orat. iii, adv. Arian., 24; Basil, Adv. Eunom., v, in P.G., XXIX, 731; rujuk Greg. Naz., Orat. Xliii, 9). Ketiga, Maas menegaskan bahawa petikan-petikan wujud di mana para Bapa Yunani menegaskan adanya perarakan itu daripada Anak: Greg. Thaumat., Expos. fidei sec., vers sæc. IV, in Rufinus, Hist. Eccl., VII, xxv; Epiphan., Hær., c. lxii,4; Greg. Nyss., Hom. iii in orat. domin. (rujuk Mai, Bibl. nova Patrum, IV, 40 sqq.). Cyril dari Alexandria, Thes. ass. xxxiv; kanun kedua dari suatu synod empat puluh biskop yang diadakan pada tahun410 di Seleucia di Mesopotamia (rujuk Lamy, Concilium Seleuciæ et Ctesiphonte habitum a. 410, Louvain, 1869; Hefele, Conciliengeshichte, II, 102 sqq.; versi-versi Arab bagi Kanun-kanun Hyppolitus (Haneberg Canones Sti. Hyppoliti, Münster, 1870, 40, 76); penerangan Nestorian tentang Simbol itu (rujuk Badger, The Nestorians London, 1852, II, 79; Cureton Ancient Syriac Documents Relative to the Earliest establishment of Christianity in Edessa, London, 1864, 43; The Doctrine of Addai, the Apostle, ed. Phillips, London, 1876.

Maas menangani Yohanes 15:26 dengan cara yang paling tidak memuaskan sekali dan langsung menyatakan bahawa perarakan Roh Kudus dari Anak tidak disebutkan di dalam Pernyataan Iman Constantinople:

kerana Pernyataan Iman ini ditujukan terhadap kepalsuan Macedonia itu, di mana ianya mencukupi untuk mengisytiharkan perarakan Roh Kudus dari Bapa.

Maas mengaku bahawa Filioque tersebut tidak ada di dalam Pernyataan Iman Constantinople (yang disalahpanggil sebagai Pernyataan Iman Nicene; kanun-kanun relevan sidang tersebut telah dibentuk semula dari Constantinople (CE, artikel-artikel mengenai Sidang tersebut, serta isu-isu relevan)). Maas mengaku bahawa klausa itu mula-mula sekali telah ditambah kepada upacara di Sepanyol setelah pemelukan agama oleh kaum Goth dan Toledo. Hakikatnya adalah bahawa Jemaat Barat tidak pernah memegang posisi Filioque itu secara seragam sehingga abad keenam dan sememangnya tidak pernahpun menjadi Trinitarian seragam. Orang-orang Yunani betul di dalam menolak doktrin tersebut sebagai tidak berasaskan alkitab. Selanjutnya, para Bapa Ante-Nicene (sebelum Nicene) yang dirujuk sebagai sokongan adalah semuanya bersifat subordinationis. Pernyataan Iman Nicene itu merupakan suatu pengakuan yang dibina semula, tidak betul secara logik dan tidak berdasarkan alkitab. Penjelasan mengenai Roh Kudus itu tidak masuk akal melainkan Roh dikenalpasti hanya sebagai intisari Tuhan yang keluar kepada Anak dan dari Anak kepada umat pilihan yang kemudiannya menjadi Anak-anak Tuhan, sama seperti Kristus adalah seorang Anak Tuhan dan dengan itu semuanya adalah theoi atau elohim.

Perarakan Roh Kudus

Yohanes 15:26 memegang kunci muktamad kepada masalah ini; dengan menyatakan:

Jikalau Penghibur (parakletos) yang akan Kuutus dari Bapa datang, yaitu Roh Kebenaran yang keluar dari Bapa, Ia akan bersaksi tentang Aku.

Maka Roh Kudus terbit dari Bapa namun di bawah arahan Anak sebagai suatu alat kawalan yang mengikat seluruh bani syurgawi bersama di dalam suatu hubungan subordinat kepada theos atau elohim mereka. Mereka bersama-sama, iaitu theos dan bani itu adalah subordinat kepada Bapa, (bentuk akusatif ton Theon atau Eloah). Yohanes 16:7 memberikan konsep yang sama dan menghubungkan itu kepada keperluan untuk kembali kepada Bapa sebelum pengutusan Roh Kudus itu dan pada masa yang sama menghubungkan proses tersebut kepada penghakiman Iblis. Melalui tindak-tanduknya, Anak telah menghakimi Iblis dan mendamaikan umat manusia kepada Tuhan. Roh Kudus kemudiannya dapat diutus oleh Kristus tetapi hanya menurut arahan Allah Bapa kepada umat pilihan yang telah dikenalpasti Allah Bapa. Inilah apa yang berlaku di dalam Yohanes 20:22 (lihat juga karya Malaikat YHVH [024]).

Oleh itu, kawalan Kristus terhadap Roh adalah bersyarat dan bersifat subordinat. Bapa mengutus Anak (Roma 8:3) dan Bapa mengutus Roh Kudus (Yohanes 14:26). Oleh itu boleh dikatakan bahawa Roh keluar dari Bapa melalui Anak. Setelah dia menerima Roh itu dari Bapa, seperti yang telah dijanjikan, dia mencurahkannya kepada umat pilihan (Kisah 2:33) dan dengan berlimpahan, di mana umat pilihan dibenarkan melalui kasih karunia Mesias (Titus 3:6-7). Roh itu tidak diberikan secara terbatas (Yohanes 3:34). KJV cuba menghadkan karunia Roh ini kepada Kristus namun ianya tidak disokong teks-teks lain. NIV menyatakan bahawa Tuhan memberikan Roh tanpa batasan. Manisfestasi Roh itu diberikan demi kebaikan umum. 1Korintus 12:4-11 menunjukkan sembilan aspek kepada karunia Roh berlipat tujuh iaitu hikmat/pengetahuan, iman, penyembuhan, kuasa atau mukjizat, nubuatan, pembezaan bermacam-macam roh serta berkata-kata dan menafsirkan bahasa roh. Karunia-karunia Roh ini menunjukkan seperti yang diperhatikan di tempat lain bahawa Roh diberikan tanpa batasan menurut keperluan. Premis-premis Trinitarian bahawa kudrat ilahi tidak mengalami penambahan atau pengurangan, ditiadakan oleh aspek ini.

Pada Yohanes 16:13-15, Kristus mengatakan bahawa Roh itu akan memimpin umat pilihan kepada segala kebenaran, dengan tidak berbicara menurut kata-katanya sendiri. Maka Roh adalah bersifat subordinat. Roh bertujuan menyatakan hal-hal yang akan datang. Maka keterusan mata Tuhan diberikan melalui Roh itu, namun ini tidak menjadikan Roh itu sendiri mempunyai kemahapengetahuan seperti yang didakwa orang-orang tertentu. Ini adalah seperti mengurniakan modem dengan kebolehan suatu komputer. Kristus mengatakan bahawa “segala yang dimiliki Bapa adalah milik aku” dan pengetahuan inilah yang diberikan, iaitu apa yang telahpun diperuntukkan kepada Kristus. Pernyataan segala yang dimiliki Bapa adalah milik aku akan mengakibatkan orang-orang tertentu menegaskan bahawa Kristus memiliki segala yang dimiliki Bapa, jadi dia adalah maha mengetahui. Ini tidak sejajar. Kristus bergantung pada kemahapengetahuan Bapa untuk perpindahan segala yang dia ada dan kerana itu tidak memiliki sifat-sifat tersebut tetapi menerimanya melalui bimbingan menurut pernyataan diri oleh Bapa. Dari posisi ini, Kristus tidak mungkin setara bersama atau abadi bersama dalam batas istilah-istilah yang digunakan Jemaat awal dan yang dinyatakan semula oleh Calvin. Sememangnya, dakwaan bahawa kedudukan satu bersama itu bermaksud setara bersama dan abadi bersama, menyingkirkan Kristus secara ontologi dari hubungan Bapa/Anak itu dan tiada yang dapat didasarkan pada dakwaan sebegitu. Ianya tidak munasabah untuk mencadangkan bahawa makhluk-makhluk sebegitu adalah setara bersama dan abadi bersama namun masih bermakna dari segi penggunaan gelaran-gelaran Bapa dan Anak.

Pembelaan Trinitarian Terhadap Dilema Logikal Subordinationisme dan Sabellianisme

Pihak Trinitarian membela posisi mereka melawan kedua-dua subordinationisme Unitarian (yang disalahpanggil sebagai Arianisme) dan Sabellianisme logikal.

'Misi' atau 'pengutusan' seorang Oknum Ilahi oleh oknum yang lain tidak hanya bererti bahawa Oknum yang diutus itu mengambil watak tertentu, mengikut cadangan Dia yang Mengutus, seperti yang ditegaskan pihak Sabellian; ia juga tidak menggambarkan sebarang kerendahan darjat di dalam Oknum yang diutus itu, seperti yang diajar kumpulan Arian; tetapi ia menandakan menurut apa yang diajar oleh ahli-ahli teologi yang lebih bertauliah serta para Bapa, iaitu Perarakan Oknum yang diutus dari Oknum yang mengutus. Kitab Suci tidak pernah menyatakan bahawa Bapa diutus oleh Anak, ataupun Anak diutus oleh Roh Kudus. Idea sebenar istilah 'misi' menggambarkan bahawa oknum yang diutus, keluar untuk suatu tujuan tertentu melalui kuasaa pengutus itu, suatu kuasa yang digunakan ke atas oknum yang diutus itu melalui impuls fizikal, atau perintah, atau doa, atau terakhir sekali melalui pengeluaran; Perarakan, iaitu analogi pengeluaran, adalah satu-satunya cara yang dibolehkan bagi Tuhan (Maas, loc. cit., halaman 73)

Pernyataan mengenai para Bapa di atas hanya mungkin merujuk kepada para bapa selepas Nicene, kerana jemaat awal hampir keseluruhannya bersifat subordinationis atau seperti mana yang digunakan pihak Trinitarian, adalah kumpulan Arian. Sememangnya logik di atas adalah berciri creationist (penciptaan) di mana entiti-entiti berarak keluar dari kehendak Bapa atau secara ringkasnya; dikeluarkan oleh Bapa. Sama ada ianya dihasilkan atau dikeluarkan, kesannya tetap sama.

Dari suatu bacaan perihal Augustine, didapati bahawa dari abad keempat, di dalam Trinitas, kualiti dan intisari dipercayai adalah sama (City of God Bk. XI, Ch. 10): oleh itu kesatuan bersama bermakna bahawa Kristus memiliki kualiti-kualiti yang sama seperti Bapa. Augustine berpendirian bahawa Roh Kudus dipanggil di dalam Alkitab sebagai 'Roh Kudus' Bapa dan Anak dan bahawa Roh itu sama-sama tidak pernah berubah, dan abadi bersama (ibid.).

Sebab utama masalah teologi dan falsafah ini merupakan kegagalan ahli-ahli teologi abad keempat untuk memahami konsep asal suatu ketuhanan yang diperluaskan untuk meliputi makhluk-makhluk bani syurgawi hingga membolehkan kewujudan pelbagai theoi atau elohim di dalam suatu struktur kewujudan yang bersifat monoteis. Struktur tersebut telah diberi label salah Henoteisme.

Brunner mengatakan tentang doktrin Arian bahawa:

Logos telah pra-wujud, ini benar, namun ia tidaklah abadi. Maka Logos – bukannya Manusia-Tuhan dalam sejarah – tetapi Anak Abadi Tuhan yang belum lagi menjelma menjadi Manusia, adalah ilahi, yang pada masa yang sama adalah suatu makhluk. Idea Logos sebegini oleh Arianisme telah membawa doktrin Kristian ke dalam bidang mitologi politeis [penekanan ditambah]...Justeru itu, kesilapan doktrin ini harus ditolak dengan lebih keras lagi dari yang lain, dan dikecualikan dari doktrin Gereja sebagai “bidaah utama” (op. cit., halaman 222).

Brunner berbuat silap di dalam tidak memahami fungsi roh itu di dalam Monoteisme.

Brunner tidak memahami bahawa secara falsafah, dengan menyangkal proses perluasan Roh yang membolehkan kewujudan pelbagai theoi (1 Korintus 8:5) maka doktrin Trinitas telah menyangkal Monoteisme dan menjadi bergantung pada doktrin jiwa sama seperti kultus-kultus Mithras serta sistem-sistem animist sebelum mereka. Dengan memeluk doktrin jiwa itu serta menyangkal konsep Ketuhanan yang diperluaskan, Trinitarianisme secara logiknya menjadi politeis. Jadi tuduhan politeisme yang dilemparkan Brunner kepada pihak Arian betul-betul telah menjadi tempat jatuhnya golongan Athanasia sendiri. Sungguh menakjubkan sekali bahawa ahli-ahli teologi berfalsafah yang sehebat Brunner dan Calvin telah tertipu oleh gaya pertimbangan berbelit-belit di dalam perdebatan itu. Lebih menakjubkan lagi adalah hakikat bahawa, sungguhpun adanya hujah mengenai kesatuan bersama yang diajukan oleh Calvin, para pengikutnya telah ditahan dari berkumpulan dengan menyatukan bersama Jemaat dan Paderi (Dryden rujuk The Universal Oxford Dictionary, art. Consubstantiate, halaman 378). Kesatuan bersama ini atau di mana Anak menjadi satu bahan/intisari dengan Bapa telah digandingkan dengan keabadian bersama denganNya oleh J.H. Newman (ibid., Consubstantiality).

Konsep-konsep kesetaraan bersama mengikuti kemudiannya dari penghuraian-penghuraian trinitarian selanjutnya, yang juga tidak berasaskan Alkitab. Kumpulan Arian adalah silap di Nicæa tetapi bukan kerana alasan yang dinyatakan oleh Brunner. Sebaliknya kumpulan Athanasia telah melakukan kesilapan asas yang lebih besar lagi secara falsafah berbanding kumpulan Arian. Kesilapan-kesilapan tersebut dibincangkan di dalam karya Penciptaan: Daripada Teologi Antropomorfik kepada Antropologi Teomorfik pada bab-bab 3 dan 4. Apa yang menonjol di dalam perdebatan ini adalah bahawa kedua-dua pihak tidakpun membincangkan kebenaran teks kesaksian pada Ibrani 3:2 di mana Kristus jelas dinyatakan sebagai:

yang setia kepada Dia yang telah menjadikan-Nya, sebagaimana Musapun setia dalam segenap rumah-Nya.

Perkataan menjadikan itu telah diterjemahkan sebagai menetapkan di dalam teks-teks bahasa Inggeris untuk mengelak dari konsep diciptakan yang secara logiknya mustahil dielakkan. Namun perkataan yang digunakan adalah menjadikan dengan menggunakan perkataan Yunani B@4XT [poieo] yang mempunyai erti asas membuat atau melakukan. Teks itu menggunakan bentuk B@4ZF"<J4 "ÛJ`< [poiesanti ahuton] atau membuatnya (lihat juga Marshall RSV Interlinear Greek-English New Testament, halaman 858). Konsep ini tidak dipertikaikan di Nicæa sungguhpun teks ini sendiri telah digunakan. Athanasius di dalam penulisannya Discourse II Chapter XIV, menyediakan penyangkalan terperinci oleh para pembantah terhadap premis bahawa Anak adalah makhluk ciptaan. Begitulah hujahnya berkenaan Amsal 8:22.

Athanasius meneruskan dengan memetik teks-teks dari Amsal 8:22; Yohanes 1:1; 1:14; Kisah 2:36; Filipi 2:7; Ibrani 1:4; 3:1-2. Dia nampaknya jelas berbuat kesilapan di dalam menganggap bahawa istilah-istilah anak dan pekerjaan adalah istilah-istilah yang saling berkecuali berhubung Anak-anak Tuhan yang terbit dari Bapa. Tetapi anak manakah yang bukan hasil pekerjaan bapanya? Lebih-lebih lagi, kesilapan asas Athanasius adalah di dalam menganggap bahawa Kristus adalah Anak Tunggal Tuhan di dalam bani syurgawi, yang jelas salah berdasarkan pemahaman Alkitab (lihat NPNF, halaman 348 dan seterusnya). Juga nampaknya dia mengandaikan bahawa istilah pertama (prõtotokos) dari seluruh penciptaan, yang diterjemahkan sebagai anak sulung dari seluruh penciptaan (ibid., halaman 383), merujuk kepada suatu peristiwa yang akan datang, dan bukannya perbuatan utama Tuhan iaitu makna sebenar teks-teks tersebut. Prõtotokos dipakai berhubung benda-benda rohani untuk menyampaikan maksud pertama dan untuk menghindari konsep-konsep berkaitan dengan kelahiran yang terbit dari gennao. Oleh itu, Kristus adalah prõtotokos bagi bani syurgawi sebagai sebahagian dari sebilangan elohim atau theoi. Maka, dia adalah salah seorang dari ramai Anak-anak Tuhan di syurga, namun dia adalah yang pertama dari mereka semua. Namun begitu, dia merupakan monogenes theos ataupun Tuhan tunggal dilahirkan kerana dia satu-satunya antara mereka yang telah dilahirkan. Terjemahan-terjemahan bahasa Inggeris kelihatan sengaja cuba mengelirukan istilah-istilah ini, mungkin demi mempertahankan Trinitarianisme. Athanasius nampaknya telah mengalah kepada cara pertimbangan polemik dan tidak berdasarkan alkitab yang paling keras sekali untuk menetapkan kesetaraan Kristus dengan Tuhan.

Seperti yang dijelaskan di dalam karya Penciptaan: Daripada Teologi Antropomorfik kepada Antropologi Teomorfik (pada halaman 77 dan seterusnya), Gregg dan Groh mencatatkan bahawa Arius menggunakan perkataan setia untuk melayakkan kata kerja menjadikan maka secara literalnya adalah setia kepada dia yang menjadikannya (Early Arianism - A View of Salvation, Fortress Press, Philadelphia, 1981, halaman 11).

Athanasius dipetik sebagai mengatakan tentang teks ini:

“'Yang setia kepada dia yang menjadikannya' tidak menyifatkan kesamaan (J0<@:@4@J0J" [tenomoioteta]) dengan orang lain mahupun, dengan mempercayai, dia menjadi seorang yang suka menyenangkan.” Konsep bahawa anak ilahi itu adalah suatu makhluk yang 'taat', atau dalam kata lain bahawa dia mengerjakan iman (kesetiaan mentaati) di dalam penciptanya, benar-benar meluat bagi Athanasius (ibid.).

Bagi golongan Athanasia:

Jika teks Ibrani itu difahami sekalipun, ianya tidak boleh dianggap merujuk kepada 'intisari firman itu' tetapi semestinya suatu rujukan kepada penjelmaan [sebagai manusia] Firman tersebut. Tiada yang lebih jauh dari gambaran pihak Arian bagi Kristus (ibid., halaman 12).

Posisi pihak Athanasia tidak sanggup bertahan diperiksa Alkitab apabila semua teks-teks bukti diteliti. Athanasius memang ada menunjukkan bahawa setia mempunyai ertikata ketaatannya yang diterima dan apabila digunakan dari Tuhan kepada manusia ia membawakan konsep kebolehpercayaan. Namun apabila golongan Arian mengeluarkan hujah tentang seorang penebus yang mengerjakan iman, Athanasius menentangnya dengan penegasan tentang sifat asas Anak yang tidak pernah berubah dengan menggunakan ž<"88@4TJ@H [hanalloiotos] serta kata kerjanya untuk mentafsir dan mengawal ungkapan B4FJ`H [pistos] (atau iman) di dalam Ibrani 3:2.

Maka sesuai bagi rasul itu, di dalam hujahnya mengenai hadirat jasmani Firman itu, mengatakan, seorang 'rasul dan taat setia kepada dia yang menjadikannya', dan menyatakan bahawa sungguhpun menjadi manusia, 'Yesus Kristus', yang 'tetap sama, baik kemarin maupun hari ini dan sampai selama-lamanya' (Ibrani 13:8) adalah tetap tidak boleh berubah (ž<"88@4TJ@H) [hanalloiotos] (op. cit., halaman 13).

Sifat tidak boleh ubah Anak bagi yang ortodoks, menghindarinya secara ontologi dari alam pilihan moral dan etika:

Jika penebus dibenarkan memilih antara dua pilihan, mereka mempertimbangkan, bagaimanakah sesiapa pasti yang dia membuat pilihan yang betul berhadapan dengan helah-helah iblis serta batas kehidupan manusia. Oleh itu, sejak dari permulaan kontroversi Arian itu, Biskop-biskop Alexandria telahpun menjadikan sifat tidak boleh ubah Anak sebagai landasan tetap di dalam posisi mereka terhadap Arius (op. cit., halaman 13).

Sebaliknya, pihak Arian menekankan pilihan bebas moral yang dimiliki Anak, iaitu posisi yang terhasil dari penjelasan Alkitab. Arius mengatakan tentang Logos di dalam Thalia:

Dia yang tiada mulanya ?<"DP@H [hanarchos] menjadikan (±206,) [etheke] anak sebagai permulaan makhluk-makhluk ciptaan (JT< (,<0Jä<) [ton geneton] (rujuk Amsal 8:22a). Dan setelah mencipta yang ini, dia menjadikan (±206,) [etheke] [dia] sebagai seorang anak (,4H L4@<) [eis uion] kepada dirinya (op. cit., halaman 23).

Bahagian Amsal 8:22 adalah berkenaan Kebijaksanaan di mana:

TUHAN telah menciptakan aku sebagai permulaan pekerjaan-Nya, sebagai perbuatan-Nya yang pertama-tama dahulu kala.

Dari ayat 30 kita perhatikan bahawa, sebelum dunia dicipta, kebijaksannan telah diciptakan dan telah berada di samping yang abadi:

aku ada serta-Nya sebagai anak kesayangan, setiap hari aku menjadi kesenangan-Nya, dan senantiasa bermain-main di hadapan-Nya.

Konsep tersebut merujuk kepada Kebijaksanaan dan Arius berpendirian bahawa petikan ini merujuk kepada Logos dan Yang Tiada Mulanya. Ini bukanlah satu konsep yang terbatas kepada Arius dan golongan Arian sahaja tetapi sebaliknya adalah suatu posisi teologi yang sudah lama wujud dan dapat dilihat dari rujukan kepada trias di atas oleh Theophilus dari Antioch (sekitar tahun 180 TM) yang menggunakan istilah JD4"H [trias] (dari mana bahasa latin trinitas adalah satu terjemahannya), bagi Tuhan, FirmanNya dan KebijaksanaanNya dan juga dari Tertullian di atas. Oleh itu, Theophilus menggunakan istilah Kebijaksanaan sebagai satu konsep yang berasingan dari Logos. Maka dalam trias sebegitu, istilah Kebijaksanaan boleh dianggap merujuk kepada Roh Kudus. Alternatifnya adalah bahawa Logos di sini digunakan sebagai istilah umum iaitu Logon yang disebutkan sebelumnya, hinggakan Firman itu adalah satu perwatakan Logon, iaitu satu Logos dari Logon di sini yang disebutkan Logos secara umumnya. Ini akan menjadikan Yohanes 1:1 mempunyai maksud umum serta maksud khusus.

Pernyataan Alkitab bahawa Bapa telah memperanakkan Anak bermakna kepada pihak Arian bahawa anak ini mempunyai permulaan pada kewujudannya (Socrates HE, 1-5). Hujah ini kukuh logiknya.

Penciptaan Roh Kudus

Roh Kudus disebutkan sebagai Shekhina di dalam tradisi-tradisi rabbinikal Yahudi. Tradisi-tradisi rabbinikal awal mula-mula sekali disebut Kabbalah. Pada mulanya Kabbalah:

tidak khususnya menandakan suatu tradisi mistik ataupun esoterik. Di dalam Talmud, ianya digunakan untuk bahagian-bahagian lebihan pentateuch Alkitab, dan di dalam literatur selepas talmud, Hukum Lisan juga dipanggil sebagai 'kabbalah'. Di dalam tulisan-tulisan Eleazer dari Worms (permulaan abad ke 13), tradisi-tradisi esoterik (berkenaan nama-nama para malaikat dan Nama-nama ajaib Tuhan) dirujuk sebagai 'kabbalah' contohnya di dalam karyanya Hilkhot ha-Kisse (di dalam Merkabah Shelemah. 1921), dan Sefer ha-Shem. Di dalam komentarnya kepada Sefer Yezirah (sekitar 1130), ketika dia membincangkan penciptaan Roh Kudus, iaitu Shekhinah, Judah b. Barzillai menyatakan bahawa para bijaksana lazim menyampaikan pernyataan-pernyataan seperti ini kepada para pelajar mereka dan kepada para bijaksana lain secara diam-diam, dengan berbisik, melalui kabbalah. Semua ini menunjukkan bahawa istilah 'kabbalah' belum lagi digunakan untuk mana-mana bidang tertentu. Penggunaan barunya yang lebih khusus itu telah bermula di dalam kelompok Isaac si Buta (tahun 1200) dan telah dipeluk oleh semua para pengikutnya (Encyc. Judaica, Vol 10, art. Kabbalah, halaman 494).

Petikan ini digunakan di sini dengan tujuan menunjukkan bahawa tradisi-tradisi awal Talmud memasukkan pemahaman tersebut, di bawah nama kabbalah, tentang mekanisme manifestasi-manifestasi teologikal atau teofani. Pemahaman mengenai Shekhinah atau Roh Kudus adalah bahawa ianya telah diciptakan (lihat juga Ecclus., XXIV:1-9). Oleh itu, manifestasi Tuhan ini adalah sesuatu yang dihasilkan, oleh Tuhan, bersama-sama Kristus serta Bintang-bintang Fajar lain di dalam Sidang tersebut, lantas kesudahannya adalah penciptaan. (Formulasi tepat kabbalah kemudiannya pada tahun 1200 ada kepentingannya di dalam menangani penerangan Gnostik tentang Masalah Kejahatan). Roh Kudus bukanlah suatu entiti tersendiri dalam ertikata bahawa Kristus adalah suatu entiti tersendiri. Ianya suatu sumber kuasa pelbagai aspek yang terbit dari dan dikeluarkan oleh Tuhan. Disebut sebagai Penasihat (RSV) atau Penghibur (KJV), ia tidak dibenarkan memasuki Umat Pilihan sehinggalah Kristus telah menyempurnakan misinya dan mendamaikan manusia kepada Tuhan melalui pengorbanannya (Yohanes 16:7) (sungguhpun terdapat beberapa tokoh Perjanjian Lama yang memiliki Roh itu – lihat bawah).

Konflik Falsafah Selanjutnya

Sifat asas tidak boleh ubah milik Anak dijadikan landasan tetap di dalam teologi golongan Athanasia. Pendirian ini tidak dipersetujui Alkitab dan kerana itu diperlukan suatu penerangan sokongan untuk menerangkan penundukan kehendak Kristus. Konflik yang mengikuti, pada mulanya, adalah konflik Monophysite melawan Diphysite iaitu berkenaan satu atau dua sifat Kristus. Doktrin sifat asas tidak boleh ubah pada kudrat ilahi di dalam anak kemudiannya membawa golongan Athanasia ke dalam satu masalah lain yang terus memecah-belahkan mereka. Posisi dua kehendak atau Dithelete ini ditentang oleh pihak Monothelete atau satu kehendak. Pertikaian ini kemudiannya dikenali sebagai pertikaian Monotheletist dan Ditheletist. Pertikiaian ini telah dihentikan oleh keperluan serta campur tangan politik namun tidak diselesaikan pada Sidang Ekumenikal ke 6. Sidang ini merupakan Synod Diraja yang diadakan oleh maharaja Constantine IV Poganatus (668-685) di dalam Dewan (JD@Ø88@H [troullos] maka ianya Sidang Trullan) istana di Constantinople pada November 680.

Sidang ini, yang melibatkan Biskop-biskop Timur serta paderi-paderi Paus Agatho, berterusan secara bersela-sela sehingga September 681. Wakil-wakil Roma:

memenangi penerimaan doktrin dua kehendak itu, dan mendapatkan kutukan terhadap para lawannya sama ada yang hidup ataupun yang mati, termasuklah...Paus Honorius (ERE, art. Monotheletism Vol. 8, halaman 824).

Dokumen yang dihadapkan kepada maharaja itu kemudiannya dianggap sebagai rakan kepada Buku Leo I di dalam kontroversi Monophysite itu.

Di dalam Simbol Sidang itu, istilah-istilah dalam mana formula Chalcedonia itu mendefinisikan perkaitan dua kudrat itu diaplikasikan kepada dua kehendak yang sedia wujud itu (*b@ NLF46"4 2,8ZF,4H J@4 2,8Z:"J") [duo phusikai theleseis toi thelemata]. Maka dua kehendak atau pemikiran itu yang terikat masing-masingnya kepada dua kudrat tersebut adalah tidak saling bertentangan (@ÛP ßB,<"<J\") [ouch hupenantia] tetapi sebaliknya, kehendak manusia itu taat kepada kehendak ilahi dan bermahakuasa itu kepada siapa ia tunduk ((©B`:,<@< JÎ •<2DfB4<@< "ÛJ@Ø [epomenon to anthropinon] (iaitu J@Ø 8`(@L [tou logou]) 2X80:" 6"4 :Ø •<J4B\BJ@< ´ •<J4B"8"Ã@<, :_88@< :¥< @Þ< 6"4 ßB@J"F-F`:,<@< Jè 2,\å "ÛJ@Ø 6"4 B"<F2,<,4 2,8Z:"J4) [thelema kai mu antipipton e antipagaion, m’ollon men oun kai hupotas-somenon tõ theiõ autou kai pansthenai], kerana ia seharusnya bahawa, sungguhpun kehendak daging yang bertindak, ia haruslah tunduk kepada kehendak ilahi. Sama seperti manusia Logos-Tuhan ((J@Ø 2,@Ø 8`(@L) [tou theou logou] dipanggil sebagai manusia, dan sememangnya adalah manusia, begitu juga kehendak semulajadi manusia ini dipanggil sebagai, dan memang betul dipanggil, kehendak Logos-Tuhan.

Dan, oleh kerana tubuhnya yang suci dan tidak bercela itu tidak dibawa pergi untuk dijadikan ilahi (2,T2,ÃF" @Û6 •<®DX20) [theõtheisa ouk anerethe], tetapi kekal di dalam batas-batas serta hubungan-hubungannya sendiri ¦< Jè 4*\å "åJ-H ÑDå 6"4 8`(å *4X:,4<,<) [en tõ idiõ aõtzs orõ kai logõ diemeinen], begitu juga kehendak manusia itu tidak dihapuskan di dalam tindakan pentuhanan itu, sebaliknya terus dikekalkan.

Agatho tidak sempat melihat kemenangan perjuangannya sewaktu hayatnya, dan ianya ditinggalkan kepada penggantinya iaitu Leo II untuk mendapatkan penerimaan dekri-dekri Sidang itu di Barat (ERE, art. Monotheletism, Vol. 8, halaman 824).

Penentang Ditheletisme yang paling kuat di Timur, iaitu Marcarius patriak kepada Antiokhia telah didiamkan dengan pengurungannya di dalam biara. Sidang Trullan kedua (692) meneruskan pengutukan Monotheletisme namun konflik ini tercetus di dalam perkelahian dalaman istana Byzantine (ERE, ibid.). Maharaja Philippicus Bardanes (711-713) telah mengambil tindakan untuk menangani pertikaian tersebut dan penggantinya Anastasius II (713-715) telah memulihkan kekuasaan Sidang 680-681.

Namun Monotheletisme masih diikuti dengan setia oleh golongan Maronite dari Gunung Lebanon (ibid.).

Dapat diperhatikan dari hujah ini bahawa pendirian yang diambil oleh pihak Athanasia di Nicæa telah melibatkan kelompok ini kepada pendirian suatu aspek kudrat ilahi yang membuatkan Anak memiliki suatu bentuk Roh itu yang tidak relatif. Dengan itu, pemilikan sifat-sifat Allah Bapa iaitu kemahakuasaan dan kemahapengetahuan dapat diperuntukkan kepada Kristus, bertentangan dengan kata-kata jelas Kristus. Oleh itu, apabila Kristus mengucapkan hal-hal yang disebutkannya itu, dipercayai bahawa kehendak dan aspek manusianya yang berbuat begitu dan bukannya aspek ilahinya. Ini menjadikannya seolah-olah mempunyai personaliti terbahagi. Mana satu yang boleh dipertanggungjawabkan dan mana satu yang tidak? Seluruh hujah ini tidak perlu sebenarnya. Ia terhasil kerana golongan Athanasia terperangkap di dalam logik mereka yang cacat itu. Kristus telah diutus sebagai korban dan teladan; yang sulung dari ramai saudara. Kristus memiliki Roh itu dalam cara yang sama tetapi melebihi yang lain dari umat pilihan. Kejayaannya dipastikan oleh kemahapengetahuan Bapa; bukan kerana dia berkongsi di dalam sifat ilahi dalam kesetaraan dengan Allah. Dia telah mengerjakan imannya sebagai teladan kepada manusia dalam lingkungan batas hukum itu seperti mana ia telah diberikan di Sinai. Ini dilakukan untuk menunjukkan bahawa kejahatan dapat dikalahkan dengan ketaatan sempurna.

Masalah dengan penolakan pekerjaan iman pada pihak Anak itu telah terhasil kerana pihak Athanasia tidak memahami perbezaan antara perlaksanaan kehendak bebas dan kemahapengetahuan Allah, yang dibincangkan di bawah Kemahapengetahuan di dalam Masalah Kejahatan. Mereka tidak memahami ertinya penentuan takdir dan bahawa pengetahuan Tuhan dari mula sebagai suatu aspek asas kemahapengetahuannya tidak menyingkirkan kebebasan moral memilih dari Kristus. Kristus tidak mungkin gagal kerana Tuhan, dengan kemampuannya untuk mengetahui hal-hal dari mulanya, telahpun mengetahui bahawa Kristus tidak akan berbuat berbegitu. Oleh itu, Kristus tetap telah mengerjakan pilihan moral dan etika bebas seperti mana dengan umat pilihan. Tuhan tahu bahawa Kristus tidak akan gagal. Namun itu tidak menghindarinya dari alam pilihan moral dan etika seperti mana ia tidak memisahkan manusia dari alam ini. Dengan pengetahuanNya dari mula, Tuhan juga dapat memastikan takdir umat pilihan agar mereka ditakdirkan untuk dipanggil dan dengan itu mereka dibenarkan dan dimuliakan (Roma 8:29-30).

Trinitarianisme mengaburkan perbezaan dasar ini. Melalui cara ini, dengan pengetahuan Tuhan dari mula, Domba dapat disembelih sejak dunia dijadikan (Wahyu 13:8). Istilah sejak dunia dijadikan di sini adalah 6"J"$@8H 6`F:@L, [kataboles kosmou] iaitu istilah sama seperti di dalam Wahyu 17:8; Matius 13:35; 25:34; Lukas 11:50; Yohanes 17:24; Efesus 1:4; Ibrani 4:3; 9:26 dan 1 Petrus 1:20. Konsep katabole diterbitkan dari kataballo yang bermakna membuang atau melempar ke bawah. Maka pembuangan ke bawah dunia ini, dan dengan itu identifikasi Kristus sebagai korban, boleh bermakna sama ada pembuangan dasarnya atau kejatuhannya di dalam pemberontakan itu. Kedua-duanya membabitkan pengetahuan mutlak Tuhan dari mula (lihat Masalah Kejahatan). Dengan cara yang sama Tuhan menyelamatkan umat pilihan serta memanggil mereka:

dengan suatu panggilan yang kudus, bukan kerana kebaikan pekerjaan kita sendiri tetapi kerana kebaikan tujuannya serta kasih karunia yang diberikannya kepada kita di dalam Kristus Yesus sebelum permulaan zaman (2 Timotius 1:9, lihat RSV Interlinear Greek-English New Testament, atau yang juga dituliskan sebagai sebelum dunia bermula di dalam KJV).

Ayat ini telah dituliskan sebagai berzaman-zaman dahulu untuk menghindari dakwaan-dakwaan penentuan takdir. Namun tujuan ayat ini adalah untuk meninggikan pengetahuan Tuhan dari mula tentang panggilan berjaya setiap umat pilihan bukan saja sebelum mereka terbentuk di dalam rahim seperti dari Yeremia 1:4 tetapi sebelum permulaan zaman. Posisi sebegitu hanya mungkin wujud dengan konsep Tuhan di luar batas waktu iaitu di dalam keabadiannya yang berkekalan serta melalui operasi kemahapengetahuannya. Dia telah memilih umat pilihan sesuai dengan Rencana Keselamatan sebelumpun ada apa-apa yang boleh diselamatkan. Dengan itu adanya satu kesedaran dari mula bukan hanya tentang dosa tetapi penebusannya. Oleh kerana hanya Eloah seorang saja yang berdiri di luar waktu dan bukannya Kristus atau Elohim yang lain kerana waktu bermula dengan penghasilan mereka; hanya Allah seorang saja yang maha mengetahui. Oleh itu Dialah yang memilih umat pilihan melalui pengetahuan yang ada padaNya sejak dari mula dan memberikan mereka kepada Kristus. Melalui proses yang sama dia memberikan wahyu kepada Kristus. Oleh itu, adalah tidak masuk akal untuk menegaskan Sifat Tunggal serta Tidak Boleh Dibahagikan yang dimiliki Tuhan sebagai suatu demonstrasi kesetaraan bersama, keabadian bersama serta kemahapengetahuan entiti-entiti subordinatnya. Kejatuhan Adam telahpun diketahui Allah Bapa sejak dari mula dan begitu juga dengan rencana keselamatannya. Implikasi-implikasi bagi Masalah Kejahatan adalah signifikan. Adakah hakikat bahawa Tuhan mempunyai pengetahuan awal tentang segala tindakan serta panggilan membuatkan kamu berdosa atau mengurangkan kehendak atau pilihan bebas manusia? Sebaliknya, sebarang makhluk yang tidak mengetahui semuanya tentang masa hadapan tidak mungkin adalah Tuhan (seperti yang dikatakan Augustine di dalam City of God seperti yang disebutkan di dalam karya Penciptaan..). Tuhan memperlihatkan pengetahuannya dari mula dengan tidak tertakhluk kepada waktu dan ruang; namun entiti-entiti yang lain adalah tertakhluk, kerana waktu bermula dengan kejadian mereka. Untuk sebab inilah Tuhan semestinya telah mengetahui bahawa umat pilihan akan berjaya berdasarkan pentakdiran. Hujah bahawa dia pasti akan mencederakan sesuatu individu dengan berbuat demikian tanpa pengetahuan penuh dari mulanya akan diperiksa di bawah tajuk Kemahapengetahuan.

Golongan Athanasia memangpun memiliki kunci untuk memahami hal tersebut dan pendirian dua kehendak itu sememangnya betul namun tidak seperti mana ia diajukan. Manusia sememangnya telah dijadikan menurut gambar Tuhan seperti mana Kristus telah dijadikan menurut gambar itu. Ini bukanlah satu pernyataan antropomorfik tetapi suatu ekspresi struktur di mana Roh Kudus dapat dicantumkan pada individu (lihat karya Penciptaan: .., Bab 3 dan 4). Banyak premis-premis teologikal yang berdasarkan pernyataan tersebut dari satu salahfaham. Dengan itu manusia tergolong kepada dua peringkat kebertanggungjawaban:

Pada peringkat hukum pertama atau literal tanpa Roh Kudus sehinggalah dipanggil ke dalam golongan umat pilihan; dan

Pada peringkat kebertanggungjawaban lebih tinggi setelah pembaptisan dan memiliki Roh Kudus.

Oleh itu umat pilihan mempunyai hukum-hukum lebih tinggi berbanding umat manusia secara umumnya (Matius 5:27-28, 31-32; 19:9, Markus 10:11-12; Lukas 16:18); kerana mereka saling terikat oleh hukum-hukum rohani iaitu hubungan-hubungan kausal teori yang tulen. (lihat karya Penciptaan: .., Bab 1 untuk teori kausal dan juga di bawah). Kristus memiliki hubungan sama ini dan merupakan Ditheletis namun bukan seperti yang dinyatakan oleh pihak Athanasia. Golongan Athanasia memahami hal ini pada abad keempat, kelima dan keenam kerana pegangan-pegangan iman ini asalnya dituliskan sebagai pernyataan-pernyataan Iman pada Pembaptisan. Oleh itu mereka mengamalkan pembaptisan orang dewasa. Oleh sebab itu, tujuan pegangan-pegangan iman itu telah berubah.

Tuhan dan Roh di dalam Teks-teks Alkitab

Tuhan Bertindak Melalui RohNya

Salahfaham tentang perkaitan Roh sebagai suatu kesatuan adalah penyebab timbulnya pernyataan-pernyataan Trinitarianisme. Saling perkaitan Roh merupakan aspek asas kemampuan Tuhan untuk menjadi semua di dalam semua (1Korintus 15:28 KJV). Perkaitan inilah yang mengekalkan keutuhan Monoteisme di dalam batas kehendak Bapa serta memperluaskan kemampuan untuk Tuhan menjadi suatu Kerajaan di kalangan ramai theoi termasuklah umat pilihan manusia. Kemampuan umat pilihan untuk menjadi theoi atau tuhan-tuhan boleh dan akan diperluaskan kepada semua umat manusia pada kebangkitan kedua (dari Wahyu 20).

Perluasan kemampuan untuk menjadi seorang Anak Tuhan ini akan dijalankan dengan pengagihan Roh itu kepada seluruh umat manusia sewaktu fasa pembelajaran progresif yang digelar Alkitab sebagai Penghakiman. Penghakiman (Pengadilan) ini berlaku sebentar selepas kebangkitan kedua. Tempohnya tidak pasti, namun dari petikan Yesaya 65:20 ianya dipercayai meliputi masa kira-kira 100 tahun.

siapa yang mati pada umur seratus tahun masih akan dianggap muda, dan siapa yang tidak mencapai umur seratus tahun akan dianggap kena kutuk.

Umat manusia akan menjadi Bene Elohim atau Anak-anak Tuhan, satu dengan Bapa di mana mereka ada di dalam Dia dan Dia ada di dalam mereka sama seperti Kristus adalah kedua-dua Anak dan juga Tuhan. Kristus adalah Anak dan juga Elohim dalam ertikata plural dengan digelarkan sebagai Tuhan dan YHVH. Entiti-entiti wujud di dalam umat syurgawi sebagai Anak-anak Tuhan di dalam suatu struktur hierarki. Mesias membawa gelaran-gelaran dan dengan itu juga kewibawaan Allah Bapa (Yesaya 9:6), iaitu “Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai.” Seperti yang dinyatakan sebelumnya, Trinitarianisme tidak dapat mengertikan logik posisi ini di mana Bapa kekal adalah lain dari Anak itu di dalam Ketuhanan. Penyelesaiannya hanya dapat ditemui di dalam suatu hubungan subordinat di mana kewibawaan Allah yang Tunggal disampaikan kepada Anak dengan dan melalui penggunaan nama tersebut. Noetianisme dan Sabellianisme tidak memahami prinsip ini dan kerana itu tersekat di situ. Pelbagai makhluk yang disebutkan sebagai YHVH di dalam Perjanjian Lama, termasuk Kristus, menggunakan nama yang melambangkan kewibawaan tersebut. Mereka boleh membawa nama serta kewibawaan itu kerana mereka memiliki Roh oleh kekuasaan dan delegasi. Tuhan digunakan dalam ertikata lanjutan untuk merujuk kepada seluruh bani malaikat di dalam 1 Korintus 8:5 di mana dinyatakan bahawa terdapat ramai theoi atau allah-allah dan ramai kurioi atau tuhan-tuhan tetapi bagi kita hanya ada satu Allah Bapa dari mana asalnya segala sesuatu, dan seorang Kurios, Yesus Kristus. Yesus Kristus adalah permulaan penciptaan Tuhan (lihat atas, dan Wahyu 3:14). Kristus merupakan gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung, yang utama dari segala yang diciptakan (Kolose 1:15). Seperti yang dinyatakan di atas, entiti ini merupakan tindakan pertama dalam penciptaan Tuhan dan telah digunakan sebagai peralatan proses penciptaan selaku pelaksana Kehendak Allah (Wahyu 4:11). Kristus bertindak dan mencipta menurut kehendak Tuhan (Matius 26:39; Markus 14:36; Lukas 22:42; Yohanes 4:34; 5:30). Dia mencipta selaku entiti utama dan subordinat dari kumpulan makhluk-makhluk yang digelar Elohim dalam bahasa Ibrani atau Theoi dalam bahasa Yunani, yang dituliskan dalam bahasa Inggeris sebagai Tuhan-tuhan. Konsep ini hanya tidak bersifat politeis jika entiti-entiti itu menerima aspek sebagai Tuhan melalui perkongsian kesatuan bersama dan relatif di dalam intisari yang dipanggil Tuhan itu iaitu Roh Kudus.

Semua umat pilihan tunduk kepada kehendak Tuhan (Matius 7:21). Umat pilihan manusia ini dipilih oleh Bapa (Matius 11:27). Kristus bertanggungjawab untuk tidak kehilangan sebarang umat pilihan ini menurut kehendak Tuhan (Yohanes 6:37-40). Umat pilihan merupakan Anak-anak Tuhan terlahir yang dilahirkan semula ke dalam Kerajaan Tuhan. Jelas difahami bahawa istilah pengangkatan (sebagai anak) adalah membingungkan dan istilah lebih sesuai adalah 'diperanakkan'. Ada banya Anak-anak Tuhan yang diperanakkan namun Kristus adalah satu-satunya (Anak) Tuhan yang dilahirkan (monogenes). Istilah-istilah serta kesan-kesannya dikaji sepenuhnya di dalam karya Penciptaan dst dan di atas. Umat pilihan akan menjadi Tuhan (2,@4) [theoi] sebagai makhluk lanjutan. Oleh itu Allah menjadi suatu kerajaan atau suatu keluarga. Irenæus memahami hal ini sebahagiannya apabila dia menyebut tentang langkah ini, yang pastinya dipetik dari Zakharia 12:8:

Tiada sesiapa lagi yang dipanggil Tuhan oleh kitab-kitab suci melainkan Bapa segala sesuatu dan Anak, serta mereka yang diangkat (sebagai anak). (dipetik oleh Gregg dan Groh halaman 68 rujuk karya Irenæus, Haer. 4, pendahuluan; lihat juga 3.6.1-2; 4.1.1)

namun Paulus mengatakan terdapatnya ramai theoi (1Korintus 8:5). Mereka ini adalah bani Elohim.

Satu-satunya penulis teologikal yang memahami konsep bahawa umat pilihan akan menjadi theoi atau Tuhan dalam ertikata plural, pada zaman moden, nampaknya adalah Herbert Armstrong yang menulis bahawa sewaktu kedatangan Kristus, manusia [iaitu, mereka yang telah dibaptiskan]:

akan LAHIR oleh Tuhan – ke dalam KERAJAAN TUHAN – kerana Tuhan adalah Kerajaan itu! Dia bukan lagi bahan material dari tanah, tetapi adalah roh, sama seperti Tuhan adalah roh (Yohanes 4:24) (penekanan asal dikekalkan).

Armstrong berpendirian bahawa Iblis telah mengaburi manusia akan hakikat bahawa Tuhan ADALAH Kerajaan yang disebutkan Kristus ini (The Missing Dimension in Sex, 3rd ed., 1986, halaman 47). Namun begitu, Armstrong nampaknya terumbang-ambing antara Unitarianisme dan Binitarianisme.

Perumpamaan dan Pemahaman

Konsep Alkitab adalah bahawa Tuhan akan memperlanjutkan diriNya secara progresif dan relatif kepada seluruh umat manusia hingga menjadi semua di dalam semua. Untuk melakukan ini, pengetahuan tentang proses itu sendiri dikawal oleh Tuhan. Ini adalah sebabnya kenapa Kristus berbicara dalam perumpamaan-perumpamaan agar mereka yang tidak ditakdirkan dipanggil akan tidak memahaminya. Kristus berkata kepada para Rasul:

Markus 4:11-12 ¹¹ Jawab-Nya: "Kepadamu telah diberikan rahasia [misteri] Kerajaan Allah, tetapi kepada orang-orang luar segala sesuatu disampaikan dalam perumpamaan, ¹² supaya: Sekalipun melihat, mereka tidak menanggap, sekalipun mendengar, mereka tidak mengerti, supaya mereka jangan berbalik dan mendapat ampun." (juga Lukas 8:9-10)

Perumpamaan penabur benih itu kemudiannya diberikan untuk menunjukkan bahawa pemahaman diberikan secara progresif agar orang ramai tidak dipanggil dengan sia-sia kerana dibawa kembali kepada kejahatan oleh Iblis; ataupun oleh kekhuatiran dunia ini (Markus 4:15-19 dan Lukas 8:12-14). Sungguhpun Kristus telah mengatakan hal ini kepada para rasul, mereka sendiri belum memahaminya sehinggalah Kristus memberikan mereka pemahaman kemudiannya.

Lukas 24:45-48 ⁴⁵ Lalu Ia [Mesias] membuka pikiran mereka, sehingga mereka mengerti Kitab Suci. ⁴⁶ Kata-Nya kepada mereka: "Ada tertulis demikian: Mesias harus menderita dan bangkit dari antara orang mati pada hari yang ketiga, ⁴⁷ dan lagi: dalam nama-Nya berita tentang pertobatan dan pengampunan dosa harus disampaikan kepada segala bangsa, mulai dari Yerusalem. ⁴⁸ Kamu adalah saksi dari semuanya ini.

Maka itu, pemahaman diberikan secara progresif dan mengikut masa sesuai, walaupun kepada para rasul sendiri. Oleh Injil Kerajaan Allah diberikan secara sistematik melalui pemahaman progresif kepada umat pilihan menurut susunan yang telah ditetapkan.

Paulus mengatakan:

Roma 1:16 ¹⁶Sebab aku mempunyai keyakinan yang kokoh dalam Injil, karena Injil adalah kekuatan Allah yang menyelamatkan setiap orang yang percaya

Oleh itu, Injil itu bukan sekadar sebarang pemahaman atau hanya pekhabaran tentang Kristus ataupun hanya apa yang Kristus katakan. Injil atau Khabar Baik Kerajaan Allah adalah pengetahuan bahawa Allah sedang melanjutkan diriNya secara progresif dan sistematik kepada seluruh kaum manusia agar Dia menjadi semua di dalam semua. Setiap umat manusia akan menjadi Anak Tuhan seperti mana Kristus adalah Anak Tuhan, lantas menjadi Tuhan-tuhan/Allah-allah ((Theoi atau Elohim dan Bene Elohim). Allah adalah Kerajaan Allah. Secara progresifnya Dia adalah kerajaan dan keluarga. Trinitarianisme menghadkan pemahaman mengenai sistem progresif ini.

Kesilapan Tentang Syarat Logik untuk suatu Bani yang Bersatu

Bani yang Bersatu

Seseorang itu boleh menolak doktrin Trinitas tetapi mungkin masih bersifat politeis. Ini terjadi dengan mempercayai bahawa para malaikat adalah makhluk-makhluk berasingan yang tidak memiliki Keanakan tersebut. Ini bukan saja bertentangan dengan ajaran alkitab seperti yang telah kita lihat di atas tetapi pendirian sebegini membuatkan sesiapa yang mempercayainya bersifat politeis. Andaikata Alkitab senyap tentang hal Keanakan tersebut, dan hakikatnya ia tidak, secara logiknya adalah perlu bagi seseorang monoteis percaya bahawa hal diperanakkan serta Keanakan itu bermula pada pembaptisan bagi menghindari politeisme logikal dan secara logiknya menjadi monoteis. Tindakan makhluk-makhluk haruslah terjadi dalam lingkungan batas kehendak Tuhan, di bawah tindakan Roh, yang dikaruniakan pada pembaptisan.

Andaian-andaian Salah

Demi meletakkan hal ini dalam perspektifnya, ianya mungkin membantu untuk meninjau beberapa andaian-andaian lazim Trinitarianisme yang tetap silap sungguhpun dipegang rapat.

Cara dengan mana Tuhan menjadi Satu

Perkara pertama adalah bahawa Tuhan dipercayai dari Ulangan 6:4 sebagai satu makhluk atau satu entiti. The Monarchia, dari Bab 4, mengertikannya bahawa Dia yang Mutlak wujud dalam tiga hidupan atau bentuk berlainan. Ini telah dilebih-lebihkan lagi di dalam Sabellianisme di mana entiti-entiti ini tiada perbezaan antara mereka. Namun The Circuminsession berpendapat sama iaitu bahawa Bapa, Firman serta Roh tidak dapat diasingkan, secara hakiki atau pemikiran antara satu sama lain. Posisi seperti ini secara logiknya tidak munasabah.

Berbeza ertinya perlu dibeza-bezakan atau diasing-asingkan atau dibahagi-bahagikan (Kamus Oxford Universal) dan membuat perbezaan ertinya menyediakan suatu divisi, pembahagian atau pengasingan salah satu bahagian dari keseluruhan sebagai satu kelas atau kategori (ibid.). Diasingkan bererti ditarik balik atau terbahagi dari sesuatu yang lain hingga mempunyai kewujudan tersendirinya dan juga melayani sebagai sesuatu yang berlainan atau mengasingkan untuk tujuan khusus (ibid.).

Persoalannya dengan Shema adalah: apakah yang disebutkan sebagai yang satu dan bagaimanakah ianya satu? Karya The Circuminsession nampaknya dihasilkan untuk menangani masalah ini tetapi secara logiknya menjerumus menjadi Sabellianis. Entiti yang disebutkan sebagai Tuhan secara alternatifnya adalah: Elohim, Elohenu atau suatu kekhususan Elohim dan, dari beberapa rabbi tertentu, Eloah yang tunggal serta tiada pluralitinya. Dakwaan bahawa Shema merujuk Eloah memudahkan isu tersebut namun ia juga secara logiknya mengecualikan Anak, kerana Eloah hanyalah Bapa sahaja (perhatikan khususnya Amsal 30:4-5 untuk perbezaannya). Shema juga ada pelbagai bacaannya.

Salah satu versi adalah Shemah Yisroel, Adonai Elohenu, Adonai Echad. Lain-lain varian memasukkan Eloah sementara yang lainnya satu lagi varian iaitu Ha Shem. Percubaan-percubaan ini untuk mengelak penggunaan nama Tuhan mengelirukan isu itu selanjutnya. Ianya pasti bahawa maksudnya adalah singular dari varian-varian tersebut. Shema atau pengakuan iman pada Ulangan 6:4 juga pelbagai terjemahannya:

Dengarlah, hai orang Israel: TUHAN itu Allah kita, TUHAN itu esa (satu)

Aryeh Kaplan dalam The Living Bible menterjemahkan teks itu:

Dengarlah Israel: Allah adalah TUHAN kita, Allah itu Esa (satu).

Usulannya adalah bahawa YHVH Elohim (Kamu Ibrani Strong (SHD) No. 430) [adalah] YHVH 'echad, menurut Strong, (SHD 259 $%! [’echad]). Teks Ibrani Jerusalem Bible mempunyai varian tertentu yang kononnya adalah Elohim ({1*%-! [Elohinu]). Elohinu adalah singular dan terbitan singular bagi Elohim atauu Elohin (Kasdim) adalah Eloah atau Elaha (Kasdim). Ini juga konsisten dengan teks di dalam Soncino Chumash (ed. A. Cohen). Notasi pada Ulangan 6:4 mengatakan:

4.TUHAN ITU Allah kita, TUHAN itu esa. TUHAn, yang kini hanyalah Allah kita dan bukannya bagi orang lain akan suatu hari nanti diakui oleh seluruh dunia sebagai satu-satunya Allah yang esa (R). Adalah Esa menandakan bahawa 'Dia satu-satunya' adalah TUHAN itu (E). Teks tersebut mengandungi Allah kita, kerana Dia melakukan mukjizat-mukjizatNya dengan Musa (N). Huruf-huruf akhir ayin dan daleth di dalam bahasa Ibrani bagi dengarlah dan Esa ditulis besar untuk menumpukan perhatian ke atas maksud yang tersirat di dalamnya (S).

Chumash mungkin merujuk kepada dua entiti. Ayat berikutnya menyatakan:

Ulangan 6:5 Kasihilah TUHAN, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap kekuatanmu.

Entiti ini dituliskan sebagai YHVH Eloheik sambil menggunakan kata pendahulu peribadi untuk Allah kamu – dalam kata lain, entiti tersebut dikenalpasti sebagai Eloah, Tuhan Teragung atau Allah Maha Tinggi yang melantik Tuhan Israel sebagai Tuhan. Peristiwa ini dirujukkan di dalam Mazmur 45:7 dan diulangi sekali lagi dalam Ibrani 1:9. Ini jelas sekali merujuk kepada Allah Bapa atau Eloah yang di dalam teks-teks itu melantik Kristus sebagai Tuhan subordinat bagi Israel. Ulangan 6:5 nyata ditujukan kepada Allah Bapa, Allah Maha Tinggi. Penggunaan teks dalam Markus oleh Kristus nampaknya bertujuan untuk mengesahkan perkara ini. Memandangkan Chumash menyamakan entiti Elohim itu kepada satu bentuk yang dapat kita ertikan pada tempat lain sebagai Eloah, mungkin sekali Shema terbahagi kepada dua bahagian. Ulangan 6:4 merujuk kepada perpaduan Elohim dan Ulangan 6:5 merujuk kepada kedaulatan YHVH Elohim atau Eloah.

Istilah-istilah Ibrani untuk Esa telah digunakan oleh pelbagai pihak berkuasa trinitarian untuk membuka Shema kepada bentuk-bentuk plural. Sebagai contohnya, Strong mengenalpasti YHVH Elohi, istilah plural bagi Tuhan, sebagai 'echad atau satu yang terbit dari konsep bersatu.

'Echad digunakan dalam ertikata bersatu pada Kejadian 2:24 di mana Adam dan Hawa disebutkan sebagai satu daging. Namun mereka masih lagi mengekalkan identiti masing-masing serta keperibadian diri mereka. Perkataan bagi satu/esa dalam Ulangan 6:4 sebenarnya bukanlah 'echad seperti yang diandaikan oleh Strong, sungguhpun konsep esa ini terbit dari suatu penyatuan. Alkitab Companion Bible di dalam nota-notanya bagi Ulangan 6:4 menyatakan bahawa istilah Ibrani bagi satu/esa di sini adalah istilah Ibrani 'ehad, iaitu:

suatu kesatuan majmuk (Latin unus), yang mana satu terdiri daripada beberapa yang lain: Kejadian 1:5, satu yang terdiri daripada tujuh; 2:21, satu dengan dua puluh empat; 2:24, satu yang terdiri daripada dua; 3:22, salah satu dari Trinitas (penekanan ditambah) dan sebagainya. Ia bukanlah yahid, iaitu kata Latin unicus, tunggal atau hanya satu, yang ternyata dua belas kali...istilah Ibrani untuk semua kata lain bagi satu adalah 'echad.

Oleh itu, istilah bagi esa di sini adalah suatu kesatuan majmuk yang nampaknya tidak diteliti oleh Strong. Dakwaan bahawa Kejadian 3:22 merujuk kepada suatu Trinitas adalah tidak betul. Shema diulangi Kristus pada Markus 12:29 yang dipetik berlainan oleh beberapa teks. Alkitab New American Standard Bible memetik Ulangan 6:4 berbeza dengan Markus 12:29. KJV mengakhiri Ulangan 6:4 dengan Tuhan Allah kita adalah satu Tuhan, iaitu bagaimana ia mengakhiri Markus 12:29. NIV mengatakan Tuhan Allah kita Tuhan itu esa dan menuliskan Markus 12:29 seperti itu juga. Konsep Markus 12:29 adalah bahawa Allah adalah seorang kurios atau seorang yang mengawal, yang diterjemahkan sebagai TUHAN. Zwingli menafsirkan kedua-dua teks itu dengan cara berlainan. Memang nampaknya teks-teks itu menyampaikan konsep tersebut dengar cara-cara berlainan. Membuat kesimpulan dari sini bahawa Tuhan adalah satu makhluk atau satu entiti nampaknya tidak betul melainkan apa yang kita lihat di sini adalah seorang Elohim tertentu; dan dari atas ianya kelihatan begitu. Konsep Tuhan sebagai satu juga boleh didapati dari Maleakhi 2:15. Berbicara mengenai ketidaksetiaan lelaki terhadap isterinya, yang cenderung dilakukan bangsa kita, Maleakhi mengatakan bahawa mereka dijadikan echad, atau satu.

Dan bukankah dia telah menjadikan mereka satu (daging)? Namun kesan-kesan Roh ada di dalamnya. Dan macamanakah dengan kesatuan itu? Dia mencari benih Tuhan (Interlinear).

Benih Elohim yang dicari di sini adalah zera_. Benih sebagai buah yang digunakan bagi anak. Echad di sini adalah menjadi satu sebagai kesatuan dengan Tuhan. Oleh itu ungkapan Tuhan adalah satu/esa mempunyai maksud yang langsung baru di sini. Maleakhi 2:10 menyatakan Bukankah kita sekalian mempunyai satu bapa? Bukankah satu Allah menciptakan kita? Istilah echad mengikuti El atau Tuhan di dalam teks utama Alkitab Interlinear itu. NIV mempunyai Bukankah satu Allah menciptakan kita. Allah yang dimaksudkan di sini adalah Allah (El) Bapa dan adalah singular. Echad di sini mempunyai aplikasi singular. Oleh penggunaan kata Echad adalah berbagai-bagai. Alkitab dengan keras menyangkal dakwaan bahawa Elohim adalah satu makhluk atau satu entiti dari teks-teks yang dipetik di sini. Pada Ulangan 6:5, kita berbicara tentang seorang makhluk iaitu YHVH Eloheik. Zakharia 14:9 menyatakan bahawa YHVH akan menjadi satu (e[c]had) dan namanya satu (echad). Hanya Eloah seorang saja yang sendirian, namun Elohim bersatu di bawah Eloah. Komen-komen Kristus di dalam Markus 12:29-30 perlu diperiksa dengan lebih teliti. Dia mengatakan:

Dengarlah, hai orang Israel, Tuhan Allah kita, Tuhan itu esa. Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu.

Markus 12:29-30 nampaknya mengikut Septuagint di dalam penyusunan kata Ulangan 6:4-5. Khususnya, istilah Tuhan itu esa adalah bentuk 6bD4@F ,ÉH ¨FJ4< [kurios eis estin] (Septuagint tidak memiliki < [n]). Istilah ,ÉH [eis] dinyatakan Konkordans Strong (SHD 1520) sebagai angka utama; satu: - satu, sebarang, pasti, dan sebagainya. Preposis tersebut hanya mempengaruhi kes akusatifnya (Apendiks 104, vi, dari Companion Bible). Pada vi kita perhatikan bahawa Eis:

mempengaruhi hanya satu kes (yang Akusatif). Euclid menggunakan eis apabila satu garis dilukiskan untuk bertemu dengan satu garis lain pada titik tertentu. Oleh itu ia menggambarkan pergerakan ke arah atau ke atas sesuatu objek, dengan tujuan mencapainya atau menyentuhnya (contohnya Matius 2:11, 3:10. Lukas 8:14. Kisah 16:10). Dari sini datangnya idea tentang objek ke arah mana pergerakan seumpama itu ditujukan (contohnya Matius 18:20, 30. 1 Korintus 12:13. Galatia 3:27.; dan untuk, atau berbanding dengan mana tindakan atau pergerakan sebegitu dibuat. Bertentangan dengan eis, pros mungkin menandakan suatu objek sebagai jalan untuk mencapai sesuatu objek terselindung yang ditandakan dengan eis (contohnya Yohanes 6:35. Roma 5:1. Efesus 4:12. Ianya lawan kepada ek..)

Maka eis adalah perkataan dalam bahasa Yunani yang digunakan untuk menggambarkan konsep 'ehad atau bersatu di dalam bahasa Ibrani sebagai objek bagi entiti-entiti yang bertemu bersama. Mungkin maksud Ulangan 6:4 dan 5 telah hilang dalam terjemahannya. YHVH Elohinu telah digantikan oleh ungkapan nominatif Kurios O Theos dan teks pada ayat 5 mempergunakan ungkapan akusatif Kurion ton Theon. Mungkin ini adalah perbezaan bermakna dalam bahasa Yunani berkenaan aturan yang disarankan seperti yang disampaikan oleh Yohanes pada Yohanes 1:1. Kes nominatif nampaknya digunakan bagi istilah eis yang dipengaruhi oleh akusatif tersebut. Penggunaan Theon nampaknya mengikut peraturan-peraturan di dalam Yohanes 1 seperti yang telah kita perhatikan sebelumnya.

Struktur konsisten Septuagint serta bahasa Yunani Perjanjian Baru nampaknya mempunyai variasi-variasi tersendiri daripada Yunani klasik. Strukturnya, khususnya dalam kitab Ibrani dan Kisah, serta yang lainnya, terhasil dalam satu bentuk Koine atau bahasa percakapan harian Yunani. Penggunaan konsistennya mungkin menunjukkan bahawa alat-alatan serta struktur yang digunakan Yohanes dan para rasul yang lain, adalah suatu sistem Yahudi Hellenisasi yang sedia ada yang memasukkan kosmologi Perjanjian Lama. Mungkin cara ini bermula di Alexandria dalam ertikata am tradisi Talmud (yang pada masa itu bergelar Kabbalah dalam bentuk bukan-Mistiknya yang lama), dan menyampaikan perbezaan-perbezaan serta subordinasi di dalam kelompok Elohim dari Mazmur 45:7. Pembacaan Mazmur 45:7 pada Ibrani adalah juga menurut Septuagint dan Kristus jelas sekali mempunyai rakan-rakan sekutu (:,J`P@LH) [metoxous] dicirikan padanya, yang diterjemahkan sebagai teman-teman sekutu dalam RSV. Ibrani 1:3-4 mengatakan tentang Anak bahawa:

Ia adalah cahaya kemuliaan Allah dan gambar wujud Allah dan menopang segala yang ada dengan firman-Nya yang penuh kekuasaan. Dan setelah Ia selesai mengadakan penyucian dosa, Ia duduk di sebelah kanan Yang Mahabesar, di tempat yang tinggi, jauh lebih tinggi dari pada malaikat-malaikat, sama seperti nama yang dikaruniakan kepada-Nya jauh lebih indah dari pada nama mereka.

Ibrani jelas menyatakan bahawa pendudukan pada sebelah kanan Allah adalah hasil penebusan dosa yang berjaya. Dia berbeza dari Allah dan dijadikan lebih tinggi dari teman-teman sekutunya dari penjelmaannya. Hanya Allah seorang sahaja yang abadi (dari 1 Timotius 6:16). Kekekalan Kristus atau kehidupan aioonion-nya (1 Yohanes 1:2) berasal dari Allah sama seperti kehidupan kekal bagi semua umat pilihan, yang menjadi mungkin melalui penebusan Kristus. Bagaimanapun, Allah berbeza dari Kristus dan bani syurgawi. Masalah perbezaan Theon/Theos itu tidak dapat diterangkan dengan hanya peraturan-peraturan nahu dan memerlukan penelitian lebih terperinci. Pastinya, pembentukan sesuatu doktrin berdasarkan bentuk varian perkara di atas adalah sesuatu yang tidak bijak. Ia haruslah dibentuk dengan merujuk kepada seluruh Alkitab.

Roh Kudus Sebagai Tuhan

Roh Kudus dipercayai adalah:

ilahi, kekal abadi dan sama intisari dengan Allah, namun berbeza dari Bapa dan Anak.

Dari perlakuan Calvin ke atas definisi trinitarian di atas, posisi ini yang secara logiknya bersifat Trinitarian tidak meyakinkan dengan logiknya bahawa Roh Kudus adalah Tuhan. Shekhinah dipercayai telah dicipta menurut tradisi-tradisi Yahudi terawal seperti yang ditunjukkan di atas khususnya Sefer Yezirah (sekitar 1130) oleh Judah b. Barzillai. Roh Kudus adalah suatu terbitan Tuhan. Penegasan bawa Roh Kudus juga adalah Tuhan dari hujah-hujah di atas nampaknya tidak tersokong. Begitu juga penggunaan saling berganti Kristus dan Allah sebagai istilah-istilah sinonim adalah tidak betul seperti mana yang ditunjukkan Galatia 2:20. Bahawa Kristus berdiam di dalam Paulus seperti mana Tuhan berdiam dalam Paulus hanya dapat dicapai dengan mekanisme agensi ketiga yang, kerana itu, hanya mungkin menjadi satu saluran bagi kuasa pencetus Allah Bapa dan yang dikongsi oleh Kristus. Penegasan tentang terbitan Roh Kudus dari Bapa dan dari Anak merupakan doktrin yang diisytiharkan pada Sidang Toledo sekitar tahun 589, iaitu klausa Filioque. Posisi trinitarian Barat ini tiidak pernah dipeluk oleh kelompok Trinitarian Jemaat-jemaat Timur.

Pada mulanya, ia kelihatan tidak munasabah untuk menyatakan bahawa Roh Kudus itu telah diciptakan sebegitu untuk mengusulnya sebagai oknum berasingan. Roh Kudus sebagai kuasa Tuhan harus tersirat intisari ilahi sebagai suatu ciri kemahakuasaanNya, kerana jika tidak Dia pasti tidak berkuasa untuk menciptanya mahupun Kebijaksanaan sebagai suatu ciri kemahapengetahuan (lihat karya Penciptaan: dst., khususnya Bab 2). Penciptaan Roh adalah melalui cara yang sama iaitu dengan pelaksanaan kehendak Ilahi. Roh hanya wujud dalam bentuk aktifnya daripada permulaan pelaksanaan kehendak Tuhan. Generasi atau pengeluaran yang mencipta Roh Kudus ini adalah konsep generasi yang sama yang digunakan pihak Athanasia untuk menerangkan kenapa Kristus tidak tercipta. Apa yang dikenali sebagai kelompok Arian, yang sebenarnya adalah kelompok Biblicalist, mendapati bahawa penciptaan Kristus, sama ada melalui generasi ataupun tidak, masih merupakan satu tindakan penciptaan Tuhan serupa penciptaan Alam Semesta. Perbincangan di Nicæa tidak memencilkan isu logik ini. Akibatnya, hasilnya adalah salah. Melalui kehendak Tuhan, Roh Kudus menjadi terbitan utama ciri-ciri Tuhan yang menganugerahkan kesatuan Rohani pada Sidang Elohim pada penciptaan mereka.

Roh Kudus adalah suatu ciri perluasan Tuhan yang membolehkan umat pilihan mengerjakan kuasa Tuhan mengikut aspek-aspek relatif. Ia mula wujud dalam bentuknya yang kita kenali sekarang ini ketika ia mula-mula digunakan dalam kehendak Tuhan. Oleh itu ianya suatu ideatum, dan adalah tercipta.

Oknum-oknum Sama Taraf

Istilah oknum digunakan bagi elemen-elemen Ketuhanan. Ianya suatu kontradiksi dari segi istilah untuk menyatakan, seperti di atas, bahawa Allah adalah satu makhluk atau satu entiti dan kemudiannya berganjak kepada posisi yang bertentangan ini; kecualilah dipercayai bahawa kesedaran-kesedaran atau oknum-oknum tersebut bukanlah makhluk-makhluk berasingan; iaitu, mempercayai bahawa Allah adalah satu entiti dan Kristus serta Roh Kudus adalah segi (bentuk) kewujudannya. Pendirian bahawa Kristus dan Tuhan adalah orang yang sama merupakan isu tepat antara Trinitarianisme dan Sabellianisme. Walau bagaimanapun, kedua-dua pendirian ini sukar difahami dan sememangnya hampir serupa. Bantahan utama terhadap logik percantuman makhluk-makhluk atau entiti-entiti yang dipanggil Allah Bapa, Kristus serta Roh Kudus seperti mana di dalam kes Sabellianisme adalah bahawa korban anak domba itu adalah sebagai suatu objek pendamaian kepada Tuhannya. Menegaskan bahawa Tuhan boleh mati sebagai satu tindakan ibadah kepada diriNya sendiri adalah suatu kemustahilan yang terhasil dari Egoisme Psikologi dan Narcissisme. Ia melanjut kepada penyangkalan kematian Kristus serta kebangkitan itu. Kristus telah mati dan telah dibangkitkan oleh kuasa Tuhan, seperti mana manusia akan juga dibangkitkan. Beberapa segi dari logik kesamaan taraf ini menuntut penegasan bahawa Kristus tidak mati dan, dengan itu, tidak dibangkitkan; contohnya: Dia mengosongkan Keilahiannya dari dirinya pada palang itu dan hanya dagingnya saja yang mati; dia tetap kekal sebagai Tuhan dan entiti sedar. Maka di manakah korban itu dan di manakah iman tersebut? Dia mati seperti mana sesiapapun dari umat pilihan. Sifat asasnya sebagai Roh tetap kekal sebagai ideatum Tuhan yang bergantung sepenuhnya pada kuasa dan kewibawaan Tuhan untuk mengangkatnya hidup kembali. Dia sememangnya dibangkitkan dalam dagingnya dan diubah dalam Roh sebagai Persembahan Unjukan atau Berkas. Kekristianan tidak memahami urutan ini kerana ia tidak memelihara Paskah dengan betul.

Perjanjian Baru menggunakan istilah ilahi berhubung Roh Kudus pada 2 Petrus 1:3-4 di mana:

Karena kuasa ilahi-Nya telah menganugerahkan kepada kita segala sesuatu yang berguna untuk hidup yang saleh oleh pengenalan kita akan Dia, yang telah memanggil kita oleh kuasa-Nya yang mulia dan ajaib. Dengan jalan itu Ia telah menganugerahkan kepada kita janji-janji yang berharga dan yang sangat besar, supaya olehnya kamu boleh mengambil bagian dalam kodrat ilahi, dan luput dari hawa nafsu duniawi yang membinasakan dunia.

Teks ini tidak menyatakan Roh Kudus sebagai Tuhan tetapi sebaliknya sebagai kuasa ilahi Tuhan. Menafsirnya sebagai pernyataan tentang satu elemen atau oknum Tuhan yang berasingan adalah suatu pemutarbelitan pembacaan mudah teks tersebut. Kisah 5:3-4 dipercayai memanggil Roh Kudus sebagai Allah.

Tetapi Petrus berkata: "Ananias, mengapa hatimu dikuasai Iblis, sehingga engkau mendustai Roh Kudus dan menahan sebagian dari hasil penjualan tanah itu? Selama tanah itu tidak dijual, bukankah itu tetap kepunyaanmu, dan setelah dijual, bukankah hasilnya itu tetap dalam kuasamu? Mengapa engkau merencanakan perbuatan itu dalam hatimu? Engkau bukan mendustai manusia, tetapi mendustai Allah."

Komen bahawa petikan ini merujuk kepada Roh Kudus sebagai Allah mempergunakan teknik percantuman bahagian pertama, iaitu, berkenaan berdusta kepada Roh Kudus dengan menahan persepuluhan dari para rasul, dengan bahagian kedua yang menyatakan bahawa Ananias bukannya berdusta kepada manusia tetapi kepada Allah. Pemeriksaan teliti teks ini menunjukkan bahawa konsep Tuhan diperluaskan kepada para rasul dan kepada Ananias sendiri. Ananias, dalam pembohongannya kepada para rasul, juga telah cuba menipu Roh Kudus yang memang berdiam di dalam mereka semua sebagai agensi yang digunakan Tuhan untuk mengawal umat pilihan. Petrus telah menegurnya kerana berdusta bukan kepada manusia tetapi kepada Roh Kudus (yang berdiam di dalam semua umat pilihan). Oleh itu dari logik ini, umat pilihan adalah Tuhan, yang tentunya mustahil melainkan terdapatnya perkongsian relatif Ketuhanan itu (lihat Zakharia 12:8).

Penahanan persepuluhan ini bukannya satu kesalahan terhadap manusia, ianya perbuatan menipu Tuhan (Maleakhi 3:8), dan penahanan janji (ikrar) juga serupa menipu Tuhan. (Amalan betul Korban atau penyediaan khusus persembahan-persembahan untuk Tuhan telah disalahpakai oleh tradisi, merosakkan tujuan hukum itu dan lantas mencetuskan teguran dari Kristus di dalam contoh pada Markus 7:11).

Pemahaman di sini adalah bahawa Roh Kudus tinggal di dalam umat pilihan dan kerana itu kuasa ilahi ada di antara mereka. Berdusta kepada seseorang yang bertugas rasmi sebagai pemungut persepuluhan, untuk menahan persepuluhan atau persembahan, adalah berdusta kepada Tuhan dalam ertikata sama seperti menipu (merompak) Tuhan, sebagaimana yang digunakan di dalam Maleakhi. Mempergunakan teks ini untuk menyatakan bahawa Roh Kudus adalah entiti berasingan sebagai Tuhan, selain dari aplikasinya di dalam umat pilihan, adalah tidak betul.

Roh Kudus sebagai kuasa ilahi sekali lagi telah diterangkan oleh Petrus seperti dipetik dari 2Petrus 1:3-4. Petrus menyatakan bahawa Roh Kudus adalah kuasa ilahi. Sebarang entiti yang mengerjakan kekuasaan ilahi, dan di sini sebagai kuasa itu sendiri, membawa gelaran Tuhan. Konsep Yahudi-Kristian bahawa entiti-entiti adalah sama ada bersatu dengan Tuhan atau menderhaka dan jahat, adalah asas kepada monoteisme. Hal ini dibincangkan di dalam bahagian mengenai istilah-istilah di dalam Masalah Kejahatan yang menganalisa konsep-konsep Ibrani. Umat pilihan memiliki Roh Kudus itu dan kerana itu dengan pertimbangan yang sama, kuasa itu semestinya adalah suatu perluasan Tuhan.

Begitu juga Kemahapengetahuan disifatkan kepada Roh Kudus

Shekhinah diidentifikasi dengan Kebijaksanaan dan, sememangnya, Theophilus memasukkan konsep tersebut di dalam trias-nya seperti di atas. Roh menyelidiki hal-hal yang tersembunyi dalam diri Allah (1 Korintus 2:10) iaitu suatu segi pemahaman tujuan seseorang individu dan bukannya suatu faktor kemahapengetahuan. Memang benar bahawa Roh merupakan mekanisme dengan mana Tuhan memberikan atau mengekalkan kemahapengetahuanNya tetapi ini tidak bererti bahawa Roh itu adalah maha mengetahui (lihat karya Masalah Kejahatan, “Kemahapengetahuan”). Komen-komen berkenaan kemahawujudan Roh Kudus, oleh kerana ia hadir dalam umat percaya di mana-mana (dari 1 Korintus 6:19), bukannya menyokong sebarang idea tentang satu entiti ketiga berasingan sebagai Tuhan tetapi sebaliknya menjadi hujah sokongan bagi suatu Ketuhanan yang diperluaskan. Roh Kudus adalah mekanisme yang mengikat erat Bait Tuhan, iaitu suatu benda hidup yang terdiri dari berbagai entiti. Umat pilihan merupakan batu-batu hidup atau pelbagai entiti yang membentuk Bait Tuhan itu (1Petrus 2:5). 1Petrus 2:5 juga membezakan Kristus dari Tuhan. Oleh itu Roh menjadikan pelbagai entiti sebagai satu, dan bukannya suatu entiti ketiga yang berasingan. Melalui Roh dan hanya melalui Roh sahaja maka Kristus menjadi Satu dengan Allah dan boleh dipanggil sebagai Tuhan.

Roh Kudus Tidak Mengalami Penambahan ataupun Pengurangan

Dogma Roh Kudus tidak mengalami penambahan ataupun pengurangan adalah perlu untuk memencilkan Kristus dari umat pilihan serta bani syurgawi dalam logik trinitarian. Kita telah perhatikan (dalam karya Penciptaan: dsb dan karya ini) bagaimana ia dibincangkan di Nicæa dan kenapa ia dibincangkan begitu. Lanjutan logik dari falsafah yang salah ini adalah untuk menyangkal bahawa Roh Kudus dapat dibina di dalam umat pilihan. Justeru itu, amaun Roh yang dimiliki Kristus selamanya berbeza dan lebih besar berbanding apa yang dikongsi umat pilihan bersama Allah Bapa. Begitu juga, umat pilihan tidak dapat menambahkan amaun Roh yang diperuntukkan kepada mereka pada pembaptisan. Kemustahilan ini kemudiannya dikembangkan hingga mencapai kesimpulan bahawa seseorang itu akan hanya dapat berdoa untuk bimbingan di dalam Roh yang sedia ada padanya dan bukannya untuk sebarang penambahan di dalam Roh. Sebarang aspek Tuhan semestinya ciri Tuhan sepenuhnya di dalam Kristus tetapi adalah relatif dan terbatas di dalam umat pilihan. Ini seumpama mengatakan bahawa salur darah kapilari pada jari kaki adalah orang itu sepenuhnya, tetapi bukannya sebahagian dari tubuh itu seperti mana kepalanya adalah sebahagian dari tubuh itu. Pengertiannya betul dari segi bahawa setiap sel tubuh mengandungi bahan DNA yang sama yang perlu untuk menjadi kamu sepenuhnya; namun dakwaan keseluruhannya adalah tidak munasabah. Namun ianya padan untuk menyamakan Roh Kudus kepada DNA Tuhan hinggakan dengan penggantian progresif pada struktur manusia oleh Roh Kudus, kamu dapat disempurnakan. Konsep sebegini lebih kurang serupa dengan menterbalikkan proses kanser. Ini adalah konsep biji sesawi serta ragi yang digunakan oleh Kristus di dalam Matius 13:31,33; Markus 4:31; dan Lukas 13:19,21. Akhir sekali, hasilnya adalah kuasa Tuhan yang sempurna. Pernyataan bahawa sifat ilahi tidak mengalami penambahan atau pengurangan, serta pernyataan bahawa di dalam aplikasinya kepada umat pilihan manusia ia telah ditetapkan, adalah tidak betul. Lebih penting lagi, pernyataan bahawa ianya tidak boleh ditambahkan adalah bertentangan dengan ajaran Alkitab.

Konsep sebegitu akan mengunci si pengikut ke dalam suatu posisi tidak dapat bertumbuh di dalam Roh atau mengubah peruntukan kebolehan-kebolehan penting yang dianugerahkan Roh kepada umat pilihan. Pengikut ini kemudiannya tidak berkembang kerohaniannya, kalau tidakpun murtad. Pendirian Alkitab adalah bahawa Roh ditanam di dalam umat pilihan pada pembaptisan. Dari atas, Roh Kudus-lah yang membolehkan Kristus menjadi satu dengan Tuhan dengan menyatukannya dengan Tuhan. Umat pilihan diberikan Roh itu menurut rencana Tuhan. Kristus dan bani syurgawi bekerja berdasarkan penurutan. Juga dikembangkan bahawa politeisme elitis yang diperkenalkan oleh Trinitarianisme serta Doktrin Jiwa itu telah membuatkannya perlu untuk mendakwa bahawa Kristus memiliki semua sifat-sifat Tuhan tetapi semua entiti lain dalam bani syurgawi tidak memiliki kudrat ilahi itu. Oleh itu seseorang malaikat adalah berbeza dari Kristus sebagai Malaikat YHVH. Konsep ini memperkenalkan politeisme logikal kepada pemahaman bani syurgawi. Urutan kompleks di dalam pemanggilan umat pilihan membuatkan doktrin ini lebih tidak jelas lagi. Ia menjadi perlu untuk menegaskan bahawa Roh tidak dapat ditambah.

Penggunaan terminologi perakaunan oleh Paulus bagi penggunaan Roh serta daftar pengumpulan hutang dosa yang menjadi dasar bidaah Kolose itu, yang dikaji di dalam Buku 1, Bab 5 dan 6, mungkin telah menyumbang kepada masalah tersebut. Namun konsep suatu Roh yang tidak bertambah hanya mampu terus berdiri dengan mengabaikan teks-teks yang banyak yang menentang penegasan sebegitu.

Paulus menyatakan bahawa Roh adalah suatu jaminan atau bayaran muka pada 2 Korintus 1:22; 5:5. Ini merupakan jaminan bahagian pusaka itu (Efesus 1:14). Istilah yang diterjemahkan sebagai jaminan adalah perkataan Yunani "DD"$T< [arrhabon], yang mempunyai asal-usul Ibrani dan diertikan menurut Kamus Yunani Strong (SGD) No. 728:

suatu janji (ikrar), iaitu sebahagian dari wang pembelian atau hartanah yang diberikan terlebih dahulu sebagai jaminan bagi yang lainnya:- jaminan.

Sebarang analisa terhadap istilah ini pasti hanya dapat merumuskan bahawa Roh memang boleh bertambah dan berkurang sekurang-kurangnya melalui pembahagian kepada bahagian-bahagian. Konsep bayaran muka tidak terelak dari memerlukan pembahagian logik begitu. Oleh itu Roh memang mengalami penambahan dan pengurangan melalui pembahagian. Terdapat peruntukan utama Roh pada pembaptisan. Oleh itu, terdapatnya perkongsian relatif Roh itu. Dari pembaptisan, Roh bertumbuh. Roh Kudus adalah mekanisme yang menjadikan umat manusia sebagai Kerajaan Tuhan (Wahyu 1:6). Pertumbuhan Kerajaan itu berlaku melalui Roh, dengan iman dan kepercayaan di dalam Tuhan.

Kerajaan itu disamakan dengan biji sesawi pada Markus 4:30-32 dan seperti di atas. Benih tersebut ditanam di dalam umat pilihan selaku anak-anak yang bertumbuh dalam pengetahuan dan kuasa. Roh itu bertumbuh di dalam kedua-duanya, meliputi manusia sebagai ragi yang mempengaruhi seluruhnya (Matius 13:33) dan di dalam individu sehingga ia meliputi individu tersebut. Persembahan roti-roti pada Pentakosta menggambarkan proses peragian Roh Kudus di dalam umat pilihan (lihat juga karya-karya Kalendar Tuhan dan Pentakosta). Maka itu, Allah menjadi semua di dalam semua (1 Korintus 15:28 KJV). Istilah semua di dalam semua itu telah diubah dalam teks-teks lain supaya sesuai dengan pernyataan bahawa Roh Kudus tidak bertumbuh. Istilah semua di dalam semua yang diterjemahkan sebagai segalanya kepada semua orang dalam RSV, diterbitkan dari bahasa Yunani:

BV<J" ¦< B?F4< [panta en pasin]

Marshall menafsirkan istilah semua di dalam semua sebagai teks utama RSV Interlinear Greek-English New Testament. Kata-kata itu adalah deklensi-deklensi kepada B"H (pas) yang bermakna semua, sebarang, segala, seluruh:- semua (jenis, cara), sentiasa, sebarang. Oleh itu maksudnya lebih tepat lagi sebagai semua di dalam semua. Oleh itu Roh dihulurkan kepada semua orang untuk membangunkan mereka ke tahap maksimum sehinggalah mereka menyerupai gambar Kristus (Roma 8:29). Maka gambar itu memperlihatkan penambahan di dalam individu tersebut. Paulus berpendirian bahawa gambar itu boleh dipadamkan di dalam individu dari 2 Timotius 1:6. Paulus mengatakan:

Karena itulah kuperingatkan engkau untuk mengobarkan karunia Allah yang ada padamu oleh penumpangan tanganku atasmu. Sebab Allah memberikan kepada kita bukan roh ketakutan, melainkan roh yang membangkitkan kekuatan, kasih dan ketertiban.

Oleh itu, Roh dapat dipadamkan dan disemarakkan semula atau diaktifkan semula dari keadaan pendamnya.

Justeru itu, Roh memang mengalami penambahan dan pengurangan di dalam individu. Begitu juga, Roh yang sama memberikan ciri-ciri berlainan antara individu-individu (1 Korintus 12:4). Seperti mana Kristus tidak memiliki kemahapengetahuan Tuhan dan juga kemahakuasaan penuh Tuhan, begitu juga umat pilihan berbeza di dalam ciri-ciri diri mereka antara satu sama lain. Dengan itu terdapat berbagai bentuk pelayanan tetapi Tuhan yang sama (1 Korintus 12:5). Ianya Tuhan yang sama yang mengilhami mereka kepada pelbagai jenis pelayanan di bawah Kristus (1Korintus 12:6). Setiap satu diberikan suatu manifestasi Roh itu untuk kebaikan umum. Seorang diberikan kebijaksanaan dan seorang lagi pengetahuan, kedua-duanya melalui Roh yang sama (1Korintus 12:7-8). Ada yang memiliki iman yang kuat atau kuasa penyembuhan (1Korintus 12:9); sementara yang lainnya memiliki operasi-operasi kuasa yang diterjemahkan sebagai mukjizat. Ada yang mendapat karunia-karunia nubuatan; yang lainnya karunia membeza-bezakan roh. Dan ada yang memiliki kebolehan berbicara dengan bahasa roh (8TFFä<) [glõssõn] sementara yang lainnya kebolehan untuk menafsirnya (1Korintus 12:10).

Tetapi semuanya ini dikerjakan oleh Roh yang satu dan yang sama, yang memberikan karunia kepada tiap-tiap orang secara khusus, seperti yang dikehendaki-Nya.

Oleh itu, Roh memberikan kepada setiap bani syurgawi itu ciri-ciri yang dimiliki mereka secara relatif bagi mencapai tujuan-tujuan serta Rencana Tuhan. Dengan itu umat pilihan meminum dari Roh yang sama (1 Korintus 12:13). Kristus adalah kepala tubuh itu, namun semuanya meminum dari darah Roh yang sama. Penganugerahan karunia-karunia tersebut oleh Roh adalah menurut keperluan. Roh mampu menganugerahkan kebijaksanaan seperti mana ia boleh memberikan sebarang sifat lain dengan atau tanpa doa. Jadi Roh adalah relatif dan bertukar-tukar menurut keperluan dan peruntukannya. Maka Roh memang mengalami penambahan dan pengurangan.

Arianisme

Arianisme diertikan secara longgar oleh kebanyakan Trinitarian sebagai:

suatu pandangan bahawa Kristus adalah yang tertinggi dari antara makhluk-makhluk ciptaan dan kerana itu disebutkan sebagai Tuhan, tetapi bukan Tuhan itu.

Namun begitu, kelompok Athanasia mencirikan satu pandangan kepada Arianisme yang membuatkan Roh itu suatu ciptaan Anak. Ini adalah palsu semata-mata. Ia mungkin juga suatu pandangan yang dicirikan.

Pendirian Alkitab berkenaan penciptaan Kristus adalah bahawa dia adalah hasil pengeluaran dari Allah Bapa. Disebutkan oleh pihak Trinitarian sebagai generasi seperti di atas, hakikat kemunculannya sebagai suatu generasi atau keluaran menjadikannya suatu ciptaan Allah Bapa. Generasi ini merupakan tindakan aktiviti Bapa yang disengajakan dan tanpa ini Anak itu pasti tidak wujud sebagau suatu entiti. Posisi sebegini sudah lama menjadi pegangan Jemaat sebelum Arius, seperti yang dilihat dari petikan-petikan di atas. Posisi asal dan juga posisi Alkitab adalah posisi yang dicirikan dalam definisi di atas kepada Arius. Definisi ini terlalu umum untuk bertindak sebagai definisi khusus dan eksklusif bagi posisi Arius serta Sekolah Lucian dari Antiokhia. Justeru itu, menurut definisi ini, para rasul serta kebanyakan para Bapa ante-Nicene adalah pengikut Arian. Definisi sebegini pastinya akan mendakwa Kristus sendiri dan menuduhnya dari mulutnya sendiri yang dia adalah Arian. Lihat juga karya-karya Socinianisme, Arianisme dan Unitarianisme [185] dan Arianisme dan Semi-Arianisme [167].

Kemungkinan besar apa yang kita perhatikan di Nicæa/Constantinople adalah pembentukan suatu agama baru yang tiada kaitannya dengan agama para rasul ataupun Jemaat awal dan kerana itu gelaran Arian telah diberikan kepada semua pihak-pihak yang mendahuluinya. Namun lebih mungkin lagi bahawa definisi yang digunakan itu adalah suatu kesimpulan umum yang tidak berdasarkan fakta tetapi sebaliknya bertujuan untuk menggolongkan mereka yang tidak bersetuju di bawah suatu label yang boleh dipersalahkan. Proses sebegini tidak ikhlas dari segi intelek namun membayangkan secara umum betapa hebatnya perdebatan isu ini. Tujuan deklarasi-deklarasi kesamaan taraf serta keabadian bersama yang timbul dari apa yang dikenali sebagai pertikaian-pertikaian Athanasia/Arian ditangani di sini. Matlamatnya adalah untuk mengasingkan apa yang kini dipanggil sebagai parti-parti fundamentalis di bawah gelaran Arian.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA