Jemaat-jemaat Allah Al Masehi

[164]

 

 

 

 

Alkitab [164]

(Edisi 2.0 19960518-19990920)

 

Adakah Alkitab Kristian firman yang diilhami Tuhan yang maha kuasa dan mengasihi seperti yang didakwa beberapa orang, atau adakah ia cuma satu koleksi tulisan-tulisan orang bijaksana seperti yang didakwa orang lain? Karya ini adalah respon kepada pertanyaan dari sebuah persatuan Jemaat Roman Katolik yang mengajar bahawa Alkitab bukanlah satu-satunya panduan iman.

 

 

 

Christian Churches of God

PO Box 369,  WODEN  ACT 2606,  AUSTRALIA

 

E-mail: secretary@ccg.org

 

(Hakcipta  ã 1966, 1999 Wade Cox)

(Tr. 2004)

 

Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus disertakan.  Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang didistribusikan.  Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.

 

Karya ini boleh didapati daripada Internet di:

http://www.logon.org and http://www.ccg.org

 

 

Alkitab [164]



Kami telah dihubungi anggota-anggota sebuah persatuan Jemaat Roman Katolik. Mereka nampaknya memikirkan bahawa mereka yang percaya bahawa Alkitab adalah firman yang diilhami Tuhan, adalah salah. Jurucakapnya menulis:

Adakah kamu mempunyai maklumat tentang kenapa kamu percaya bahawa Alkitab itu diilhami? (Pendirian kami tentang pengilhamannya pastinya akan berbeza.) Kami juga ingin tahu bukti alkitabiah bahawa Alkitab adalah satu-satunya panduan iman, dan mengapakah doktrin ini tidak dipercayai sesiapapun sehinggalah Martin Luther mengisytiharkannya 1500 tahun selepas Kristus. Adakah semuanya selama ini berbuat salah selama 1500 tahun? Jika Alkitab adalah satu-satunya panduan iman, bagaimanakah umat-umat Kristian awal yang hidup sebelum Perjanjian Baru dirasmikan di Constantinople pada tahun 381 mengetahui apakah ajaran-ajaran Kristus? Kami tegaskan bahawa doktrin ini bukan alkitabiah tetapi adalah, sebaliknya, doktrin Lucifer.

 

Surat ini juga mengandungi pernyataan menarik bahawa:

Jemaat Katolik, dalam ajarannya, tidak mendakwa mempunyai hak untuk mengubah ajaran alkitab, dan ia tidak pernah berbuat demikian. Mengenai soal mengubah hari Sabat, kami percaya bahawa tidak ada doktrin Kristus yang mewajibkannya terus tetap pada hari Sabtu. Sebagai umat Katolik, kami percaya bahawa, disebabkan ia bukan perkara kedoktrinan, Jemaat berhak mengubahnya dan bahawa hak kuasa ini telah diberikan kepadanya oleh Kristus. Kebangkitan Kristus dan segala yang diliputinya adalah sebab utama bagi perubahan itu.

 

Ini adalah kedudukan klasik yang disebutkan oleh nabi Daniel apabila dia memperkatakan tentang binatang keempat itu iaitu sistem Rom yang akan menggantikan sistem Yunani yang merupakan binatang ketiga. Binatang [Rom] keempat ini berusaha mengubah waktu dan hukum.

Daniel 7:19-28 19 Lalu aku ingin mendapat penjelasan tentang binatang yang keempat itu, yang berbeda dengan segala binatang yang lain, yang sangat menakutkan, dengan gigi besinya dan kuku tembaganya, yang melahap dan meremukkan dan menginjak-injak sisanya dengan kakinya; 20 dan tentang kesepuluh tanduk yang ada pada kepalanya, dan tentang tanduk yang lain, yakni tanduk yang mempunyai mata dan yang mempunyai mulut yang menyombong, yang tumbuh sehingga patahlah tiga tanduk, dan yang lebih besar rupanya dari tanduk-tanduk yang lain. 21 Dan aku melihat tanduk itu berperang melawan orang-orang kudus dan mengalahkan mereka, 22 sampai Yang Lanjut Usianya itu datang dan keadilan diberikan kepada orang-orang kudus milik Yang Mahatinggi dan waktunya datang orang-orang kudus itu memegang pemerintahan. 23 Maka demikianlah katanya: Binatang yang keempat itu ialah kerajaan yang keempat yang akan ada di bumi, yang akan berbeda dengan segala kerajaan dan akan menelan seluruh bumi, menginjak-injaknya dan meremukkannya. 24 Kesepuluh tanduk itu ialah kesepuluh raja yang muncul dari kerajaan itu. Sesudah mereka, akan muncul seorang raja; dia berbeda dengan raja-raja yang dahulu dan akan merendahkan tiga raja. 25 Ia akan mengucapkan perkataan yang menentang Yang Mahatinggi, dan akan menganiaya orang-orang kudus milik Yang Mahatinggi; ia berusaha untuk mengubah waktu dan hukum, dan mereka akan diserahkan ke dalam tangannya selama satu masa dan dua masa dan setengah masa. 26 Lalu Majelis Pengadilan akan duduk, dan kekuasaan akan dicabut dari padanya untuk dimusnahkan dan dihancurkan sampai lenyap. 27 Maka pemerintahan, kekuasaan dan kebesaran dari kerajaan-kerajaan di bawah semesta langit akan diberikan kepada orang-orang kudus, umat Yang Mahatinggi: pemerintahan mereka adalah pemerintahan yang kekal, dan segala kekuasaan akan mengabdi dan patuh kepada mereka. 28 Sekianlah berita itu. Adapun aku, Daniel, pikiran-pikiranku sangat menggelisahkan aku, sehingga aku menjadi pucat; dan aku menyimpan hal itu dalam ingatanku."

 

Dari teks ini, terdapat dua elemen bagi pekerjaan binatang ini. Pertama, ia berusaha mengubah waktu dan, kedua, hukum. Sistem ini telah diserahkan kepada mereka untuk menganiaya orang-orang kudus, umat Yang Mahatinggi untuk satu masa, dua masa dan setengah masa iaitu 1,260 hari-tahun nubuatan. Tempoh in mencapai kemuncak kuasanya dari tahun 590 TM dengan deklarasi Empayar Roma Suci dan berkekalan sehingga tahun 1850 apabila empayar ini dibubarkan oleh perang-perang revolusi di Itali. Sistem akan dibaham dan dibinasakan hingga zaman akhir. Ini kini semakin cepat.

 

Apa yang kita pentingkan di sini adalah implikasi-implikasi teks-teks Alktab itu. Konsep-konsep di sebalik pernyataan-pernyataan ini berbelit-belit di dalam proses mereka namun pada asasnya timbul dari ketidakmampuan untuk memahami sifat serta aktiviti-aktiviti Tuhan melalui MesiasNya dan hamba-hambaNya para nabi. Hakikat bahawa perintah keempat Tuhan boleh dianggap sebagai bukan ajaran alkitabiah adalah, bagi seseorang yang tidak biasa dengan cara pemikiran Katolik, begitu menakjubkan sekali bidaahnya.

 

Pernyataan-pernyataan itu juga menunjukkan tiadanya pemahaman tentang kedudukan Jemaat Roma berkaitan hak tanggapannya untuk mengubah hukum-hukum Tuhan kerana kuasa yang kononnya diberikan kepadanya oleh Kristus. Ini berpunca dari kedudukan doktrin Trinitas yang cuba meninggikan Kristus bersama Tuhan dan merupakan tujuan tepat penghasilan doktrin trinitarian sejak permulaannya oleh orang Kapadokia. Seperti yang kita tahu, dan seperti yang ditunjukkan oleh Bacchiocchi, pertukaran hari Sabat kepada hari Minggu bersandar pada wibawa sidang-sidang Jemaat Katolik, Roman dan Ortodoks Yunani, untuk mengubah hari ibadah dari hari Sabat seperti yang ditetapkan dalam perintah-perintah itu kepada hari Minggu yang berpunca dari pengaruh-pengaruh lain. Perubahan ini bersandar pada Sidang-sidang tersebut dan bukan yang lain. Malah, umat Protestan akan menghadapi kesukaran besar dengan dakwaan-dakwaan pertubuhan Katolik ini bila mereka cuba mendakwa adanya sokongan alkitab untuk perubahan ini, sedangkan tidak ada. Bersandar pada wibawa Sidang-sidang Jemaat Katolik dalam pelbagai bentuknya iaitu Jemaat Ortodoks, Roman dan Anglican adalah laknat kepada kebanyakan umat Protestan.

 

Martin Luther adalah seorang Protestan, dari aliran Katolik Athanasia, dan dengan itu bukan sebahagian dari Jemaat Allah. Jemaat telah berpegang pada doktrin pengilhaman ilahi Alkitab sejak ia diberikan oleh Kristus dengan para rasul. Jemaat pada waktu Reformasi tidak menganggap Luther sebagai sebahagian daripadanya. Malah dia dan Reformasi Protestan telah menjadi masalah berat bagi Jemaat Allah oleh kerana pemahaman anti-Katoliknya yang bersifat luaran yang gagal pergi lebih jauh dari ajaran-ajaran Augustine, dan dengan itu gagal di dalam matlamatnya.

 

Pengajaran bahawa pandangan terhadap Kitab Suci ini adalah sesuatu yang dibentuk merupakan pandangan moden yang berdasarkan teori agama-agama berkembang. Hujah bahawa Alkitab adalah karya yang direka berpunca dari pengkritikan teks moden. The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Abingdon, Nashville, 1962, Vol. 1, art. Canon of the Old Testament, halaman 498 dan seterusnya) mengatakan bahawa tiada satupun buku yang pernah dianggap sebagai firman Tuhan sebelum tahun 621 SM berdasarkan teks pada 2 Raja-raja bab 22 dan 23. Pandangan ini nampaknya didasarkan pada penemuan Kitab Taurat dalam Bait Suci oleh imam Hilkia yang telah menyerahkannya kepada ahli-ahli Taurat untuk raja, yang kemudiannya membawa kepada reformasi Yosia. Pandangan tersebut nampaknya berdasarkan hakikat bahawa Kitab Taurat itu tidak dituruti pada waktu itu. Ini memang bodoh sekali. Alkitab menjelaskan dalam 2 Raja-raja 23 hanya tahap-tahap kemerosotan berhala yang dicapai bangsa itu. Para imam memberi korban kepada Baal dan untuk Asyera dan Bait Suci dipenuhi patung-patung berhala dan Asyera, dan pelacur-pelacur lelaki tinggal di dalam rumah-rumah dalam Bait itu dan kaum perempuan menenun di situ untuk Asyera atau bentuk zakar (2 Raja-raja 23:7). Pencemaran ini berleluasa di seluruh Yehuda dan anak-anak dikorbankan kepada Molokh di Tofet yang ada di lembah Ben-Hinom (2 Raja-raja 23:10). Penjelasan yang lebih tepat lagi adalah bahawa Taurat dan Kitab-kitab sehingga masa itu telahpun berusia dan diletakkan di dalam Bait Suci untuk disimpan. Para penduduk umumnya telah jatuh ke tahap-tahap kerosakan akhlak dan keberhalaan luar biasa. Imam Hilkia adalah seorang hamba taat yang melindungi teks-teks itu dan membawanya kepada Yosia, melalui ahli-ahli Taurat itu, yang diharapnya akan bertindak sesuai. Pemulihan Yosia membabitkan elemen-elemen seluruh hukum itu termasuk Ulangan dan dengan itu kita tahu bahawa pada zaman Yosia, Pentateuch (Lima kitab pertama Alkitab) telahpun sempurna.

 

Pandangan perkembangan moden, yang menyangkal penyempurnaan awal kitab-kitab Pentateuch, mungkin dapat digambarkan dengan baik sekali di dalam komen-komen dari Interpreter’s Dictionary of the Bible (pada halaman 500).

Kesusasteraan terawal orang Israel, bertarikh dari zaman Musa atau lebih awal lagi, terdiri dari puisi sajak (Kejadian 4:23-24; Keluaran 15:21; Bilangan 21:17-18) atau mengenai Kanaan (Kod Perjanjian: Keluaran 21:2-11,18-22; 21:26-22:17; serta dialog ritual: Keluaran 23:12,15-17; 22:29-30,18-19).

 

Antara Musa dan Salomo, Nyanyian Debora (Hakim 5) dan puisi-puisi lain, contohnya dua elegi Daud (II Samuel 1:18-27; 3:33-34), telah digubah; dan cerita-cerita Adam, kaum bapa, serta hakim-hakim telah disebarkan secara lisan. Penulisan prosa pada waktu terbaiknya bermula pada zaman Salomo (sekitar 975-935 SM) dan bidangnya meluas dari cerita fiksyen (cerita-cerita tentang Simson dalam Hakim-hakim 13-16) hingga penulisan sejarah yang baik sekali (biografi Daud, yang mungkin ditulis Ahimaas anak Zadok). Puisi-puisi terbaik dari zaman ini adalah Kejadian 49; Mazmur 24:7-10.

 

Kesusasteraan terbaik Kerajaan Utara (935-722) dikekalkan sedikit dalam beberapa puisi (Bilangan 23:7-10, 18-24; Ulangan 33; Mazmur 45), dalam sisa-sisa Sejarah Raja-raja Israel, dalam cerita-cerita Elia dan Elisa, dalam Dokumen E dari Pentateuch, dalam sumber lewat Yosua dan Hakim-hakim dan dalam firman-firman nubuatan Hosea. Pada waktu itu, dengan pengecualian Dokumen J dan beberapa firman nubuatan yang hebat (Amos, Yesaya, Mikha), literatur Kerajaan Selatan tidak sama baiknya. Zaman klasikal ini berakhir di Yehuda dengan kejatuhan Yerusalem pada tahun 586 SM, namun ia masih termasuk satu karya agung puisi (Nah. 1:10 dst) serta bahagian paling awal dan paling cerdas buku Amsal (bab 25-27).

 

Sesudah Yeremia, nubuatan mula merosot (Zefanya, Habakuk), namun menginspirasikan Kitab Taurat (Ulangan 5-26; 28), yang ditemui di dalam bait pada tahun 621 SM. Bahagian-bahagian Pentateuch serta buku-buku sejarah yang ditulis pada zaman ini, begitu juga, adalah lebih rendah mutunya dari prosa yang lebih awal itu.

 

Dengan pengecualian Ayub serta Yesaya Kedua (Yesaya 40-55), abad keenam tiada karya-karya yang menonjol: beberapa mazmur, amsal, dan kitab Ratapan menggambarkan puisi yang panjang dan menunjuk-nunjuk pada zaman itu; Yehezkiel, Hagai, dan Zakharia menggambarkan kemerosotan nubuatan; Kod Kesucian (Imamat 17-26) menggambarkan hukum zaman ini.

 

Dua abad berikutnya kekurangan karya agung kesusasteraan – prosa terbaik ditemui dalam Nehemia, Rut, Yunus; Kod Keimamatan (sekitar tahun 450) serta edisi terakhir Pentateuch (sekitar tahun 400) merupakan pembuka zaman baru, dan telah memudaratkan nubuatan (Yesaya 56-66; Obaja, Maleakhi; Yoel; dan tambahan-tambahan kepada kitab-kitab nubuatan),  yang pada akhir tempoh ini menjadi wahyu. Puisinya ((Ulangan 32; Keluaran 15:1-8; Nah. 1:1-9; Habakuk 3; 1 Samuel 2:1-10; banyak mazmur dan amsal) semakin rumit dan bermegah diri.

 

Pada abad ketiga dan kedua, puisi terbaik adalah di dalam Kidung Agung, Ecclesiasticus, Pengkhotbah, dan mazmur-mazmur lewat; prosa terbaik adalah di dalam Tawarikh dan Ester; Daniel merupakan wahyu terkemuka (selain Yesaya 24-27; Zakharia 9-14); edisi terakhir kitab-kitab nubuatan (Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, dan kitab nabi-nabi minor) sekitar 200 SM menandakan kematian nubuatan.

 

Dakwaan-dakwaan bahawa Yeremia telah mengilhami kitab hukum taurat adalah tekaan yang melampau. Sepatutnya jelas bahawa pemulihan Yosia membabitkan elemen-elemen hukum yang terkandung dalam setiap teks itu termasuk Ulangan.

 

Apakah kedudukan Alkitab? Apakah yang dikatakan Tuhan melalui hamba-hambaNya para nabi?

 

Kedudukan Alkitab

 

Alkitab diberi nafas Tuhan (SGD 2315). Seluruh Kitab Suci diberikan oleh ilham Tuhan (2 Timotius 3:16). Ayub 32:8 menunjukkan aktiviti pengilhaman Tuhan. Pemahaman diberikan kepada manusia melalui pengilhaman Tuhan. Kamu tidak akan dapat memahami Alkitab melainkan fikiranmu dibuka kepada rahsia-rahsia Tuhan. Kepada umat pilihan diberikan karunia untuk mengetahui rahsia Kerajaan Tuhan dan syurga (Matius 13:11; Lukas 8:10). Umat pilihan, dari baptisan mereka, dan berserta para penatua, dijadikan pelayan-pelayan rahsia Tuhan (1 Korintus 4:1; 13:2) (lihat karya Rahsia-rahsia Tuhan (No. 131)).

 

Kristus mengajar bahawa Kitab Suci tidak boleh dibatalkan (Yohanes 10:35). Ia harus digenapi (Kisah 1:16). Kristus sendiri merupakan sebahagian dari penggenapannya (Yohanes 13:18; 17:12; 19:24,28,36-37; 20:9). Kristus mengatakan bahawa satu iota atau titikpun (bahagian-bahagian terkecil teks-teks Perjanjian Lama) tidak akan ditiadakan dari hukum taurat itu sebelum semuanya terjadi (Matius 5:18; Lukas 16:17). Hukum utama adalah menurut Kitab Suci (Yakobus 2:8,23) dan Kitab Suci adalah tanpa alasan (Yakobus 4:5). Petrus berbicara mengenai Kitab Suci (1 Petrus 2:6) dan percaya bahawa nubuatan atau Kitab Suci tidak boleh ditafsir mengikut kehendak sendiri (2 Petrus 1:20).

 

Adakah ini memberikan penghimpunan Alkitab kepada pihak-pihak lain? Bilakah ajaran yang menafikan pengilhaman ilahi Alkitab serta kedudukannya sebagai dasar iman ditetapkan?

 

Kita tahu bahawa kanun Perjanjian Lama dihormati sebagai firman Tuhan sejak zaman-zaman terdahulu. Penempatan Tablet-tablet hukum taurat di dalam tabut Perjanjian itu serta penulisan hukum taurat pada sisi tabut itu merupakan arahan-arahan yang telah diikuti Israel dan sudahpun menjadi kuno menjelang zaman Yosia.

 

Orang-orang purba menganggapnya satu hakikat bahawa makhluk-makhluk syurgawi mampu dan memang telah menunjukkan diri mereka kepada manusia (Yehezkiel 33:11; Iliad 1:193-218 dsb; Gilgamesh Epic, bk. 6). Tuhan juga menunjukkan diriNya di dalam visi (1 Raja-raja 22:19-22; Yesaya 6; Ayub 4:12-17) dan mimpi (Kejadian 28:12-15). Kemampuan ini juga dicirikan kepada Bani Syurgawi oleh orang dahulukala (Iliad I:63; II:5-15; Gudea Cylinder A, cols I-VII). Lebih lazim lagi, ilahi berbicara melalui hamba-hambaNya para nabi (contohnya dalam Alkitab Amos 3:8; 7:15-17 dsb). Fungsi ini juga difahami dari Vergil (Aeneid VI:45-97 dsb). Ramalan, dalam kedua-dua cara semulajadi, iaitu, melalui pengilhaman ilahi dan cara-cara tiruan yang menggunakan petanda-petanda, juga digunakan untuk memastikan kehendak Tuhan (1 Samuel 28:6) dan juga kehendak Bani Syurgawi (lihat karya Cicero On Divination II:26).

 

Maka pengilhaman dianggap remeh oleh orang-orang dahulukala namun pengilhaman ilahi Yehovah atau malaikatNya dibezakan (contohnya untuk tablet-tablet batu (Keluaran 31:18)). Yehovah juga dibezakan dari ucapan-ucapan seorang peramal dari teks dalam 1 Samuel 9:9 dan para pengamal ilmu sihir dikecam di dalam Ulangan 18:9-12.

 

Kitab Suci Berkanun mempunyai asalnya dalam para nabi dan disahkan oleh Raja, para imam dan jemaat. Perkataan untuk nabi bermakna apa yang dimasukkan lazimnya bagi pesanan-pesanan yang tidak disukai (Yeremia 20:7-9). Pihak orang pertama (Aku) dalam teks-teks ini adalah Yehovah (Amos 4: 6-11; 5:21-24 dsb). Interpreter’s Dictionary of the Bible (Kamus Alkitab Penterjemah) (halaman 501) berpendapat bahawa nabi Amos (sekitar 750 SM) tidak diilhamkan sehinggalah lima abad kemudiannya. Jika begitulah keadaannya, maka agak luar biasa perhatian yang diberikan kepada satu karya yang dikatakan tidak diilhami. Bagaimanapun, komen-komen seperti itu tidak memberi penghargaan kepada struktur jemaat Tuhan mahupun interaksiNya dengan mereka.

 

Kanun yang diilhamkan timbul dari Musa dan berakhir dengan Ezra dan Nehemia (Jos. Apion I:viii; 2 Esdras 14:44-46; rujuk Mazmur 74:9; 1 Macc. 4:46; 9:27; 14:41; rujuk Interp. Dict., halaman 501). Tulisan-tulisan Kewahyuan (Apocrypha) tidak dianggap sebagai sebahagian dari kanun sehinggalah sistem Roma memasukkannya. Kanun Yahudi akhirnya selesai ditentukan dan ditutup untuk selamanya dari tahun 90 TM (lihat Interp. Dict., halaman 514).

 

Perjanjian Lama bermula dengan sejarah bangsa-bangsa di dalam Kejadian dan menemukan bentuk pertamanya sebagai satu kitab dengan hukum taurat di dalam (Ulangan 10:5) dan di luar tabut (Ulangan 31:26).

 

Kanun Ibrani

 

Kanun Ibrani terdiri dari satu siri kategori:

  1. Kitab Taurat atau Torah

Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan

  1. Kitab Para Nabi atau Nebhi’im

Nabi-nabi Awal: Yosua, Hakim-hakim, Samuel, Raja-raja

Nabi-nabi Akhir: Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, dua belas nabi minor

 

  1. Tulisan-tulisan Ketubbhim

Puisi: Mazmur, Amsal, Ayub.

Lima Skrol: Kidung Agung, Rut, Ratapan, Pengkhotbah, Ester.

Nubuatan: Daniel

Sejarah: Ezra-Nehemia, 1-2 Tawarikh.

 

Dalam Kitab Talmud (Baraita B.B 14b) susunannya adalah seperti berikut: Pentateuch (Lima Kitab pertama), Kitab Para Nabi (Yosua, Hakim-hakim, Samuel, Raja-raja, Yeremia, Yehezkiel, Yesaya, nabi-nabi minor), Tulisan-tulisan (Rut, Mazmur, Ayub, Amsal, Pengkhotbah, Kidung Agung, Ratapan, Daniel, Ester, Ezra [dengan Nehemia], Tawarikh).

 

Untuk susunan-susunan berlainan dalam buku dan manuskrip, perhatikan karya S. Singer, ed., The Jewish Encyclopedia, III, 144. Untuk susunannya dalam LXX, lihat H. B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (1914), halaman 201-214 (rujuk Interp. Dict., halaman 514).

 

Kitab-kitab Perjanjian Lama ini dipanggil oleh orang Yahudi sebagai Firman-firman Tuhan (Theou Logia) (Aristeas 177). Philo memanggilnya firman-firman wahyu ilahi (Legation to Caius 31 [II, 577, Mangey]). Dia mengatakan bahawa Musa telah menulis Pentateuch mengikut ilham ilahi (Life of Moses II.2 [II,136, Mangey] III.23 [II,163 Mangey]). Josephus memanggilnya dekri-dekri Tuhan (Apion I, viii).

 

Ini sejajar dengan sentimen dalam Alkitab sendiri bahawa ia adalah firman Tuhan (Keluaran 20:1,22; 21:1; 25:1; Imamat 1:1; 4:1; 6:1; 8:1; dsb.; Yeremia 1:1-2; Yehezkiel 1:3).

 

Kamus Alkitab Penterjemah berpendapat, dari teks pemulihan Yosia, bahawa para nabi membuat keputusan sama ada suatu kitab itu diilhami ilahi atau tidak (2 Raja-raja 22:14-16), dan ia diisytiharkan sebagai kanun oleh raja dan umat (2 Raja-raja 23:2-3) atau oleh para imam/pendeta dan umat (Nehemia 10:28-29). Ini adalah dongeng. Yosia dan umat itu telah bertaubat dari dosa mereka apabila mereka melihat bahawa bangsa mereka telah jatuh ke dalam kemurtadan yang begitu besar sekali. Mereka telah memperbaharui perjanjian yang telah dibuat moyang mereka dengan Tuhan  mengikut Kitab Taurat purba. Ini meniadakan hipotesis perkembangan dan kerana itu satu kes lagi perlu dibuat untuk teks itu, selain dari kata-katanya yang ringkas, yang tidak masuk akal sekali. Tidak dinafikan bahawa pengkanunan teks-teks itu diterima atau disahkan oleh raja dan umat namun itu tidak mengubahsuai ciri purba teks itu, ataupun pengkanunannya sebelumnya (Mazmur 119 merujuk). Ujian pengkanunan terkandung di dalam Yesaya 8:20; iaitu ia haruslah menurut hukum taurat dan kesaksian. Oleh sebab itu, tiada apapun yang bercanggahan dengan hukum taurat atau teks-teks kanun yang diilhamkan yang diterima sebelumnya boleh dianggap sebagai karya yang diilhami ilahi

 

Pihak-pihak penguasa rabbinikal menganggap bahawa hukum taurat atau Torah bersama dengan pertaubatan, firdaus (Eden), Gehenna, takhta kemuliaan, Bait syurgawi, dan nama Mesias telah dicipta sebelum dunia. Teks buktinya adalah Amsal 8:22. Kebijaksanaan dianggap serupa dengan Torah (Baraita Pesakhaim 54a). Ini seharusnya begitu kerana hukum terbit dari sifat Tuhan (lihat karya Perbezaan di dalam Hukum (No. 96) dan siri Hukum secara umumnya). Maka hukum taurat dipercayai mendahului penciptaan fizikal. Ianya dikait bersama dengan masalah-masalah yang kita lihat dengan Bani derhaka, dari hubungannya dengan Bait syurgawi. Eden, atau firdaus, juga adalah benda angkasa raya di samping benda fizikal seperti yang kita lihat dengan Adam.

 

Bagi Judaisme, Torah merupakan teras dalaman kanun itu. Tiada apa yang dinyatakan melalui para nabi yang tidak terkandung di dalam Torah. Pada dasarnya, ini adalah sentimen sama yang disuarakan Kristus pada Matius 22:40.

Matius 22:38-40 38 Itulah hukum yang terutama dan yang pertama. 39 Dan hukum yang kedua, yang sama dengan itu, ialah: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. 40 Pada kedua hukum inilah tergantung seluruh hukum Taurat dan kitab para nabi."

 

Maka dua hukum besar ini menopang sepuluh perintah itu. Keduanya menjadi teras pusat keimanan. Sepuluh perintah ini menjadi pasak pada mana hukum taurat diberikan dan dikembangkan. Seluruh hukum dan kesaksian adalah menurut prinsip-prinsip ini dan tidak boleh ada sebarang percanggahan. Sesiapapun nabi yang tidak berbicara sesuai dengan perkataan itu, bukan lagi seorang nabi (Yesaya 8:20). Raja mengerjakan tugas hakim tertinggi (2 Samuel 15:2-6), namun dia sendiri tidak bebas dari hukum itu dan diikat olehnya (2 Samuel bab 11-12).

 

Tradisi-tradisi (B. B 14b-14a) menyifatkan peranan-peranan penting dalam pengkanunan kepada Hizkia dan college-nya dalam kompilasi Yesaya, Amsal (rujuk Amsal 25:1), Kidung Agung dan Pengkhotbah. Tokoh-tokoh Bait Besar diberi penghargaan sebagai penghimpun Yehezkiel, dua belas Nabi minor, Daniel dan Ester. Nehemia dipercayai melengkapkan Perjanjian Lama (rujuk 2 Macc. 2:13), yang juga dikaitkan kepada Judas Maccabeus (2 Macc. 2:14) dan juga kepada Ezra (2 Esdr. 14). Ianya diandaikan bahawa seluruh Perjanjian Lama telah disiapkan dan dikanunkan pada zaman Ezra dan Nehemia sewaktu pemerintahan Artahsasta (Jos. Apion I. viii) (disalahanggap sebagai Artahsasta I, contohnya oleh Interp. Dict – lihat karya Tanda Yunus dan Sejarah Pembangunan Semula Bait Suci (No. 13)). Penutupannya juga dipercayai adalah pada zaman Alexander the Great (Seder Olam Rabba 30). Maka nabi-nabi akhir adalah Hagai, Zakharia, dan Maleakhi. Ezra dan Nehemia merupakan agen-agen Tuhan. Nehemia adalah orang yang diurapi yang pertama dari Daniel 9:25 (lihat karya Tanda Yunus dan Sejarah Pembangunan Semula Bait Suci (No. 13)).

 

Dengan Nehemia dan Ezra, Kitab Suci akhirnya dikanunkan dengan lengkap, dan jangka masa kemudiannya berterusan sehingga tempoh tujuh puluh kali tujuh masa itu berakhir dengan kemusnahan Bait Suci dan pengusiran Yehuda serta hak kuasanya. Kepercayaan tradisi menyatakan bahawa Roh Kudus telah meninggalkan Yehuda pada zaman Ezra/Nehemia dan nubuatan terhenti. Memang sekali, ini adalah percubaan untuk mengurangkan impak Yohanes Pembaptis serta Mesias dan para rasul. Namun dalam ertikata bahawa Yehuda tidak lagi diuruskan oleh Tuhan selain melalui si Pembaptis, dan kemudiannya Jemaat dari Kristus, ini adalah benar.

 

Keputusan untuk menutup kanun ini untuk selamanya telah dibuat pada tahun 90 TM (Interp. Dict., ibid., halaman 514), dua puluh tahun selepas kemusnahan Bait Suci secara berkesannya mengakhiri tanggungjawab Yehuda terhadap firman-firman Tuhan, dan Tuhan mewahyukan semua nubuatan melalui Jemaat iaitu apa yang telah dilakukanNya dengan para rasul dan dengan Yohanes kira-kira 95 TM.

 

Perjanjian Lama dianggap sebagai Kitab yang diilhamkan ilahi oleh Judaisme (Philo On Flight and Finding I. 4 [546]; On the Special Laws 39, ss 214 [243]; I Clem. 45.2; 53:1) dan para rasul serta Jemaat secara umumnya sehingga zaman Origen (Yohanes 2:22; Kisah 8:32; 2 Timotius 3:16 dsb. Interp. Dict., halaman 499). Paulus merujuk kepadanya sebagai Suci dan Kudus (Roma 1:2; 2 Timotius 3:15). Ini juga adalah tulisan-tulisan (Yohanes 5:47). Ini hanyalah pandangan yang diterima seluruh Israel dan Jemaat sehingga wujudnya kumpulan-kumpulan murtad pada zaman Origen (lihat juga karya Philo The Life of Moses 2.51 ss 290,292 [179]; Josephus Antiq. I. iii. 13; X. iv. 210, dsb.). Penghimpunannya serta penerimaannya oleh Jemaat sebagai satu kitab tidak boleh diragukan (Markus 12:26; Lukas 3:4; 4:17; 20:42; Kisah 7:42; Galatia 3:10 dsb; lihat juga I Clem. 43:1; M. Yadaim 3.2, 5; 4:6; Shab. 16:1; ‘Er. 10:3; dsb).

 

Orang Yahudi kemudiannya merujuk kepada teks itu sebagai Apa yang dibaca (bandingkan dengan Quran) juga apa yang ditulis, kitab dan juga dua puluh empat kitab. Alkitab Ibrani mengira dua puluh empat buku dan membuat tiga divisi, Kitab Taurat, Kitab Para Nabi dan Tulisan-tulisan, seperti yang telah kita lihat. Karya-karya Kewahyuan (Apocrypha) tidak dimasukkan atau diterima oleh Jemaat awal sehinggalah waktu sidang-sidang kemudian dan walaupun begitu telah hanya diterima beberapa pihak Athanasia.

 

Kanun Perjanjian Baru

 

Tulisan-tulisan Perjanjian Baru telah dikumpulkan oleh Jemaat sebagai satu koleksi pandangan-pandangan para rasul mengenai apa yang merupakan kehendak Tuhan yang diilhami. Ini telah ditambah kepada Perjanjian Lama untuk membentuk kitab yang kita kenali sebagai Alkitab. Ini adalah berdasarkan pandangan tertentu terhadap Perjanjian Lama dan hukum-hukum Tuhan – iaitu: bahawa ia adalah kehendak Tuhan yang diilhamkan sebagaimana ia dinyatakan melalui hamba-hambaNya para nabi.

 

Davies mengatakan dalam ringkasannya mengenai persoalan Hukum di dalam Perjanjian Baru Interp. Dict., Vol. 3, halaman 102) bahawa:

Mereka semua menegaskan bahawa hukum taurat, sejauh mana ia adalah ekspresi kehendak suci Tuhan, tetap sah, diradikalkan, dan pada masa yang sama direlatifkan, oleh pernyataan kasih yang mutlak.

 

Sejarah kanun Alkitab boleh ditemui dalam karya Biskop Westcott mengenai Sejarah Kanun. Dakwaan-dakwaan bahawa Jemaat kemudiannya telah menganggap Perjanjian Baru sebagai lebih tinggi daripada Perjanjian Lama adalah palsu. Jemaat telah memandang Perjanjian Baru sebagai satu pelanjutan Kitab Suci serta pernyataan Tuhan. Ia sama-sama berkuasa dengan Perjanjian Lama namun tidak menyangkalnya ataupun melupuskan kuasanya. Sistem ortodoks kemudiannya telah mengambil pandangan-pandangan seperti itu namun keduanya tidak dimulakan ataupun disokong oleh Jemaat mula-mula.

 

Dakwaan-dakwaan telah dibuat oleh beberapa umat Katolik moden bahawa Sidang Constantinople telah menetapkan Alkitab dari pertimbangan-pertimbangan yang dibuatnya dan bahawa sebelum tarikh itu tidak ada teks Alkitab kukuh sepenuhnya. Ini memang palsu. Sidang Constantinople Quinisextine tahun 642 dirujukkan di bawah mengikut konteks.

 

Jemaat-jemaat era moden sama-sama bersetuju tentang apa yang membentuk kanun Perjanjian Baru, dalam semua dua puluh tujuh kitabnya, dan itu terus kekal sepanjang perpecahan-perpecahan hebat yang telah memecah-belahkan jemaat ortodoks sejak abad kelima, ke dalam abad kesembilan dan seterusnya ke dalam Reformasi Protestan. Jemaat-jemaat Allah juga telah sama-sama bersetuju sepanjang dua ribu tahun yang sudah tentang apakah yang membentuk kanun Perjanjian Baru.

 

Interpreter’s Dictionary of the Bible, dalam artikelnya Canon of the NT (Kanun Perjanjian Baru) pada halaman 520 dan seterusnya mengatakan:

Persetujuan ini telah dicapai sepenuhnya menjelang hujung abad kedua; kerana setibanya masa itu keempat injil itu, kitab Kisah Para Rasul, surat-surat Paulus (termasuklah tulisan-tulisan Pastoral namun lazimnya bukan Ibrani) serta dua atau lebih surat-surat Katolik (1 Yohanes, 1 Petrus dan kadangkala yang lain) telah diakui sebagai Kitab Suci dalam setiap bahagian jemaat. Masih ada lagi sebilangan kitab-kitab di samping yang kekanunannya masih dipertikaikan. Ibrani, Yakobus, II dan III Yohanes, II Petrus, Yudas dan Wahyu ditakdirkan memenangi penerimaan umum akhirnya; dan sebilangan besar tulisan-tulisan Kristian yang lain menikmati kekanunan sementara atau tempatan namun terbukti akhirnya tidak dapat mengekalkan kedudukannya yang tinggi. Menjelang hujung abad keempat, batas-batas koleksi itu telahpun ditetapkan tanpa bolehubah dalam jemaat-jemaat Yunani dan Latin dalam Empayar Rom.

 

Kanun jemaat Syria masih mempamerkan beberapa perbezaan besar, namun semua ini kebanyakannya diatasi dalam Peshitta (awal abad kelima), dan keseluruhannya dalam semakan-semakan Philoxenian (508) dan Harkleian (616) ke atas Perjanjian Baru dari Syria (lihat Versi-versi Ancient § 4). Harus dikatakan bahawa semakan-semakan ini tidak mengambil tempat Peshitta dalam sebahagian besar jemaat Syria, dan dengan itu masih menghadkan kanun Perjanjian Baru-nya kepada dua puluh dua buku, menolak buku Wahyu dan empat surat Katolik (sic) minor (II dan III Yohanes, II Petrus dan Yudas). Kanun Etiopia pula sebaliknya telah diperluaskan untuk memuatkan lapan kitab tambahan; dan Perjanjian Baru Gothic tidak pernah memasukkan Wahyu. Namun ketiga-tiga jemaat ini telah dipisahkan dari badan umum kekristianan Katolik oleh perbezaan-perbezaan yang jauh lebih mendalam daripada perselisihan-perselisihan sampingan  atas had-had kanun itu.

 

 

Perhatikan bahawa Peshitta tidak ditempatkan sebelum abad kelima dan dijadikan agar kelihatan berbeza dari keturunan Syria awal dari mana ia dihasilkan. Perbezaan antara dua kategori surat-surat kerasulan itu adalah berasaskan agama dan politik, dan kita akan memeriksa sebab-sebabnya di bawah.

 

Sekarang mari kita periksa proses perkembangan kanun Perjanjian Baru. Dengan pada itu kita akan mengikuti, lebih kurang, pendekatan tradisional divisi-divisi tersebut agar dapat menjadikan hujah-hujah lain lebih koheren lagi dengan proses yang akan kita kembangkan.

 

Hal pertama adalah bahawa Kristus tidak pernah meninggalkan apa-apa tulisan. Kata-katanya telah dikumpulkan oleh para rasul. Proses ini mengambil masa beberapa tahun, namun mungkin tidak sebanyak apa yang diinginkan kesarjanaan moden. Kanun telah dibahagikan kepada tiga peringkat:

 

1. Zaman kerasulan (hingga tahun 70 TM)

a. Tulisan-tulisan sebelum kejatuhan Bait Suci;

b. Tulisan-tulisan selepas kejatuhan Bait Suci.

 

2. Koleksi kanun (70 TM -  150 TM)

a. Koleksi surat-surat Paulus;

b. Penulisan injil-injil:

(i) Injil yang satu dan injil yang banyak

(ii) Kemunculan empat injil

(iii) Injil-injil yang boleh dikanunkan

 

c. Tulisan-tulisan Kristian sezaman yang lain:

(i) Tulisan-tulisan yang menjadi kanun  (seperti 1b di atas)

(ii) Tulisan-tulisan yang akhirnya ditolak.

 

3. Kemunculan kanun Perjanjian Baru (150-200 TM)

a. Penghormatan yang semakin bertumbuh terhadap para rasul;

b. Saksi-saksi terawal kepada injil-injil;

c. Kanun Marcion;

d. Kesan-kesan konflik dengan Gnostikisme dan masalah-masalah lain;

e. Para apologis dan orang mati syahih (165-180 TM);

f. Kanun Katolik (yang dikatakan) Lama;

g. Kesan-kesan Pengenalan Codex.

 

4. Penetapan kanun (sekitar 200-400 TM)

a. Origen;

b. Dionysius dari Alexandria;

c. Penganiayaan di bawah Diocletian;

d. Eusebius dari Caesaria;

e. Senarai-senarai Yunani yang lain dalam abad keempat;

f. Para penulis Latin abad ketiga dan keempat.

 

5. Pertumbuhan kanun dalam Jemaat Syria hingga 616 TM.

 

Zaman Kerasulan hingga 70 TM

 

Zaman ini merupakan zaman permulaan jemaat. Yehuda masih lagi berada di dalam pengadilan untuk tempoh tujuh puluh kali tujuh masa itu dari Daniel 9:25-27.

Daniel 9:25-27 25 Maka ketahuilah dan pahamilah: dari saat firman itu keluar, yakni bahwa Yerusalem akan dipulihkan dan dibangun kembali, sampai pada kedatangan seorang yang diurapi, seorang raja, ada tujuh kali tujuh masa; dan enam puluh dua kali tujuh masa lamanya kota itu akan dibangun kembali dengan tanah lapang dan paritnya, tetapi di tengah-tengah kesulitan. 26 Sesudah keenam puluh dua kali tujuh masa itu akan disingkirkan seorang yang telah diurapi, padahal tidak ada salahnya apa-apa. Maka datanglah rakyat seorang raja memusnahkan kota dan tempat kudus itu, tetapi raja itu akan menemui ajalnya dalam air bah; dan sampai pada akhir zaman akan ada peperangan dan pemusnahan, seperti yang telah ditetapkan. 27 Raja itu akan membuat perjanjian itu menjadi berat bagi banyak orang selama satu kali tujuh masa. Pada pertengahan tujuh masa itu ia akan menghentikan korban sembelihan dan korban santapan; dan di atas sayap kekejian akan datang yang membinasakan, sampai pemusnahan yang telah ditetapkan menimpa yang membinasakan itu."

 

Pengadilan Yehuda belum lagi lengkap dan kemusnahan Bait fizikal itu belum lagi terjadi. Nehemia adalah orang yang diurapi yang pertama setelah tujuh kali tujuh masa. Pemulihan di bawah Artahsasta II menyaksikan penyelesaian kanun itu dengan pemulihan dan dengan pembinaan semula tembok-tembok Yerusalem. Orang yang diurapi yang kedua adalah pada hujungnya yang bermula dari 63 TM dan tempoh terakhir itu tamat dengan Bait Suci pada tahun 70 TM. Ini menyaksikan penghasilan kanun Perjanjian Baru awal.

 

Jemaat awal memiliki, seperti yang telah kita lihat, firman-firman Tuhan yang merupakan kitab-kitab suci (Roma 3:2). Karya-karya ini telah diamanahkan kepada Yehuda sehingga penolakan dan pengusiran mereka dari tahun 70 TM. Ini telah menjadi titik pemisah bagi penjagaan firman-firman Tuhan yang asalnya telah diamanahkan kepada Yehuda (Roma 3:2) dan juga dari perluasan jemaat kita saksikan tulisan-tulisan kemudian menjadi berbeza dari teks-teks awal ini disebabkan kesan-kesan dari bidaah-bidaah yang telah memasuki jemaat seperti Modalisme dan Gnostikisme. Oleh itu, zaman awal sebelum tahun 70 TM tidak berhadapan dengan isu-isu yang dihadapi zaman-zaman kemudiannya. Sebab yang inilah yang menyaksikan pertentangan kepada tulisan-tulisan para rasul. Malah, sebahagian dari teks 1 Yohanes  sebenarnya ditulis semula untuk mengatasi bantahan-bantahan para pembidaah berkenaan doktrin Antikristus sebelum ia dapat diterima ke dalam apa yang dipanggil kanun ortodoks.

 

Dasar utama jemaat mula-mula adalah Perjanjian Lama. Yesus berpendapat bahawa Kitab-kitab Perjanjian Lama tidak boleh dibatalkan dan bahawa mereka menyatakan kehendak Tuhan (lihat di atas).

 

Perjanjian Lama juga berbelah-bagi berkenaan sumber wibawa. Teks Ibrani adalah sumber rujukan-rujukan Kristus serta dua belas rasul itu. Ini juga mungkin menunjukkan bahawa teks-teks awal para rasul mungkin telah membabitkan bahasa Aramaik. Teks-teks Perjanjian Baru lain yang ditulis oleh Paulus, Barnabas, Filipus si Penginjil dan lain-lain, memetik LXX, dan karyanya ini secara khususnya adalah teks rujukan jemaat Perjanjian Baru kemudian. Mungkin ini telah digunakan bagi kemudahan penterjemahan dan kadangkala tanpa mementingkan makna Ibrani untuk teks berkenaan yang dianggap  Interpreter’s Dictionary of the Bible (halaman 521) sebagai tiada kaitan dengan hal yang ditumpukan. Komen ini adalah penting kerana ia menunjukkan bahawa pemahaman idea-idea yang dibuat oleh jemaat awal adalah di luar konteks dan paradigma para penulis abad kedua puluh, dan kerana itu mereka tidak dapat memahami idea sebenar yang dibuat oleh para pemimpin jemaat-jemaat Diaspora. Kanun Perjanjian Lama merupakan dasar iman. Pandangan ini adalah sesuatu yang tetap di dalam jemaat awal. Malah, jika seseorang itu tidak mempunyai pandangan ini, ianya mustahil untuk diterima sebagai seorang Kristian.

 

Selain tulisan-tulisan ini, kita juga mempunyai insidens karya-karya Kewahyuan (Apocrypha) (yang sebahagian daripadanya adalah dari Septuagint dan asalnya dikarang dalam bahasa Yunani) serta karya-karya Pseudepigraph yang disebutkan para penulis jemaat awal untuk menyokong kedudukan-kedudukan mereka. Ini menjadi satu faktor yang akan kita periksa di bawah.

 

Kita dapat simpulkan dari kedudukan ini bahawa jemaat asal merupakan jemaat yang berdasarkan penulisan sejak permulaannya dan kanun yang dipegangnya sudah lama ditentukan dan ditetapkan sebagai Kitab suci yang diilhami yang mencerminkan kehendak Tuhan yang dipamerkan dalam nubuatan, puisi dan hukum.

 

Bagaimanapun, jemaat mempunyai aspek-aspek khusus yang menyebabkannya menolak Judaisme dan juga ditolak olehnya. Aspek pertama adalah ia menempatkan Roh Kudus dan satu penekanan rohani melebihi aspek-aspek fizikal yang telah melumpuhkan Judaisme. Kedua, ia menolak tradisi ahli taurat yang telah menolong meninggikan legalisme fizikal yang melumpuhkan ini (2 Korintus 3:6) melebihi rencana ringkas keselamatan yang telah diasaskan Tuhan di dalam hukumNya dan sistem-sistem Sabat dan Hari SuciNya. Dia telah menetapkan sistem ini demi menyatakan rencanaNya kepada umat manusia, yang dilaksanakanNya melalui bejana yang dipilihNya, sebagai elohim Israel yang merupakan Malaikat Besar Perjanjian Lama dan juga Mesias Perjanjian Baru, seperti yang dinubuatkan dari Perjanjian Lama. Semua anggota jemaat Perjanjian Baru dianggap sebagai diilhamkan dengan berbagai cara oleh satu Roh yang sama melalui siapa karunia-karunia diberikan secara individu menurut kehendak Tuhan (1 Korintus 12:4-11).

 

Orang-orang ini tidak diperhambakan firman yang ditulis itu. Mereka telah dibebaskan oleh hukum sempurna kemerdekaan (Yakobus 1:25; lihat karya Perbezaan di dalam Hukum (No. 96)). Mereka telah menolak tradisi-tradisi yang meniadakan firman Tuhan (Markus 7:13). Kristus telah melupuskan dalam dagingnya, hukum perintah-perintah dan ketetapan-ketetapan yang memisahkan bangsa lain dari bangsa Israel melalui pengorbanannya. Dia telah menjadikan mereka semua orang kudus dan anggota-anggota keluarga Tuhan agar mereka semua akan menjadi tempat kediaman Tuhan dalam roh (Efesus 2:14-22). Itu, secara intisarinya, adalah jemaat Perjanjian Baru – suatu tempat kediaman Tuhan dalam roh di bawah rahmat (Roma 6:14). Pandangan bahawa, dari rahmat, jemaat awal cuba bebas dari hukum Perjanjian Lama adalah pandangan salah tentang jemaat dan tulisan-tulisan Paulus (lihat karya Teks Pekerjaan Hukum - atau MMT (No. 104)). Jemaat melihat dirinya sebagai bebas dari sistem korban itu, namun ia masih berpaut kepada rencana keselamatan dan ia memelihara Hukum-hukum Makanan, Sabat, Bulan Baru dan Perayaan dan Hari Suci. Bagaimanapun, ia bebas daripada sekatan-sekatan dan Paulus memerintah mereka supaya tidak membenarkan sesiapapun menghakimi mereka dari segi makan dan minum, Sabat, Bulan Baru atau Perayaan (Kolose 2:16) yang merupakan bayangan kepada apa yang akan datang. Oleh itu, kanun itu dilihat sebagai petunjuk kepada suatu sistem yang lebih besar daripada benda-benda fizikal yang menggambarkannya. Divisi-divisi di dalam jemaat dan akhirnya penolakan Kitab Perjanjian Lama oleh kumpulan yang dipanggil ortodoks sekadar menunjukkan kegagalan untuk memahami peranan yang diberikan kepada jemaat oleh Kitab-kitab Suci dan cara dengan mana Tuhan bekerja. Beban sebenar jemaat adalah pernyataan Kitab Suci seperti mana ia ternyata dalam penderitaan Kristus dan kemuliaannya yang berikut (1 Petrus 1:11; bandingkan Lukas 24:25-27). Ini menjadi penyebab masalah-masalah yang dihadapi kanun itu di dalam beberapa tempat dalam buku Ibrani. Teks ini meneruskan pekhabaran Perjanjian Lama berkenaan Kristus sebagai Elohim dan Mesias dari Mazmur (contohnya Mazmur 45:6-7 dalam Ibrani 1:8-9 dan Zakharia 12:7-8).

 

Kata-kata Yesus Kristus telah menjadi tafsiran panduan jemaat awal (Kisah 20:35). Pemahaman-pemahaman ini tidak seperti apa yang telah disifatkan kepada mereka oleh Kekristianan moden. Mereka berinteraksi dengan dan menafsirkan teks-teks Perjanjian Lama. Mereka tidak sama sekali membatalkan teks-teks itu.

 

Kata-kata Mesias dianggap sebagai suci. Injil-injil merupakan rekod kata-kata suci itu. Semuanya dimasukkan dalam ingatan dan ditulis oleh mereka yang terlibat dengan Kristus atau pengganti-penggantinya yang terdahulu (contohnya Lukas).

 

Tulisan-tulisan para rasul sebelum kejatuhan Bait adalah: Surat-surat Paulus, iaitu (dalam susunannya yang diterbitkan) Roma, Korintus, Galatia, Efesus, Filipi, Kolose, Tesalonika, Timotius, Titus, Filemon, Ibrani, Yakobus, 1 Petrus, 1 Yohanes.

 

Dua surat kepada Timotius dan satu kepada Titus dipercayai, dalam bentuknya yang terkini, adalah penulisan semula surat-surat asal (lihat Annotated RSV, Introduction to 1 Timothy). Ini adalah kerana Paulus tidak menggunakan istilah-istilahnya seperti sebelumnya (berkenaan kemerdekaan dari hukum, kesatuan dengan Kristus, kuasa dan kesaksian Roh). Penggunaan istilah iman mempunyai makna berlainan dari pemakaian biasanya (contohnya sebagai satu sinonim untuk agama Kristian lebih daripada hubungan seorang yang beriman kepada Kristus). Ini secara tradisinya dikaitkan kepada perubahan-perubahan dalam sekitarannya dan kerana itu dalam kosa kata, gaya bahasa dan pemikiran. Ianya juga mungkin bahawa pekhabaran dalam Galatia dan Kolose telah disalahfaham oleh kesarjanaan moden dan sememangnya begitu (lihat karya Teks Pekerjaan Hukum – atau MMT (No. 104)). Oleh kerana mereka tidak memahami Paulus di dalam teks-teks itu, mereka menganggap bahawa pesan dalam Timotius adalah berlainan gayanya dan kerana itu ditulis oleh seorang murid Paulus dengan memakai beberapa karya Paulus sebelumnya yang belum diterbitkan dan meluaskan mereka untuk meliputi keadaan-keadaan yang dihadapi jemaat satu generasi selepas kematian Paulus.

 

Karya-karya ini dianggap telah dikeluarkan di bawah nama Paulus untuk melawan bidaah-bidaah yang berleluasa pada waktu itu dan pada umumnya ditentukan tarikhnya sekitar permulaan abad kedua dan oleh beberapa orang selewat tahun 150 TM. Koleksi surat-surat Paulus ditarikhkan pada hujung abad pertama dan penerimaan mereka adalah berdasarkan pemasukan mereka ke dalam yang kemudiannya (Interp. Dict., ibid., halaman 524). Kanun Marcion tidak mengandungi mereka dan mereka tidak terkandung dalam manuskrip terawal surat-surat Paulus (P46) (sekitar tahun 200).

 

Kepengarangan nama samaran ini juga disifatkan kepada 2 Petrus. Kenyataannya adalah bahawa kesarjanaan moden bersandar pada pertimbangan-pertimbangan anti-nomian yang sama yang dipakai murid-murid Gnostik asal, dan pemahaman tentang Miqsat ma’ase ha-torah atau MMT telah hilang, sehinggalah ia digali dalam Skrol-skrol Laut Mati.

 

Buku Ibrani dianggap sarjana-sarjana moden sebagai karya seorang yang sezaman dengan Paulus. Sidang-sidang [Jemaat] telah mendekrikan bahawa Paulus adalah pengarangnya walaupun mungkin bukan dia yang telah memberinya bentuknya yang terakhir. Ini diserahkan kepada Apollos atau Lukas atau lain-lain.

Dalam sekolah-sekolah Alexandria, ia diberikan tempat di antara surat-surat Paulus sebelum hujung abad kedua, dan dalam papyrus Beatty (P46) ia menduduki tempat kedua selepas Roma; namun di Barat meskipun digunakan dengan meluas dalam I Clement (sekitar tahun 95) dan dengan sokongan kuat Tertullian, yang mengaitkannya kepada Barnabas, ia tidak diakui umum sebagai kanun sehingga lewat dalam abad keempat (Interp. Dict., ibid.).

 

Masalah-masalah yang timbul dengan buku Ibrani adalah kerana Paulus nampaknya tidak memberikan buku ini bentuk akhirnya. Sebab sebenar adalah seperti yang digambarkan di atas. Ia digunakan secara meluas dari tahun 95 TM dan bersebelahan dengan Roma dalam susunan salah satu dari papyrus paling purba. Bagaimana pula ia mendapat pengiktirafan awal yang meluas dan kemudiannya menghadapi tentangan? Sebabnya adalah bahawa isi pesannya bersifat penciptaan subordinationis sepenuhnya dan ini tidak cocok dengan pihak Modalist dan Gnostik. Sehingga kedudukan Kristus ditingkatkan dengan jayanya dari Sidang-sidang Nicaea dan Constantinople barulah ia diumumkan sebagai kanun. Ia adalah teks yang menyusahkan bagi kumpulan Modalist, Gnostik dan pewaris-pewaris mereka, kumpulan Trinitarian. Objektif sebenar Gnostikisme adalah penghapusan hukum Perjanjian Lama dan tujuan mereka ini telah dihalang oleh teks-teks Ibrani, Yakobus, Yudas serta tulisan-tulisan Yohanes dan Petrus. Untuk sebab inilah teks-teks ini ditentang di semua tempat di mana kumpulan Modalist/Gnostik berkuasa. Kesukaran dengan kanun Perjanjian Baru ini merupakan satu bayangan pertikaian-pertikaian Kristian/Kristian palsu jemaat mula-mula.

 

Surat Yakobus dihubungkan sarjana-sarjana moden kepada seorang Kristian bangsa Yahudi yang berpengetahuan dalam kesusasteraan dan falsafah Yunani (Helenistik), dan boleh ditarikhkan pada awal abad kedua (Interp. Dict., halaman 524). Pertalian kepada orang sebegini adalah berdasarkan hakikat bahawa surat ini adalah dalam bentuk kecaman yang dikarang mengikut gaya yang digunakan guru-guru Stoic. Maka, Yakobus dikecualikan kerana dia adalah seorang Ibrani yang dianggap tidak berapa berpengetahuan dalam falsafah atau kecaman-kecaman Stoic. Bagaimana sekalipun, ini tidak ada dalam beberapa kanun awal. Bantahan-bantahan itu kebanyakannya berdasarkan hakikat pembelaan hukum taurat yang ingin dihapuskan orang Gnostik dan golongan anti-nomian kemudiannya daripada tulisan-tulisan Paulus, dan Yakobus melengkapi Paulus dengan sempurna sekali. Maka ia dianggap sebagai palsu. Ia tidak disebutkan dalam kesusasteraan Kristian sehinggalah abad ketiga (Interp. Dict., ibid.).

 

Pemikiran sebegini dapat dilihat dari komen ini dalam Interpreter’s Dictionary of the Bible:

 

I Petrus adalah karya yang menggunakan nama samaran yang diterbitkan di Asia Minor, walaupun mungkin berasal dari Rom, pada awal abad kedua. Ia telah digunakan oleh Polycarp dan lain-lain anggota jemaat abad kedua, namun didak menemui pengiktirafan di Rom dan di Barat (melainkan bagi Irenaeus dan Tertullian) hingga lama kemudiannya. I John berkait rapat kepada Injil Keempat dan mungkin oleh pengarang yang sama; dibantu oleh perkaitan ini ia mendapat pengiktirafan awal dan luas. Empat surat minor (Yudas, II Petrus, II dan III Yohanes) tidak pernah digunakan dengan luas, dan kekanunan mereka terus dipertikaikan dalam jemaat-jemaat Yunani selewat abad keempat (ibid.).

 

Sebab-sebabnya kenapa kedudukan ini adalah seperti itu, adalah jelas. Murid-murid telahpun meninggal ketika Polycarp menulis. Polycarp adalah murid langsung Yohanes. Dia merupakan murid yang paling berwibawa pada waktu itu. Dia telah melatih misi ke Lyon itu di mana Irenaeus adalah seorang daripadanya. Irenaeus mengutus laporan-laporan ke Smyrna dan bukan ke Rom.

 

Kumpulan ini tidak sehaluan dengan Rom dan kumpulan Easter secara umumnya. Bidaah sistem Easter baru saja mau memasuki jemaat. Divisi ini akhirnya membawa kepada ibadah hari Minggu, dan tulisan-tulisan serta surat-surat yang menyokong kumpulan Polycarp telah diabaikan atau diserang. Irenaeus  telah mengantara di dalam pertikaian ini. Karya-karya hukum Yakobus, pandangan-pandangan Petrus tentang iman dan tulisan-tulisan Paulus serta Kitab Suci semuanya ditindas. Proses ini bermula dari tahun 70 TM.

 

Sejenak sebelum kejatuhan Yerusalem, jemaat telah dipecahkan dan dilindungi. Dari kejatuhan Bait itu, kanun mula dikumpulkan dari surat-surat jemaat namun juga masalah-masalah baru dalam jemaat telah memerlukan teks-teks yang baru. Yohanes telah berhadapan dengan bidaah serius berkenaan Ketuhanan. Golongan yang mendahului kumpulan Trinitarian, kumpulan Modalist, telah mencerobohi jemaat-jemaat dan mereka telah menyebabkan perpecahan yang teruk dengan apa yang dikenalpasti Yohanes sebagai doktrin Antikristus. Pada mulanya, pertikaian itu mempengaruhi teks 1 Yohanes pada 1 Yohanes 4:1-3. Teks asal mengenalpasti doktrin itu seperti berikut:

Demikianlah kita mengenal Roh Allah: setiap roh yang mengaku, bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia, berasal dari Allah, dan setiap roh, yang memisahkan Yesus, tidak berasal dari Allah. Roh itu adalah roh antikristus (ditulis semula dari Irenaeus, Bab 16:8) (ANF, Vol. 1,halaman 443).

 

Socrates Ahli Sejarah itu mengatakan (VII, 32, halaman 381) bahawa perenggan itu telah dikorupsikan oleh mereka yang ingin memisahkan kemanusiaan Yesus Kristus daripada ketuhanannya.

 

Maka kita berhadapan dengan pengaruh-pengaruh awal pada teks alkitabiah untuk mempengaruhi doktrin-doktrin mula-mula itu agar Kristus boleh dikatakan tidak betul-betul mati tetapi bahawa dia adalah sebahagian daripada Ketuhanan itu jadi bahagian itu tetap terasing dan tidak mati. Ini dipercayai oleh para pengikut Modalist yang menyatakan bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah aspek-aspek makhluk yang esa itu yang telah menjelma dalam bentuk-bentuk ini untuk tujuan-tujuan tertentu. Ini kemudiannya telah diubahsuai kepada tiga pihak/orang yang khusus dalam Ketuhanan yang menjelang [Sidang] Constantinople telahpun dikemukakan, namun peranan sebenar Roh masih lagi belum diterima dalam bentuk-bentuk yang diharapkan oleh Athanasius. Bagaimanapun, pada peringkat awal ini hujah-hujahnya adalah mentah dan masih belum dikembangkan oleh golongan Kristian palsu di bawah Gnostikisme.

 

Yohanes terpaksa ditolak seperti juga beberapa teks lain. Teks 1 Yohanes adalah serupa dengan injil Yohanes dan, walaupun Yohanes tidak menggunakan namanya tetapi merujuk kepada dirinya dalam bentuk orang ketiga, ini adalah konsisten dengan gayanya dalam injil itu. 1 Yohanes dipercayai telah ditulis hampir kepada hujung abad Kristian pertama yang sememangnya merupakan masa apabila Yohanes berada dalam buangan dalam sedang menulis dari Patmos. 1 Yohanes dilihat sebagai sertaan kepada injil itu dan diakui ditujukan kepada pembidaah-pembidaah Gnostik yang menafikan sifat sebenar penjelmaan itu (lihat Annotated RSV).

 

2 Yohanes dianjurkan berasal dari pena yang sama seperti pengarang Injil dan 1 Yohanes. Tidak seperti 1 Yohanes, yang merupakan satu surat umum, teks ini ditulis kepada sebuah jemaat khusus, mungkin dalam Asia Minor.

 

Ia juga telah ditulis menghampiri hujung abad pertama, dalam kata lain, pada hujung hayat Yohanes. 3 Yohanes telah ditulis kepada seseorang. Organisasi jemaat yang longgar di sini menunjukkan bahawa ia mungkin telah berlaku awal dalam sejarah dan pangkatnya sebagai 3 Yohanes pastinya disebabkan kepentingan surat-surat sebelumnya.

 

Buku Yudas disifatkan sebagai ditulis oleh Yudas, saudara kepada Yakobus dan Kristus, kira-kira tahun 80 TM. Yakobus telah dibunuh pada tahun 62/63 TM di Yerusalem dan Yudas dianggap telah mengambil kedudukan kepimpinan. Ini nampaknya telah dipikul oleh peranan keluarga Kristus dalam jemaat Yehuda untuk beberapa lama selepas itu. Pergantungan 2 Petrus pada Yudas yang diandaikan, diberikan sebagai alasan untuk mengatakan 2 Petrus dikarang oleh murid Petrus. Kaitan antara 2 Petrus 2:1-8 dan Yudas 4-16 mempunyai keserupaan rujukan kepada turutan aktiviti-aktiviti Tuhan namun tidak diragukan bahawa pesan ini pastinya telah dikembangkan dan disebarkan murid-murid ke semua arah. Ini dengan sendirinya tidak cukup untuk memberikan kepengarangan lain. Walau bagaimana sekalipun, sokongan untuk pengilhaman ilahi tidak dikurangkan oleh pengulangan melalui seorang murid. Polycarp adalah murid Yohanes dan pendiriannya di dalam kontroversi quarto-deciman mengenai Paskah adalah betul.

 

Interpreter’s Dictionary of the Bible merujuk kepada karya Edgar J. Goodspeed yang cuba menunjukkan bahawa pengarang Efesus bukanlah Paulus tetapi bahawa dia adalah juga pengumpul dan penerbit surat-surat Paulus itu, dengan menggunakan Efesus sebagai pengenalan umum kepada koleksi tersebut (lihat halaman 522). Ianya dicadangkan bahawa dia ini adalah Onesimus, dia yang pernah menjadi hamba pelarian. Onesimus ini dikenalpasti oleh beberapa orang sebagai orang yang dikenali oleh Ignatius sebagai biskop Antiokhia kira-kira lima puluh tahun kemudiannya (lihat juga Filemon).

 

2 Petrus dikaitkan kepada seorang yang lain disebabkan pesannya. Ia mempunyai dua tujuan:

1.      untuk menekankan iman dalam kedatangan kedua Kristus; dan

2.      untuk memberi amaran tentang guru-guru palsu.

 

Dalam teks ini dia menekankan kesaksian kerasulan sebagai dasar pengumuman jemaat. Dia melakukan ini dengan merujuk kembali kepada nubuatan-nubuatan Perjanjian Lama. Dia menjelaskan kenapa kedatangan kedua itu belum tiba lagi tetapi sebaliknya dilambatkan kerana kesabaran dan ketahanan Tuhan. Ini adalah perlu kerana guru-guru palsu sedang menganggu jemaat dan mempergunakan doktrin untuk keuntungan mereka sendiri (2 Petrus 2:2, 10,13-14). Di sini konsep dunia yang memasuki kesukaran, di mana umat pilihan yang diselamatkan adalah seperti Lot, menjadi bahan ajarannya. Ini menekankan betapa kecilnya umat pilihan dan betapa luasnya kemusnahan itu yang tidak boleh diterima masyarakat masa itu sama seperti ia tidak dapat diterima sekarang ini.

 

Surat ini telah dipersoalkan pada zaman-zaman awal dan kini diterima beberapa pihak (contohnya Oxford Annotated RSV; lihat Pengenalan) sebagai bukan hasil karya Petrus. Para sarjana berpendapat bahawa:

 

Ia bergantung pada Surat Yudas (bandingkan 2:1-8 dengan Yudas 4-16) dan pengarangnya merujuk kepada semua surat-surat Paulus (3:15) yang mengandaikan bukan saja bahawa surat-surat ini telahpun dikumpulkan, tetapi juga bahawa surat-surat ini dianggap sebagai setara kepada “kitab-kitab lain” – keadaan-keadaan yang tidak wujud semasa hayat Petrus. Kebanyakan sarjana menganggap surat ini sebagai karya seseorang yang sangat terhutang budi kepada Petrus dan telah menerbitkannya di bawah nama tuannya pada awal abad kedua. Dalam pertalian ini, pertimbangan-pertimbangan berikut harus diingati. (1) Pada zaman dahulu, kepengarangan dengan nama samaran adalah kebiasaan kesusasteraan yang diterima luas. Oleh itu penggunaan nama seorang rasul dalam penekanan semula ajarannya tidak dilihat sebagai tidak jujur tetapi hanya sebagai satu cara untuk mengingatkan jemaat tentang apa yang diterimanya dari Tuhan melalui rasul itu. (2) Kewibawaan buku-buku Perjanjian Baru tidak bergantung pada kepengarangan manusianya, tetapi pada kepentingan hakikinya, yang telah diakui jemaat di bawah bimbingan roh sebagai suara asli pengajaran kerasulan. Oleh sebab inilah, apa yang dikenali secara tradisinya sebagai Surat Kedua Petrus telah dimasukkan ke dalam kanun Kitab Suci purba (ibid.).

 

Alkitab Oxford Annotated RSV mengatakan tentang kanun itu (halaman 1170) bahawa:

Alkitab umat Kristian terawal adalah Perjanjian Lama (2 Timotius 3:15-17). Sama wibawa seperti tulisan-tulisan ini adalah kata-kata Yesus yang diingati (Kisah 20:35; 1 Korintus 7:10,12; 9:14; 1 Timotius 5:18). Sejajar dengan sebaran lisan ajaran Yesus adalah tafsiran-tafsiran kerasulan tentang dirinya dan ertinya bagi kehidupan jemaat…

 

Sepanjang tempoh abad kedua kebanyakan jemaat telah sama-sama memperakui satu kanun yang termasuk empat Injil, Kisah, tiga belas surat Paulus, 1 Petrus, dan 1 Yohanes yang ada sekarang ini. Tujuh buku masih tidak diiktiraf umum: Ibrani, Yakobus, 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas dan Wahyu.

 

Kami telah memeriksa sebab-sebab untuk perbalahan teks-teks di atas. Pertikaian-pertikaiannya adalah atas sebab-sebab agama dan politik. Malah Yudas sekalipun adalah wakil sistem Yahudi yang ingin dihapuskan kumpulan Gnostik.

 

PenyingkiranWahyu daripada kanun itu adalah satu contoh klasik reaksi-reaksi Gnostikisme terhadap Judaisme Mesianik.

 

Wahyu, yang mungkin dikarang menjelang hujung abad pertama, dengan cepat diterima ramai; namun kepengarangannya dipertikaikan oleh para pengkritik Alexandria, ia dicacatkan untuk satu tempoh yang lama oleh reaksi terhadap kiliasme, dan kekanunannya masih dipertikaikan di Timur pada abad keempat (Interp. Dict., halaman 524).

 

Sebabnya ia dikarang pada hujung abad pertama adalah kerana ia telah disampaikan kepada Yohanes yang berada dalam buangan di Patmos pada ketika itu dan tersebar pantas ke seluruh jemaat bersama dengan injil keempat dan surat-suratnya. Alexandria merupakan kediaman orang-orang Gnostik dan mereka perlu menyerang Wahyu kerana ia adalah kemuncak Judaisme Mesianik sebagai Mesias Tuhan dan ia mengabadikan perintah-perintah Tuhan sebagai dasar dan pusat kepada kesaksian Yesus (Wahyu 12:17; 14:12; 22:14 (KJV)).

 

Penyingkiran buku Wahyu daripada kanun juga didorong oleh dua faktor lain. Faktor pertama adalah takut akan penganiayaan oleh Rom apabila iman itu ditundukkan. Dorongan ini bertukar menjadi perlindungan hak keistimewaan apabila para Maharaja menyokong iman ini. Versi Gothik (sekitar tahun 350) tidak mempunyai Wahyu kerana ia jelas anti-Rom dan mereka serta orang-orang Vandal, Alan, dan sebagainya telahpun ditaubatkan oleh empayar itu. Hinggakan sungguhpun mereka adalah Unitarian, para maharaja tidak dapat bertahan dengan cabaran terhadap empayar itu. Maka, mualaf-mualaf lebih lewat ini pastinya akan dipandang dengan penuh syak oleh ahli-ahli apologis lebih awal.

 

Selewat tahun 135 atau mungkin juga 140, bukti Papius iaitu biskop Hierapolis, menjadikannya jelas bahawa dalam beberapa kumpulan keterangan tradisi lisan yang berdasarkan rantai kesaksian hidup mempunyai pengaruh lebih besar daripada sebarang buku. Kita tahu dari waktu ini bahawa Papius sedia mendapat sokongan dari Markus, Matius dan Yohanes, dan mungkin juga Lukas (Interp. Dict., ibid., halaman 523). Namun dia sendiri telah menyoal golongan tua-tua apabila dia bertemu murid-murid itu. Dia berkata:

Jika saya bertemu dengan seorang murid kepada para tua-tua, saya menyoalnya tentang kata-kata golongan tua-tua – apa yang dikatakan Andreas atau Petrus, atau apa yang dikatakan oleh Filipus atau oleh Tomas atau oleh Yakobus…atau oleh sesiapa murid Tuhan yang lain, dan perkara-perkara apa yang dikatakan oleh penatua Aristion dan penatua Yohanes, iaitu murid-murid Tuhan. Kerana saya rasa apa yang boleh didapati daripada buku-buku tidak akan menguntungkan saya sebanyak apa yang boleh saya dapati daripada suara mereka yang hidup dan berkekalan (Euseb. Hist. III.xxxix.4).

 

Pandangan ini terbit dari premis bahawa Roh Kudus berbicara melalui mulut umat pilihan. Oleh itu, firman-firman yang ditulis adalah diilhami ilahi, namun kata-kata murid-murid boleh menjelaskan juga maksud kebanyakan teks-teks itu. Kemudahan ini telah hilang setelah mereka mati. Papius adalah salah seorang terakhir yang mempunyai laluan langsung kepada kesaksian murid-murid itu. Ini adalah penting kerana dengan cara ini kita dapat pastikan bahawa apa yang ditulis di dalam injil-injil yang dirujuk oleh Papius serta orang lain dalam tulisan-tulisan mereka adalah kata-kata tepat Mesias dan, dengan itu, kita dapat pastikan keberterusan sifat Kitab Suci yang diilhami Tuhan yang konsisten dengan Kitab Suci Perjanjian Lama.

 

Proses ini telah diterbalikkan dalam tempoh pendek beberapa tahun. Interpreter’s Dictionary of the Bible mengatakan, bila mengulas tentang pertukaran ini dari pandangan Papius, bahawa:

Keterangan Justin Martyr menunjukkan bahawa bahagian-bahagian dari “buku riwayat para rasul, yang dipanggil injil-injil” sedang dibaca secara liturgi dalam jemaat, bersama dengan, atau mungkin menggantikan, bacaan-bacaan dari Kitab Para Nabi; dan ini pastinya menandakan bahawa injil-injil ini secara sedar atau tidak, dianggap sebagai kitab-kitab suci. Namun masih terdapat sikap dan amalan yang luas berkenaan injil-injil ini, dan tidak dipastikan juga injil manakah atau berapa banyakkah daripadanya yang digunakan di mana-mana satu tempat (halaman 523).

 

Pandangan ini adalah tidak betul kerana kita tahu dari 2 Petrus bahawa karya-karya Paulus juga sedang dibaca dalam jemaat dan bahawa ia dianggap sebagai Kitab bersama-sama dengan kitab para nabi. Ia dipulas oleh mereka yang jahil hingga membawa kepada kebinasaan mereka sendiri. Sama ada ini telah ditulis oleh Petrus atau muridnya di dalam namanya, kita perhatikan dari pernyataan Papius sendiri bahawa ia sama berat pengaruhnya dengan teks itu, dan apa sekalipun ia tidak mungkin lebih tua dari tempoh ini kerana jika begitu maka kanun itu adalah lebih besar dan ditetapkan dengan lebih tepat lagi daripada apa yang sarjana-sarjana moden ingin kita percayai.

 

Empat injil itu adalah hasil karya generasi Kristian yang kedua (sekitar 70-100 TM) (Interp. Dict., ibid.). Injil terawal adalah Markus yang nampaknya telah dihasilkan di Rom di bawah Nero (sekitar 64 TM). Injil ini boleh diambil sebagai mewakili tradisi lisan seperti mana ia wujud dalam jemaat Rom pada tahun 64 TM.

 

Pada kira-kira 80 TM, ia telah menjadi asas bagi injil Matius yang dipercayai telah dikarang di Palestin pada waktu itu (ibid.). Markus juga dipercayai menjadi asas kepada injil Lukas yang, bersama-sama dengan Kisah Para Rasul, telah diterbitkan di Mediterranean Timur sekitar penghujung abad pertama. Lukas 1:1-2 menunjukkan bahawa pekerjaan ini telah dilakukan banyak orang. Manuskrip terawal injil-injil (P45) juga ditemani oleh buku Kisah Para Rasul.

 

Lukas 1:1-2 1 Banyak orang telah berusaha menyusun suatu berita tentang peristiwa-peristiwa yang telah terjadi di antara kita, 2 seperti yang disampaikan kepada kita oleh mereka, yang dari semula adalah saksi mata dan pelayan Firman.

 

Maka injil-injil itu telah dikumpulkan dari ramai saksi dan oleh itu bersandar pada pengaruh kesaksian jemaat. Lukas tidak mendakwa mempunyai kewibawaan khusus (Lukas 1:3). Kewibawaan injil-injil bersandar pada kata-kata Mesias dan bukannya pada sebarang kekanunan. Ini adalah bukti pengilhaman para nabi seperti mana yang difahami oleh murid-murid itu dan jemaat. Tidak syak lagi bahawa mereka menganggap firman Tuhan sebagai suatu benda hidup yang bernafas yang menjadikan Perjanjian Lama sebagai nukleusnya. Kitab Suci hingga abad kedua adalah Perjanjian Lama dan kata-kata Kristus. Surat-surat itu kemudiannya dimasukkan di dalam jemaat-jemaat di bawah sistem kerasulan Efesus dan Smirna. Sistem-sistem di Alexandria dan kemudian di Rom mula menyingkirkan surat-surat itu dari senarai karya-karya yang diilhami kerana surat-surat itu mengganggu doktrin-doktrin yang cuba dilaksanakan mereka.. Sesudah mereka mengukuhkan kedudukan mereka barulah karya-karya ini diterima masuk dalam kanun. Proses ini akan diteliti dengan lebih lanjut.

 

Injil-injil yang wujud sejak itu yang tidak boleh dikanunkan jelas berpunca dari sumber-sumber Gnostik dengan pengaruh-pengaruh Docetik dan yang cuba mengecilkan hidup Kristus kepada suatu struktur khayalan yang memisahkan Kristus aeon syurgawi dari tubuh duniawi yang didiaminya (see Interp. Dict., halaman 524). Kamu pasti ingat bahawa ini adalah doktrin Antikristus dan bahawa doktrin ini kemudiannya telah diubahsuaikan kepada struktur yang dikenali sebagai Trinitas yang berpandangan bahawa sistem itu adalah khusus tetapi tidak terpisah (Monarchia dan Circumincession) (lihat karya Satu Bersama Dengan Bapa (No. 81)). Dari kedudukan ianya lazim dipercayai bahawa Kristus, sebagai sebahagian dari sistem Triune ini, tidak mati sepenuhnya dan tidak dibangkitkan sepenuhnya mengikut perintah satu-satunya Tuhan benar seorang, iaitu Bapa (lihat Yohanes 10:18; 17:3; 1 Yohanes 5:20). Tulisan-tulisan Kewahyuan (Apocrypha) Perjanjian Baru kadangkala menyalur dari karya-karya nyata dan kadangkala karya-karya yang tidak begitu nyata.

 

Terdapat teks-teks bukan kanun yang lain yang asli dan penting kepada sejarah awal. 1 Clement (Klemens) adalah satu teks yang nampaknya telah ditulis dari Rom ke Corinth (Korintus) pada kira-kira 95 TM. Teks ini tidak pernah dinyatakan sebagai teks Kitab namun ia dikatakan dibaca dalam acara ibadah umum di Korintus sekitar tahun 170 TM. Ia dimasukkan dalam Codex Alexandrinus (sekitar abad kelima). Karya-karya kemudian yang dinamakan 2 Clement (satu khutbah dari seorang yang tidak kenali sekitar 150 TM, juga di dalam Codex Alexandrinus) dan Clementine Recognitions menunjukkan bahawa karya ini harusnya telah mendapat pengiktirafan tertentu.

 

Surat Barnabas adalah pamplet tidak bernama dari awal abad kedua yang mungkin berasal dari Alexandria. Ianya ditemui dalam Codex Sainaticus abad keempat. Kedua-dua Clement dari Alexandria dan Origen, penggantinya, menganggap karya ini sebagai Kitab. Bagaimanapun, ia tidak pernah diakui di tempat-tempat lain dan tidak diakui oleh orang Alexandria yang kemudian. Clement dari Alexandria telah dipengaruhi Gnostikisme, dan Origen juga telah dicemari Gnostikisme. Alexandria adalah tempat asalnya.

 

Karya Didache "The Teaching of Jesus Christ through the Twelve Apostles" (Ajaran Yesus Kristus melalui Dua belas Rasul) adalah sebuah buku kecil yang, walaupun tidak pasti bila tarikhnya, secara umumnya dianggap datang dari awal abad kedua. Ianya digunakan oleh orang Alexandria awal sebagai Kitab dan dipakai seperti itu dalam jemaat-jemaat Mesir sepanjang abad ketiga. Ia nampaknya telah digunakan di Syria selewat sekitar tahun 400 TM (dalam Apostolic Constitutions), dan muncul dalam beberapa senarai Yunani dalam abad keempat. Ia telah diterjemah ke dalam bahasa Latin dan Georgia, yang menunjukkan penggunaan meluas. Karya The Shepherd of Hermas (Gembala Hermas) digunakan dengan meluas dalam jemaat awal untuk tempoh kira-kira satu abad. Ia dirujukkan oleh Irenaeus dan dengan singkat oleh Tertullian yang melayaninya sebagai Kitab. Origen juga menganggapnya sebagai karya kerasulan dan ia dimasukkan (tidak lengkap) dalam Codex Sinaiticus. Menurut kanun Muratoria, ia telah dikarang sekitar tahun 150 TM oleh Hermas, saudara kepada biskop Rom pada masa itu namun ramai penyelidik menentukan usianya sebagai beberapa dekad lebih awal (lihat Interp. Dict., halaman 524-525).

 

The Letters of Ignatius dan Epistle to Diognetus tidak pernah disebutkan sebagai Kitab.

 

Sekurang-kurangnya lima buku telah dikaitkan kepada Petrus sewaktu tahun-tahun awal itu. Namun begitu, hanya dua surat itu sahaja yang diiktiraf. Kita tahu dari penerimaan surat-surat ini oleh Polycarp dan Smirna bahawa keduanya dianggap sebagai Kitab sejak awal-awal lagi dan oleh murid-murid rasul Yohanes.

 

The Gospel of Peter, The Preaching of Peter serta Apocalypse of Peter semuanya mempunyai kegunaan awal tertentu. The Apocalypse of Peter telah disarankan oleh Clement dari Alexandria dan muncul di dalam kanun Muratoria, yang bermakna bahawa ia telah disokong oleh jemaat Rom masa itu, dan Methodius (sekitar tahun 300). Waktu ini adalah di mana serangan-serangan Modalist/Gnostik dibuat ke atas teologi melalui kanun itu: maka, adanya sokongan Alexandria dan Rom.

 

The Acts of Peter dan The Acts of John (Kisah Petrus dan Kisah Yohanes) merupakan karya-karya seorang pengikut Valentinus, seorang Gnostik (ibid., halaman 525).

The Acts of Paul (Kisah Paulus) telah dikarang oleh seorang pendeta Asia kira-kira pertengahan abad kedua. Dari semua Kisah-kisah yang tidak bernama itu, ia satu-satunya karya yang mendapat sedikit sokongan kependetaan. Pengarangnya telah dipecat kerana pemalsuan itu namun ia masih mendapat sokongan di Alexandria (Interp. Dict., halaman 525).

 

Badan kesusasteraan ini sehinggalah pertengahan abad kedua nampaknya telah diperlakukan dengan ringkas oleh kumpulan-kumpulan Yohanes di Efesus dan Smirna dengan agak konsisten. Perjanjian Lama adalah badan kanun itu dengan injil-injil dan surat-surat yang diiktiraf dan dikenali awal-awal lagi. Sistem-sistem Alexandria dan Rom telah mengalami kepelbagaian pendapat yang meluas hingga agak lewat kerana sebab-sebab yang disebutkan di atas. [Kanun] Syriac adalah sangat konservatif kerana masalah-masalah yang dialami di atas. Maka kanun dipusatkan pada 22 buku di situ, dengan kanun yang satu lagi kemudiannya, digunakan di Asia mungkin sebagai separa kanun, walaupun dirujukkan sebagai Kitab oleh jemaat Asia dari Efesus dan Smirna.

 

Oleh itu, Jemaat dibangun atas dasar para rasul dan nabi (Efesus 2:20). Jemaat Efesus menganggap semua nabi sebagai dasar keimanan itu. Interpreter’s Dictionary of the Bible menambahkan, sedangkan ini tidak betul, istilah Kristian sebelum perkataan para nabi seolah-olah Efesus 2:20 betul-betul menghadkan dasar iman kepada Perjanjian Baru. Ini adalah dusta asas yang menyangga seluruh Kekristianan moden. Wahyu tidak dilihat sebagai wahyu Tuhan kepada Yesus Kristus tetapi sebagai wahyu seorang peramal yang diilhami (malah nampaknya bukan Yohanes sekalipun) (ibid., halaman 525). Sokongan dua belas rasul dalam Wahyu 21:9-14 dilihat sebagai perkembangan terkemudian jemaat. Di situlah letaknya masalah dasar iman ini.

 

Interpreter’s Dictionary of the Bible dengan tepat menarik perhatian kepada penekanan penceritaan serta ajaran lisan yang telah diserahkan kepada jemaat oleh para rasul (contohnya 1 Timotius 6:20; 2 Timotius 1:13; 2 Timotius 2:2) sejak kanak-kanak lagi (2 Timotius 3:15).

 

Pandangan umum adalah bahawa perkembangan penentu telah berlaku pada bahagian separuh kedua abad kedua. Kanun itu kemudiannya muncul. Mula-mula sekali, injil-injil disebutkan dalam tulisan-tulisan kependetaan dan liturgi; kemudian, tulisan-tulisan Paulus disebutkan.

 

Menjelang hujung abad kedua, bahan-bahan yang lain itu kemudiannya diiktiraf. Peraturannya menjadi agak mudah – apa yang berciri kerasulan boleh dikanunkan; apa yang bukan, tidak boleh dikanunkan. Ini telahpun dilakukan di Efesus dan Smirna di bawah arahan Yohanes dan murid-murid langsungnya seperti Polycarp dan kemudiannya Irenaeus, Polycrates dan sebagainya. Kanun itu tidak pernah disangsikan di dalam jemaat kerana ia telah ditetapkan oleh para rasul. Bagaimanapun, Perjanjian Lama adalah Kitab Suci asli seperti yang dijelaskan oleh ajaran-ajaran Kristus dan para rasul.

 

Penggunaan terawal injil-injil itu seperti yang direkodkan, dan sebagai Kitab suci, adalah sekitar tahun 150 dalam 2 Clement iv, yang memetik Matius 9:13. Justin Martyr (dalam Apology, I. 67) (sekitar 150) juga mengatakan, ketika menggambarkan pelayanan Kristian, bahawa riwayat para rasul atau tulisan-tulisan para nabi dibacakan bila masa mengizinkan. Istilah riwayat merujuk kepada frasa apomnemoneuata yang digunakan oleh orang Yunani untuk pemahaman mereka. Di tempat-tempat lain dia mengatakan bahawa para rasul adalah mereka yang telah menulis riwayat segala sesuatu mengenai Juruselamat kita Yesus Kristus dan juga riwayat yang dibuat oleh (para rasul) yang dipanggil injil (Apol., I. 33, 66).

 

Maka Justin adalah saksi bahawa pada abad kedua injil-injil itu dibaca silih ganti dengan kitab-kitab para nabi Perjanjian Lama dalam liturgi. Ini merupakan dasar pengawalan Kekristianan. Maka kanun Perjanjian Lama diantarai oleh kitab-kitab injil.

 

Ini dilihat juga meliputi Surat-surat seperti yang kita saksikan dari kanun Marcion. Anak kepada biskop Sinope, dia telah tiba di Rom dari Pontus sekitar tahun 150. Marcion dikatakan datang di bawah pengaruh Gnostik. Dia mengajar bahawa Tuhan Kitab orang Ibrani, yang dikenali sebagai pencipta dan Tuhan keadilan, adalah tuhan yang lebih rendah dan bahawa Yesus telah menyatakan Tuhan yang tertinggi, Tuhan pengasih yang sebelumnya tidak dikenali. Pandangan ini mungkin serupa dengan pandangan moden bahawa Bapa tidak dinyatakan di dalam Kitab Perjanjian Lama tetapi sebaliknya Kristuslah Tuhan Perjanjian Lama. Hakikatnya adalah bahawa kedua-duanya jelas dari Perjanjian Lama dan Mesias adalah elohim yang diurapi oleh elohimnya melebihi teman-teman sekutunya (Mazmur 45:6-7; Ibrani 1:8-9) Maka begitulah Marcion dan beberapa Jemaat-jemaat dalam abad kedua puluh mempunyai pandangan yang serupa atau keliru. Itupun dengan mengandaikan Marcion telah direkodkan dengan tepat. Pandangan ini telah membuatkan Marcion menolak Kitab Perjanjian Lama sekaligus dan mengarang satu kanun yang hanya terdiri daripada buku-buku Kristian. Dia merasakan bahawa dua belas rasul itu telah betul-betul mencemari doktrin Kristus. Dia berpendapat bahawa Paulus seorang saja yang telah taat kepada injil Kristus. Oleh itu, dia mengabadikan sepuluh surat Paulus dengan injil Lukas yang dipercayainya adalah karya seorang sekutu Paulus. Dia membuang beberapa bahagian Galatia dan Roma dan mengubah teks injil itu dengan banyaknya agar berpadanan dengan idea-ideanya. Dia disalahtuduh mengubah teks surat-surat Paulus, walaupun kita tahu sekarang bahawa ini hanyalah perbezaan-perbezaan kecil dalam manuskrip-manuskrip itu. Ini adalah kanun pertama yang direkodkan yang kita ada, sungguhpun ianya tidak betul dan tidak mencerminkan kanun sebenar seperti yang diiktiraf. Oleh itu, adalah lebih sesuai untuk mengatakan bahawa kanun itu tidak dikurangkan kepada senarai-senarai nyata yang dikenali sebagai karya-karya kerasulan termasuk surat-surat Paulus itu. 2 Petrus dimasukkan seperti yang telah kita lihat. Teks-teks seluruh Perjanjian Baru, seperti yang kita tahu, dikekalkan dan dirujukkan oleh jemaat sejak semuanya ditetapkan oleh para rasul, dan yang mungkin dibantu oleh jurutulis-jurutulis mereka dalam jemaat.

 

Mungkin juga Marcion telah memaksa elemen-elemen lain jemaat untuk memandang kanun berasingan Perjanjian Baru. Sehingga masa itu, tulisan-tulisan itu hanyalah tambahan-tambahan kepada kanun Perjanjian Lama. Penolakannya terhadap kanun Perjanjian Lama adalah kunci utama doktrin-doktrin Gnostik yang cuba menyingkirkan Tuhan dan hukum tauratNya daripada apa yang dikatakan keimanan Kristian ini. Doktrin Gnostik ini adalah doktrin paling berhasil dan berbahaya yang masih wujud pada abad kedua puluh. Malah, jika para penulis jemaat mula-mula diminta untuk memandang abad kedua puluh, mereka pastinya akan mengatakan bahawa kepercayaan Gnostik seperti yang diamalkan dari Alexandria, bersama dengan misteri-misteri itu yang diamalkan dari Rom, telah merampas keimanan ini. Lebih-lebih lagi, mereka akan mendapatinya sukar untuk menemui jenis Kekristianan kerasulan asal mereka, dan pandangannya terhadap Kitab, serta kosmologinya, di planet ini.

 

Marcion dikatakan telah meninggikan Paulus kepada kedudukan kehormatan yang setara dengan dua belas rasul dan kerana itu warisan ini juga dilihat sebagai miliknya (Interp. Dict., halaman 526). Namun begitu, Paulus telah diberikan penghormatan ini dari 2 Petrus dan kerana itu kita tahu bahawa ini juga adalah pandangan jemaat mula-mula.

 

Kamus Interpreter’s Dictionary of the Bible berpendapat bahawa surat-surat kepastoran itu mungkin telah disunting untuk berkemampuan menangani bidaah Marcion itu dan bahawa, dengan cara ini, kanun Katolik dapat dibangunkan, utamanya sebagai satu reaksi anti-Marcion (ibid.). Pandangan ini menyifatkan satu kedudukan Katolik yang jelas sebagai hadir pada masa ini dan bahawa ianya pembinaan yang terlalu besar untuk diletakkan pada hal itu. Jemaat tidak boleh dilihat wujud sebagai entiti Katolik pada masa ini. Sesungguhnya kedudukan itu tidak dicapai sehinggalah [Sidang] Constantinople pada tahun 381 apabila kumpulan Athanasia akhirnya mendapat maharaja terbaptis mereka yang pertama dan, dengan itu, naungan yang berterusan. Polycarp, yang nyata bukan Katolik, telah mengecam Marcion sebagai “anak sulung Iblis”. Marcion merupakan Kristian palsu bukan Rom (dan bukan Modalist) yang paling teratur sekali, di mana beberapa ratus jemaat di timur dan barat, dan sekumpulan biskop telah dimulakan olehnya. Orang Gnostik secara umumnya tidak begitu teratur dan wujud di dalam jemaat Kristian dan akhirnya memberi pengaruh besar padanya. Doktrin-doktrin mereka adalah sejajar dengan pemikiran zaman itu yang cuba menghindari hukum Tuhan. Mereka adalah anti-nomian sebenar dan para pengganti mereka adalah orang-orang karismatik karunia-bukan-hukum zaman moden.

 

Perdebatan berlaku di kalangan sekolah-sekolah kuasi-Gnostik dan Modalist, dan berterusan di dalam sekolah-sekolah itu sehinggalah abad keempat. Setiap kumpulan ini menyokong penulisan yang lebih hebat yang, utamanya, ditulis untuk menyokong pandangan-pandangan mereka, tetapi dikaitkan kepada orang-orang kudus jemaat mula-mula. Mereka menulis injil-injil Petrus, Tomas, Filipus dan Kebenaran dan juga Kisah Petrus, Thomas dan Yohanes dan sebagainya. Mereka tidak menemui kesukaran apabila bebas daripada Kitab Perjanjian Lama dalam mempergunakan Perjanjian Baru, khususnya dalam bahagian-bahagiannya yang sukar (2 Petrus 3:16). Penolakan karya-karya palsu ini telah ditunjukkan secara bertulis oleh Serapion, biskop Antiokhia, dalam suratnya kepada jemaat di Rhossus di mana dia berkata, dalam menolak injil Petrus yang palsu, kami menerima Petrus dan rasul-rasul lain sama seperti Kristus, namun kami menolak tulisan-tulisan ini yang disalahkaitkan kepada mereka, kerana kami tahu bahawa semua itu tidak diturunkan kepada kami (Euseb. Hist., VI. 12.3).

 

Oleh itu ternyata bahawa satu kanun Kitab Suci yang boleh dirujukkan oleh Serapion telah diturunkan kepada jemaat di Asia Minor oleh jemaat awal dan para rasul seawal pertengahan abad kedua. Ini berpadanan dengan teks-teks yang telah kita lihat dari Justin, Polycarp dan Irenaeus. Maka Jemaat Kerasulan atau Unitarian dan Pemelihara Sabat telah memiliki pandangan konsisten yang awal. Jemaat yang dipanggil ortodoks, yang pada masa ini sedang menolak Paskah untuk menggantikannya dengan Easter, dan menuju ke arah ibadah hari Minggu, mempunyai pandangan-pandangan lain.

Di kalangan kumpulan-kumpulan ortodoks, peninggian kedudukan surat-surat Paulus berlaku lebih perlahan dan kurang jelas. Sekitar tahun 180, Melito dari Sardis telah membuat satu senarai “kitab-kitab lama,” yang dipanggilnya “kitab-kitab Perjanjian Lama” – satu ungkapan yang membayangkan adanya satu himpunan “kitab-kitab baru” atau “kitab-kitab Perjanjian Baru”; namun dia sendirinya tidak mencipta ungkapan yang berikut itu, dan dia juga tidak menunjukkan dengan jelas kitab-kitab manakah yang akan digolongkannya di bawah gambaran begitu. Theophilus dari Antiokhia, yang sezaman dengannya, memetik dari Matius dan Yohanes, dan menyebut Yohanes sebagai salah seorang dari “pembawa Roh” [pneumatophoroi]; namun sungguhpun dia menggunakan dengan bebas surat-surat Paulus, surat-surat Kepastoran, Ibrani dan 1 Petrus, dia nampaknya tidak menganggap semua ini sebagai kitab suci sepenuhnya. Athenagoras, seorang ahli apologist dari Athens yang sezaman, merujuk kepada injil-injil mengikut formula [phesin] yang sama seperti kepada Kitab Para Nabi, dan memetik ayat-ayat dari Paulus dengan cara tertentu yang mencadangkan bahawa kata-kata rasul itu membawa kewibawaan ilahi yang sama seperti kitab-kitab Ibrani itu. Tatian dalam menyediakan karyanya yang menyelaraskan injil-injil, iaitu Diatessaron (sekitar 170), nampaknya telah memakai keempat-empat injil kita dan tiada lain – satu petunjuk bahawa sejak zaman Justin, empat injil ini telah mencapai keunggulan yang tidak dipertikaikan lagi (Interp. Dict., halaman 527).

 

Pandangan bahawa keempat-empat injil ini telah mencapai keunggulan sejak zaman Justin dibuat atas dasar yang tidak tentu. Dari komen-komen Justin, nampaknya tiada kesangsian tentang keunggulan empat injil itu. Malah, nampaknya tiada keraguan dalam jemaat-jemaat kerasulan tentang apa yang merupakan Kitab Suci dari masa semuanya ditulis. Apa yang menjadi idea kunci adalah bahawa Perjanjian Lama telah sentiasa menjadi pusat penghuraian Perjanjian Baru. Perjanjian Lama tidak pernah diturunkan kedudukannya dalam jemaat kerasulan awal. Gerakan-gerakan untuk menyatakan Perjanjian Baru saja sebagai Kitab Suci telah sentiasa, dan memang berciri Gnostik anti-nomian dan merupakan Kekristianan palsu.

 

Para penulis menolak beberapa apabila mereka semakin dipengaruhi oleh orang Gnostik dan gabungan Rom/Alexandria itu. Jerome mencatatkan (sekitar tahun 390) bahawa Tatian telah menolak dua dari surat-surat Paulus (mungkin 1 dan 2 Timotius) tetapi menerima Titus.

 

F.W. Beare dalam karyanya dalam Interpreter’s Dictionary of the Bible mencatatkan bahawa orang-orang mati syahid dari Scilla di Afrika Utara telah memberitahu majistret bahawa mereka menyimpan di dalam kabinet mereka:

“buku-buku kami serta surat-surat Paulus orang suci itu”. Buku-buku ini nampaknya termasuk kitab-kitab Perjanjian Lama serta kitab-kitab injil yang dihimpun bersama; surat-surat ini tidak dianggap sebahagian dari “kitab-kitab” itu namun diberikan tempat di dalam kabinet yang sama (halaman 527).

 

Kanun yang dipanggil Universal atau Katolik Lama

 

Di sini kami memberi perhatian kepada beberapa elemen: Fragmen (Kepingan) Muratoria, Clement dari Alexandria, Irenaeus dan Tertullian.

 

Menjelang hujung abad kedua, kita perhatikan bahawa satu kanun masih ada dan dengan hanya variasi-variasi kecil, diiktiraf dalam semua bahagian jemaat. Ini telah membawa kepada terbitnya senarai Rom terawal yang dikenali sebagai kanun Muratoria. Ianya penting untuk mengetahui bahawa Irenaeus telah datang ke Rom dari Polycarp di Smirna sebelum menjadi biskop Lyons (lihat karya Distribusi Umum Jemaat Pemelihara Sabat (No. 122)). Dari pemeriksaan tulisan-tulisannya, dan yang ditulis Clement dari Alexandria, serta sekolah-sekolah di situ, bersama dengan apa yang ditulis oleh Tertullian orang Carthage itu, yang merupakan seorang peguam (ahli hukum) dan paderi, yang disanjung sebagai wakil besar pertama Kekristianan Latin yang menjadi seorang Montanist kemudiannya, kita dapat melihat bahawa terdapat suatu kesamaan asas. Semua penulis ini bersama dengan Kanun Muratoria dianggap berada dalam keserasian yang istimewa dan menunjukkan keberterusan idea-idea yang ada pada masa itu yang menakjubkan. Bagaimanapun, pandangan-pandangan ahli-ahli apologist awal seperti Irenaeus adalah nyata sekali bersifat subordinationist Unitarian dan hampir tidak boleh digambarkan sebagai Katolik kerana doktrin-doktrin yang mereka sokong adalah berbeza sepenuhnya dengan apa yang dipegang oleh kumpulan Athanasia dan apa yang kita fahami sebagai Katolikisme dari Sidang-sidang Nicaea, Constantinople dan Chalcedon (lihat karya Teologi Awal Tentang Ketuhanan (No. 127), (rujuk Interp. Dict., halaman 527).

 

Kanun Muratoria adalah satu senarai kitab-kitab Perjanjian Baru dengan kata-kata singkat tentang asal-usul dan keaslian mereka. Ianya ditemui dalam bentuk manuskrip di Bobbio pada abad kelapan dan dipelihara dalam perpustakaan Ambrosian di Milan. Ia diterbitkan oleh Ludovico Antonio Muratore pada tahun 1740. Ia adalah terjemahan ke dalam bahasa Latin kasar dari bahasa Yunani asal, yang dikeluarkan di Rom beberapa tahun sebelum hujung abad kedua (Interp. Dict., halaman 527),

 

Sungguhpun permulaanya telah hilang, tidak syak lagi bahawa ia membabitkan injil-injil Matius dan Markus kerana Lukas dan Yohanes disenaraikan sebagai yang ketiga dan keempat di antara injil-injil itu. Ia mengatakan perkara berikut tentang injil-injil itu yang menunjukkan bahawa pandangan abad kedua adalah bahawa injil-injil itu adalah karya yang diilhami Roh Kudus.

Walaupun berbagai dasar [principia] diajar dalam beberapa kitab injil itu, ini tiada bezanya untuk iman orang-orang percaya; kerana dalam semua itu segala sesuatu diisytiharkan oleh satu Roh yang membimbing mengenai Kelahiran, Penderitaan, Kebangkitan, perbualan dengan murid-muridnya, serta kedatangan keduanya. (rujuk Interp. Dict,. halaman 527)

 

Beare berpendapat bahawa ilham ilahi dan kesatuan dasar empat injil itu tidak mungkin disahkan dengan lebih jelas lagi dari itu (ibid.).

 

Senarai ini seterusnya pergi kepada Kisah Para Rasul dan kemudiannya menyenaraikan tiga belas surat Paulus, tiga surat kepastoran bersama dengan Filemon. Ia mengisytiharkan bahawa semua ini ditulis pro affectu et dilectione [disebabkan rasa sayang dan kasih peribadi]: dianggap suci dalam penghargaan jemaat katolik dalam penyusunan disiplin kependetaan (Interp. Dict., ibid.).

 

Kanun di sini menggunakan istilah katolik dalam ertikata universal (sejagat) dan bukannya Roman Katolik seperti mana ia difahami hari ini.

 

Beare memerhatikan bahawa kanun itu ada merujuk kepada surat-surat tertentu yang dipalsukan di bawah nama Paulus oleh kumpulan Marcion, serta “beberapa yang lain yang tidak boleh diterima ke dalam jemaat katolik kerana hempedu tidak boleh dicampurkan dengan madu” (ibid., memetik kanun).

 

Ia kemudiannya mengesahkan surat Yudas dan dua surat Yohanes (nampaknya 1 dan 2 Yohanes tetapi ingat bahawa ketiga-tiganya tidak bernama). Ia juga mengesahkan wahyu Yohanes dan juga wahyu Petrus namun menyatakan bahawa Gembala Hermas tidak boleh dibaca dengan kuat kepada kumpulan jemaat dalam acara-acara kebaktian sama ada di antara para nabi atau para rasul; kerana Hermas menulisnya:

baru-baru ini, dalam zaman kita sendiri, di kota Rom, sewaktu keuskupan saudaranya Pius (ibid.).

 

Kanun ini mengiktiraf dua puluh dua dari kanun yang wujud termasuk injil-injil, tiga belas surat Paulus, tiga dari surat-surat yang dipanggil katolik (1 dan 2 Yohanes serta Yudas), dan Wahyu. Ia memasukkan dua karya kewahyuan iaitu Kebijaksanaan Salomo dan Wahyu Petrus yang diakuinya tidak dibenarkan dibaca oleh beberapa biskop di dalam jemaat-jemaat itu.

 

Penerimaan Kebijaksaan walaupun diketahui adalah Menggunakan Nama Samaran telah dibuat berdasarkan usia teks itu (Beare, Interp. Dict., ibid.).

 

Clement dari Alexandria menunjukkan penerimaan empat injil itu, injil Mesir (Strom. II. 93. 1; bandingkan ibid.), empat belas karya Paulus termasuk Ibrani, mengikuti tuannya Pantaenus. Dia memetik dari Paulus bukan sebagai Kitab Suci tetapi bersama dengan ajaran Kristus sebagai penafsiran Kitab Perjanjian Lama. Dia juga menggunakan 1 Petrus, 1 dan 2 Yohanes, dan Yudas (Eusebius mengatakan dia mengulas tentang semua itu) dan Wahyu. Dia juga menggunakan karya-karya kewahyuan Wahyu Petrus, Gembala [Hermas], Khutbah Petrus, Barnabas dan 1 Clement namun semua bukanlah apa yang dipandangnya sebagai intisari kanun itu.

 

Kompilasi Kitab Suci yang paling asli dan meluas yang dikumpulkan pada abad kedua adalah oleh Irenaeus. Dengan memeriksa karya-karyanya kita dapat mengesan petikan-petikan dari semua empat injil itu, dari dua belas surat Paulus dan pastinya Filemon telah terkecuali secara kebetulan (Beare, op. cit.). Dia memetik dari 1 Petrus dan 1 dan 2 Yohanes. Pengabaian 3 Yohanes sekali lagi adalah tidak signifikan (Beare, ibid.), dan pastinya diabaikan di bawah keadaan-keadaan yang sama seperti Filemon. Dia juga memetik dari Wahyu. Dia memetik dari Ibrani; namun Beare nampaknya memikirkan bahawa petikan-petikannya itu menunjukkan sanjungan yang kurang. Gurunya, Polycarp memetik juga dari Petrus. Kita tahu bahawa Ibrani adalah sebahagian dari kanun mereka. Oleh itu kita dapat simpulkan bahawa golongan quarto-deciman Unitarian abad kedua yang berasal dari Rasul Yohanes memiliki kanun yang lengkap seperti yang kita kenali hari ini. Mereka juga menerima Gembala Hermas sebagai ajaran. Pengubahan kepada doktrin Antikristus boleh diperbetulkan dan difahami dari Irenaeus seperti yang kita lihat di atas.

 

Irenaeus berpendapat bahawa injil-injil itu adalah empat tiang bagi kesatuan yang diberikan Tuhan.

Memandangkan terdapat empat kuarter dunia di mana kita berada, dan empat angin universal, dan oleh kerana jemaat tersebar di seluruh dunia, dan injil adalah tiang dan kubu jemaat serta nafas hidup, ianya padan bahawa ia mempunyai empat tiang, yang menghembuskan keabadian dari semua sisi dan menyemarakkan manusia kepada kehidupan baru. Dari ini ianya jelas bahawa Firman itu, Pembentuk segala sesuatu, …setelah ditunjukkan kepada manusia, telah memberikan kepada kita injil itu dalam bentuk empat kali ganda yang diikat bersama oleh satu Roh (Iren., Her. III.11.8).

 

Irenaeus cukup jelas mengatakan, bahawa Kitab Suci adalah sempurna oleh sebab ia disebut oleh firman Tuhan dan RohNya. (Iren. Her. II. 28.2)

 

Maka doktrin pengilhaman Kitab Suci dilihat sebagai doktrin jemaat mula-mula. Kitab sempurna dan diilhami adalah Perjanjian Lama, yang tidak boleh dipisahkan dari dan ditafsirkan oleh Perjanjian Baru.

 

Irenaeus juga memberikan simbolisme Kerubim kepada para rasul di mana makhluk berkepala manusia itu adalah Matius, anak lembu adalah Lukas, burung nasar adalah Markus dan Singa adalah Yohanes. (Semua ini disebut berlainan oleh para penulis kemudian (lihat juga karya Maksud Penglihatan Yehezkiel (No. 108))

 

Maka kanun itu adalah satu hasil jemaat kerasulan yang dipindah ke Rom.

 

Dari sini pelopor pertama Kekristianan Latin serta kosa katanya muncul dalam bentuk Tertullian. Dia mengikut Irenaeus dan untuk dua puluh tahun dia menyokong Kekristianan Latin sebelum berpaling kepada Montanisme dan mengecam kelemahan moral Jemaat Latin sementara ia muncul dari Rom. Dia menganggap injil-injil itu sebagai Peralatan teologi (dan bukan Perjanjian) iaitu satu istilah undang-undang dan dengan itu memiliki kuasa hukum. Kitab-kitab itu telah ditulis para rasul atau murid-murid mereka yang langsung. Kewibawaan tulisan terkemudian ini bersandar pada kewibawaan tuan-tuan mereka “yang bermakna kewibawaan Kristus, kerana itulah yang membuatkan para rasul sebagai tuan-tuan mereka” (Tert. Marcion, IV. 2). Dia menganggap injil tunggal sebagai tidak berwibawa dengan sendirinya dan sememangnya bukan injil Lukas secara sendirian seperti yang dipilih oleh Marcion.

“Lukas bukan seorang rasul, tetapi hanya seorang tokoh kerasulan; bukan seorang tuan, tetapi seorang murid dan kerana itu lebih rendah dari seorang tuan…Sesungguhnya jika Marcion telah menerbitkan injil-injil itu dalam nama Paulus sendiri, kewibawaan tunggal dokumen itu, tanpa sokongan dari pihak-pihak berwibawa sebelumnya, tidak akan mencukupi sebagai dasar untuk iman kita (ibid., rujuk Beare, halaman 528).

 

Oleh itu, injil-injil itu tidak mampu berdiri dengan sendirinya dan harus disokong oleh Kitab Perjanjian Lama yang ditafsir mereka. Itu adalah pandangan semua bahagian jemaat. Pandangan bahawa kewibawaan jemaat diturunkan secara warisan diterbitkan dari logik ini yang ditunjukkan dalam elemen pertama namun mengabaikan sentimen-sentimen yang dibuat Tertullian dalam elemen kedua di atas. Maka jemaat hanya boleh berbicara mengikut hukum taurat dan kesaksian itu (Yesaya 8:20) dan tidak boleh mengubahnya sama sekali.

 

Tertullian berpendapat bahawa kanun itu terdiri daripada empat injil, Kisah, tiga belas surat Paulus, Wahyu, 1 Yohanes, 1 Petrus, dan Yudas. Kitab Ibrani dianggapnya dari Barnabas dan cukup berwibawa. Oleh itu dia ada dua puluh dua kitab dari kanun pusat dengan tambahan Ibrani dan Gembala Hermas yang dimasukkan sebagai rujukan ketika dia seorang Latin, tetapi telah menolak semua itu apabila dia menolak Rom.

 

Tertullian dalam optimisme awalnya menyatakan pandangan bahawa Rom memegang tempat penting dalam keimanan itu. Rom:

mencampurkan hukum taurat dan kitab para nabi dalam satu jilid bersama dengan tulisan-tulisan para penginjil dan rasul, dari mana ia mendapat keimanannya (Tert. Presc. Her. XXXVI).

 

Dia menulis:

Jika saya gagal untuk menyelesaikan hal keimanan kita melalui petikan-petikan…dari Perjanjian Lama, saya akan mengambil dari Perjanjian Baru satu pengesahan pandangan kita…Lihatlah, saya menemui di dalam kitab-kitab injil dan dalam para rasul, Tuhan yang kelihatan dan yang tidak kelihatan (Adv. Prax. XV).

 

Di sini kita lihat subordinationisme bahawa dia sedang perlahan-lahan berubah kepada struktur Triune itu yang akhirnya akan menjadi Trinitas. Namun di sini dia menekankan keunggulan Kitab Perjanjian Lama dan dua tuhan itu, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan. Maka pada waktu ini kita melihat Alkitab sebagai satu jilid yang berdasarkan hukum taurat dan kitab para nabi. Tertullian telah kecewa dengan keruntuhan moral di Rom dan kegagalan mereka untuk taat kepada rukun-rukun iman yang terkandung di dalam hukum hinggakan dia mengecam mereka.

 

Kesan Codex

 

Pada abad kedua, ahli-ahli menulis mula menggunakan satu codex sebagai ganti gulungan papyrus yang memerlukan keping-keping dilekat bersama hujung ke hujung dan dengan itu sesuai sekali kerana tidak melebihi tiga puluh kaki panjangnya. Ini cukup-cukup untuk memuatkan sebuah kitab injil atau kitab besar yang lain, contohnya Wahyu. Dengan codex ini, keping-keping boleh dilipat bersama dalam kumpulan tiga atau empat keping dan kemudian dijahit bersama kumpulan demi kumpulan keping. Maka injil berganda empat mungkin muncul dari satu codex tunggal. Ini mungkin adalah sistem satu volum/jilid yang kita rujukkan di atas. Ini merupakan permulaan konsep Alkitab sebagai satu buku. Ini juga mula berkesan dari abad kedua lantas menekankan kesatuan Kitab. Gulungan-gulungan boleh dibuang: codex tidak boleh. Semuanya terikat bersama sehingga seluruh volume itu lusuh. Oleh sebab itu, kanun sebagai senarai yang tetap adalah penting kepada kompilasi teks-teks itu.

 

Kanun bagi Jemaat-jemaat Yunani dan Latin

 

Menjelang abad ketiga, kanun itu telahpun wujud. Hanya berlaku perselisihan perkara kecil sahaja. Golongan Quarto-deciman Unitarian Kerasulan adalah jelas tentang kanun mereka dari Smirna ke Lyon. Ibrani juga terjamin di Alexandria. 2 dan 3 Yohanes tidak terjamin, dan begitu juga dengan 2 Petrus, di mana ketiga-tiga ini tidak diakui di semua tempat.

 

Jemaat Syria masih tetap dengan dua puluh dua kitab kanun utama serta karya-karya lain sebagai tambahan. Keadaan ini tidak diselesaikan dengan muktamad sehinggalah abad kelima dan keenam.

 

Origen mengganti Clement sebagai ketua sekolah di Alexandria dan menyumbang kepada kontroversi sekitar kanun itu di dalam kesaudaraan Alexandria/Latin. Dia telah menyiapkan karyanya di Caesarea di Palestin selepas satu pertikaian dengan biskopnya di Alexandria. Dia berpendapat bahawa terdapat makna-makna rohani di dalam Kitab Suci dengan mana kita dapat “memastikan satu pengertian tentang Tuhan dalam Kitab Suci itu yang kami percaya telah diilhamkan oleh Dia” (On First Principles IV. 15-16).

 

Maka, hakikat pengilhaman Kitab Suci dipercayai di sekolah Alexandria selain di Smirna dan sekolah-sekolah Kerasulan di Barat. Origen telah mengumpulkan satu senarai teks-teks yang dianggapnya diakui oleh semua sekolah dan yang dianggapnya dipertikaikan. Dari yang diakui, dia memasukkan empat injil itu dan surat-surat Paulus (empat belas), termasuk Ibrani (walaupun dia tahu ini bukan dari Paulus dan sedang dipertikaikan dalam beberapa pihak), Kisah, 1 Yohanes, 1 Petrus dan Wahyu. Dia memasukkan dalam karya-karya yang dipertikaikan, Yakobus, 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes. Dia juga nampaknya menyenaraikan Gembala Hermas di antara karya-karya yang dipertikaikan (Beare. ibid., halaman 529). Maka kanun itu diketahui. Ia telah ditetapkan dalam jemaat-jemaat kerasulan seperti yang kita lihat dalam abad kedua tetapi sini di Alexandria dan berbanding jemaat-jemaat timur yang lain, masih terdapat pertikaian berkenaan beberapa teks-teks ini. Dia menyebutkan Surat Yakobus dan tidak sangsi bahawa Yudas telah ditulis oleh saudara Tuhan. Dia menerima Wahyu namun menyatakan bahawa Yohanes anak Zebedeus: “telah menulis Wahyu, walaupun telah diperintah berdiam dan tidak menulis ucapan-ucapan tujuh guruh itu” (Beare, ibid.).

 

Sentimen ini membuahkan hasilnya apabila penolakan menyeluruh Wahyu berlaku di Alexandria tidak lama kemudiannya. Ini berpunca sepenuhnya dari pengaruh-pengaruh Gnostik pada kosmologi mazhab-mazhab yang berkembang masa itu di Alexandria dan Rom. Dia menggunakan Didache serta Surat Barnabas sungguhpun dia tidak menganggap kedua ini sebagai kanun.

 

Kita selanjutnya pergi kepada Dionysius dari Alexandria berkenaan mempersoalkan Wahyu.

 

Dionysius telah menjadi ketua sekolah Alexandria sekitar tahun 231 TM dan kemudiannya telah dijadikan biskop. Dia telah mempersoalkan sama ada ia telah ditulis oleh Yohanes namun tidak mempersoalkan haknya untuk berada di dalam kanun. Dia berpendapat bahawa ia begitu berbeza dengan gaya Yohanes hinggakan ia sepatutnya hasil seorang penulis lain. Sentimen itu adalah benar kerana ia adalah Wahyu Tuhan kepada Yesus Kristus, dan kita pastinya menjangkakan sedikit perbezaan dalam gaya berdasarkan ucapan-ucapan seorang pihak ketiga. Kebanyakan murid-murid Origen yang lain menolaknya sepenuhnya. Ramai antara mereka ini telah menjadi biskop-biskop paling berpengaruh pada waktu itu. Ramai yang menolaknya mengatakan ia hasil tulisan pembidaah Cerinthus. Sebab-sebab sebenar untuk penolakan Wahyu terletak dalam hakikat bahawa struktur milenium karya itu bertentangan dengan warisan anti-nomian Gnostik di Alexandria serta konsep kenaikan ke angkasa yang dikatakan lebih awal oleh Justin Martyr adalah cara dengan mana kamu dapat membezakan umat bukan Kristian yang mendakwa diri mereka umat Kristian. Sekolah ini telah disertai oleh sekolah Lucian dari Antiokhia dalam menolak Wahyu. Para pengikut Lucian ini mempunyai Arius dan Eusebius dari Nicodemia antara ramai yang lain dan mungkin penolakan Wahyu ini telah menyumbang kepada kegagalan mereka untuk memahami sepenuhnya struktur Unitarian itu dan juga untuk memperdebatkannya dengan meyakinkan di Nicaea pada tahun 325 TM.

Wahyu telah disokong oleh Methodius dari Olympus, dan di Barat kitab ini tetap tidak dicabar di Rom serta jajahan-jajahannya dan di dalam sistem bukan katolik (lihat karya Distribusi Umum Jemaat Pemelihara Sabat (No. 122)). Jemaat-jemaat Yunani memasukkannya ke dalam kanun mereka akhirnya namun ia hilang dari sepertiga manuskrip-manuskrip Perjanjian Baru yang ada. Dalam jemaat-jemaat Syria, ia sama sekali tidak pernah dimasukkan ke dalam kanun, melainkan di kalangan kumpulan Monophysite (Beare, ibid.).

 

Dari tahun 303, Maharaja Diocletian memulakan penganiayaan paling sistematik terhadap jemaat. Ia berlangsung selama tiga tahun di Barat namun adalah kira-kira sepuluh tahun di Timur. Jemaat menghadapi kenyataan kemusnahan menyeluruh pada bangunan-bangunan mereka serta perpustakaan-perpustakaan mereka sama ada awam atau peribadi. Oleh itu mereka terpaksa membuat keputusan tentang apa yang boleh diserahkan dan apakah karya-karya paling suci atau bersifat kanun yang tidak boleh diserahkan. Satu pihak menganggap penyerahan sebarang karya sebagai tidak diizinkan dan menggelar mereka yang berbuat demikian sebagai traditores. Ini telah membawa kepada pertikaian pahit Donatist. Maka penganiayaan itu membantu menentukan kitab-kitab mana yang dianggap paling unggul sebagai karya-karya suci atau berciri kanun. Yang lain telah dihapuskan secara sistematik hingga boleh didapati para sarjana.

 

Harus diingati bahawa pertikaian-pertikaian ini kebanyakannya berlaku di kalangan apa yang mungkin kita anggap sebagai elemen-elemen bukan kerasulan. Namun di situ sekalipun, penggabungan tidak terelak. Sejarah kependetaan yang disiapkan Eusebius dari Caesarea sekitar tahun 325 atau waktu sidang Nicaea masih boleh dikatakan mencerminkan kedudukan itu seperti yang diperhatikan oleh Origen. Dia menyebut tujuh surat yang dikatakan katolik itu namun mencatatkan bahawa Yakobus dan Yudas dipertikaikan (II. xxiii. 25) dan juga di tempat lain mengkelaskan Yakobus, Yudas, 2 Petrus, dan 2 dan 3 Yohanes di antara “tulisan-tulisan yang dipertikaikan namun dikenali ramai” (III. xxv. 3). Dia menyenaraikan Wahyu sebagai diakui “jika sekiranya ia nampak betul” dan selepas itu menyenaraikannya beberapa baris kemudian di antara kitab-kitab palsu. Pandangan ini mungkin terbit dari kesukaran yang dihadapi kebanyakan orang dalam memahami teks itu. Hari ini dengan kemudahan catatan sejarah, kita masih mendapatinya sukar dan jemaat yang dipanggil Ortodoks mengabaikannya di mana mungkin dan telah menggariskan penafsirannya oleh sidang.

 

Pandangan-pandangan Eusebius mengenai kanun itu adalah sangat penting kerana Constantine telah menugaskannya dengan persediaan 50 salinan Kitab Suci atas vellum untuk dihantar kepadanya di Constantinople. Malang sekali kesemua salinan itu telah hilang.

 

Lain-lain senarai Yunani untuk kanun itu ada disediakan dalam abad keempat. Cyril dari Yerusalem menyenaraikan dua puluh enam dari dua puluh tujuh kitab kita. Dia mengecualikan Wahyu. Pengecualian Wahyu ini pada hakikatnya adalah struktur yang sama dengan Alkitab Gothic. Epiphanius dari Constantia di Cyprus memasukkannya bersama yang lain dalam senarainya. Penolakan Wahyu ini nampaknya berdasarkan, seperti yang telah kita lihat, pertimbangan politik termasuklah hal pemerintahan dunia dari Yerusalem serta nubuatan yang tidak begitu disembunyikan mengenai kemusnahan Rom (Wahyu bab 17-18 dan 21-22).

 

Gregory dari Nazianzus memberikan senarai yang sama seperti Cyril namun Athanasius dalam Surat Pesta ketiga puluh sembilannya yang ditulis pada tahun 367 memberikan satu senarai kitab-kitab yang telah dikanunkan dan diwariskan kepada kita dan dipercayai berasal dari ilahi. Dia menyenaraikan kitab-kitab Perjanjian Lama dan selepas itu dua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru.

 

Semua yang di atas menyenaraikan tujuh surat yang disebutkan katolik itu sebagai satu kumpulan. Senarai-senarai ini hanya berbeza dari segi Wahyu dan kadangkala Ibrani disenaraikan sebagai yang kesepuluh dan kadang-kadang sebagai yang terakhir. Biskop-biskop sekolah Antiokhia iaitu John Chrysostom dari Constantinople dan Theodoret dari Cyrrhus tidak menggunakan Wahyu ataupun empat surat katolik minor itu – 2 dan 3 Yohanes, 2 Petrus dan Yudas. Ini mungkin dapat difahami oleh sebab ciri Platonisme mereka dan cara dengan mana mistikisme kemudiannya mempengaruhi teologi mereka. Kesan keseluruhannya adalah bahawa pada hujung abad keempat masih ada sebahagian besar jemaat Yunani yang hanya mengakui kanun teras 22 kitab. Beare membuat pemerhatian bahawa bahagian  Apostolic Constitutions (Perlembagaan-perlembagaan Kerasulan) yang diterbitkan di Syria sekitar tahun 400 menyenaraikan kesemua dua puluh tujuh kitab kecuali Wahyu dan menambahkan 1 dan 2 Clement. Kanun ini sebenarnya telah disahkan oleh Sidang Quinisextine Constantinople tahun 692. Ini kadangkala dikelirukan dengan Sidang Constantinople tahun 381 yang telah bersidang untuk tujuan lain.

 

Tidak ada senarai antara senarai Tertullian dan Jerome untuk jemaat Barat namun kita tahu dari Irenaeus bahawa ia adalah seperti apa yang kita kenali sekarang, dari segi inti kalau bukan dari segi turutan. Penggunaannya secara umum mengesahkan kewujudan serta struktur kanun itu namun seperti yang dijangkakan, karya-karya minor jarang sekali dipetik kalaupun ada. Empat injil itu, Kisah Para Rasul, tiga belas surat Paulus, 1 Yohanes dan 1 Petrus, dan Wahyu digunakan secara konsisten (oleh Cyprian, Lactantius et al.) sebagai Kitab Suci. Tiada penulis Latin zaman ini yang menggunakan injil-injil kewahyuan, Kisah ataupun kewahyuan-kewahyuan. Mereka jarang disebut melainkan untuk dikecam sebagai bidaah.

 

Selepas Nicaea dan pemulihan kuasa kumpulan Unitarian oleh Constantine dari kira-kira tahun 327 TM, jemaat Latin menyaksikan berlakunya konflik antara dua kumpulan itu. Hilary, biskop Poitiers telah dibuang kerana tentangannya kepada apa yang disebut sebagai Arianisme (357-361). Dia adalah anggota jemaat Latin yang paling awal memetik Ibrani sebagai karya Paulus. Ia tidak dianggap begitu sehinggalah masa ini. Ia dianggap umum sebagai karya Barnabas yang ditulis mengikut arahan Paulus.

 

Jerome dalam terjemahan Alkitab ke dalam bahasa Latin yang menjadi Vulgate di jemaat Barat memasukkan dua puluh tujuh kitab kanun kita. Di dalam suratnya kepada Paulinus (surat 53, sekitar 385) adalah pengiktirafan pertama bagi himpunan tujuh surat yang disebutkan katolik itu. Dia mengatakan bahawa Yakobus dan Yudas telah dipertikaikan namun mereka telah mendapat kewibawaan selang masa dan dengan penggunaan oleh jemaat. Dia mengatakan bahawa 1 dan 2 Petrus begitu berbeza sekali dari segi gaya hinggakan rasul itu semestinya telah menggunakan “penterjemah-penterjemah” berlainan dalam mengarang mereka. Dia mengakui 1 Yohanes sebagai diterima umum dan mencatatkan 2 dan 3 Yohanes sebagai karya paderi Yohanes. Dia juga berpendapat bahawa kesaksian purba dan meluas tentang Ibrani dan Wahyu membenarkan penggunaan mereka sebagai berciri kanun dan kependetaan.

 

Jerome telah disokong oleh Paus Damasus. Bagaimanapun, kanun yang digunakan oleh Rufinus dari Aquileia dan Augustine dari Hippo menunjukkan bahawa, tanpa pergantungan pada Jerome, mereka mempunyai kanun yang sama. Ambrose dari Milan dan Hilary dari Poitiers pada dasarnya bersetuju (Beare, ibid., halaman 531).

 

Kanun telah dipertimbangkan di Sidang-sidang Afrika Utara, iaitu Sidang Hippo tahun 393 dan Sidang Carthage tahun 397. Augustine telah mempengerusikan kedua-dua sidang. Kanun 39 Sidang Carthage mendekrikan bahawa:

selain dari kitab-kitab kekanunan, tiada lagi yang boleh dibaca dalam jemaat di bawah nama kitab-kitab ilahi.

 

Sidang ini menyenaraikan kitab-kitab Perjanjian Lama dan sesudah itu mengatakan:

Untuk Perjanjian Baru: empat kitab injil; satu kitab Kisah Para Rasul; tiga belas surat rasul Paulus; dari rasul sama, satu kitab Ibrani; dua dari rasul Petrus; tiga dari Yohanes; satu dari Yakobus; satu dari Yudas; satu kitab Wahyu Yohanes.

 

Kanun Jemaat Syria

 

Kanun dalam jemaat Syria dianggap kurang jelas sehinggalah perumusan Peshitta pada abad kelima. Sungguhpun mereka berpegang pada satu versi lama Syria empat injil itu, yang telah terpelihara dalam dua manuskrip, ia nampaknya telah digantikan oleh Diatessaron milik Tatian. Pada lewat abad kedua atau awal abad ketiga, kitab Kisah serta surat-surat Paulus telah diterjemah ke dalam bahasa Syria mungkin oleh Tatian. Ini mungkin telah membawa kepada keadaan di mana menjelang abad keempat, kanun Syria terdiri daripada Diatessaron, Kisah serta surat-surat Paulus. Terdapat lima belas surat dengan tambahan Surat Ketiga kepada Korintus yang palsu, yang hanya wujud dalam versi-versi Armenia, Coptic dan Latin. Kanun dengan tujuh belas kitab ini digunakan oleh Ephraem dari Edessa (sekitar 320-373), dan oleh Afraates yang sezaman dengannya, dan disenaraikan sebagai berwibawa dalam Doktrin Addai, yang digubah sekitar tahun 370 di Edessa. Dalam satu senarai sekitar tahun 400, injil-injil menggantikan Diatessaron dan 3 Korintus telah disingkirkan. Beare menganggap ini menunjukkan bahawa mereka sedang menjalani penyesuaian dengan orang Yunani di bawah pengaruh sekolah di Antiokhia (halaman 531). Versi terakhir, dan yang dianggap sebagai Peshitta, telah dibuat di bawah pengaruh biskop Rabbula dari Edessa pada kuarter pertama abad kelima. Teks ini mengandungi empat injil (berasingan), Kisah, empat belas surat Paulus, dan tiga surat katolik, Yakobus, 1 Petrus dan 1 Yohanes. Dari titik ini, keuskupan Syria membuat usaha keras untuk menahan Diatessaron. Theodoret dari Cyrrhus memusnahkan lebih dari dua ratus salinan dan tiada lagi salinan yang wujud kecuali selembar vellum dengan satu serpihan teks Yunani di atasnya.

 

Dari abad kelima, kontroversi-kontroversi Monophysite/Diphysite telah memecahkan jemaat Syria. Di timur mereka menjadi Nestorian dan di barat, Monophysite atau Jacobites sebagaimana mereka dikenali. Golongan Nestorian terus berpegang pada Peshitta asal yang merupakan asas bagi versi-versi Persia dan Arab yang tertua. Ini adalah asas kepada salah satu versi yang boleh didapati orang Arab dan dengan itu agama Islam. Suatu semakan Peshitta telah disediakan pada tahun 508 untuk biskop Philoxenus. Karya ini, yang berdasarkan manuskrip Yunani yang baik memasukkan tujuh surat katolik dan Wahyu.

 

Suatu semakan selanjutnya telah dilakukan oleh Thomas dari Harkel pada tahun 616 namun versi ini tidak mencapai kewibawaan Peshitta. Maka jemaat Syria mempunyai kanun utama dua puluh dua kitab yang mengecualikan empat surat katolik minor dan Wahyu.

 

Bagaimanapun, kanun jemaat-jemaat itu berterusan seperti apa yang kita ada sekarang dengan perkembangan-perkembangan kecil. Jemaat Etiopia menambahkan lapan kitab kepada dua puluh tujuh itu dalam satu koleksi dekri-dekri yang dipanggil Synodus, dan juga menambahkan kitab-kitab Clementine. John dari Damascus sekitar tahun 730 telah menambahkan Apostolic Constitutions yang dikaitkannya kepada Clement kepada senarai Perjanjian Baru-nya. Dalam jemaat Latin pada Zaman Pertengahan telah ditambahkan, sebagai surat kelima belas, Surat kepada Laodikia yang palsu yang mula-mula muncul pada abad keenam.

 

Dalam Reformasi pada abad keenam belas, Erasmus, Luther, Carlstadt, Zwingli dan Calvin serta beberapa orang Rom sekali lagi telah membincangkan kitab-kitab yang dipertikaikan itu namun tidak mengubah kanun atau amalan.

 

Kedudukan Akhir

 

Sidang Constantinople, telah dipanggil bersidang oleh Maharaja pengikut Athanasia atau Katolik yang pertama, iaitu Theodosius yang dilahirkan di Sepanyol. Dia telah dilantik oleh Gratian, yang sendirinya adalah seorang Unitarian. Constantine telah dibaptiskan sebagai seorang Unitarian (oleh Eusebius dari Nicomedia) sama seperti maharaja-maharaja seterusnya termasuk Valens. Orang-orang Vandal, Alans Suevi, Heruli dan Goth dan lain-lain telah dimualafkan kepada Unitarianisme. Sidang tahun 381 itu di Constantinople, dengan kebangkitan kumpulan Trinitarian serta kuasanya, adalah tarikh permulaan yang betul bagi Jemaat Roman Katolik. Nicaea merupakan kemenangan singkat untuk pihak Trinitarian kerana Constantine telah mengembalikan kuasa biskop-biskop Unitarian dan memecat orang Trinitarian selepas kira-kira dua tahun.

 

Sidang Constantinople tahun 381 tidak dipanggil berkumpul untuk membincangkan kanun. Namun Sidang ini memang telah mengukuhkan kewibawaan kumpulan Athanasia yang kini dipanggil Katolik untuk jangkamasa panjang. Athanasius telah memasukkan semula Wahyu ke dalam senarai kanunnya yang telah dipertikaikan di kalangan orang-orang Kapadokia (contohnya Gregory dari Nazianzus).

 

Kitab yang disebutkan oleh Kristus serta Para Rasul dalam Perjanjian Baru adalah Perjanjian Lama. Para Rasul percaya bahawa seluruh Kitab Suci (yang pada masa itu adalah Perjanjian Lama dan kemudiannya ditambah oleh Para Rasul) bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran. (2 Timotius 3:16).

 

Alkitab adalah dalam bahasa Gothic dari sekitar tahun 350, dan orang-orang Goth dan Vandal yang bersifat Unitarian tidak berada di Constantinople. Setibanya masa itu juga karya Origen, Hexaplas, telah diterjemahkan ke dalam bahasa Ibrani/Aramaik. Versi Syria (Aramaik Barat sekitar tahun 170 yang menghasilkan versi Peshitto) telahpun tua. Versi Syria Curetonian adalah abad ketiga. Versi Syria berkembang maju sehingga abad ketujuh TM. Pada abad kelapan dan kesembilan, ia telah didahului versi Arab dan menjelang abad ketiga belas ia telah hilang. Versi Aramaik mempunyai tiga jenis iaitu Yerusalem, Samaria dan Galilea, dan terdapat kira-kira 44 contoh perkataan Aramaik yang dikekalkan dalam tiga bentuk ini dalam bahasa Yunani Perjanjian Baru. Sudah tentu, Perjanjian Lama boleh didapati dalam bahasa Yunani (LXX) dan Ibrani.

 

Senarai dan susunan teks kita untuk Perjanjian Baru dalam bahasa Inggeris diperolehi dari senarai Jerome untuk Kitab Latin Vulgate. Dia menggunakan istilah Testamentum dari semakannya sekitar tahun 382-405 yang selepas Sidang Constantinople – mungkin membawa kepada Sidang Hippo pada tahun 393 dan Sidang Carthage pada tahun 397. Vulgate hanyalah satu versi Vetus Itala (sekitar abad kedua) yang sudah lama mendahului Carthage (lihat Companion Bible, ibid.).

 

Dari versi-versi Mesir, versi Memphitic atau Mesir Bawah (Lower Egyptian), juga dipanggil Coptic yang kurang sesuai, adalah milik abad keempat atau mungkin abad kelima, namun Thebaic atau teks Mesir Atas (Upper Egyptian), yang dipanggil Sahidic, adalah abad ketiga. Versi Armenia adalah abad kelima, namun versi Etiopia adalah abad keempat hingga abad ketujuh, dan versi Georgia adalah abad keenam.

 

Juga, semua versi purba ini mengandungi dua belas ayat terakhir Markus (lihat KJV) yang kemudiannya telah dikecualikan. Teks ini diperiksa dalam karya Persoalan Tentang Bahasa Roh (No. 109).

 

Terminologi Jerome mungkin kurang bernasib baik kerana beberapa sarjana Latin jemaat lebih menyukai instrumentum yang digunakan sama seperti penggunaan kita untuk perkataan ini dalam ertikata perundangan. Tertullian (150-200 TM) adalah satu contoh (lihat Adv. Marc. 4:1. Dalam 4:2 dia menggunakannya untuk Injil tunggal Lukas). Rufinus menggunakan novus et vetus instrumentum (Expos. Symb. Apostol.) dan Augustine kemudian menggunakan kedua-dua instrumentum dan testamentum mengikuti kedua-dua Jerome dan penulis-penulis awal (City of God 20:4). Dari Vulgate, istilah Testament (Kitab Perjanjian) masuk ke dalam Alkitab-alkitab bahasa Inggeris dan Jerman. Perkataan Yunani diatheke bermakna Perjanjian (Covenant) dan ini adalah pengertian Perjanjian Tuhan yang digunakan (lihat karya Perjanjian Tuhan (No. 152)).

 

Seluruh Alkitab yang terdiri daripada kitab-kitab Perjanjian Tuhan yang dipanggil Alkitab difahami membentuk Firman Tuhan, kerana dituliskan dengan kata-kata Tuhan (Yeremia 15:16; Yohanes 17:8,14,17). Tuhan telah berbicara untuk pendidikan kita dan untuk iman kita dan bukan untuk dipersoalkan kita atau kritikan yang cuba menafikan kuasa serta kewibawaan Tuhan. FirmanNya yang telah diucapkanNya akan menghakimi kita (Yohanes 12:48; Ulangan 18:19-20; Ibrani 4:12). Kanun adalah suci. Companion Bible dalam Apendiks 95 mengenai Perjanjian Baru dan Susunan Kitab-kitabnya, mengatakan:

Beribu-ribu orang kafir hari ini percaya dan mengajar bahawa Sidang Nice, yang diadakan pada tahun 325 TM, telah memisahkan kitab-kitab “palsu” dari kitab-kitab asli, melalui undian; atau muslihat, apabila kitab-kitab suci itu diletakkan di bawah meja perjamuan, dan, sesudah doa, kitab-kitab yang diilhami melompat ke atas meja, sementara kitab-kitab palsu terus berada di bawah.

 

Cerita ini berasal dari seorang yang bernama “John Pappus” dan orang kafir membuat kesilapan besar dalam mengenalpastinya sebagai “Papias” atau “Pappius”, salah seorang Bapa terawal, yang dipanggil Eusebius (iii 36) seorang “Biskop” Hierapolis yang telah menulis kira-kira 115 TM. Encycl. Brit., 11th (Camb.) ed., vol. xx, halaman 737, mencadangkan tempoh kira-kira 60-135 TM sebagai tempoh hayatnya.

 

Namun John Pappus, yang menyebar luas cerita di atas, adalah seorang ahli teologi Jerman yang lahir pada tahun 1549. Pada tahun 1601 dia telah menerbitkan teks sebuah MS Yunani Tidak Bernama. MS ini tidak mungkin lebih tua dari 870 TM, kerana ia menyebut peristiwa-peristiwa yang terjadi pada tahun 869. Sidang Nice telah diadakan 544 tahun sebelumnya, dan semua ahli-ahlinya telahpun mati dan dikebumikan selama kira-kira lima abad. Sidang Nice tidak dipanggil bersidang untuk menentukan Kanun. Tiada apapun berkaitan Kanun Alkitab yang dapat ditemui dalam sebarang kanun atau aktanya. Dan, jika ada sekalipun, undian Sidang-sidang tidak boleh menetapkan Kanun Perjanjian Baru, sama seperti suatu Majlis Pekan tidak boleh menetapkan undang-undang negara.

 

Hakikat paling terkemuka sekali adalah bahawa:

 

“JEHOVAH TELAH BERFIRMAN”

 

dan bahawa Alkitab secara keseluruhannya mendakwa memberikan kita kata-kataNya; …

Sentimen yang sama boleh dinyatakan dari pengaruh yang digunakan kumpulan Athanasius dari Sidang Carthage. Jemaat Katolik tidak boleh menentukan Kitab. Itu dilakukan oleh Roh Tuhan. Sidang-sidang hanya boleh mengakui apa yang sudah menjadi satu kenyataan purba (lihat juga Companion Bible, Appendix 168 untuk sejarah).

 

Roh Kudus (lihat karya Roh Kudus (No. 117))  tidak ditentukan sebagai anggota ketiga Trinitas sehinggalah Constantinople dan pada masa itupun, atau pada bila-bila masa sebelumnya, tidak pernah ditakrifkan sebagai pihak ketiga dalam Ketuhanan, seperti yang mungkin diingini Athanasius. Bagaimanapun, Roh-lah yang menentukan Kitab Suci. Pihak Athanasius, seperti pendahulu-pendahulu mereka, iaitu kumpulan Modalist dan Gnostik anti-nomian, telah memutarbalikkan ajaran Paulus menjadi kebinasaan mereka sendiri. Petrus memasukkan tulisan-tulisan Paulus di dalam kategori Kitab Suci dalam pengecamannya terhadap mereka yang tidak memahami dan tidak teguh imannya yang cuba untuk memutarbalikkan ajaran-ajaran Paulus, yang dikatakannya kadangkala sukar difahami, menjadi kebinasaan mereka sendiri (2 Petrus 3:16). Contoh klasik hal ini adalah penyalahgunaan istilah Pekerjaan Hukum (ergon nomou) oleh pihak Antinomian dari tulisan-tulisan Paulus dalam Galatia dan Kolose (lihat karya Teks Pekerjaan Hukum - atau MMT [104]).

 

Tuhan berbicara melalui hamba-hambaNya para nabi dan kata-kata ini dicatatkan di dalam Hukum dan Kesaksian, yang dipanggil Alkitab (lihat Yesaya 8:5,11,20; Markus 12:26; Lukas 1:70; Yohanes 9:29; Kisah 4:31). Pemahaman ini adalah elemen dasar keimanan. Orang-orang telah cuba dengan sia-sia untuk memasukkan kekeliruan dan pertikaian ke dalam keharmonian teks-teks Alkitab selama berabad-abad lamanya. Orang-orang seperti ini nampaknya menafikan kuasa Tuhan atas AlkitabNya atau memahami bahawa Kristus, seperti yang dikatakannya telah dinubuatkan oleh Kitab Suci, telah datang untuk melakukan pekerjaan Tuhan dan bukan pekerjaannya atau firmannya sendiri (Yohanes 4:34; 5:25-29,30, 31-44).

 

q