耶和华的使者 [024]

1. 简介

该文是基于著作创造：从拟人神学到拟神人学（B5）和论文选民如同伊罗欣姆（编号001），以及我们敬拜的上帝（编号002）。该篇论文有助于解释基督教信仰综述（A1），它也是基于该综述的。该论文的目的是解释旧约中的大使者的地位，他出现在列祖们面前，并将法律赐给了摩西。

在二十世纪最后几十年，教会出现了一个错误，这对上帝的教会的神学产生了严重的影响，并被用来削弱他们在教会的主要元素上对历史的教义立场。这个错误实际上非常严重，它出现在后来被称为世界上帝教会（WCG）的教会分支中。

关于上帝和基督的本质，有一系列的教义，提出了各种关于二者的观点。其中包括以下几点：

· 是的，耶稣也是“耶和华”...如今，普遍被认为是雅耶（Yahveh），或雅威（Yahweh）。这个词在英语中的意思是“永恒”，“永生”或“自有永有”。人们通常认为旧约中的雅威，或通常称为“耶和华”，或者在钦定本中称为“主”，是耶稣基督的父。这是一个明显的错误！雅威是以色列的神，是古代以色列人所知的神元首中唯一的神。（赫伯特·阿姆斯特朗，《耶稣是神吗？》再版文章，大使学院，1955年。）

· 耶稣来揭示父的存在和本质。直到道成肉身出现之前，父的存在在人类中并不为人所广知。（保罗·克罗，《耶稣是谁？》全球上帝教会，1988年，第18页。）

· 被称为"道"的位格，最终在1900多年前诞生为耶稣基督。"道"这个名称是从原始希腊文本中翻译而来，其字面意思与英语翻译一致，即"代言人"。但他并非"在起初"就是上帝之子。然而，经文揭示了他一直存在，并且将永远存在——"从永恒到永恒"。他"无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终..."（希伯来书7:3）（赫伯特·阿姆斯特朗，《不可思议的人类潜能》全球上帝教会，1988年，第36页。）

· 从永恒以来，父和成为耶稣基督的"道"一直共存。他们创造了天使……在此之前，除了上帝和道这两位——在上帝的家族中是否还有其他的存在？上帝没有启示更多。"道"在那时是上帝之子吗？上帝是他的父吗？这些称谓在任何地方都没有被提及。如果在史前时期，成为上帝之子，那么上帝必然存在于子诞生之前。如果那样的话，子会在那时诞生。但是"Logos"——即"道"——像上帝一样，是永有自有的。（赫伯特·阿姆斯特朗，《不可思议的人类潜能》全球上帝教会，1988年，第65页。）

所以，有几个概念被教导。这些概念是：存在两个永恒的上帝，分别被称为“神”和“道”，后来在基督出现在地球上后被称为“父”和“子”（参见附录1中的讨论，以获取有关在基督降临之前就已知晓上帝即父和基督即子的证据）；基督是古代以色列的神，被称为耶和华；没有人真正知道另一个上帝，即我们的父（后来他被称为）的存在，直到基督出现在地球上并揭示了他的存在；基督是麦基洗德，因此在亚伯拉罕时代就生活在地球上，但无父、无母、无族谱等（参见附录2的讨论，以及论文麦基洗德（编号128）证明基督不是麦基洗德）。

当然，圣经教导只有一个神。现在，说耶稣基督或道是一个神的存在，我们的父是第二个神的存在，意味着存在1+1=2个神的存在或者2个神——而不是独一神。为了解释这一看似矛盾的说法，有人说伊罗欣姆是一个由单复数构成的名词，神和道是一个伊罗欣姆，或者说他们是“一个神”，在这种意义上，神这个词在这个上下文中，是指神的家族。此外，对“神”一词的解释有几个含义：它可以指代“神的家族”的任一成员作为一个独特的人物，也可以指代“神的家族”的所有成员作为一个复合结构，或者在提到“神和道”的时候指代我们的父。

这些事情或多或少地被大多数加入世界上帝教会的人所接受了。毕竟，他们看到了各种随这些事实有支持性的经文，而且据说，他们很乐意被牧师们教导。然而，关于上帝本质的教义通常被回避。此外，也有一些自相矛盾的教义，这些教义根据以前的主张无法解释。直到赫伯特·阿姆斯特朗去世后，世界上帝教会（WCG）的长篇圣经通信课程一直到约瑟夫·W·提卡克（Joseph W. Tkach）的最后一期，也明确指出神的单数形式的称呼是伊罗阿（Eloah），复数形式伊罗欣姆（Elohim）是从单数形式演变而来的。这是事实。此外，教会从未以子耶稣基督的名义向除了父，即神以外的任何人祈祷，因此并未引入敬拜上的冲突。关于上帝本质的教义并不常被教导。

1.1这些教义的困难之处

然而，这些解释也引发了许多问题。首先，对于2位神的存在如何等于1位神的解释，逻辑上依赖于对“神”这个术语的地位扩展。从新约圣经中的许多段落中可以很明显地看出，当谈论圣经中的“一个神”时，是指我们的父：

耶稣说了这话，就举目望天，说：父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你-独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音17:1-3，和合本）

然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他―并有一位主，就是耶稣基督―万物都是藉着他有的；我们也是藉着他有的。（哥林多前书 8:6，和合本）

一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。(以弗所书 4:6，和合本)

因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。(提摩太前书2:5，和合本)

关于基督是如何启示父，以及父是如何存在的于基督显现于肉体之前或多或少是未知的，这一解释也完全是错误的。该解释与新约中许多经文相矛盾，这些经文理所当然地认为我们的父就是旧约中的神，是以色列的神，并且认为是祂差遣自己的仆人耶稣来到我们这里。例如：

以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神蹟，将他證明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。 (使徒行传2:22-24，和合本)

亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人（或作：儿子）耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。(使徒行传 3:13)

现在，请想想看：如果在基督以人的身份降临之前，以色列人对我们的父还并不了解，那么这些说法就没有意义，因为它们是在呼吁以色列的神，认为他是作为证实基督事工的人。相反，人们会期望彼得说出类似这样的话：“耶稣是我们父以肉身显现的神，他向我们揭示，还有另一个更高的神存在于天上，他就是至高神。”

实际上，如果你仔细思考，整个新约都建立在这样的理解上：我们的父是以色列的神，耶稣作为他的弥赛亚和仆人来临，正如预言所言。如果我们的父在基督来临之前真的是未知的，那对犹太人和早期基督徒来说，这将是一个惊人的启示。人们期望在新约中反复地找到对这一观点的解释。然而，这并不是我们所发现的。相反，我们的父的存在被认为是理所当然的。

正是耶稣基督的身份和角色引起犹太人之间的这种骚动，这是需要解释清楚的。耶稣是上帝之子 - 是旧约中的上帝之子（路加福音1:30-35）。他是上帝所拣选的（路加福音9:35; 23:35） - 是上帝的仆人（马太福音12:18）。神在过去藉着祂的先知说话，在这末世藉着祂之子说话（希伯来书1:1-2）。毫无疑问，父在旧约中是为人所知的。

当然耶稣说道：

差我来的父也为我作过见證。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形象（约翰福音5:37 和合本）

但这并不等同于说在旧约中没有人知道有父的存在。这只是意味着在任何时候，都没有人听到过父的声音或看到过祂的形象。为什么会存在这样的情况，这将在下文中解释。

另一个在旧约中很明显的问题是，耶和华（YHVH）这个术语在旧约中并不专门用于基督。是的，有一些经文中提到耶和华（YHVH）是指即将成为基督的人，我们将会看到这一点。但是还有很多其他经文，其中耶和华（YHVH）明显只能用来指代我们的父。例如：

耶和华―你的　神【Elohim】要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，象我，你们要听从他。（申命记18:15，和合本）

【注：在我们的英文圣经中，有许多被翻译成神的希伯来词汇。其中最重要的几个是：

1) 伊罗阿（Eloah）- 这个词是单数形式，用来指代一个真神；在阿拉伯语中，它是安拉（Allah），用来指代伊斯兰教中的唯一真神；

2) 伊罗欣姆（Elohim）- 这是伊罗阿的复数形式，用来指代包括唯一真神伊罗阿、善良和邪恶的使者在内的所有属灵领域的存在。

3) 伊罗黑（Elohi）- 是伊罗欣姆（Elohim）的单数形式，用来指代某个特定的伊罗欣姆（Elohim），特别是向以色列代表伊罗阿的使者。

4) EL - 作为神的单数词汇，在不同的语境中用于描述伊罗阿和他的使者（Mal'ak）。

请参阅第12部分的讨论以获取更多详细信息。】

摩西在此宣称耶和华将兴起一位先知来让以色列听从。正如使徒行传7:37所明确表明的那样，那位先知就是基督。现在基督并没有自己兴起 - 我们从使徒行传第2和3章的经文清楚地读到，是上帝叫基督复活。因此，很显然耶和华用来指代我们的父，而这是摩西向以色列全体人民传达的内容。

世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华[YHVH]并他的受膏者，说...（诗篇2:2，和合本）

受膏者说：我要传圣旨。耶和华[YHVH]曾对我说：你是我的儿子，我今日生你（诗篇2:7，和合本）

在这里，我们阅读到耶和华和祂的受膏者。在第7节中，我们阅读到耶和华和祂所生之子。很显然，在这篇诗篇中，耶和华必须是指我们的父。同样的解释也适用于诗篇110:1，我们在那里读到：

（大卫的诗。）耶和华[YHVH]对我主[Adoni]说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳（和合本）

在以赛亚书中有许多关于基督的“仆人”的预言（从第42章开始），耶和华派遣了祂的仆人。例如：

主耶和华[Adonai YHVH]开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。（以赛亚书50:5-6，和合本）

我们所传的（或译：所传与我们的）有谁信呢？耶和华[YHVH]的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽，象根出于乾地。他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好象被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神[Elohim],击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华[YHVH]使我们众人的罪孽都归在他身上。（以赛亚书53:1-6，和合本）

主耶和华[Adonai YHVH]的灵在我身上；因为耶和华[YHVH]用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；（以赛亚书61:1，和合本）。

显然，在前面的经文中，耶和华（YHVH）必定指的是父。还有一个值得注意的经文是撒迦利亚书13:7，其中写道：

万军之耶和华[YHVH Sabaoth]说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。（和合本）

这就是基督所指的“击打牧人，羊就分散”的预言，他把这个预言应用到自己身上，称自己为好牧人（马太福音26:31）。然而，这个预言是由万军之耶和华所说的关于祂的牧人，那个人是耶和华的“同伴”（钦定本）。因此，耶和华必须再度为我们的父，而不是基督。

这些错误和其他错误都是由世界上帝教会（WCG）所教导的。那些质疑教会错误的人会觉得，任何解释不一致的问题都是个人的错误，问题一旦产生，就会被压制。这种行为导致了一个非常严重的神学危机，不仅影响了世界上帝教会，还影响了其他教会，因为这些错误被用来以二一论身份进行伪装嵌入三位一体论的结构中，然后攻击教会的神学。这种错误的嵌入和随后的三位一体论将在世界上帝教会（WCG）中发生，然后在上帝教会 (第七日) 的分支教会中发生，正如它曾经在来自美国的第七日浸信会和与他们一起的第七日复临安息日会教会中使用过一样。简而言之，这种神学不一致和无法理解上帝本质将成为二十世纪末上帝教会在神学上的衰落。

一世纪和二世纪的上帝教会都是一神论者，正如我们的记录毫无疑问表明的那样。他们教导说基督是伟大的存在。他是在西奈给摩西传授律法，在旷野中与以色列人同在。殉道者贾斯廷在约公元154年在他的前护教书中宣称了这一点（LXIII，早期基督教的圣父，卷1，184页），他说基督是上帝的使者和上帝之子，也是一个上帝。约在公元195年，爱任纽在伟大的一神论辩护中再次宣称了这个观点（反对异端），他在那里声明上帝原本没有与祂本身同在的事物。基督和其他所有存在都是随后出现的（参见论文神元首的早期神学（编号127））。然而，教会的所有神学家都从未怀疑过，基督在旧约中是先存的，他既是使者又是伊罗欣姆。他们宣称选民成为伊罗欣姆是他们的命运，就像基督在从死里复活后成为了上帝之子一样（罗马书1:4）（参见论文选民如同伊罗欣姆（编号 001））。

1.2理解的基本原则

为了理解圣经教导我们有关上帝的内容，和他选择如何以及通过谁与我们互动，我们必须牢记几个基本要点。

首先，只有一个唯一真神。只有一个人物，凭借祂本质上的存在，可以被称为唯一真神。耶稣将这个人称为他的父，并表示永生取决于理解这一点并能够区分这位存在与祂所差遣的耶稣基督这二者的不同（约翰福音17:3）。只有祂拥有本质上的永生（提摩太前书6:16）。只有祂本质上是圣洁的（启示录15:4）。

【注意：在“上帝即父（或我们的父）”一词中，“父”（the Father）的语法功能是上帝（God）的同位语。同位语是将一个词或表达方式放在另一个词旁边，以便第二个词解释并具有与第一个词的语法结构相同。这类似于说：“我的表妹玛丽来拜访。”“父”（the Father）一词是指上帝的另一种说法。也就是说，上帝即父，父即上帝。这并不意味着神我们的父是对于“上帝本质”单一的描述性称号。相反，父是独一的上帝，独一的上帝就是父。】

第二个基本要点是要明白，在任何时候都没有人曾见过或听过独一真神的声音。

就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们。（提摩太前书6:16，和合本）

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子【希腊原文为独生神子，onlyborn God】将他表明出来。（约翰福音1:18，和合本）

从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。（约翰一书4:12，和合本）

差我来的父也为我作过见證。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形象。（约翰福音5:37 新钦定本）

这不是说有人看见过父；惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:46，和合本）

请参阅耶稣基督的先存 (编号 243)一文以了解此事。

与直接和人类打交道不同，上帝通过一个或多个中保或使者与人类互动。这就带我们到了我们需要记住的第三个基本要点。上帝向具有闪米特族背景和文化的人们显现自己，而不是向具有希腊背景和文化的人们显现。在西方，我们倾向于用希腊的思想和概念来思考问题。闪米特族人以一种完全不同的方式看待事物。除非我们学会欣赏他们的思维方式，否则当我们阅读圣经时将会变得非常困惑。三位一体论和二位一体论的概念之所以产生，部分原因是希腊和西方思维方式未能理解希伯来人的思维方式，因此也无法理解圣经的语言。

1.3使者的定义

这最后一点特别适用于我们来看待在希伯来文化中应用于使者的名称和头衔的概念。在旧约中，使者一词的希伯来文词汇是“mal'ak”。这个词总共在旧约中出现了213次。它源自一个未使用过的词根，意为作为代表进行派遣。在我们的英文版圣经中，就是将“mal'ak”这个词翻译成了天使（angel）。由于我们的背景，每当我们在圣经中读到“天使”这个词时，就会有一系列既定的想法浮现在脑海中。倘若你想的话，“天使”这个词就是一个“含义丰富的词”，而它实际上只是指使者。

在希腊新约中，也存在着类似的安排。希腊语中的“使者”一词是“aggelos” {ang’-el-os}，事实上它就是我们英文单词“angel”的来源。但它仅仅意味着使者而已。（“Aggelos”源自“angello”，意为传递消息。它既用于人类，也用于天使。启示录21:17中，在千年之后，“人”和“天使”的这两个术语变成了同义词。）

在旧约中，“mal'ak”一词指的是由个人差遣到非常遥远地方的人们，例如创世纪32:3中雅各差遣使者到以扫那里。（需要注意的是，在创世纪32:1-2中，上帝（伊罗欣姆）的使者遇见了雅各。因此，1-2节中，“mal'ak”指代上帝差遣的超自然使者，而第3节的“mal'ak”指代雅各差遣的人类使者。）

一个或多个使者也可以被一个群体所差遣（民数记21:21）以传达信息。作为国王的代表，使者可能会担任外交使节的职能（参考列王纪上20:1-2）。使者或信使在闪米特文化中占据重要地位。对使者的尊敬意味着对差遣者的尊敬，反之亦然（参考约翰福音5:23）。

上帝差遣了各类的使者。首先，有先知般的人类使者（历代志下36:15-16）。其次，也有上帝的超自然使者，被差遣去传递特定的信息或具备特定功能（创世记19:1；诗篇91:11）。在后者使者情况下，"mal’ak"这个术语通常被翻译为"天使（angel）"，以便英语读者可以明白原始希伯来文所指的是来自天上的超自然使者。然而，我们要强调的是，"天使"仅仅意味着"使者"，我们应该尽量避免将"天使"这个词负载任何不必要的先入之见。

现在，从所有被上帝差遣的使者中，到目前为止，对于本文来说，最重要和最相关的是那位我们英文版圣经中用"耶和华的使者"（Mal'ak YHVH）这一短语或者"主的使者"来指定的使者，以及"伊罗欣姆的使者"，也就是"上帝的使者"（在该文中，这种翻译通常更正确地被翻译为“众神的使者”，但这个问题在本文中没有涉及）。这些短语总是以单数形式使用。它们指代那位承载上帝存在的特殊使者（或信使）。因为他拥有上帝的权威并代表上帝，他经常被称为耶和华（YHVH）。这是另一个对于闪米特族的思维可以接受的概念，但对我们的思维方式来说通常是陌生的。希伯来思考者能够用上帝的名称来称呼上帝的使者，同时也意识到这个使者只是一个使者，而不是第一人称的上帝。

例如，以色列将他们的人类审判官称为伊罗欣姆，因为他们代表了那伊罗欣姆，即上帝（即我们的父），但这并不意味着这些审判官实际上是上帝本身。

若找不到贼，那家主必就近审判官[elohim]，要看看他拿了原主的物件没有。（出埃及记 22:8，和合本）

不可毁谤　神；也不可毁谤你百姓的官长[elohim]。（出埃及记22:28，和合本）

这里提到的神是以色列的审判者。当一个人出现在希伯来法庭的审判官面前时，他们实际上称审判官为神，因为法官代表着神并行使祂的权威。（在我们的法院中，把法官称为阁下并不罕见。这一做法很可能与早期的闪米特族相同的做法有关。）所以耶和华的使者被称为耶和华，并且实际上被称为耶和华，是因为他具有耶和华的权威。（还有一个相关问题，耶和华（YHVH）的意思是指第三人称的他使成为（He who causes to be），被那些从属于万军之耶和华的人使用，因为他确实使他们（如存在）。请参见《新牛津带注圣经》修定标准版，第70页的脚注。）此外，耶和华的使者（Mal'ak of YHVH）也被称为伊罗欣姆，因为他代表着唯一真神，即天上的伊罗欣姆。

请注意：基于以赛亚书44:5和其他经文的内容，有些人可能对将上帝的名字委派给其他人持异议。然而，这些是关于唯一真神的独一无二，且没有与其平等的内容。新约圣经启示录3:12 中，较低级的存在拥有权威的概念，因此，明确支持了上帝的名字。

当我们阅读圣经时，我们会发现“耶和华的天使”或“耶和华的使者”（Mal'ak of YHVH）是基督以可见的形式显现。正如我们将看到的，这一点也在诗篇45:6-7和希伯来书1:8-9中有所体现。

使者作为伊罗欣姆

“使者”这个词过去在旧约希伯来文中也被用来翻译作为上帝的伊罗欣姆。例如，在诗篇8中，当七十士译本将希伯来文翻译成希腊文时，明确地表示是上帝之子和弥赛亚的伊罗欣姆一词被LXX翻译成了希腊文的天使（aggelos）或者使者（messengers），并且这种用法被转移到了新约经文中的希伯来书中。

该经文应读为：因为你曾暂时使他比伊罗欣姆（众神）低微一点点，却将荣耀和尊贵加在了他身上。

那是希伯来文中的意思，也是希伯来书在第一章和第二章中处理这个概念时的意图。纯粹因为三位一体的神学，在英文中将其译为天使。希伯来人知道伊罗欣姆是上帝的儿子。上帝的使者是上帝的儿子，出于一神论的神学目的，在希腊译文中，将其视为使者。这个问题在诗篇第8篇（编号014）的文章中进行了探讨。

基督的先存是早期教会神学中被默认并多次宣告的。它在文章耶稣基督的先存（编号243）中有作解释。

让我们现在来研究一下在旧约中被称为上帝的使者的这一存在。

2. 夏甲和使者

2.1你是看顾我们的上帝

耶和华的使者是在创世记第16章，奴仆夏甲逃离她的主母撒莱的故事中被首次提及。夏甲在旷野中徘徊时，遇见了这位使者。值得注意是，使者承诺会祝福她并使她的后裔繁多。因此，使者被上帝赋予了权力和权威，向人类传递祝福。在这次相遇结束时，使者被称为“对她说话的耶和华”，（圣经隔行对照本把这句翻译为“她称那位对她说话的耶和华之名为‘你就是看顾我的上帝！’”那位对她说话的这个短语表明有多个存在，他们都拥有着耶和华【YHVH】的头衔。正是与她说话的那位独特的耶和华，看到了她在旷野中徘徊并帮助了她）-她称呼他为“你是看顾的上帝”（第13节）。然而，使者也以第三人称提到耶和华。因此，在这个例子中，我们开始看到耶和华的使者是如何拥有耶和华的称号，但也代表自己所代表的耶和华说话。

耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见他，对他说：撒莱的使女夏甲，你从那里来？要往那里去？夏甲说：我从我的主母撒莱面前逃出来。耶和华的使者对他说：你回到你主母那里，服在他手下。又说：我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数；并说：你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。(以实玛利就是神听见的意思)。他为人必象野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。夏甲就称那对他说话的耶和华[YHVH]为看顾人的神[El]。因而说：在这里我也看见那看顾我的么？【字面意思为，我真的看见了那位看顾我的吗】（创世记16:7-13，和合本）

值得注意的是，基督在新约中，认定自己是搜寻人心并看透思想意图的人。在启示录2:18、25中，我们读到：

你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰、脚象光明铜的神之子说：（和合本）

我又要杀死他的党类（原文是儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。(和合本)

2.2上帝的使者

当夏甲第二次逃离时，使者再次与她说话，并重申了使她的儿子成为一个大国的承诺。在这里，我们第一次读到了使者的第二个称号，上帝的使者。值得注意的是，上帝（伊罗欣姆）和上帝的使者（伊罗欣姆）这两个术语在交替使用，就像耶和华（YHVH）和耶和华的使者（Angel of YHVH）一样，也是交替使用的。上帝（伊罗欣姆）听见且使者说话。使者说他会祝福以实玛利，但他也说他是代表上帝（伊罗欣姆）说话的。这表明在伊罗欣姆中存在着等级制度。使者拥有伊罗欣姆这个称号，并代表他所代表的伊罗欣姆说话。

神[Elohim]听见童子的声音；　神[Elohim]的使者从天上呼叫夏甲说：夏甲，你为何这样呢？不要害怕，　神[Elohim]已经听见童子的声音了。起来！把童子抱在怀(原文作手)中，我必使他的后裔成为大国。神使夏甲的眼睛明亮，他就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。（创世记21:17-20，和合本）

3. 亚伯拉罕和使者

3.1耶和华作为一个分配的头衔

在夏甲和使者的例子中，我们看到耶和华的使者被称为耶和华，因为他拥有耶和华的权威并代表祂说话。耶和华作为一个可分配的头衔（即适用于许多存在，不仅仅是万军之耶和华这位独一真神）的这一概念出现在许多地方。（有关新约中头衔的讨论，请参见附录3）。例如，耶和华直接向亚伯拉罕显现。

耶和华[YHVH]向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。(创世记12:7，和合本)

亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华[YHVH]向他显现，对他说：我是全能的神[El Shadday]。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地；神[Elohim]又对他说：创世纪17:1-3, 和合本)。

这个耶和华（YHVH）不可能是独一真神，因为没有人曾见过上帝或听过祂的声音（参考前面提到的新约经文）。然而，他像全能的上帝那样说话。希伯来语中全能的一词是上帝（Shadday），意为最强大的。只有一个存在可以是最强大的，那就是上帝，即父，他比所有人，包括基督都更伟大：

你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。（约翰福音 14:28，和合本）

我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。（哥林多前书11:3，和合本）

在新约中，“全能的”这个术语专门指代我们的父。全能的主神是我们的父，耶稣基督是我们的兄弟。

我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。(哥林多后书6:18，和合本)

因那使人成圣的【基督】和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻，说：我要将你的名【父的名】传与我的弟兄，在会中我要颂扬你；（希伯来书2:11-12，和合本）

在启示录中，全能的主神，即父，是与他的基督区分开来的；他成为羔羊赞美的对象；基督踹了祂烈怒的酒榨（即为他的父执行审判）；全能者和羔羊共同构成新天新地中的圣殿：

唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说：主神―全能者阿，你的作为大哉！奇哉！万世（或作：国）之王阿，你的道途义哉！诚哉！（启示录15:3，和合本）

有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。（启示录19:15，和合本）。[参考约翰福音5:27 - 因为他是人子，他也给了他施行审判的权柄。]

我未见城内有殿，因主神―全能者和羔羊为城的殿(启示录21:22，和合本)

由于没有人见过独一真神（参见第1.2节中引用的经文），[这一点得到了评论家的广泛认可。参见附录4中引用国际标准圣经百科全书所述）。我们的父是全能上帝，而圣经是不能废的（约翰福音10:35），我们被迫得出这样的结论：与亚伯拉罕和列祖们说话的耶和华是除了全能上帝（父）以外的另一个耶和华，但他是代表全能上帝，也就是伊勒上帝（El Shadday）说话的。也就是说，亚伯拉罕与一位直接代表上帝说话的伊罗欣姆打交道，因为他拥有上帝的权威，而且也以耶和华（YHVH）作为自己的称号。基督解释说，他只是代表上帝说话：

所以耶稣说：你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。 (约翰福音8:28，和合本)

因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么，讲甚么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。（约翰福音12:49-50，和合本）

耶和华（YHVH）这一可分配的头衔的概念，在创世记第18章更加明显，当时有三位出现在亚伯拉罕面前的存在，都被称为耶和华：

举目观看，见有叁个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。（创世记18:2-3，和合本）

在希伯来原文中，这里翻译成“主”的词实际上是耶和华（YHVH）。亚伯拉罕称呼这三个“人”为耶和华（YHVH）。然而，当希伯来文本由以斯拉和尼希米下的官方修订者索菲林修正时，他们将这个词和其他出现133处的YHVH改写作Adonai或主（Lord）（他们的修改记录在文本的页边空白处）。据说，进行这些修改的原因是出于对神圣名字耶和华（YHVH）的尊敬，但更有可能的原因是索菲林担心耶和华（YHVH）被应用于除了至高耶和华（YHVH Most High）以外的其他实体。类似的修改也适用于第27、30、32节。（这些修改的完整列表可在《同伴圣经》的附录32中找到。）

在16-22节中，其中一个人，现在被称为耶和华，他选择留在亚伯拉罕身边，而其他两个则离开前往所多玛。然而，这个耶和华是指在第三人称中为亚伯拉罕祝福的耶和华，因此，进一步说明了耶和华的多个数量：

叁人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。耶和华说：所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽象那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。（创世记18:16-22，和合本）

这位代表天上的耶和华的耶和华（YHVH）下来了，要看看有关对所多玛的罪恶的声音是否属实。在第19章中，这两个“人”，现在被称为使者（mal'ak），去了所多玛。在第18节中，罗得将他们称为耶和华（YHVH）。

罗得对他们说：我主阿（这是由索菲林134次修改中的另一处，本来是耶和华（YHVH））（创世纪19:18，和合本）

使者告诉罗得说耶和华派他们去摧毁所多玛：

我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华[YHVH]面前甚大，耶和华[YHVH]差我们来，要毁灭这地方。。(创世记19:13，和合本)

在第24节，被称为耶和华的使者们，从天上的耶和华那里降下火焰。

当时，耶和华[YHVH]将硫磺与火从天上耶和华[YHVH]那里降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:24，和合本)

因此，在这些记载中，我们看到耶和华（YHVH）这个术语被应用于至少四个存在了：那三个“人”(显然是基督和两个陪伴的使者)和天上的上帝。显然，耶和华（YHVH）作为一个可分配的称号，适用于那些代表人类之父的人。天上的耶和华可以被视为万军之耶和华。

3.2使者阻止宰杀以撒

使者再次被提及是在亚伯拉罕被要求宰杀以撒的事件中。在这种情况下，使者介入以阻止以撒的死亡。

耶和华的使者从天上呼叫他说：亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说：我在这里。天使说：你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏　神[Elohim]的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。亚伯拉罕举目观看，不料，有一隻公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那隻公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒(意思就是耶和华必预备的意思)，直到今日人还说：在耶和华的山上必有预备。耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：耶和华说：你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。（创世记22:11-18，和合本）

这里的使者既作为一个独立的实体说话（“现在我知道…”），也代表着天堂的上帝耶和华（YHVH）说话（“我指着自己起誓，耶和华说…”）。

有趣的是，在赞美亚伯拉罕时，使者说，“现在我知道你是敬畏　神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”从这个我们可以得知，在1-2节中指示亚伯拉罕杀死他的儿子的使者是伊罗欣姆，而使者并不知道亚伯拉罕会怎么做，只能通过观察亚伯拉罕的行动来发现。因此，使者并没有绝对的先知能力或预知能力。这正是基督的情况。有些事情基督不知道，需要由他的上帝和父来启示，而他的上帝和父是具有绝对预知能力的：

注：这是基督不是独一真神的另一个证明。独一真神，就是父，我从起初指明末后的事（以赛亚书46:9-10）。地球上正在展开的是祂的目的和奥秘（以弗所书1:9-10; 3:9）。基督通过父的启示而获得这些知识（启示录1:1）：

但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。（马可福音13:32，和合本）

耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。（启示录1:1，和合本）。

关于以撒献祭的事情，在论文《使者和亚伯拉罕的献祭》（编号071）和《创世记22：犹太教、伊斯兰教和以撒的献祭》（编号244）中详细探讨了它在犹太教、伊斯兰教和古兰经中的意义。

3.3使者和以撒的妻子

之后，当亚伯拉罕差遣仆人为以撒寻来一个妻子时，他向仆人保证耶和华的使者将与仆人同行，为他的旅程祝福。从他的评论中，亚伯拉罕理解了天上的主耶和华与这位天使或使者之间的区别，后者是耶和华的信使，通过这位使者，耶和华与他打交道。仆人承认使者的引导与耶和华的引导是等同的。因此，这位使者确实代表着上帝。

耶和华―天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：我要将这地赐给你的后裔。他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

他就说：我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。

随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华―我主人亚伯拉罕的　神；因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。（创世记24:7，40，48，和合本）

在新约中，基督履行了类似的角色，领导、保护、祝福并代表上帝向我们显现：

耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作：给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。（马太福音 28:18-20，和合本）

4. 雅各与使者

在这个部分中，揭示了耶和华使者的三个深刻的特质：

· 作为上帝（至高者）的使者，使者的存在相当于上帝的存在。看到使者就等于看到上帝（至高者）。

· 使者是上帝救赎的代理人。

· 使者等同于上帝[伊罗欣姆]，他领导雅各、以撒和亚伯拉罕，与雅各、以撒和亚伯拉罕交谈、祝福并喂养雅各、以撒和亚伯拉罕。

4.1神殿的神

当雅各从以扫逃到了远在哈兰的叔叔拉班那里，他在卢兹城附近做了一个强大的梦。在梦中，他看见耶和华站在通向天的梯子上，并给他祝福。耶和华承诺与雅各同在，会守护他，不离弃他，并带他回到自己的家乡。雅各向耶和华许下誓言，接受耶和华为他的神：

到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有　神的使者在梯子上，上去下来。耶和华[YHVH]站在梯子以上(或作站在他旁边)，说：我是耶和华―你祖亚伯拉罕的　神，也是以撒的　神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。...我也与你同在。你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。雅各睡醒了，说：耶和华真在这里，我竟不知道！.... 他就给那地方起名叫伯特利[House of God] (就是神殿的意思)；...雅各许愿说：...我就必以耶和华为我的神。（创世记28:11-21，和合本）

在梦中见到一个自称耶和华（YHVH）的存在后，多年后雅各又做了一个梦，梦中上帝的使者对他说：“我是伯特利的上帝”，“你曾向我许过愿”。因此，使者再次与耶和华（YHVH）这个头衔联系在一起。值得注意的是，文中将使者称为Mal'ak HaElohim（哈伊罗欣姆的使者）。冠词ha意为“这个”（the）。也就是说，这个使者被确定为“上帝的使者”。因此，虽然被称为伊罗欣姆，但这个使者是更高级别的伊罗欣姆的使者（Mal’ak）或（信使），即此伊罗欣姆（The Elohim），也即，那神。同样重要的是，这个使者自称为伯特利的神（El Bethel），或神殿的神。

神的使者[Mal'ak HaElohim]在那梦中呼叫我说：雅各。我说：我在这里。他说：我是伯特利的神[El Bethel],；你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去罢！（创世记31:11-13，和合本）

在新约中，基督被称为受其神（即父）的油膏过的神存在。他同时也是父的儿子和大祭司：

你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴；(希伯来书 1:9，和合本)

但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。（希伯来书 3:6，和合本）

又有一位大祭司治理神的家！（希伯来书 10:21，和合本）。

In the passage that follows, the God of Bethel在接下来的篇章中，伯特利的神 [El]重新出现，以祝福并指引雅各。从之前的篇章和雅各在创世纪48:15-16后来的评论中可以看出，伯特利的神必定就是耶和华的使者。他在这里的行动与他之前对夏甲和亚伯拉罕的显现之间存在明显的相似之处：

神[Elohim]对雅各说：起来！上伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给神[El]，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。雅各对他家中的人...说：我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神[El]，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。于是雅各到了迦南地的路斯，就是伯特利。...他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利(就是伯特利之神的意思)；因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。（希伯来语中的伊罗欣姆（神）被揭示-这是复数形式，并被犹太教评论家理解为使者-也就是，指的是以耶和华的身份讲话的伊罗欣姆的使者以及其他在天梯上来和下去的使者；他们都是伊罗欣姆）...雅各从巴旦亚兰回来，神[伊罗欣姆]又向他显现，赐福与他。...神[Elohim]又对他说：我是全能的神 [El Shaddai]；你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。，我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。神[Elohim]就从那与雅各说话的地方升上去了。（创世纪35:1-13 和合本）

同样，就像亚伯拉罕和以撒一样（创世纪28:3），使者以伊勒上帝（El Shadday）的名义说话，这表明是伊勒上帝（El Shadday）的使者在说话。

4.2神的面

在回到与以扫见面的时候，"一个人"遇到雅各，与他摔跤直到天亮。雅各认为这个经历就像是与神[伊罗欣姆] "面对面"，并给这个地方起名叫"神的面"。显然，这个"人"身上承载着神的存在。

只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。正那人说：天黎明了，容我去罢！雅各说：你不给我祝福，我就不容你去。那人说：你名叫甚么？他说：我名叫雅各。那人说：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与　神[Elohim]与人较力，都得了胜。雅各问他说：请将你的名告诉我。那人说：何必问我的名？于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毘努伊勒(就是神之面的意思)，意思说：我面对面见了　神[Elohim]，我的性命仍得保全。（创世纪32:24-30 和合本）

几个世纪之后，先知何西阿被启示回忆起这件事情。据说雅各与上帝[伊罗欣姆]较力过。在下一节中，这位神或伊罗欣姆等同于使者。

他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神[Elohim]较力，。与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华―万军之神在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可纪念的名。（何西阿书12:3-5 和合本）

在何西阿书12:5中，万军之神一词并不是通常的耶和华万军之主（YHVH） Sabaoth。相反，希伯来文写作耶和华（YHVH），伊罗欣姆万军之主（Elohim HaSabaoth）或耶和华-万军之神（YHVH，God of the Hosts）。所以使者被称为耶和华（YHVH），[此]万军之神。这与约书亚记5:15中的基督作为天上军队的统领相呼应（参见马太24:30-31；帖撒罗尼迦前书4:16；犹大书14；启示录19:13-14）。

在结束这一部分内容之前，我们还需要注意，基督对我们来说代表着“神的面”。

耶稣对他说：腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？（约翰福音 14:9，和合本）

那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。 (哥林多后书4:6，和合本)

爱子是那不能看见之神的象，是首生的，在一切被造的以先。（哥罗西书1:15，和合本）

4.3救赎的使者

在创世记中，关于使者的最后一次提及是雅各为约瑟的儿子以法莲和玛拿西祝福时。在那里，雅各明确称呼他祖先的神[伊罗欣姆]，和那位一直以来供养他的神[伊罗欣姆]为“救赎我的使者”。这与耶稣基督的联系是显而易见的（参见加拉太书3:13; 4:5）。在后来的使用中，“使者救赎”逐渐被称为“救赎的使者”。更有趣的是，供养（比如“一直供养我的神”）这个词的意思是牧养。很明显，救赎的使者也是以色列的牧羊人。这明显将他与基督作为善牧（约翰福音10:14）联系在一起。

他就给约瑟祝福说：愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的　神[Elohim]，就是一生牧养[shepherded]我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。（创世记48:15-16 和合本）

之前，亚伯拉罕告诉他的仆人，他在耶和华面前行走，并在同一段经文中将耶和华与他的使者区分开来（创世记24:40）。在创世记48:15-16中，雅各说他（祖）父亚伯拉罕在伊罗欣姆的面前行走，这位伊罗欣姆就是天使或使者（Mal'ak）。这并不矛盾。耶和华的使者是亚伯拉罕、以撒和雅各的伊罗欣姆（即此伊罗欣姆由他的伊罗欣姆至高神油膏，成为他们的主、保护者和救赎者），但他不是他们崇拜的对象。相反，全能的上帝或者伊勒上帝（El Shadday），是他们崇拜的对象。他们通过他所指定的使者（Mal’ak）来接近他。这与新约中基督徒同时跟随上帝和基督，并且通过基督接近上帝的概念相吻合。

所以，你们该效法神，好象蒙慈爱的儿女一样。（以弗所书 5:1，和合本）

若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。（约翰福音 12:26，和合本）

你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13，和合本)

5. 摩西和使者

5.1史蒂芬的致辞

公元一世纪的上帝教会接受了这样一个事实：曾在荆棘丛火中说话的、于西奈山宣示十诫的、引导以色列度过旷野的、亲自与摩西交谈的，是诞生为人之前的基督。例如，保罗这样写道：

弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。（哥林多前书10:1-4，和合本）

然而，圣经明确指出是耶和华的使者完成了所有这些事情和更多其他的事情。早期的教会理解基督是上帝的使者（Mal’ak）或天使：（有关更多详情，请参见附录5的讨论）。

你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。（加拉太书4:14，和合本）

早期教会对基督作为耶和华的使者的角色的理解，可以在使徒行传第七章史蒂芬的讲话中找到清晰的证据。特别重要的是第30-38节。在第30节，摩西看见了使者，听到了主的声音。在第35节，在使者的帮助下，摩西被派去成为一个救世主。在第38节，明确地指出是上帝的使者通过摩西把法律给了以色列。史蒂芬的评论为进一步研究旧约中记载摩西与耶和华的使者交往的记录奠定了基础：

过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说：我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：把你脚上的鞋脱下来；因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们悲歎的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来！我要差你往埃及去。这摩西就是百姓弃绝说谁立你作我们的首领和审判官的；神却藉那在荆棘中显现之使者的手差派他作首领、作救赎的。这人领百姓出来，在埃及，在红海、在旷野，四十年间行了奇事神蹟。那曾对以色列人说神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知象我的，就是这位摩西。这人曾在旷野会中和西乃山上，与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。使徒行传7:30-38，和合本）

以下是一些现代英文译本和释义中的第38节：

他就是在旷野的集会中作使者的中保的那一位，他与在西奈山对与他说话的使者和我们的祖先之间传递永存的圣言（依然存在的话语），受了启示，并把这些圣言传给了我们。（根据《增译圣经》）

这个人是在旷野的集会中，给曾经在西奈山上与自己说话的使者和我们的先祖之间进行调解的人；他接受了生命之言，要传给我们。(莫法特)

在那个旷野中的教堂里，这个人就是与他在西奈山上交谈的使者和我们的先祖之间的中保。这个人接受了圣言，将要把它传给你们。（腓利）

在旷野中，摩西是人民以色列和在西奈山上给予他们上帝的法律-永存的圣言的使者之间的中保。（当代圣经）

5.2荆棘丛中的使者

摩西与使者首次相遇是他出现在烧着的荆棘丛中时。当摩西转身去看时，我们被告知耶和华在看并在说话。此外，说话者以亚伯拉罕、以撒和雅各的神[伊罗欣（Elohi）- 伊罗欣姆(Elohim)的单数形式]自居。正如我们在创世纪48:15-16所见，亚伯拉罕、以撒和雅各的神也是救赎的使者。最后，使者派摩西返回埃及，并承诺在他的努力时会帮助他。

想起史蒂芬说的，上帝差遣摩西在那向他显现的使者助力下拯救以色列，因此从这篇记述中，可以明显看出“耶和华的使者”、“耶和华”和“伊罗欣姆”这些术语可以交替使用，用来描述的是同一个实体。

摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。... 摩西说：我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？耶和华　神[YHVH]见他过去要看，[Elohim]就从荆棘里呼叫说：摩西！摩西！他说：我在这里。神说：不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地；又说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神[Elohi]，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神[Elohim]。

故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对　神说：我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？神说：我必与你同在。（出埃及记 3:1-6、10-12，和合本）

顺带值得提及的有趣的是，那位为他的伊罗欣姆——即我们的父——说话并且拥有伊罗欣姆头衔作为权威的委派的使者，也有权力再次委派他人，比如摩西，成为伊罗欣姆并拥有这个头衔，作为委派权威的标志。因此，摩西是天使的使者，同时也是他的兄弟亚伦的伊罗欣姆。亚伦则是他的伊罗欣姆和摩西的使者。

他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神[直译：伊罗欣姆]。（出埃及记4:16，和合本）

5.3云中的使者

以下经文告诉我们，耶和华在领导以色列时出现在云端。我们也被告知，是一位使者领导以色列，并且云的运动与使者的动作是相连的。耶和华的使者再次被认定是耶和华自己。

日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。（出埃及记13:21，和合本）

在以色列营前行走　神的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。

到了晨更的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了；（出埃及记14:19, 24，和合本）

保罗写道，正是基督带领以色列人穿过了海洋（参考哥林多前书10章1-4节）。因此不容置疑的是，耶和华的使者被明确地认定为基督。

5.4使者是法律的赐予者

在第5.1节中，引用了使徒行传7:38，其中表明摩西是使者与以色列之间的中保，他从使者那里接受了律法。通过简单比较使徒行传7:38和以下经文，再次表明使者与耶和华（YHVH）等同。关于上帝的律法是由上帝的使者所命定和传授的这一概念 - 也就是由众神的议会作为律法通过，并由他的使者传达-在本文中没有详细讨论，但从几篇新约经文中有所提及。

你们受了天使所传的律法，竟不遵守。(使徒行传 7:53，和合本)

这样说来，律法是为甚么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保之手设立的。（加拉太书3:19，和合本）

摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的　神[Elohim]，他脚下彷彿有平鋪的蓝宝石，如同天色明净。他的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看神[Elohim]；他们又吃又喝。耶和华[YHVH]对摩西说：你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山...摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华[YHVH]的荣耀停于西乃山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西……摩西进入云中上山...（出埃及记24:9-18，和合本）。

[耶和华对摩西说]至于你，可以站在我这里，我要将一切诫命、律例、典章传给你；你要教训他们，使他们在我赐他们为业的地上遵行。（申命记5:31，和合本）

在这段经文中，我们还注意到以色列的长老们看见了以色列的伊罗欣姆，此前被认为是救赎的使者身份。

5.5作为上帝的呈现的使者

之前我们见到雅各称与之搏斗的使者为神的面。他的意思是上帝在使者的身上“存在”或“显现”。随着时间的推移，这个概念变得更加完整，这个使者被称为他的（或者那）呈现的使者（也就是上帝的呈现的使者）。这个使者（即上文的基督）实际上在他作为人类诞生之前就已经充当着以马内利（Emmanuel ）或上帝与我们同在的角色了。

在这些经文中，耶和华和他的显现的使者彼此是区分开来的。如果我们认识到上帝的存在即以色列所知的伊勒上帝（El Shadday）或万军之耶和华，这一点就可以理解了。他们崇拜万军之耶和华，但明白万军之耶和华通过他的信使或使者与他们相处和同在，因为使者代表着万军之耶和华，并分享他的神性，所以他们也称之为耶和华。

他说：他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民；这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。(以赛亚书63:8-9，和合本)

因他爱你的列祖，所以拣选他们的后裔，用大能亲自领你出了埃及，（申命记4:37，和合本）

我们哀求耶和华的时候，他听了我们的声音，差遣使者把我们从埃及领出来……（民数记20:16 和合本）

在前面，我们看到了使者（Mal'ak）的例子，他以第一人称的形式出现并与亚伯拉罕和雅各交谈，就像是伊勒上帝或全能的上帝一样。在出埃及记中，当使者与摩西和以色列打交道时，另一个这种“透明”的例子就出现了，即耶和华的使者代表万军之耶和华说话。在这个事件中，这种“透明”是如此“明显”，以至于他的身份被掩盖，人们产生了一种耶和华亲自说话的错觉。

在出埃及记33中，我们读到耶和华会在以色列前面差遣他的使者，但他（耶和华）不会与他们同行。万军之耶和华（留在天上的那位）并没有以第一人称将以色列带出埃及，也没有陪伴以色列进入应许之地。而是耶和华的使者完成了这些。但在这个例子中，耶和华的使者以如此明显的方式传达着万军之耶和华的话语，我们会觉得是万军之耶和华以第一人称与摩西交谈。

这种情况显然让摩西感到困惑（要记住希伯来语中“天使”（Angel）的意思是“使者”（Mal'ak），简单来说就是“信使”（messenger）），没有认出正是这位与他交谈的耶和华的使者，将陪伴以色列。也许摩西以为会有另一个使者被遣去陪伴以色列。无论如何，在恳求之后，万军之耶和华（仍然是通过使者说话）向摩西保证，祂将完全与以色列同在。这只有在要与以色列同行的使者是上帝同在之使者的情况下才能实现。

我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去；因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。

摩西对耶和华说：你吩咐我说：将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去，只说：我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。求你想到这民是你的民。耶和华说：我必亲自【希伯来语panim，意思是面或人】和你同去，使你得安息。摩西说：你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去、使我和你的百姓与地上的万民有分别么？耶和华对摩西说：你这所求的我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。（出埃及记33:2-3，12-17，和合本）

以下经文重申了耶和华的使者将在以色列之前出征的承诺。请注意他有权利赦免罪过（但如果被激怒就不会），并且上帝的名在他身上。这意味着上帝的本质、权威和品格都在这位使者中。这个概念与基督有许多相似之处。

看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的；你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹（惹或作：违背）他，因为他必不赦免你们的过犯。你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。(出埃及记23:20-23，和合本)

“现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路....”（出埃及记32:34，和合本）

6. 立约的使者

耶和华的使者不仅是救赎的使者和呈现的使者，而且也被理解为在西奈山与以色列立约的那位。

在玛拉基书3:1中，有预言说以色列所寻求的圣约使者（或信使）将来到他的圣殿中。我们知道那位信使就是基督（见马太福音11:10，马可福音1:2，路加福音1:76；7:27）。然而，玛拉基和他的听众以为谁是圣约的使者呢？他们知道他是在士师记2:1-4中对以色列说话的使者，他说他与以色列立了约。（虽然此处没有提到，但旧约和新约都是由万军之耶和华或我们的父与以色列（无论是物质的还是属灵的）所立的。基督作为上帝的使者，是这些圣约的中保，因此他替代了父或万军之耶和华与以色列在波金的对话。）再次说明了基督被指示为耶和华的使者。

耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？因此我又说：我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的　神必作你们的网罗。耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭。（士师记2:1-4，和合本）

万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。 (玛拉基书3:1, 和合本)

7. 巴兰和使者

我们可以在民数记22-23章中看到耶和华的使者与巴兰交谈。使者的行动和指示（“仅说我对你说过的话”）等同于耶和华的行动和指示。在这里，伊罗欣姆显然是耶和华的使者，他承载着耶和华的名字和权威。

（参阅论文《巴兰的教义和巴兰的预言（编号204）》。）

神[Elohim]因他去就发了怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴，要叫它回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上；这边有墙，那边也有墙。驴看见耶和华的使者，就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了；巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒，用杖打驴。耶和华叫驴开口，对巴兰说：我向你行了甚么，你竟打我这叁次呢？ ” ... 时，耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头俯伏在地。耶和华的使者对他说：你为何这叁次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。驴看见我就叁次从我面前偏过去；驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。巴兰对耶和华的使者说：我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我；你若不喜欢我去，我就转回。耶和华的使者对巴兰说：你同这些人去罢！你只要说我对你说的话。于是巴兰同着巴勒的使臣去了。巴勒听见巴兰来了，就往摩押京城去迎接他；这城是在边界上，在亚嫩河旁。巴勒对巴兰说：我不是急急的打发人到你那里去召你么？你为何不到我这里来呢？我岂不能使你得尊荣么？巴兰说：我已经到你这里来了！现在我岂能擅自说甚么呢？　神[Elohim]将甚么话传给我，我就说甚么。 ... 巴兰对巴勒说：你站在你的燔祭旁边，我且往前去，或者耶和华来迎见我。他指示我甚么，我必告诉你 ... 神[Elohim]迎见巴兰，...耶和华将话传给巴兰，又说：你回到巴勒那里，要如此如此说。... 耶和华迎见巴兰，耶和华将话传给巴兰，又说：你回到巴勒那里，要如此如此说。民数记22:22到23:16，和合本)

关于使者和巴兰的问题以及巴兰的教义，已经在论文《尼哥拉派》（编号202）和《巴兰的教义和巴兰的预言》（编号204）中进行了探讨。

8. 约书亚和使者

使者也以耶和华军队的元帅的形象出现在约书亚面前，并被称为耶和华。

约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？他回答说：不是的，我来是要作耶和华[YHVH]军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说：我主有甚么话吩咐仆人。耶和华[YHVH]军队的元帅对约书亚说：把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。耶和华[YHVH]晓谕约书亚说：看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。（《约书亚记》5:13-6:2，和合本）

请注意，元帅站立的地方是神圣的（参见出埃及记3章），正如耶和华（YHVH）一词适用于耶和华的使者一样，耶和华也适用于耶和华军队的元帅。因此，这位存在自身拥有了耶和华的权威和存在，就像耶和华的使者一样。基于之前提到的何西阿书12:5中，使者被称为耶和华、万军之伊罗欣姆（Elohim），以及新约中描绘基督为天上军队的统领的经文（例如启示录19:11-13），难以避免得出这样的结论：出现在约书亚面前的这位存在就是耶和华的使者，即基督。

9. 使者与士师

耶和华的使者在士师记中多次出现。早些时候，我们看到他在以色列面前出现，宣称自己是在西奈与以色列立约的“使者”（Mal'ak ）。现在我们来研究他与以色列的士师们之间的联系。

9.1基甸与使者

第一个记载是关于他向基甸显现。在这里，“耶和华的使者”和“耶和华”这些术语在描述同一个人物时自由交替使用。有趣的是，基甸最初将耶和华的使者称为他的阿多尼（adoni），这是一种用来称呼人的领主或主人的形式。当基甸开始意识到耶和华的使者的真实身份时，他称呼其为主（Adonai）。这是在谈论耶和华时使用的正式神名，因为“耶和华”被认为过于神圣而无法发音。然而，正如之前提到的创世记中的经文一样，15节的原始文字应该是耶和华（YHVH），被索菲林更改为主（Adonai），如同其他133个文本一样，可能是为了掩盖将耶和华这个头衔应用于一个使者的事实。

耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒醡那里打麦子，为要防备米甸人。耶和华的使者向基甸显现，对他说：大能的勇士啊，耶和华[YHVH]与你同在！基甸说：主【希伯来语，主（adoni），用在人物上】啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说耶和华领我们从埃及上来么？他那样奇妙的作为在那里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。

耶和华观看基甸【显然这个是转身过来的使者】，说：你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的么？基甸说：主啊[希伯来语，主（Adonai），这里最初是耶和华（YHVH），但这是索菲林将YHVH改为Adonai的134处中的一处]，我有何能拯救以色列人呢？...” 耶和华对他说：我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。基甸说：我若在你眼前蒙恩，求你给我一个證据，使我知道与我说话的就是主。求你不要离开这里，等我归回将礼物带来供在你面前。主说：我必等你回来。

基甸去预备了一隻山羊羔，用一伊法细麵做了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前。神的使者吩咐基甸说：将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。他就这样行了。耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。

基甸见他是耶和华的使者，就说：哀哉！主耶和华【希伯来语，主耶和华（Adonai YHVH）】啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。耶和华对他说：你放心，不要惧怕，你必不至死。于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙（就是他赐平安的意思）。这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今。（士师记6:11-24，和合本）

耶和华-沙龙（The-LORD-Shalom）的头衔意味着他带来和平，这与弥赛亚的头衔非常接近，即和平之君（以赛亚书9:6）。

9.2力士参孙的父母和使者

过了一段时间，耶和华的使者再次显现，这次是向参孙的父母显现。在这段记载中，有几个要点是相关的。参孙的父亲玛挪亚一开始对使者的身份表示怀疑。他询问使者的名字。使者回答说自己的名字非常奇妙，这个名字在希伯来语中与以赛亚书9:6中赋予基督的称号之一密切相关。

玛挪亚意识到使者的身份后，他将其与上帝或伊罗欣姆（“我们见到上帝了！”）等同起来。玛挪亚意识到自己与以色列的伊罗欣姆，哈伊罗欣姆的使者（或上帝的使者）面对面时，他感到不安，由于这位伊罗欣姆告诉摩西“人不可见我的面，因而存活”（出埃及记33:20）。能否看见这位伊罗欣姆的面必定取决于他选择展示的力量或荣耀的程度。亚伯拉罕、雅各、摩西、约书亚和基甸都面对面看到过这位使者，而没有死亡（尽管雅各和基甸看到他都感到惊慌）。由于玛挪亚和他的妻子没有受到伤害，所以这位使者必定是以非荣耀的状态出现，从而允许人们观察到他的形象。

那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。。耶和华的使者向那妇人显现，对他说：向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。...妇人就回去对丈夫说：有一个　神[HaElohim]人到我面前来，他的相貌如　神[HaElohim]使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从那里来，他也没有将他的名告诉我...

挪亚就祈求耶和华说：主（希伯来文，主（Adonai），原文还是耶和华（YHVH），但是134处耶和华（YHVH）中被索菲林改为主（ Adonai）的一处）啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。神（哈伊罗欣姆，HaElohim）应允玛挪亚的话；妇人正坐在田间的时候，神[HaElohim]的使者又到他那里，他丈夫玛挪亚却没有同他在一处。妇人急忙跑去告诉丈夫说...玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：与这妇人说话的就是你么？他说：是我。…

玛挪亚对耶和华的使者说：求你容我们款留你，好为你预备一隻山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说：你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭就当献与耶和华。原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。玛挪亚对耶和华的使者说：请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。耶和华的使者对他说：你何必问我的名，我名是奇妙的。（希伯来语"奇妙"一词为pelī，与“pele”有关，意为奇妙的，在以赛亚书9:6中使用。）

玛挪亚将一隻山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。

耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚纔知道他是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻说：我们必要死，因为看见了神。[希伯来文中是“伊罗欣姆”;玛挪亚知道他看见了伊罗欣姆（不是无人看见的伊罗阿）]。他的妻却对他说：耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。（士师记13:2-23，和合本）

10. 在列王时代的使者

10.1大卫和使者

撒母耳记中记载了扫罗和大卫的故事，以及大卫为了躲避扫罗而逃亡到非利士人那里的经历。非利士的首领们阻止了大卫对以色列的攻击。撒母耳记上第29章记载了非利士人聚集他们所有的军队到亚弗，而大卫则与忠心效力的亚吉一同前往。非利士人对他的到来感到愤怒，并要求他离开。亚吉曾为大卫的忠诚辩护，但最终被吩咐差遣大卫和跟随他的人离开，他便如命令执行了。在这次讨论中，亚吉称赞大卫的善良，并将他比作伊罗阿的使者。因此，伊罗欣姆的使者的概念在外邦民族中也是众所周知的。

亚吉说：我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般；只是非利士人的首领说：这人不可同我们出战。（撒母耳记上29:9，和合本）

在撒母耳记下14章中，讲述了提哥亚的寡妇的故事，她的两个儿子争斗，其中一个杀了另一个，因此他的生命将被剥夺。这样一来，她的家族继承权也将消失。她向国王求情，国王在第17节中被比作伊罗欣姆的信使或使者。

婢女又想，我主我王的话必安慰我；因为我主我王能辨别是非，如同神的使者一样。惟愿耶和华―你的　神与你同在！（撒母耳记下14:17，和合本）

在撒母耳下24:16中也描述了耶和华的使者，他出现在耶布斯人亚劳拿的禾场上。大卫看见使者正在毁灭百姓，因此他悔过自己的罪（数点百姓的罪），并向耶和华求助，耶和华停止了这次毁灭。大卫受到迦得的命令筑起了一个供奉耶和华的祭坛。

天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：够了！住手罢！那时耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。大卫看见灭民的天使，就祷告耶和华说：我犯了罪，行了恶；但这群羊做了甚么呢？愿你的手攻击我和我的父家。当日，迦得来见大卫，对他说：你上去，在耶布斯人亚劳拿的禾场上为耶和华筑一座坛。大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。（撒母耳记下24:16-19，和合本）

在撒母耳记上21:19节中，迦得对大卫的指示被说成是耶和华的指示。然而，在历代志上21:12-30对应的记载中，是使者告诉迦得该说什么。

大卫举目，看见耶和华的使者站在天地间，手里有拔出来的刀，伸在耶路撒冷以上。大卫和长老都身穿麻衣，面伏于地。

大卫祷告　神说：吩咐数点百姓的不是我么？我犯了罪，行了恶，但这群羊做了甚么呢？愿耶和华―我　神的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们。

耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾场上为耶和华筑一座坛；（《历代志上》21:16-18，和合本）

因此，在撒母耳记中的耶和华这个词实际上扩展到揭示我们正在与两个耶和华打交道：被称为耶和华的使者的耶和华和将为其作出祭献的耶和华。被献祭物的第二个耶和华必须是万军之耶和华，或是全能的上帝。敬拜的对象是作为至高耶和华或万军之耶和华的耶和华，而不是被称为耶和华的使者的那位耶和华。

我们确切地知道，圣殿中的敬拜对象是伊罗阿（Eloah），至高无上的神，独一真神，他将自己的名字放在耶路撒冷的圣殿。遵循的是伊罗阿的律法（参考《以斯拉记》4:24-7:26）。伊罗阿是万军之耶和华。

我们还注意到，诗篇16:16中的使者被描绘为站在天地之间。也就是说，他被描绘为人类与上帝之间的中保。这与新约中基督的角色相呼应：

因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；(提摩太前书 2:5，和合本)

10.2以利亚和使者

以利亚消灭巴力的祭司后（列王记上19），亚哈将这个消息告诉了耶洗别，耶洗别发誓要杀死以利亚，于是以利亚立刻起身逃命。耶和华的使者找到了他，给予他力量继续前行。

他就躺在罗腾树下，睡着了。有一个天使拍他，说：起来吃罢！他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和华的使者第二次来拍他，说：起来吃罢！因为你当走的路甚远。他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了　神[HaElohim]的山，就是何烈山。他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华[YHVH]的话临到他说：以利亚啊，你在这里做甚么？他说：我为耶和华―万军之　神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。耶和华[YHVH]说：你出来站在山上，在我面前。那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。 (列王记上 19:5-12, 和合本)

耶和华的使者出现并帮助了以利亚，而以利亚将该使者和耶和华等同起来。他在洞穴中对一位耶和华说，此处称为耶和华的话语，讲述他一直为万军之耶和华勤勉工作，从而区分了这两者。洞穴中的耶和华告诉他到外面去，站在耶和华面前，耶和华以柔和的声音与他交谈，并给予他指示。因此，这段经文似乎描述了两个耶和华。由于在任何时候都没有人听到过万军之耶和华或全能的上帝的声音，我们必须与立约的使者和一个从属使者打交道。犹太教的解释是"神的声音"是由基路伯说的。鉴于对神之声的这种解释，实际上有一个跨越三个层次的耶和华等级体系。

被油膏的遮掩基路伯被称为耶和华和代表上帝的伊罗欣姆。

另一种解释是，耶和华的同一位使者在洞外和洞内都讲了话。然而，那似乎使整个行动变得毫无意义。其目的似乎是为了展示神元首的构建、计划和权威。

在列王纪下1:3-4的记述中，耶和华的使者再次对以利亚讲话，关于撒玛利亚王差遣使者去见以革伦的神，蝇王巴力西卜，询问他是否能从病中康复。使者告诉以利亚，王将无法活下去，因为他已询问了以革伦的神。使者讲话传达了耶和华的权威（即“因此耶和华说”）

但耶和华的使者对提斯比人以利亚说：你起来，去迎着撒玛利亚王的使者，对他们说：你们去问以革伦　神巴力西卜，岂因以色列中没有神么？所以耶和华如此说：你必不下你所上的床，必定要死！以利亚就去了。（列王记下1:3-4，和合本）

同样地，在第15节里，当火从天上降下，吞灭了前来逮捕以利亚的卫兵后，使者出现并告诉以利亚跟他们走。他再次代表耶和华讲话：

耶和华的使者对以利亚说：你同着他下去，不要怕他！以利亚就起来，同着他下去见王，(列王记下1:15，和合本)。

10.3以赛亚和使者

当亚述军队在西拿基立的统治下侵入以色列时，希西家向万军之耶和华祈求，耶和华差遣以赛亚去见希西家。耶和华告诉希西家，万军之耶和华的热心会拯救他们（列王纪下19:31）。耶和华陈述了以下观点：

所以，耶和华论亚述王如此说：他必不得来到这城，也不在这里射箭，不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城（列王记下19:32，和合本）

那个晚上，耶和华的使者出去并毁灭了185,000名亚述军队，西拿基立羞愧地返回家中，最终被他的儿子们暗杀。

当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，一看，都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。(列王记下19:35-37，和合本)

同样的故事在以赛亚书37:36和历代志下32:21中都有记载。在后一篇中记载了耶和华（YHVH或Jehovah）差遣一个使者来毁灭亚述人。

10.4使者保护以色列

诗篇34:7表明耶和华的使者在敬畏他的人周围安营。

耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。（诗篇 34:7，和合本）

因此，我们所涉及的概念是一个具有特定责任的存在，而不是临时委派。然而，这并不意味着没有其他使者被委派负责处理以色列的事务。在路加福音2:9中，上帝的使者被用来指代宣告基督诞生的使者（信使）。因此，除了特定的立约的天使基督之外，其他使者显然是根据万军之耶和华或全能的上帝的决定与以色列打交道的。然而，从之前部分所探讨的经文中，我们似乎可以看到立约的使者就是耶和华的使者，或者是保护以色列的伊罗欣姆和耶和华。在诗篇35:5-6中，也呈现出同样的概念，即耶和华的使者是对抗敌人的强劲风。他是以色列敌人的追击者。他是属于万军之耶和华的一个从属耶和华：

愿他们象风前的糠，有耶和华[YHVH]的使者赶逐他们。愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。(诗篇35:5-6, 和合本)

11. 其他关于使者的引用

11.1使者在以色列是日常生活的一部分

从之前引用的经文中可以看出，对耶和华的使者或者伊罗欣姆的使者的理解是以色列日常生活中的一部分。他是以色列的伊罗欣姆，被他的上级伊罗欣姆，也就是上帝、父、万军之耶和华和伊勒上帝（El Shadday） :，油膏为超越其同伴的伊罗欣姆。

神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神―就是你的神―用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。（诗篇45:6-7，和合本）

大卫也将他看作他的主，或称为阿多尼（Adoni）（根据这段经文）：

（大卫的诗。）耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。诗篇110:1，和合本）

（也请参阅《诗篇110（编号178）》这篇文章。）

这两段经文在新约圣经中都被用来描述基督（希伯来书1:8-9；马太福音22:42-45），清楚地暗示以色列人理解了神元首中的等级关系；他们的伊罗欣姆和耶和华是从属于他的至高神伊罗欣姆和耶和华的。他是万军之耶和华，乃是至高者。

所罗门告诫人们，在去上帝的殿宇之前，不要违抗伊罗欣姆的使者。

小心谨慎地進入上帝的殿宇，与其像愚昧人那样犯罪而献祭，不如以顺从的心靠近上帝。在上帝的面前不要冲动地说话，也不要作出草率的发言。上帝在天上，你在地上，所以让你的话语少一些...不要让你的舌头引你犯罪，然后在上帝的使者面前说这是无心之失，否则上帝会为你的言语生气，你的一切成就也会化为乌有。（传道书5:1-6，和合本）

请注意，在上帝的使者面前身处上帝的殿堂，就等于身处上帝的面前（因为使者代表着上帝的权威），尽管都说上帝在天上。

11.2在但以理书中的使者

在沙得拉、米煞和亚伯尼歌因拒绝敬拜至高神以外的任何人而被推入火炉时，上帝的使者（Mal'ak of God）或上帝的天使（Angel of God）保护了他们的生命。

那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说：我捆起来扔在火里的不是叁个人么？他们回答王说：王啊，是。王说：看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤；那第四个的相貌好象神子。（但以理书3:24-25，和合本）

尼布甲尼撒说：沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的！他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，捨去己身，在他们神以外不肯事奉敬拜别神。（但以理书3:28，和合本）

当但以理被投入狮子窝时，使者也来了，并且保全了他的生命。

临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说：永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子么？但以理对王说：愿王万岁！我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我；因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。（但以理书6:20-22，和合本）

11.3撒迦利亚书中的使者

撒迦利亚书有提到耶和华的使者。他经常指的是耶和华，但始终与万军之耶和华有所区别。我们在撒迦利亚书第1章中首次知道他。在一个夜晚，撒迦利亚看见四个骑着马的骑手在树木旁。他也看见耶和华的使者（被称为一位骑在红马上的人）和一个诠释使者（也在1:9、13-14; 2:3; 4:1,4-5; 5:5,10; 6:4-5中提到）。在第9节中，他问诠释使者关于马和骑马者的事情。使者说他会解释，并在第10节中，站在树旁的人回答了诠释使者。在第11节中，这个人被确定为耶和华的使者；他与其他马上的骑手交谈，然后向万军之耶和华寻求关于犹大被囚禁七十年的答案。

我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间。在他身后又有红马、黄马，和白马。我对与我说话的天使说：主啊，这是甚么意思？他说：我要指示你这是甚么意思。那站在番石榴树中间的人说：这是奉耶和华差遣在遍地走来走去的。那些骑马的对站在番石榴树中间耶和华的使者说：我们已在遍地走来走去，见全地都安息平静。于是，耶和华的使者说：万军之耶和华啊，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年，你不施怜悯要到几时呢？（撒迦利亚书1:8-12，和合本）

在撒迦利亚书13-17节，耶和华回应与撒迦利亚交谈的诠释使者。这个信息就是万军之耶和华将再次选择耶路撒冷，并在那里建造祂的圣殿。在第18节，撒迦利亚看见四个角。他询问诠释使者这些象征的含义。在第19节，使者回答他。在20-21节中，诠释使者，现在被称为耶和华，向他展示了四个匠人，他们将处理那些角（这些角象征打散犹大和以色列的势力）。这个例子表明除了耶和华的唯一使者之外，其他使者也有耶和华这一称号，因为他们代表了耶和华，因此拥有了祂的名字。

我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说：这是甚么意思？他回答说：这是打散犹大、以色列，和耶路撒冷的角。耶和华[YHVH]又指四个匠人给我看。我说：他们来做甚么呢？他说：这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。（撒迦利亚书1:18-21，和合本）

在标准修定本的第一版中，对撒迦利亚第2章的引用是相当错误的。

在第二章中，撒迦利亚从另一个使者（可能是耶和华的使者）那里的接收了信息，关于耶和华将要到达耶路撒冷的事情。很明显有两个耶和华参与其中，其中一个将耶路撒冷视为他眼中的瞳人。

所以该经文从第8节开始写道：

万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国，摸你们的就是摸他眼中的瞳人。”【这里实质上是“我眼中”的瞳人，这里的经文被索菲林篡改了，因为其显然表示耶路撒冷是从属耶和华的眼中的瞳人而不是万军耶和华的。】看哪，我（或译：他）要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了（撒迦利亚书2:8-9，和合本）

继续看第10节。

锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。这是耶和华说的。那时，必有许多国归附耶和华，作他（原文是我）的子民。他（原文是我）要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。（撒迦利亚书2:10-11，和合本）

在撒迦利亚书3:1-9中，使者被描绘为审判者。法庭上出现了一个场景，大祭司约书亚站在使者面前，撒但作为控告人。使者，被称为耶和华，以第三人称呼唤耶和华或“万军之耶和华”来斥责撒但。

天使（原文是他）又指给我看：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华[YHVH]向撒但说：撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴么？约书亚穿着污秽的衣服站在使者面前。者吩咐站在面前的说：你们要脱去他污秽的衣服；又对约书亚说：我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。我说：要将洁净的冠冕戴在他头上。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。耶和华的使者告诫约书亚说：万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听。他们是作预兆的。我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽。当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。（和合本）

在第3节中，使者（称为耶和华）并没有直接斥责撒但，而是呼唤耶和华，必须是至高神来斥责撒但。这与在犹大书9节中记载的米迦勒呼吁主（希腊文中的Kurios，对应希伯来文中的主（Adonai）或耶和华（YHVH））来斥责撒旦的情况相似。

但是，当大使者米迦勒与魔鬼争论摩西的身体时，他没有妄自尊大地宣判他，只说：“主责备你。”（和合本）

值得注意的是，撒迦利亚书12章8节将耶和华的使者等同于上帝（伊罗欣姆）：

那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。他们中间软弱的必如大卫；大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。(和合本)

这段话传达了几个概念。首先，耶和华的使者在他们的前方；也就是说，他在战斗中走在犹大（和以色列）前面 - 这与基督作为我们拯救的首领相类似：

原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。(希伯来书2:10，和合本)

其次，在弥赛亚到来时（因为这段经文是关于弥赛亚的），大卫的家将如同伊罗欣姆（Elohim）和耶和华的使者（the Angel of YHVH）；也就是说，人类会被视为伊罗欣姆和耶和华的使者中的一员。第三，这段经文以先知性的方式确定了耶和华的使者会以大卫家族的血统来作为弥赛亚的身份。当然，基督就是大卫家族的后裔。在弥迦描述弥赛亚降临的记载中，说到他的出身是古老的，源自远古时代。人们说他站在耶和华的力量中，站在耶和华他的伊罗欣姆的力量中。因此，弥赛亚有一个更高级的耶和华和伊罗欣姆，他们用权威油膏他：

伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时掌权者（原文是他）其余的弟兄必归到以色列人那里。他必起来，倚靠耶和华[YHVH]的大能，并耶和华[YHVH]―他　神[Elohim]之名的威严，牧养他的羊群。他们要安然居住；因为他必日见尊大，直到地极。(弥迦书 5:2-4，和合本)

这一方面在《弥迦书第5:2-3节》(编号121)中做了探讨。

12. 总结

圣经清楚而明确地教导只有独一一个真神。耶稣将这位真神称为他的父（约翰福音17:1-3）。他有许多的名称和头衔，包括至高者、伊勒上帝或全能的上帝、万军之耶和华、耶和华、伊罗阿、伊罗欣姆、哈伊罗欣姆等等。只有他是不朽且神圣的。他是新约敬拜的对象（约翰福音4:21-24），也是旧约以色列的敬拜对象（出埃及记20:2-3）。作为至高的上帝，他是以色列的上帝（例如申命记32:8；撒母耳记下22:14；诗篇7:17；9:2；21:7；46:4；47:2；50:14；56:2；57:2；73:11；77:10；78:17,56；83:18；91:1,9；92:1,8；107:11）。

圣经也教导人们，独一真神是看不见的，任何人在任何时候都从未见过祂或听到祂的声音，但祂选择通过被称为使者（mal'ak ）或天使（angels）的超自然信使向人类显现，在希伯来语中，神的单数形式的名称是伊罗阿（Eloah），并且这个术语只属于独一真神。然而，这个词还有一个派生形式，即伊罗欣姆（Elohim）。伊罗欣姆是以复数形式出现的，它包括了属于灵界的所有存在，从至高神到祂的信使或使者，甚至是堕落天使。在特定情况下，它还包括人类。伊罗欣姆这个术语适用于代表伊罗阿的任何存在。因为他们拥有祂的权威，所以也拥有着他名字的这个派生形式。有时，在希伯来语中，独一伊罗欣姆就是伊罗阿，通过在这个独一的伊罗欣姆前加上前缀哈来与其他伊罗欣姆区分开来，意为“那神”。

类似的情况也适用于"万军之耶和华"这一名字，它是独一真神的另一个头衔。代表万军之耶和华的存在本身常常被称为耶和华，因为他们拥有着祂的权威，因此也拥有着祂的名字。有时，万军之耶和华也被称为耶和华，没有在该名字中加入任何其他特定的词语。

我们最感兴趣的是单数的耶和华的使者或耶和华的天使，他最常与人类打交道，并且被赋予了作为以色列的伊罗欣姆（代表以色列敬拜的对象伊罗阿）的特定职能。仔细比较这个使者与祖先和以色列打交道的记载，可以发现他就是我们所熟知的在化身之前的耶稣基督。

另外，“耶和华”这个术语还有另一个方面的区别，即雅威（《斯特朗希伯来字典》（SHD）3069）仅用于上帝，并且犹太教发音为伊罗欣姆，而耶和华（SHD 3068）则用于包括先存基督在内的从属者，并由犹太教发音为adonai（主）（参见文章《耶稣基督的先存》（编号243））。

在旧约中，基督作为耶和华的使者（Mal'ak）扮演着与新约中相同的角色。他是伊罗阿的旨意的启示者。他分享了伊罗阿的神性，并完美地反映了伊罗阿的本质和品格。作为上帝与人类之间的中保，看见他就是看见伊罗阿；听他的话就是听伊罗阿的话。他所说的话并非他自己的，而是伊罗阿的话。

当旧约的男人和女人想到上帝时，他们想到的是伊罗阿或万军之耶和华，他们认识到上帝通过他们称之为伊罗欣姆的使者或天使向他们自己显现。当使者与他们在一起时，万军之耶和华也在那里。使者的行动和话语就是万军之耶和华的行动和话语。他们可以称呼其为他们的主（Adonai）、伊罗欣姆（Elohim）和耶和华（YHVH），他们知道在他之上，也有一个主（Adonai）、伊罗欣姆（Elohim）和耶和华（YHVH）。

当我们阅读到耶和华以第一人称行动时，我们读到的是耶和华的使者正在完美地执行着万军之耶和华的旨意。当我们读到耶和华与祂的使者有所区别时，我们会被提醒，耶和华在与人类打交道时是通过一个中保来工作的。

因此，旧约和新约之间存在着连贯性和统一性。我们的父是这两部圣经的独一真神。基督是祂的中保者和救赎代理人，是向人类启示祂的旨意的人。因此，我们可以更充分地理解约翰在约翰福音1:18中陈述的意义：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子【马歇尔的RSV隔行对照版，独生（noly begotten，希腊语，monogenes theos意思是独一生出的）神】将他表明出来。

霍特博士在 1876 年的著作《论圣经与传统中的独生神子》(编号 B9)中讨论了“独生神”这一术语。

任何人在任何时候都没有见过神。

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