Les Églises Chrétiennes de Dieu

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Le Mysticisme Chapitre 9

Les Systèmes Asiatiques du Sud-Est [B7_9]

(Édition 1.0 19900920-20001216)

 

 

 

 

Le texte examine les religions originales asiatiques du Sud-Est et les influences subséquentes des systèmes indiens, musulmans et chrétiens postérieurs.

 

 

 

Les Systèmes Religieux Originaux

Les religions d'origine des Austronésiens et aussi des groupes raciaux du continent semblent avoir été une forme de culte des ancêtres avec le Chamanisme. Les prêtres chamaniques étaient appelés Wali et le groupe Walian. Parmi les divers groupes d'îles, les principaux dieux étaient ceux du soleil et de la lune avec d'autres divinités pour des choses comme la mer et l'agriculture. Parmi les Indonésiens Orientaux et Moluquois les croyances chamaniques générales relatives à la migration des esprits des morts étaient gardées, aussi la croyance en Suanggi ou les sorcières. Ces croyances se retrouvent également parmi les groupes mixtes d'extraction papoue tels que les Kei et les Aru. (Selon le professeur Koentjaraningrat dans Ethnic Groups of Insular Southeast Asia, vol. 1, Human Relations Area Files Press, New Haven, 1972, p.115).

 

Le culte des ancêtres défunts, appelés begu parmi les Batak de Sumatra, est une forme ayant des cérémonies sacrificielles menées par les descendants vivants. Ces cérémonies sont utiles dans la lutte contre une foule de fantômes moindres et des esprits, qui sont malveillants en nature.

 

Les prêtres masculins (datu) sont des spécialistes de la connaissance occulte qu’ils acquièrent grâce à un apprentissage rigoureux (ibid., Article Batak, p.22).

 

Les talismans et les charmes sont utilisés avec la divination (en utilisant un Zodiac dérivé de l’Hindou et des tables magiques) par les prêtres masculins, qui sont aussi des spécialistes de la sorcellerie à travers l'utilisation de poisons naturels.

 

Pour contacter les esprits des morts, les prêtres emploient des médiums féminins (sibasa), qui, à travers la danse, l'inhalation de l'encens et des battements de tambours et de gongs, induisent un état de transe et une possession de l'esprit. (ibid.)

 

Cette pratique chamaniste est employée aussi pour la maladie, lorsque le prêtre aide également en chantant dans une langue particulière (ou en langues) pour induire l'esprit à entrer dans le corps du médium. Ce Chamanisme classique utilise des sacrifices d'animaux en général centrés sur une race sacrée de cheval.

 

L’unité cérémoniale est un bius, qui est une entité territoriale politique, ne correspondant pas nécessairement à une seule unité généalogique. Ce qu'on pourrait appeler une forme de diocèse. À bien des égards ce n'est pas sans rappeler le Chamanisme primitif, qui est entré en Europe de la Chaldée et ‘Scythie’ et a été trouvé parmi les Druides.

 

Un aspect intéressant de la doctrine de la transmigration se trouve dans la façon dont les Batak divisent l'âme en deux éléments. Le tondi, ou force vitale (qui se trouve également dans le riz et le fer) peuvent laisser l'hôte temporairement ou de façon permanente (si c’est de façon permanente, la mort s'ensuit). Cet esprit peut quitter le corps de quelqu’un pour habiter dans un autre organisme. Ce qui reste du mort devient un begu, ou esprit, qui est dans l'état de ce qui est devenu connu sous le nom de purgatoire. Ils doivent être élevés au statut exalté, ce qui peut être décrit comme l'unité, ou l'union avec l'esprit essentiel. Ce concept est essentiellement similaire à celui adopté par les Indiens et transféré de nouveau dans l'Islam au cours de la période abbasside et est important pour cet ouvrage. Il s'agit essentiellement d'un concept chamanique et babylonien. Les concepts de vie après la mort sont vagues, non seulement parmi les Batak où c’est considéré comme similaire à celle de la terre, mais ils varient généralement le long des lignes utopiques.

 

Malgré les progrès réalisés par le Christianisme dans le Nord et l'Islam dans le Sud, cette religion persiste encore comme le cadre dans lequel les deux dernières sont superposées, en particulier chez les Karo Batak.

 

Que le Chamanisme était la religion universelle des Austronésiens est attesté par sa diffusion universelle (avec des variations sur l'inclusion des femmes dans le sacerdoce chaman et la fonction des divinités), parmi ces personnes, même pour les îles Andaman et Nicobarais. Les Car Nicobarais croient en le haut dieu Teo, qui a créé les divinités secondaires du soleil et de la lune, cela peut être dérivé du monothéisme originel sur lequel la religion chinoise a également été fondée avant le 5^ème siècle avant notre ère.

 

Les Malais originaux se sont propagés à Sumatra et à Bornéo et ont formé les peuples Minangkabau de Sumatra, qui se distinguent par l'isolement. Les Iban et quelques Dayaks Malayiques, sont aussi dans ce Riay ou groupe côtier malais, qui est arrivé à Bornéo avant la propagation de l'Islam en Asie du Sud-Est.

 

Les Iban retracent leur ascendance au dieu Sengalang Burong, symbolisé par le Cerf-volant ou Faucon Brahmani. Ces gens ont un panthéon de dieux et aussi le monde spirituel typique, avec lequel ils agissent en équilibre dans leur Chaman ou manang.

 

La danse rituelle et le parler dans une langue ou des langues et la communication avec les esprits familiers tandis qu’il est en transe, sont pratiqués par le manang. Le service de Manang est divisé par grades marqués par l'apprentissage et l'initiation et le grade le plus élevé implique généralement le comportement de travesti. Le lemembang, un expert ou prêtre rituel, peut être rempli par un homme ou une femme, mais les hommes prédominent. Les chants et les invocations effectués lors des fêtes religieuses sont appelés, gowai. Ils sont longs et c'est à ce moment que le lemembang ressemble le plus à un prêtre. Le rituel semble mantrique en forme et propose l’influence indienne sur les Iban, en plaçant leur mouvement lors de l’établissement des États indiens en Malaisie et avant l'Islam. Ils ont une tarière, tuai burong, qui se spécialise dans l’omenologie d’oiseau. La plupart des fêtes religieuses étaient centrées sur la culture du riz et impliquaient des chasseurs de têtes comme une caractéristique ajoutée au culte.

 

Les cultes chamans s'étendent sur ​​tous les Dayaks Ngadju et Maanyan, où les Chamans sont appelés Wadian par opposition à Walian et le terme plus général balian est utilisé (Bali apparemment étant dérivée d'une fonction chamanique). Ces Chamans sont de sept types, six femmes et un homme, chacun avec ses propres esprits et rituels. L'Islam n'a pas pénétré ces gens dans la mesure où 78% sont encore des animistes indigènes, 18% Chrétiens et seulement 3% Musulmans.

 

Des Acehnais, leur forme de Chamanisme comme le mysticisme panthéiste existe encore. Les pratiques mystiques continuent de se produire, bien que sous une forme atténuée, avec le sacerdoce chamaniste limité aux femmes. Alors que cette province est ostensiblement le centre de développement islamique, sa foi islamique semble être une forme superposée à la religion originelle. (Voir l'article Acehnese, ibid., pp. 18-19). L’observance du pèlerinage aux tombeaux de Wali islamique est très répandue et cette pratique est non-islamique en dérivation.

 

C'est le développement historique de ce processus que nous allons maintenant examiner.

 

Le Bouddhisme et l’Indianisation en Asie du Sud-Est

Le mouvement des systèmes indiens en Asie du Sud-Est, ainsi qu’en Chine, a été grandement aidé par l'augmentation de la capacité maritime que le Bouddhisme a permise sur le système brahmanique restrictif de Varna.

 

Grâce à l'accroissement du commerce, il devait entrer en contact avec les tribus animistes de l’Asie du Sud-Est, qui à ce moment-là incluait de vastes zones de la Chine du Sud. Des événements en Chine ont permis au système de se superposer au Mysticisme indigène chamaniste. Ceci a été facilité par les conquêtes de la Dynastie des Han (206 AEC - 220 EC) et la soumission d'une trentaine de pays. Selon Coedes dans The Indianized States of Southeast Asia à la p. 7 :

 

Dans la plupart des cas, on passe sans transition de la fin du néolithique aux premiers vestiges indiens. .... Les établissements indiens d'Oc Eo (en Cochinchine) et de Kuala Selinseng (dans l'État de Perak en Malaisie) à partir desquels viennent des sceaux gravés avec des noms sanscrits dans l'écriture du deuxième au quatrième siècle, ont également donné des instruments de pierre polie. Dans les Célèbes un Bouddha en bronze de l'école Amaravati a été trouvé à Sempaga au-dessus d'une couche néolithique.

 

Il affirme (lorsque la culture brahmano-bouddhique de l'Inde est entrée en contact avec ces personnes) qu’ils étaient encore dans ce qu'il appelle "le milieu de la civilisation néolithique de la fin" et ce que j’appellerais le Chamanisme néo-babylonien.

 

Des paradigmes modernes tentent de construire une fondation pré-aryenne pour le système d'Asie du Sud-Est. Cependant, la structure du culte des ancêtres et de l'Animisme, du Dieu du Sol, des symboles de fertilité et la construction de sanctuaires dans les ‘hauts lieux’ a un point commun avec la théologie chaldéenne, qui est trop frappante pour être accidentelle. Indépendamment de l'argument entourant les structures originales, on peut tracer avec une relative certitude le développement historique, qui montre de façon concluante que les premiers systèmes religieux ont été structurés sous l’influence indo-aryenne et que l'influence est indéniable.

 

Un autre thème commun est l'enterrement des morts :

 

dans des bocaux ou des dolmens et dans lequel but les structures mégalithiques sont construites, tout au long non seulement de la chaîne de l'île, mais partout où ce système s'est produit, est caractéristique. Donc, c'est aussi le dualisme cosmologique qui est inhérent au système. Ce dualisme n'est pas seulement des dieux, mais des esprits de la montagne et de la mer et des espèces et le perfectionnement des populations de la montagne et de la plaine. Ce système est indélébile au peuple austronésien, probablement les K'unlun chinois ou les Dvipantera sanskrits, ‘les peuple des îles’. Ces gens avaient une civilisation qui l’a pénétré et une idée approximative de cette civilisation peut encore être obtenue par l'observation de "certains peuples des montagnes et de l’arrière-pays de l'Indochine et de la Malaisie (ibid., pp. 9-10).

 

De nombreuses hypothèses erronées ont été faites sur le processus par lequel l’Asie du Sud Est, dit-on, a passé à travers les différents stades historiques. L'hypothèse selon laquelle le Sud-Est asiatique était animiste, puis indianisé, puis islamique ou chrétien est incorrecte.

 

Dans le premier état de transition, celui de l’Animiste à l’Indianisation, la compréhension de l’Indianisation est :

 

comme l'expansion d'une culture organisée, qui a été fondée sur la conception indienne de la royauté, (elle) a été caractérisée par les cultes hindouistes ou bouddhistes, la mythologie des Puranas, l’observance des Dharmasastras, et s'exprime dans la langue sanscrite (ibid., pp.15-16).

 

De cela est dérivé le terme ‘Sanskritisation’ au lieu d'Indianisation. Il est incorrect de supposer que ce procédé s’appliquait à la population en général. Il ne le fait pas. Coedes soutient que :

 

La civilisation indienne d'Asie du Sud-Est était la civilisation d'une élite et non celle de l'ensemble de la population dont les croyances et le mode de vie sont encore très mal connus..... (ibid., p.16),

 

et comme on ne sait rien de plus, il est vain d'essayer d'arbitrer dans le conflit entre ceux qui soutiennent que les sociétés indigènes ont conservé l'essentiel de leur caractère d'origine sous un revêtement indien et ceux qui croient qu'ils ont été intégrés dans une société du type indien. Ce point de vue est erroné. Les systèmes originaux sont facilement identifiables avec les formes de Chamanisme trouvées ailleurs en Orient et en Occident et précédaient les formes philosophiques ultérieures du système indo-aryen, qui se sont étendues plus tard avec les États-villes plus établis. Ainsi, en Asie du Sud-Est ce n'était pas par l'éloignement, fusionné dans le système indianisé, mais plutôt cela est resté la religion du peuple s’adaptant aux structures successives indianisées empiriques établies dans les états successifs.

 

Un certain nombre de facteurs importants conduisent à l'expansion d'un système religieux indien en Asie du Sud-Est. Ces mêmes facteurs devaient par la suite aider la propagation de l'Islam. Les grandes migrations des peuples nomades du nord avaient stoppé l'approvisionnement en métaux précieux, surtout l'or, de la Sibérie à l'Inde, qui se sont ensuite tournées vers l'Empire romain, ce qui a causé une telle ponction sur l'économie que Vespasien (69-79 EC) mit fin à cette fuite dangereuse. Ainsi, les Indiens se tournèrent vers la "Chersonèse dorée", et ainsi le commerce à l'Est qui existait déjà, fut beaucoup plus développé.

 

Dans le même temps les marines indiennes et chinoises ont été mises au point, avec la construction de jonques qui tiennent la mer avec la capacité de 600-700 passagers. Leur construction a été élaborée par une technique en usage dans le golfe Persique. Coedes se réfère à un texte chinois du 3^ème siècle décrivant cela à la p. 21.

 

Ces commerçants ont utilisé les moussons. Avec l'avènement du Bouddhisme les Indiens ont réussi à surmonter les limitations des castes de l'Hindouisme et à participer plus pleinement au commerce maritime.

 

L'utilisation des moussons était caractéristique de ces gens de la Chine jusqu’au golfe Persique. Autour du 1^er siècle EC le pilote grec, Hippalos, a découvert ou redécouvert les alternances périodiques des moussons. Les Musulmans se sont emparés de cette histoire, comme une histoire apocryphe. Toutefois, les Arabes impliqués étaient sans doute ceux qui avaient basculé dans l'idolâtrie et le sont restés. Sauf pour l'influence juive jusqu'à la mission du Prophète quelque 6 siècles plus tard, et des légendes arabes, il est certain que celles-ci étaient des formes chaldéennes et indo-aryennes de culte.

 

Le rôle hypothétique du commerce dans la propagation de la religion indienne est souvent affecté à des commerçants islamiques à une date ultérieure. Gabriel Ferrand a évoqué la situation du commerce hypothétique. Cela est développé davantage par R O Winstedt dans son History of Malaya, qui affirme que

 

La venue de l'Hindou semble avoir été très proche de l'arrivée tardive des Musulmans de l'Inde et de l'Hadramaout, le Brahmane et le Kshatrija prenant la place pour être usurpée par les Sayid (tel que cité par Coedes, p.22).

 

Ainsi, il a allégué que la première étape d'Indianisation était

par des entreprises ou sociétés individuelles, pacifiques en nature, sans plan préconçu, plutôt que l'immigration massive (ibid. p. 23).

 

Les premiers éléments semblent être essentiellement bouddhistes. Ceci est affirmé par le fait que les preuves les plus anciennes d’Indianisation sont les images du Bouddha Dipankara, qui jouissait d’une grande faveur auprès des marins fréquentant les îles du Sud. Il semble que le Brahman et les groupes Kshatriya les ont suivis transmettant le concept Siriate de la royauté.

 

La Java Centrale est devenue un centre bouddhiste. La Nouvelle Histoire des Tang montre que Hui-ning est venu à Ho-ling et à partir de 664-65 a traduit les textes sanskrits du Theravada en chinois.

 

Sur le continent aussi, le Bouddhisme est devenu superposé avec le Brahmanisme sur le Chamanisme animiste local. Selon B.J  Terwiel (Monks and Magic – Littérature pour étudiants - 1975 - p.17) :

En général, la propitiation des forces de la nature et l'expertise rituelle des brahmanes étaient considérées comme étant en phase avec le Bouddhisme. Il est même possible que plusieurs parmi l’élite considéraient la propitiation et le Brahmanisme comme une partie intrinsèque du Bouddhisme Theravada.

 

La religion de la masse urbaine et rurale a divergé sur la période d'expansion bouddhiste. Les formes que le Bouddhisme a prises ont varié. Terwiel se réfère à l'affirmation de Le May que :

 

Il ne faut pas oublier que pour la grande majorité des paysans siamois (et birmans) le Bouddhisme est et a toujours été ce que j'appelle ‘La Décoration de la Vie’ et les gens eux-mêmes sont restés animistes". (R. Le May, The Culture of Southeast Asia, 1964, p.163, (ibid. p.18).

 

En traitant de Bechert et l'évaluation de Le May de ce phénomène animiste Terwiel dit :

 

Je pense ... que les paysans ont progressivement adopté le Bouddhisme dans leur orientation religieuse, mais d'une manière tout à fait distincte de celle dans les villes : Le paysan a accepté le Bouddhisme non pas principalement parce qu'il était convaincu de la vérité du Canon Pali, mais plutôt parce qu'il élaborait sur des idées qu'il détenait précédemment (ibid.).

 

L'hypothèse d'une restructuration rurale du Bouddhisme par laquelle il peut à juste titre être appelé Bouddhisme animiste est rendue plausible par référence aux caractéristiques spécifiques de la propagation du Bouddhisme (ibid. p.19).

 

L'impact majeur du Bouddhisme était donc probablement l'abolition des sacrifices d'animaux (ibid.).

 

Cela a sans doute aussi joué un rôle dans l'élimination du cannibalisme rituel Adat des Malais.

 

Le différend Theravada-Mahayana a été dépassé au sud par des adaptations de Theravada en Thaïlande, aux pratiques animistes indigènes (décrites ici), puis plus tard par les incursions islamiques en Asie du Sud-Est en général.

 

En raison de la structure de la Sangha et son accès facile sur des motifs non doctrinaux, Terwiel soutient que :

 

Dans les zones rurales, il s'est produit régulièrement que les hommes sont devenus membres de la Sangha pour des raisons purement animistes (ibid.)

 

En devenant un moine, il apaisait les puissances invisibles de sa cosmologie magico-mystique. C’était commun à travers toute l'Asie du Sud-Est. Cela ne s'est pas arrêté avec la suppression de divers aspects de la religion indienne, mais a persisté même en périodes musulmanes et chrétiennes.

 

L'adoption du système bouddhiste sur l'Orient a été aussi une adaptation au Chamanisme animiste néo-babylonien, qui est l'élément religieux qui unit. La modification des principes fondamentaux bouddhistes de la foi le long des lignes magico-mystiques est endémique.

 

La base de la loi du Karma est devenue dans son essence un équilibre mérite-démérite des comptes, apaisant les esprits invisibles d'un passé animiste.

 

Que ces gens ont commercé de l'Arabie à la Chine est attesté par les documents d'Indiens, ou Chu, tels que désignés par les Chinois, comme fonctionnaires, dans leurs premiers enregistrements du Royaume de Fou-nan. Ainsi, les Indiens ont imposé leur système sur l’Asie du Sud-Est par les mariages mixtes et en influençant les chefs autochtones qui voyaient l'adoption de la civilisation des étrangers comme un moyen de renforcer leur pouvoir aux yeux de la population compte tenu du magico-mysticisme inhérent de la région. Cette forme de mariage est à l'origine de la dynastie des Funan tel que rapporté par les Chinois.

 

Selon Ethnic Groups of Insular Southeast Asia, vol 1, Human Relations Area Files Press, New Haven, 1972, pp. 15ff. à la p. 16 :

 

Des sources chinoises datant dès 500 après J.-C. contiennent des références au Royaume de Poli dans le nord de Sumatra, dans les limites actuelles de la province d'Aceh, qui, apparemment, a été dominée par des Bouddhistes d'origine indienne.

 

L'élévation des chefs indigènes au niveau de Kshatriya au moyen de la Vratyastoma, le rite brahmanique pour l'admission des étrangers dans la communauté orthodoxe, a été employée pendant toute l'Asie du Sud-Est. Les exemples sont Mularvarman Roi de Bornéo au début du 5^ème siècle, qui était le fils d’Asvavarman, dont le nom est purement sanskrit, mais le nom de son grand-père était Kundunga, qui ne l'est pas. Sanjaya, le fondateur du Royaume javanais de Mataram au 8^ème siècle était le neveu de Sanna, qui semble être la sanskritisation d'un nom javanais.

 

Le processus mis en place par les Brahmanes devait entrer dans une tribu (que ce soit par l'intimidation ou la capture) et reconnaître dans les fétiches de la tribu, les avatars des divinités indiennes et dans les généalogies et systèmes, une relation avec les cycles épiques. Ainsi, l'adoption syncrétique d'un système connexe se produit sans interruption de l'original. Le Catholicisme romain a utilisé ce système également avec beaucoup de succès.

 

Les royaumes de style indien ont été formés par l'assemblage de groupes locaux, chacun possédant son tuteur génie (ou un dieu local du sol) sous l'autorité d'un seul chef indigène indien - ou indianisé. Ceci :

 

a réconcilié le culte des esprits natif sur les hauteurs avec le concept indien de la royauté, et a donné à la population ; rassemblée sous un seul souverain, une sorte de dieu national, intimement associé à la monarchie ... L’Inde ... a su comment faire siens les croyances et les cultes étrangers et les assimiler. (Coedes, p. 27)

 

Quand l'Islam, dans le sillage de l'Hindouisme et du Bouddhisme, a transmis par les commerçants en utilisant les mêmes systèmes indiens, ils devaient trouver à peu près la même séquence qui s'offrait à eux. Ces systèmes de l'Islam qui ont été indianisés, ou syncrétisés par les Indo-Aryens, étaient ceux qui ont été plus facilement acceptés par les indigènes.

 

Au milieu du 9^ème siècle, le roi de Sumatra Sialendra Balaputra Deva fonda un monastère bouddhiste à Nalanda au Bengale, se positionnant près des cinq villages qui lui étaient accordés par le roi du Bengale pour leur entretien (cf. l’article de 1925 du Professeur Bosch et cité par Drewes). On se souvient de la section sur le culte de la déesse Mère, que ce culte a été établi à Nalanda près de trois siècles avant cela et que le culte de Tara parmi les Thaïlandais Ahom, avec la forme tantrique du Bouddhisme, a été apporté dans le Sud-Est et l'Indochine proprement dite. Il est donc probable que ces contacts aient été fondamentaux dans la propagation des formes tantriques en Indonésie, en remplacement du Theravada antérieur qui semble avoir subi le même syncrétisme Mahayana que dans le nord. La fusion avec le Chamanisme pourrait bien avoir été complète dès ce moment-là.

 

Le développement de l'Indianisation s'est produit directement jusqu'à l'Empire Majapahit centré sur Java, qui allait de Rajasa (1222-1227) à Bhre Tumapel (1447-1451).

 

L'ascension et la chute des Empires en Indonésie/Malaisie (et en Indochine) a été initialement entre les groupes indianisés. Les pèlerins chinois, Hui-ning sont venus à Ho-ling, qui est attribuée, par Coedes et d'autres, comme étant dans le centre de Java. Selon la Nouvelle Histoire des Tang, il s'agissait d'un centre de la culture bouddhiste et à partir de 664-65 Hui-ning traduisit les textes sanskrits du Theravada en chinois.

 

En même temps que la première ambassade du Ho-ling en 640, la Nouvelle Histoire des Tang mentionne la première ambassade de Mo-Lo-yu. Il s'agit du pays de Malayu situé sur la côte est de Sumatra, dans la région de Jambi. Le pèlerin, I-Ching, s’y est arrêté pendant un certain temps en 671 et à partir de ses mémoires, nous savons qu'entre 689 et 692 la Malaisie a été absorbée par Shih-li-fo-Shoh ou Srivijaya. I-Ching avait voyagé en Inde et avait embarqué à partir de là pour son retour en Chine et ce contact avec la Chine s’est prolongé aussi jusqu’aux Arabes. Le Professeur E H Parker a raconté que

 

en 1657 AD un musulman, tenant une position sur ce Conseil (Le Conseil Astronomique de Pékin), en dénonçant les méthodes de Schell, a informé l'Empereur que, il y a de cela 1058 années, dix-huit hommes des régions de l'Ouest avaient apporté en Chine le Calendrier Musulman, et leurs descendants ont toujours aidé la Chine en matières astrologiques (de China and Religion, p.155, cité de Muslim China par Ahmed Ali - Karachi 1949).

 

Ainsi, il y a ceux de l'Islam qui prétendent que l'Islam a été en Chine à partir de 599 EC, quelque vingt-trois ans avant l'Hégire, quand le Prophète avait trente ans, et une dizaine d'années avant sa première révélation. Ces Arabes ne sont donc pas de l'Islam, mais plutôt auraient été du monde commercial général arabe de l'époque. La tradition que l'Islam a été introduit en Chine durant la Dynastie Sui (589-618 EC) est parfaitement explicable comme une implantation arabe, probablement des Sabbatariens unitariens qui, quelque temps plus tard ont été supplantés par l'Islam. Nous savons pour un fait que les Sabbatariens ont été établis en Chine par Mueses au quatrième siècle de l'Abyssinie (cf. Cox, (No. 122), ibid.).

 

Avec la dynastie des T'ang (618-907), il y a des registres sur l'Islam. Yezdegrid, le dernier des Rois sassanides d'Iran a envoyé une ambassade en 638 à la cour de T'ai Tsung, le second empereur des T'ang (627-65) et en 643 une ambassade romaine a également été envoyée, toutes deux pour déclarer leur défaite aux mains des Arabes. À partir de cela l'Empereur envoya une ambassade en 650 au Calife Othman. Sa réponse a été reçue à Sianfu en 651.

 

Ahmed Ali affirme également qu’après que les Mongols eussent attaqué le Turkestan occidental ils avaient non seulement la suzeraineté sur l'Annam, la Birmanie, la Mandchourie, la Mongolie, le Tibet et le Turkestan, mais leurs états tributaires étaient les îles Liuchiu, le Siam, Bornéo, les îles Zulu, Java, Ceylan, le Népal et le Bhoutan. De nos récits des T'ang cela semble correct et à partir des formes plus faibles du Bouddhisme en Chine, les commentaires sur la traduction en sanskrit sont de signification. La religion chinoise était le culte des ancêtres et était également animiste. Les Mongols étaient décidément chamanistes. Par conséquent, toute influence chinoise ou mongole ne s’enregistrerait pas sur la religion austronésienne. En effet, ils pourraient être considérés comme ayant des racines communes, et les pratiques ultérieures hindoues étaient monnaie courante en Chine, même à l'époque de Confucius.

 

L’Histoire du Sud-Est Asiatique à partir du XII^e Siècle

À Sumatra, à la fin du 12^ème siècle l'Empire Srivijaya à Palembang a été affaibli au profit du royaume Malayu de Jambi. Néanmoins, quel que soit le lieu de la capitale, le royaume de Sumatra sous le nom de San-fo-ch’i, était encore une grande puissance et une "artère importante, dite Chou Ch'u fu, sur les routes maritimes des étrangers sur leur chemin vers et à partir de (la Chine)". (Cœdès The Indianized States of Southeast Asia, p. 179).

 

Le Roi, Trailokyaraja Maulibhush anavarmadeva forma un Bouddha en bronze appelé le Bouddha de Grahi en 1183 à Chaija sur la Baie de Bandon. Son titre laisse entendre qu'il était Malayu.

 

Au dernier trimestre du 13^ème siècle Java prit le dessus sur Sumatra et en 1286 un Bouddha a été envoyé à partir de Java au Pays de l'Or (Savarnabhumi) par quatre fonctionnaires javanais et érigé à Dharmasraya par ordre de Maharajadhiraja Sri Kritanagara Vikramadharmottungadeva. Le Roi de Malayu portait le moindre titre de Maharaja indiquant aussi qu'il était vassal aux Javanais.

 

L'histoire des Yuon nous dit que, en 1295, les Thaïs (Gens du Siam) et Malayurs (Ma-li-yii-erh) se sont longtemps entretués (de Coedes p. 202) et les actions des Javanais et des Thaïlandais dépouillèrent Srivijaya de son île et ses possessions continentales.

 

Le Développement de l'Islam en Asie du Sud-Est

 

L'influence chinoise

L'histoire des Musulmans en Chine a été compilée par Ahmed Ali (Muslim China, Karachi, 1949).

 

On se souviendra du chapitre sur l’ascension de l'Islam, que l'Islam a vaincu une Armée de 200.000 hommes de l'Empereur Hsuon Tsung (713-756). Le Général Qutaiba bin Muslim envoya une ambassade exigeant que l'Empereur accepte l'Islam ou paye la jizya. Cependant, après la mort du Calife Walid bin Abdul-Malik, et l'assassinat subséquent de Quataiba bin Muslim, les armées musulmanes ont fait la paix avec la Chine et s’en retournèrent, mais les Hui-chi ont été convertis à l'Islam. Les Musulmans chinois ont été connus sous ce nom jusqu'à la Dynastie des Yuan (Mongols), quand ils sont devenus connus comme Hui-Hui ce par quoi ils sont encore connus, en plus de Ching Chen Chias.

 

Ainsi l'Islam perdit sa chance de conquérir la Chine et de s'étendre sur l'Asie. Néanmoins, à la suite d'une rébellion sous le règne du dixième empereur T'ang Hsuan Tsung en 755 par le Général An Lu-Shan, l'Empereur abdiqua en faveur de son fils Su Tsung qui fit appel aux Musulmans. Comme nous l'avons dit dans le chapitre sur l'Islam : le Calife Abu Ja'far a envoyé une force bien équipée entre quatre et dix mille soldats pour aider Su Tsung. Les rebelles furent vaincus et les deux capitales de Sionfu et Honsufu ont été récupérées en 757. Ces soldats ont été très honorés par l'Empereur. Ils ne sont pas revenus à Khorosan mais sont restés en Chine et se sont mariés avec des Chinoises. Leurs descendants ont formé le noyau de la population musulmane d'aujourd'hui (Ahmed Ali ibid., p.28).

 

Les registres T'ang indiquent qu’en 787 il y avait pas moins de quatre mille familles de l'Islam d’Urumichi, Ansi, Kashgar, etc., qui ne pouvaient pas rentrer chez elles parce que les Tibétains avaient fermé les routes terrestres. On leur a donné la permission de s'installer. Beaucoup sont également venus par mer, s’installant à Canton et Hangzhou. Ce sont ces groupes qui ont propagé l'Islam dans le sud.

 

Ali affirme que quatre missionnaires sont arrivés sous le règne de T'ai Tsung (627-650), mais la première observation officielle était celle de 651 en dehors des colons de l’Islam : dont les descendants ont évidemment servi dans l'Armée et la Marine chinoise. L'indépendance vietnamienne a forcé la Chine à compter sur le commerce maritime avec l'Asie du Sud-Est. A.Reid fait cette remarque dans Southeast Asia in the Age of Commerce 1450-1680 (pp. 8-10)).

 

Tel qu’indiqué précédemment, l’observation suivante est pendant la Dynastie Soong (960-1280), lorsque vingt ambassades d'Arabie sont venues en Chine. Recevant un bon traitement, elles ont incité d'autres Musulmans à venir du Turkestan pour servir dans l'Armée chinoise de sorte que pendant la Dynastie des Yuan ou Mongols (1280-1368), après la chute du Califat abbasside aux Mongols le nombre de Musulmans en Chine était élevé avec un, Hasan, étant élevé au rang de Ministre (ibid., p.29). Cette position privilégiée à la fois dans l'Armée et la fonction publique a continué sous la Dynastie des Ming (1368-1644). Avec la chute des Ming en 1644 et la mise en place des Mandchous, l'Islam a perdu toute faveur, avec leur histoire ultérieure [étant] l’une de, comme Ali le dit, leurs souffrances indicibles.

 

Il semble que la propagation de l'Islam en Asie du Sud-Est a une forte corrélation avec la fortune et le développement des forces islamiques en Chine et en grande partie en raison de leur chute dans l'Ouest.

 

Selon le professeur A H Johns dans "Islam in South East Asia: Reflections and New Directions" dans Journal Indonesia, Vol. 19, 1974 :

... l'histoire de l'Islam en Asie du Sud-Est ne peut être comprise en dehors de l'histoire de la génération des centres commerciaux aux points focaux de l'archipel.

 

L'histoire urbaine de notre région est bizarre, disparate et abrupte. Le processus et le caractère de l'Islamisation est donc de même nature. La préoccupation des érudits pour la source de l'Islam dans cette partie du monde a obscurci ce fait. Les lignes de communication entre les centres urbains de l'archipel ne peuvent pas être tenues pour acquises, donc rien n'est gagné et beaucoup risquent d'être perdues en assumant toute la cohérence ou l'identité entre le développement des écoles religieuses et des centres d'apprentissage à Malacca, Aceh, Palembang, Banten, les villes portuaires du nord-est de Java ou de Makassar. Chacun était autonome, chacun était ouvert à l'influence d'une école en particulier des enseignants religieux, et les rivalités pouvaient entraîner l'amertume, la persécution et le brûlage de livres.

 

Afin de mieux comprendre comment cette situation a évolué, l'un de ces grands centres de développement, à savoir celui d'Aceh, et son interaction dans la région sont examinés suite à l'examen de l'histoire connue de la région et la nature de ses habitants.

 

Les Origines et la Méthode de l'Arrivée de l’Islam à Sumatra

Selon Ethnic Groups of Insular Southeast Asia, vol. 1, Human Relations Area Files Press, New Haven, 1972, pp. 15ff. à la p.16,

Les sources chinoises datant dès 500 après J.-C. contiennent des références au Royaume de Poli dans le nord de Sumatra, dans les limites actuelles de la province d'Aceh, qui, apparemment, a été dirigé par les Bouddhistes d'origine indienne. Au milieu du XIVe siècle, Ibn Battuta trouva à Pase un état islamique florissant, qui avait évidemment été en existence pendant un certain temps avant son arrivée. Au début du XVIe siècle, le centre du pouvoir s'était déplacé vers la vallée de la rivière Aceh, et de 1507 jusqu'au début du XXe siècle une longue lignée de sultans a existé ici, dont le domaine à certaines périodes s'étendait sur la plus grande partie de Sumatra mais dont le véritable pouvoir était très limité en dehors des limites de la Grande Aceh.

 

Les habitants d'Aceh :

ont été divisés par certains habitants des collines (ureueng tunong) et les habitants des basses terres (ureueng baroh) sur la base du type physique et de légères différences culturelles. Racialement, ils sont le produit de plusieurs siècles de métissage des indigènes avec les Batak, Hindous, Dravidiens, Javanais, Arabes, Chinois, et esclaves Niasan. Aucune bonne donnée anthropométrique n’existe, mais les observateurs s'accordent qu'il y a beaucoup de divergence physique entre la population intérieure, d'un type protomalais assez homogène, et la côte d'Aceh, qui sont physiquement assez hétérogènes, bien que relativement minces, grands et presque caucasiens en apparence (Kennedy, 1935).

 

Selon William Dampier en 1688 (Voyages and Discoveries, éd. C Wilkinson, Londres, Argonaut Press 1931), en plus d’importer la plupart de leur riz, l'agriculture était faite par :

... des esclaves apportés dernièrement par les Anglais et les Danois de la côte de Coromandel, au Temps de la Famine là-bas, dont j'ai parlé auparavant, qui les premiers ont introduit cette Sorte d'Élevage dans une telle Demande parmi les habitants d'Aceh. Pourtant, le Riz qu’ils avaient de cette manière n’approvisionnait pas un Quart de leur Occupations, mais ils l’apportaient de leurs Pays Voisins." (Cité par A Reid dans Trade and the Problem of Royal Power in Aceh. Trois Étapes : c. 15550-1700 dans Monographs of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society, No. 6, Pre-Colonial State Systems in Southeast Asia, Anthony Reid et al, Kuala Lumpur, Rajiv Printers 1975, p 54).

 

Cet afflux d'esclaves indiens est confirmé plus tard par Charles Lockyer et Snouck Hurgronje (voir ibid., p. 54).

 

L'utilisation des esclaves, ou des serfs, par les groupes de villes de la plaine est notée par Reid dans Southeast Asia in the Age of Commerce 1450-1560 Vol. 1: The Lands below the Winds aux pp. 131 ff.

 

Cette forme de main-d’œuvre était commune pendant une période prolongée. Les peuples des collines fournissaient la main-d’œuvre soit en vendant des captifs soit plus souvent en étant simplement envahis pour des esclaves. La populace de la ville souvent devait fournir la moitié de son temps dans le travail pour le roi. Très souvent, il était plus rentable d'entrer en servitude. Cela a été parfois abusé et a été dénoncé, selon Reid, par certains monarques. Il est évident à partir de cette pratique que la coutume tribale serait syncrétisée à plusieurs reprises.

 

Il est clair que l'Islam dès 1281 avait fait quelques progrès à Sumatra, Malayu alors que les Chinois ont choisi d'envoyer les Musulmans, Sulaiman et Chams ud-din à Malayu comme émissaires. Dix ans plus tard, Marco Polo a noté dans sa description de Perlak dans l'extrême nord de Sumatra (il se réfère à elle comme Ferlec) que les gens étaient tous des idolâtres, mais à cause des commerçants sarrasins ils ont été convertis à "La loi de Mahomet".

 

Selon G W J Drewes, "New Light on the Coming of Islam to Indonesia" réimprimé dans Readings on Islam in Southeast Asia, compilé par Ahmed Ibrahim et al, Institut des Études Asiatiques du Sud-Est, Singapour, 1985, p. 7-17 :

 

... Pijnappel attribue la propagation de l'Islam dans l'Archipel indonésien à ces Arabes Shafii du Gujerat et du Malabar (pp. 7-8)

 

Les habitants du Deccan résidaient dans les villes portuaires comme intermédiaires en grand nombre (p.8)

 

... Pijnappel attribue la propagation de l'Islam dans l'Archipel indonésien à ces Arabes Shafii du Gujerat et du Malabar, en particulier parce que ces régions sont mentionnées si souvent dans l'histoire des débuts de l'Archipel. L'influence perse serait aussi expliquée, en partie au moins, par ce contact avec la côte occidentale de l'Inde.

 

Ainsi, la prédication de l'Islam est encore perçue comme procédant des Arabes, mais ceux-ci ne viennent plus directement des pays arabes, mais de l'Inde, et en particulier de la côte ouest - du Gujerat et du Malabar. (pp. 7-8)

 

Snouck Hurgronje :

a d'abord développé la thèse de l'origine indienne du sud de l'Islam indonésien. Dès que l'Islam eût gagné une prise ferme dans les villes portuaires du sud de l'Inde, ‘les habitants du Deccan, qui résidaient en grand nombre dans les villes portuaires de l'île-monde comme intermédiaires dans le commerce entre les États musulmans (c'est-à-dire les États de l'Asie occidentale) et les Indes orientales, étaient comme si dans la nature des choses destinés à disperser les premières graines de la nouvelle religion ...’ (Drewes p. 8)

 

Lui (pour la littérature acehnaise) et Bausani (pour le malais) ont noté l'incidence de mots persans dans la littérature malaise et javanaise, ce qui démontre la dérivation à partir de sources indiennes.

 

De nombreux mots et noms persans apparaissent dans les histoires malaises et javanaises, et de célèbres noms persans apparaissent dans la littérature acehnaise. Ceux-ci ont été résumés par Snouck Hurgronje (De Atjehers) en 1894 et plus profondément en 1907 (Arabia and the East Indies). Bausani fait le constat que 90% des mots persans en malais indiquent des objets concrets et "même pas 10% des concepts abstraits ou adjectifs, et que seul un nombre limité de l'emprunt défini de l'Inde ne peut être établi". (cf. Drewes, p. 9). Snouck Hurgronje (dans son ouvrage sur le pays Gayo dans le sud de la Grande Aceh de 1903) considère l'importance du rapport de Marco Polo à Sumatra beaucoup exagéré, et le rapport de seulement 50 ans plus tôt n’a été mentionné qu'en passant par Ibn Battuta qui a visité le lieu lors de son voyage du Bengale à la Chine.

 

Snouck rend note de trois pierres tombales musulmanes de la première moitié du 15^ème siècle découvertes dans l’arrondissement ‘Pase’ dont parlait Ibn Battuta. L'une d’elles était celle d'un "prince abbasside, un arrière-arrière-petit-fils du calife al-Muntasir" qui avait "sans aucun doute dérivé de Delhi, où son père avait vécu pendant longtemps au détriment du maharaja de l'Hindoustan" (Drewes ibid.). Snouck note en outre que, comme Van Ronkel l’avait d'abord observé, ces trois pierres tombales du nord de Sumatra montrent une ressemblance frappante avec la pierre tombale de Gresik de Malik Ibrahim "qui est mort en 1418 et fait partie des huit ou neuf saints chefs de Java qui sont enregistrés dans la tradition en tant que les porteurs de l'Islam." (ibid.) Drewes poursuit en disant que :

 

Moquette n’avait alors pas encore fait sa découverte que ces pierres ont été importées préfabriquées, mais sans les noms de Gujerat.

 

Snouck a proposé l'an 1200 : "comme la date la plus rapprochée pour les ‘premières étapes sérieuses’ vers l'inclusion de l'archipel indonésien sur le territoire de l'Islam" (ibid.) apparemment prise par les marchands arabes de l'Inde.

 

Le Professeur Aboebakar Atjeh (Sekitar Masuknja Islam ke Indonesia Semarang, 1971) estime que l'argument pour le mouvement de base Goudjrati, tel qu'identifié par les Néerlandais, est incomplet et même après avoir identifié les six raisons pour lesquelles il serait correct, tente d'établir une chaîne précédente d’origine généalogique pour l'Islam en Indonésie. D'autres ont tenté de commencer par le Prophète lui-même. Il semble contester l'analyse historique de l'Ouest, au motif que pas assez d’écrivains arabes ont été pris en compte à l’exception de Ibn Battutah (ibid., p. 34) et que ces œuvres non traduites révéleront inévitablement des erreurs néerlandaises, mais il n'est pas clair quelles œuvres il veut dire.

 

Les tentatives d'établir une chaîne d'autorité avec le Prophète est très nécessaire pour les Tariqahs, puisque leurs traditions syncrétiques indianisées sont tout à fait en contradiction avec le Coran et comportent un système métaphysique, qui est chaldéen et non abrahamique. Cette question est traitée dans la section sur la philosophie du Mysticisme. En tout cas, il semble n’y avoir aucune preuve réelle pour la construction de la chaîne ou lignée directe et, en fait, il y a beaucoup de preuves tangibles contre la proposition.

 

Moquette, surtout, a découvert en 1912 que les pierres tombales dans l’arrondissement Pase, ainsi que celles de Gresik, étaient originaires de Cambay au Gujarat et elles étaient toutes du 15^ème siècle et plus tard (ibid.). La pierre tombale de Malik al-Salih décédé en 1297, était d'un autre type très différent de celles de Cambay, et Moquette suggère le placement sur la tombe "un certain temps après la mort du souverain". Selon Drewes, à partir de cette affirmation de Moquette, est venue ‘l’erreur particulièrement néerlandaise’ concernant les origines du temps et du lieu.

 

Cambay est tenue pour avoir été hindoue en 1293. Gujerat a été sous domination musulmane en 1297, bien que les Musulmans existaient parmi les Moplahs à partir de 782/3 dans le nord de Malabar et aussi à Ceylan et parmi les Maracayars de la côte de Coromandel.

 

G.E. Marrison, (1951) fait remarquer que Marco Polo décrit Cambay comme une ville hindoue en 1293 et que Gujerat a été sous domination musulmane seulement en 1297. Les Musulmans sont tenus d'avoir subsistés parmi les Moplahs, d'une tombe datée 782/3) dans (le nord de) Malabar et aussi à Ceylan et parmi les Maracayars de la côte de Coromandel. Drewes fait remarquer que Moquette a négligé le travail de l’apothicaire de Lisbonne Tome Pires, le Suma Oriental (publié en anglais en 1944 avec la page de titre An Account of the East, from the Red Sea to Japan). Pires a été envoyé en Inde en 1511 à l’âge de 40 ans ‘en tant qu'agent de médicaments’. Il a été envoyé à Malacca en moins d'un an par Alfonso d'Albuquerque dans une position plus responsable. Il est retourné à Cochin en 1515 et a terminé le Suma Oriental. Il a ensuite été envoyé en Chine à la tête d'une mission. Il a navigué via Pase et Malacca jusqu’à Canton arrivant en 1517. Il a été emprisonné là parce que les Portugais s'étaient emparés de Malacca en 1511, qui était sous la suzeraineté de l'Empereur de Chine. Il a été libéré après quelques années et mourut en exil à environ 70 ans.

 

De l'observation de Marco Polo de Cambay et la pierre tombale de Malik al-Salih de Pase décédé en 1297 et supposé être déjà un Musulman, Drewes considère Pires, d’affirmer à tort ce qui suit :

 

a. Cambay a été saisie par les Musulmans environ 300 ans avant c'est-à-dire en 1215, et même à l’époque de Pires, était encore principalement aux mains des non Musulmans, comme il le dit lui-même, et

 

b. Pase avait encore un roi païen jusqu'à environ 160 ans avant ou vers 1355 à savoir :

"il rapporte que Pase avait encore un Roi païen jusqu'à environ 160 ans avant cela - donc jusqu'à environ 1355 -alors que nous savons par les pierres tombales des premiers princes de Pase que Malik al-Salih, qui est décédé en 1297, était déjà un Musulman." (Drewes)

 

Son affirmation que le roi d'Aru aurait "tourné maure avant tous les autres, avant même le roi de Pase" (II:245 cf. Drewes p. 11) est dévalorisée par Drewes bien que ce soit logiquement possible. Pires décrit Pasai comme une ville riche, contenant de nombreux commerçants maures et indiens, parmi lesquels les Bengalis ont été les plus importants. Il distingue davantage les Rumis, les Turcs, les Arabes, les Perses, les Gujeratis, les Klings, les Malais, les Javanais et les Siamois. Les gens se composaient principalement de Bengalis ou des personnes d'origine du Bengale. Les personnes sous l'influence maure ont nommé un ‘roi maure de la caste bengali’, mais la campagne était encore païenne, bien que l'Islam progressât tous les jours. Les rois ont été tués sur une base répétitive, comme au Bengale et quiconque le tuait à condition qu'il soit succédé par un Musulman. Drewes considère que cela peut avoir été raconté à Pires par un Bengali, en raison de l'exaltation nationaliste.

 

Cette information de Pires est à la base des affirmations de l'origine du Bengale de l'Islam en Indonésie et a été reprise par le professeur S.Q. Fatimi en 1963 (Islam Comes to Malaysia, Malaysian Sociol, Research Institute Ltd. Singapour). Il se réfère (de Parker) au rapport chinois du voyageur chinois à Qui[l]lon en Inde du Sud en 1282 rencontrant le responsable de Su-mu-ta (Samudra) qui a été invité à envoyer des émissaires en Chine. Peu de temps après les émissaires Hasan et Suleiman ont été envoyés, il a donc été accepté qu'ils fussent musulmans. Mais il faut noter la mission chinoise de 1281 ci-dessus. Cela a peut-être été considéré comme politique d'envoyer des émissaires islamiques Samudran après avoir reçu les émissaires chinois islamiques. Une autre alternative est que les comptes-rendus eux-mêmes ont été confondus. Certes, le titre du roi Samudran à cette époque était ta-kur qui est de dérivation indienne du Nord et non musulmane. Drewes note à partir du rapport chinois de 1282 (cf. Parker ‘'The Island of Sumatra’ dans The Imperial and Asiatic Quarterly Review, 3e série, vol. IX, 1900 et mentionné par Drewes p.13). Il est apparemment dérivé du thakur hindi ou du thakkura sanskrit signifiant seigneur ou maître, et qui se produit dans de nombreuses langues indiennes du Nord, mais parfois dans d'autres significations (voir Turner A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages No. 5488).

 

Tant Fatimi que Drewes sont d'accord sur un point fondamental que, bien avant l'Islam, les relations existaient entre le Bengale et l'Archipel indonésien. C'était en voyageant depuis le port de Tamralipta au Bengale, ainsi que par voie terrestre que le royaume Sailendra a reçu la forme du Bouddhisme mahayana, qui est devenue dominante dans l'Archipel.

 

Il a été mentionné plus haut qu’au milieu du 9^ème siècle, le roi de Sumatra Sialendra Balaputra Deva fonda un monastère bouddhiste à Nalanda au Bengale, se positionnant près des cinq villages qui lui étaient accordés par le roi du Bengale pour leur entretien (cf. l’article de 1925 du Professeur Bosch et cité par Drewes ibid.). C'est probablement le point commun pour la fusion des rites tantriques et la Déesse Mère et peut-être la manifestation de la Princesse de l'océan Austral, entre autres.

 

Le Bengale a été vaincu par les Musulmans vers 1200, et islamisé. Ce fut un siècle avant le Gujarat et l'Inde du Sud. Fatimi pense donc, à partir de l'histoire de l'Islam en Inde, qui mentionne beaucoup de grands Mystiques qui sont allés au Bengale et à partir de là ont démontré une ferveur missionnaire, qu'ils auraient procédé à Sumatra.

 

Drewes estime que l'origine de l'Islam du sud de l'Inde est plus correcte, probablement à partir de la dérivation du professeur de religion malais lebai, du mot Tamil labbai (écrit ilappai). Il estime qu'il est indifférent de savoir si cela est interprété à partir des Musulmans Shafi'i du sud de l'Inde appelés Labbai centrés à Nagore sur la côte de Coromandel. Pour Drewes la question a été ouverte de nouveau et nécessite des recherches dans le nord de Sumatra.

 

Drewes considère le professeur Johns correct en s'opposant à la conception attribuée à Schrieke et Wertheim que la venue des Portugais a contribué dans une large mesure à la propagation de l'Islam en Indonésie. Drewes diffère avec le professeur Johns, en lui attribuant le postulat d'une "mission musulmane mondiale, et dans l'esprit voit les prédicateurs musulmans monter à bord au milieu des ballots de produits ‘pour répondre aux besoins spirituels de la guilde d'artisanat ou du commerce dont ils étaient les aumôniers, ou pour répandre leur évangile'". Comme le professeur Johns le dit cela pourrait bien être hors de propos.

 

Le Professeur Johns estime que les débuts de l'Islam dans le monde malais proviennent du commerce et d’un point d'origine spécifique, car toute la communauté musulmane en particulier n'est pas une préoccupation majeure et est en fait hors de propos, venant du caractère musulman de l'histoire mercantile de l’Océan Indien et de la route de la soie à travers l'Asie centrale, avec de nouvelles communautés commerciales musulmanes générées au niveau des points focaux du commerce international et du troc local. "Il n'y a pas de réponse unique à la question de l’origine de l'Islam dans le monde malais". Le commerce dans l'Océan Indien était fait par les navires tamouls, chinois, persans et arabes avec une grande variété des équipages, des voyageurs et des enseignants religieux et bien antérieur à l'Islam. (Johns, p.39)

 

Le concept du commerce n'est qu'une partie de l'histoire de la propagation de l'Islam. Cela n'a pas été écrit sur une page blanche, mais superposé sur un système animiste influencé par les concepts hindous et bouddhistes et déjà syncrétisé dans le nord.

 

Bien qu'il n'y ait pas de réponse simple, la question est clairement de pertinence pour établir une certaine histoire, même si c'est seulement pour contrôler les assertions des historiens musulmans indonésiens dans leur quête de l'antiquité.

 

La première ville portuaire islamique dans la région a été le Sultanat de Pasai au XIII^e siècle. Elle a été suivie par d'autres, à d'autres points de Sumatra, sur la péninsule malaise, la côte nord de Java, Bornéo et Célèbes. Ces villes portuaires se sont soit développées pour combler un vide du pouvoir dans lequel aucun État rival n’existe (comme dans le cas de Malacca) soit remises en question et ont repris des états maritimes déjà existants, avant de se propager à l'intérieur du pays. (Johns, p. 39.)

 

L'Islamisation a commencé quand les marchands musulmans se sont arrêtés et se sont parfois mariés à des établissements particuliers, entre les moussons, etc. Le noyau de l'État islamique dans n'importe quel environnement est établi dans les principes de l'ordre social, le gouvernement communautaire et un système autonome d'éducation. La légitimité de tout autre pouvoir exerçant l'autorité sur lui n'est pas toléré et donc :

il y a une progression, puis d'un groupe, à une communauté autonome, à une communauté politiquement active qui devient assez forte pour s'emparer du pouvoir et établir sa propre autorité. (Johns pp.39-40)

 

L'étude de ces états locaux est essentielle à la compréhension. Le point de départ doit être le Sejarah Melayu lui-même. (ibid.)

 

Le Sejarah Melayu est un caractère ponctuel à partir de laquelle il est difficile de comprendre le rôle de l'Islam que ce soit dans la Malacca du XV^e siècle ou la Pasai du XIV^e siècle. (Johns, pp. 41-42)

 

Mais à partir de 1291, l’Islamisation n’était que dans les villes et probablement limitée à ‘Perlak’ dans le nord de Sumatra comme Marco Polo déclare dans Observations of Sumatra, qui avait dégénéré en six royaumes. De Perlak il a observé que les Musulmans étaient des habitants de la ville seulement et "les habitants des montagnes sont comme des Bêtes" (de Coedes p. 203). Il déclare également que les Pasaman sur la côte sud-ouest n'ont pas de loi, à moins que ce soit celle des bêtes." (ibid.) Ils ont dit qu'ils étaient des "vassaux du Grand Kaan", mais ne payaient pas de tribut. Il aurait résidé pendant cinq mois dans Sumudra ou Pasai, où il a bu la liqueur de palme. À Dagroian, il a décrit les rites cannibales. (Ces rites étaient pratiqués par de nombreux peuples malais de Bornéo à Sumatra comme des sanctions en cas de violation de l'adat, à savoir la mort par repas rituel.)

 

Au Lamuri ou Achin, il mentionne les hommes avec [?] des queues, et à Baros, il s’y réfère comme le pays de camphre et d'arbres qui produisent de la farine pour le pain. Nous pouvons donc établir qu’en 1291 l'Islam n’avait pratiquement fait aucune pénétration significative de Sumatra en dehors de la ville de Perlak dans le nord.

 

Avec la chute du royaume de Srivijaya causée par la perte de ses possessions péninsulaires aux Thaïlandais et sa possession de l’île aux Javanais, la puissance hindoue et donc sa religion a été éclipsée, et le vide a été comblé par l'Islam et plus tard par le Christianisme.

 

Selon l'opinion actuelle de Java, les Majapahit ne s'étaient pas rendus à l'Islam avant 1478 et donc les inscriptions sur les pierres Tralaya près de l'emplacement supposé du kraton de l'Empire Majapahit sont supposées être d'une date ultérieure. Cependant d’après l'interprétation de Damais des dates, il y avait une influence musulmane dans l'arrière-pays des Javanais à partir de 1376 à l'apogée de l'Empire Majapahit sous Hayam Wuruk indiquant ainsi son étendue. Selon les notations de Drewes, les années sur les pierres tombales s’étendent, à une exception de l'ère Saka et selon le déchiffrement de Damais, de 1298S à 1397S, c'est-à-dire, de 1376 EC à 1475. Une pierre est d’une date ultérieure, c’est-à-dire de 1533S ou 1611. La pierre avec une année Hijra est de A.H.874, ou 1391/92S ou 1469/70 EC. Les pierres avec les dates Saka portent seulement des versets du Coran et des formules pieuses, mais celle avec l'année Hijra mentionne le nom personnel Zainuddin un nom arabe, mais un qui aurait pu avoir été porté par un Javanais. Ainsi, selon l'interprétation de Damais il y avait déjà des Musulmans de race javanaise dans la capitale du royaume, à l'époque de grande prospérité Majapahit sous le règne de Hayam Wuruk. Ainsi, l'influence musulmane à l'intérieur que l'on croyait être limitée à 1370S de la tombe de la princesse de Cempa, (une épouse musulmane de l'un des rois de Majapahit) est maintenant démontrée plus de 70 ans plus tôt en 1298S ou 1376 EC.

 

La Propagation de l'Islam sous les Mongols

L'explication de pourquoi l'Islam n'a fait aucune percée significative avant la deuxième moitié du 13^ème siècle est tout à fait compréhensible dans le contexte plus large. Le Professeur Johns établit, dans l’Encyclopedia of Religion article Islam: Islam in Southeast Asia, vol. 7 pp. 404-422, les premières traces de l'Islam : un pilier isolé à Phanrang sur la côte Est du milieu du Vietnam inscrit en arabe et daté du 10^ème siècle. Il cite Ravaisse comme attribuant l'existence de la communauté là au 11^ème siècle et du nom de son chef Shaik al Suq, ou le maître du marché. Il s'agissait d'un poste de traite oriental.

 

La tombe d’une fille d'un marchand musulman à Leren sur la côte nord de Java, d'à peu près la même période, établit une présence commerciale là, mais aucune activité à grande échelle. Pourquoi la présence musulmane en Asie du Sud-Est devrait augmenter brusquement à partir de la seconde moitié du 13^ème siècle est parfaitement explicable à partir de l'histoire chinoise. Alors que l'Islam est entré en déclin dans cette période, il ne l’a pas fait par rapport à la Chine.

 

En 1242, les Mongols ont vaincu les Seldjoukides de Rum à Kuzadag, et en 1258 ils avaient conquis Bagdad et mis fin au califat abbasside. Ils ont seulement été arrêtés par les Mamelouks d'Égypte à Ain Jalut en Palestine en 1260. En 1264, ils ont déménagé la capitale de Karakorum à Beiking divisant l'empire en quatre Khanats distincts. En 1253, les Mongols avaient lancé leur campagne contre les Soong du sud de la Chine, établissant un contrôle total de l'ouest à l'est.

 

Les conquêtes de l'Ouest ont eu pour effet d'amener l'Islam Oriental dans l'Empire mongol, sous l'Empire du Mongol Il Khans et plus au nord dans le Khanat de la Horde d'Or. Comme l'Islam a servi les Soong, de même a-t-il servi les Mongols, et l'empire accru a exigé l'accroissement des communications.

 

La capitale, actuellement à Pékin, a rendu la route maritime plus réalisable. Le trafic musulman a considérablement augmenté, mais cette fois sous la forme de la classe guerrière, qui a eu un grand impact sur ​​la mentalité malaise/de l’île des épices (maintenant appelée indonésienne) depuis son Indianisation. En 1287, les Mongols ont mis à sac Pagan en Birmanie et en 1292-3 l'expédition mongole à Java a vu le trône Majapahit changer de Kritanangara (1268-1292) à Jayakatwang (1292-1293) et à Kritarajasa Jayarardhana (1293-1309). Les soldats musulmans ont accompagné ces expéditions et le fait que les ambassadeurs étaient musulmans a vu leur stature augmenter aux yeux de l'élite. Ainsi, par des moyens militaires comme vassaux vaincus, ou des mercenaires sous les Mongols victorieux, l'Islam a réussi à obtenir plus que ce qu'il avait pu faire dans les six cents années précédentes de négociation et de conquête, car ils avaient atteint un statut ou wahyu que les marchands n’ont jamais pu atteindre.

 

Alors que Sumatra était au centre du développement, cela a été très lent, comme Odoric de Pordenone l’a visité en 1321 et il corrobore les commentaires de Marco Polo dans une grande partie de la même manière avec des variantes de noms, à savoir Tamiang pour Dagroian. Pour Lamori (ou Achin), il ajoute "que toutes les femmes soient en commun" pour le cannibalisme mentionné précédemment et qu’à Sumudra le marquage sur le visage à 12 endroits du visage s'est produit.

 

L'Islam n'avait pas encore pénétré tout le nord de Sumatra au milieu du 14^ème siècle. C'est dans ce siècle également que nous établissons (à partir d'une image au Rambohan (Coedes p. 232) la pratique des rites tantriques qui se pratiquent à Bali aujourd'hui et que l'Islam a adoptés dans ses formes de prière en particulier dans les rites funéraires.

 

Le Professeur Johns établit le développement de l'Islamisation dans son article à la p. 407 par carte avec des routes de croissance. Il montre l'ampleur de l'Islam en 1500, qui a été limité seulement au Nord et à la côte Est de Sumatra jusqu'à la pointe sud avec de petites zones de Java et les zones côtières de la péninsule malaise.

 

Le Mysticisme Asiatique Oriental et Occidental Rencontré à Aceh

Pourquoi l'Islam avait-il fait si peu d’incursions dans la région ? Tout simplement parce que le monothéisme de l'Islam n'avait aucune attirance pour un système religieux panthéiste animiste sous des Chamans. Ce n'était pas avant que les Abbassides aient adapté les traditions indo-aryennes et les aient incorporées dans l'Islam dans les écrits des érudits tels que Al Farabi (mort en 950) et Ibn Sina (mort en 1037) qu’ils séduiraient les animistes du type trouvé en Asie et en particulier en Asie du Sud-Est.

 

À partir de ce moment, même les adversaires du Mysticisme dans l'Islam, tels qu’Al Gazali (m.1111) utilisaient les procédés du Mysticisme et de l’Asharisme. Le processus hindou de l’éclaircissement a été incorporé par As Sohrawardi (m. 1191) en utilisant la "tradition ishrâq" dans l'Islam et en particulier dans les Ikhwahas-Safa ou Frères de la Sincérité. Ainsi, ‘par hasard’ juste avant l'incorporation de l'Arabie à l'empire des Mongols, une philosophie syncrétique orientale a été développée qui pouvait lui plaire et en soixante ans de sa floraison philosophique les Soufis ou Tariqah sont entrés à l'Est.

 

Avant que l'Islam puisse faire de réels progrès il a dû absorber dans ses traditions le système animiste avec ses pratiques et rituels, ses sortilèges et formules magiques. Le monde de l'esprit animiste a été intégré dans le concept des djinns arabes. L'Islam a pu éliminer les affectations les plus évidentes du système animiste, comme un peu de pratique sacrificielle et la construction de mausolées dans le culte normal des ancêtres, et a été remplacé où les sanctuaires du Wali sont vénérés comme des saints islamiques. Ainsi, le culte des morts a pris une nouvelle forme, l'Islam n'a pas éliminé cette forme de culte, il a simplement changé la pratique.

 

Le progrès du développement était du premier état à Pasai. Malacca a alors "hérité du manteau de Pasai" (Johns p. 408) devenant musulman peu de temps après sa fondation vers 1400, établissant les dynasties des Sultanats malais et des dépendances, sur la côte est de Sumatra. Cet état a attiré des oulémas étrangers principalement de l'Inde, même si certains d'entre eux avaient du sang arabe.

 

Reid (pp. 45-46) corrobore la séquence ci-dessus comme suit :

 

1 a. Avant 1520, le nord de la côte de Sumatra était réparti entre un certain nombre d’États portuaires complètement distincts, dont aucun ne semblait même revendiquer la suzeraineté sur les autres. Reid dit que Marco Polo en 1292 prétend qu'il y avait huit royaumes sur l'île, dans la région du nord de Sumatra, et huit rois couronnés avec chacun des huit royaumes ayant sa propre langue, différant de Coedes ci-dessus.

 

b. Le Sultanat acehnais d’Aceh Darus-Salam créé par la conquête du Sultan Ali Mughayat Syah de toute la côte nord (1520-1524) était essentiellement un nouveau départ, rendu possible que par l'intervention des Portugais [et la défaite de Malacca (Melaka) avait créé un] vide.

 

2. Même dans les États séparés du nord de Sumatra avant Aceh, des conceptions cosmiques indianisées de l'État semblent moins bien établies que dans le sud de Sumatra ou Java. Les restes du temple préislamique existent dans la région de Lamri, mais la tradition islamique était plus vieille et plus profonde que dans toute autre région de l'Indonésie. Les habitants de Pasai se seraient débarrassés de leurs rois avec désinvolture (voir Tome Pires : 1515)

 

3. La vallée de la rivière Aceh elle-même, qui devint le centre politique de la province d'Aceh après 1520 - connue sous le nom d'Aceh Besar (Groot-Atjeh ou Acheen Proper) - n'était pas en soi une source importante de produits d'exportation. Le poivre, et plus tard la noix de bétel, ont été cultivés sur la côte nord, le poivre, le camphre, l'or et les autres exportations provenaient des ports de la côte ouest, l'étain était exporté à partir de Perak. La politique cohérente d'Aceh était de dominer leurs régions politiquement, refuser leurs produits aux Portugais ennemis, et aussi loin que possible diriger leur commerce extérieur par le biais de sa capitale. Il semble probable que Pasai ait continué d'être le port d'exportation majeur acehnais aussi tard que 1539, mais des mesures énergiques et largement couronnées de succès ont par la suite été prises pour assurer la subordination politique et commerciale de ces centres de production.

 

Reid suggère que :

 

"Une grande partie du crédit pour la viabilité de l'état d'Aceh, façonné comme il était à partir de divers peuples et la tradition, doit aller à son grand souverain du seizième siècle Ala'ad-din Ri'ayat Shah al-Kahar (1539-1571). Il a conquis Aru, sur la côte est et Pariaman à l'ouest, établissant ses fils comme souverains vassaux de ces régions. Il a présidé la reprise du commerce musulman des épices entre son port et la mer Rouge, qui à la fin de son règne transportait autant que la route portugaise. Il a forgé une alliance avec la Turquie en 1567, et devint le fléau des Portugais à Malacca. L'emporium commercial de Banda Aceh doit avoir grandi autour de son palais ... dont la langue était le malais plutôt que l'Aceh.

 

Une image probable est celle d'un commerce largement financé et organisé par un groupe varié de marchands musulmans dont les origines sont à Pasai, Pidie, Malacca, Gujerat et le sud de l'Inde, mais qui en plus s'est impliqué dans le système d'état d'Aceh, ses cérémonies de la cour et ses guerres. (Reid p. 46 -47)

 

Dès 1550, il est possible de voir des progrès remarquables dans l'histoire islamique d'Aceh. Le Professeur Johns se réfère à Schrieke sur Ala al-Din Ri ayat Shah al-Qahhar (1537-1568) (dates de note) et la mission au sultan de Turquie demandant de l'aide contre les Portugais. Le sultan lui envoya quelques artisans qualifiés dans le moulage de canon, et Schrieke rapporte Pinto disant qu'il avait des troupes auxiliaires turques à sa disposition en 1539.

 

Schrieke se réfère également à d'autres récits européens mentionnant des ambassadeurs envoyés (à partir Aceh) en Turquie en 1564, et des hommes d'artillerie et des canons envoyés (à Aceh) à partir de l'Égypte. L’Égypte, il convient de le rappeler, avait fait partie de l'empire ottoman depuis 1517. Les Turcs, en outre, disposaient d'une flotte, de l'Égypte, opérant dans l'Océan Indien dès 1538, et ont affirmé leur présence dans les mers de l'Inde dans les années 1570.

 

L'extension de la puissance ottomane a coïncidé avec la croissance du pouvoir politique et militaire d'Aceh dans la mesure où, en 1602, François Pyrard remarque :

 

‘Tous les gens dans les Indes, ou de l'autre côté du cap de Bonne-Espérance, lorsqu’ils vont à Sumatra, se contentent de dire qu'ils vont à Achen : car cette ville et port a acquis le nom et la réputation de l'île’. En outre à partir de 1570, nous avons un compte-rendu d'une série d’érudits du sous-continent indien et de l’Asie occidentale. Schrieke présente la synthèse la plus commode de l'information, notant qu'un érudit de la Mecque nommé Muhammad Azhari arriva sous le règne du sultan d'Aceh 'Ali Riayat Shah (1568-1575) et y resta jusqu'à sa mort en 1630. En 1582, pendant le règne du sultan 'Al al-Din (1577-1586), deux érudits sont arrivés de La Mecque, Muhammad Yamani et Shaykh Abu l-Khayr b. Shaykh b. Hajar, auteur d'al-Sayf al-Qati (l'Épée Tranchante) portant sur les Prototypes Fixes (a'yan thâbita) un concept ayant une place particulière dans la théosophie moniste d'Ibn 'Arabî. Ils sont suivis par un érudit Shafiite du Gujerat, Shakh Muhammad Jaylani G. Hasan b. Hamid, un Koraïchite né en Ranir, un oncle du dernier et le plus connu al-Raniri. (Johns pp.43-44)

 

Le texte Hikayat Acheh, l'équivalent le plus proche du Sejarah Melayu, montre par référence indirecte une connaissance des principes de base du système d'Ibn 'Arabî indiquant un certain degré d'érudition au 17^ème siècle. Johns dit de celui-ci :

 

... Le plus proche équivalent acehnais au Sejarah Melayu est un travail long mais incomplet que Teuku Iskandar a publié en tant que le Hikayat Acheh. Iskandar suggère qu'il est consacré à la louange d’Iskandar Muda (1603-1630), le plus grand souverain d'Aceh. Il ne comprend pas les épisodes spécifiquement islamiques, mais de temps en temps une référence indirecte indique une connaissance de l'Islam beaucoup plus profonde que quoi que ce soit se produisant dans le Sejarah Melayu... montre que l'auteur comprenait clairement au moins les principes de base du système d'Ibn 'Arabî, et son utilisation de celui-ci de cette manière est d'autant plus frappante parce qu'il n'en est pas conscient (p. 44).

 

Tout au long de la seconde moitié du 16^ème siècle, en plus de ses contacts avec la Turquie et l'Égypte, Aceh a développé ses relations avec l'Empire moghol, en prenant la structure de la cour moghole comme le modèle pour le centre administratif de leur propre royaume. Un corpus considérable de l'apprentissage et de la littérature musulmans, rendu en malais de l'arabe ou persan, est venu à Aceh au cours de ces cinquante dernières années, augmentant considérablement au cours du 17^ème siècle et stimulant la production d'œuvres originales par des auteurs locaux, dont le prééminent était le Soufiste Hamzah Pansurie (m. 1600) qui a effectivement enregistré les traditions orales soufies en malais.

 

Johns dit de lui :

Ses écrits, en prose et en vers, sont la première manifestation d'une vie indépendante intellectuelle islamique dans le monde malais. …Ses citations arabes (celles en persan sont peu nombreuses) font pour la plupart partie de la tradition commune de la sagesse soufie, transmise par la tradition orale, et ce sont elles qu'il était en mesure d'orchestrer efficacement en malais.

 

Non associé à d'autres enseignants malais ou arabes, ou des réseaux d'enseignement :

il était un solitaire qui est apparu et disparu soudainement, avec quelle que soit l’école qu'il a fondée dispersée par un changement ultérieur dans la mode, et beaucoup de ses écrits perdus dans la persécution qui l’accompagnait et le brûlage des livres.

 

Un changement dans le caractère de l'écriture mystique devient évident en 1601 quand Shams Al-Din a commencé sa carrière comme écrivain religieux à la cour d'Aceh .... Shams Al-Din avait évidemment accepté comme sien le cadre de sept grades d'être premièrement disposés dans le court ouvrage de Muhammad b. Fadl Allah qui a été envoyé de l'Inde à Aceh, la Tuhfa (Johns p. 45).

 

Un autre changement de style, cette fois non pas une évolution naturelle, mais imposé par la force, a eu lieu en 1637. Iskandar Muda est mort en 1636, et son successeur, Iskandar II a prêté oreille à al-Raniri, le neveu de Muhammad Jailani ... Al-Raniri était probablement l'un d'un type d’oulémas péripatéticiens qui ont cherché la fortune, le mécénat et l'influence à une cour royale.

 

Il a sans doute représenté une école et la tradition dans laquelle il avait été formé et dont, malheureusement, nous savons très peu de choses (Johns p. 46).

 

Abd al-Raouf a commencé à faire sa marque sur la scène d'Aceh "après 1661 quand il est retourné à Aceh après avoir passé une vingtaine d'années en Arabie. Il est mort à Aceh en 1693." (p. 46)

 

Il : "n'était pas le premier Jawi ni le seul à y étudier, [à Médine] et une succession d'autres le suivirent."

 

Il a voyagé et étudié largement dans la péninsule arabique, remportant une haute estime et il a continué les contacts à Médine après son retour.

Les deux enseignants que Abd al-Raouf garde dans le plus grand respect dans sa biographie académique sont Ahmad Qushashi, (1563-1600) et son élève et successeur Qushashi à la tête de l'ordre Shattariyya, Burhan al-Din Mulla Ibrahim b. Hasan al-Kurani.

 

De la connaissance de leurs enseignements, les doctrines et les idées que les propres élèves d’Abd al-Raouf à Aceh devaient diffuser dans tout l'archipel sont comprises (Johns p. 49).

 

La Théologie Islamique du XIX^e Siècle en Asie du Sud-Est

Pour atteindre une croissance l’Islam, comme l'Hindouisme, le Bouddhisme et le Christianisme avant lui, est devenu syncrétique. Comme on le voit ci-dessus, il s’est superposé à un cadre établi, qui était facilement identifiable, non seulement au sein de l’Austronasie, mais dans l'Islam en général.

 

Les adaptations syncrétiques ont été nécessaires pour son expansion. En 1800, l'Islam avait réussi à pénétrer l'ensemble de la péninsule malaise et une grande partie de l'Indonésie, à l'exception des Batak et le centre sud de Sumatra, l'intérieur de Bornéo, Bali et la principale zone du nord des Philippines.

 

Ces accrétions et pratiques étaient si flagrantes que, au retour d'un groupe de chercheurs de l'Arabie en 1803, des réformes ont été engagées qui ont conduit à une série de mouvements, le premier étant le mouvement Padri dans la région de Minangkabau de Sumatra. Il en est résulté une guerre civile avec une intervention néerlandaise pour le compte des traditionalistes avec la défaite du leader, l'Imam Bondjol en 1842. Le Professeur Johns estime qu'il se pourrait bien que la guerre de Java de 1826-1830 entre les membres rivaux de la Cour "ait pris une partie de son énergie à partir de ce ferment dans l'Islam."

 

Une partie du conflit dans l'Islam était entre les sectes rivales telles que celle d'Aceh en 1637-1642 entre l’École Shuhudijah (Unité de Témoin) du Mysticisme et l'école Wujudiyah (Unité d'Être) qu’elle a tenté de supprimer. Le Sultan Amongkurat 1, dans les années 1660, a mené une guerre contre les communautés musulmanes légalistes de la côte nord de Java et puis, ce que le Professeur Johns appelle "les diatribes scatologiques écrites en javanais pour se moquer de l'uléma professionnel au dix-neuvième siècle" (ibid., p. 410).

 

Les mouvements messianiques Ratu Adil [Roi de Justice ou Roi Juste similaire au concept de Melchisédek (Mon Roi est la Vertu ou la Justice) parmi les Hébreux] à Java et les mouvements Ratu Sunda (Roi de la Sonde) de la Sonde illustrent comment ces communautés continuent aux 19^ème et 20^ème siècles. Ceux-ci, tout en adoptant la forme de l'Islam, croient encore à la force de l'esprit, le kesaktian, le wahyu kedaton ou la force magique de la lumière, aux amulettes et aux charmes, aux fêtes rituelles ou slametan, aux cultes d’invulnérabilité, à la visite des sanctuaires de wali pour invoquer l'intercession des esprits, à l’attestation des phénomènes animistes et à toutes les formes qui dérivent non pas de l'Islam mais de l'Animisme et ses adaptations indo-aryennes ultérieures. Ces croyances sont tellement enracinées dans le peuple indonésien qu'il semble que le Mouvement du 30 Septembre 1965 peut très bien avoir été délibérément provoqué par la manipulation de la prédisposition animiste ou magico-mystique de ces personnes.

 

Les mouvements de réforme, comme celui précipité par Abduh et Rachid Rida, n'ont connu qu’un succès modéré. Le succès est relatif d'une région à l’autre. La Malaisie est le cas le plus évident de la réforme d'inspiration arabe.

 

En conséquence de ce qui précède le métissage prolifique des personnes de différentes origines religieuses, et compte tenu du caractère syncrétique des Animistes du Sud-Est asiatique, ou en d'autres termes leur forte propension à absorber d'autres dieux et systèmes, il n'est pas surprenant que l'animisme natif survive jusqu'à nos jours. Selon l’ouvrage Ethnic Groups of Insular Southeast Asia à la p.19, le Mysticisme ou kebatinan est très répandu (Snouck Hurgronje 1906: 2, 281-83). Kennedy (1935) note également :

 

... que les tombes des mystiques célèbres sont l'objet de pèlerinages de tous sur Atjeh. Les croyances et les superstitions indigènes persistent sous une forme affaiblie. Les pratiques d'exorcisme, par exemple "refroidir" les personnes concernées, font partie de la plupart des cérémonies. Les pratiques magiques sont employées dans l'agriculture et d'autres activités, et l'interprétation des rêves et des présages est très répandue. La maladie est attribuée à l'influence des mauvais esprits et est généralement guérie par des moyens magiques. Une forme de chamanisme semble confinée aux femmes. Les pratiques funéraires sont généralement mohammadiennes. Le corps est lavé et enveloppé dans un linceul, un service rituel est organisé, et l'inhumation a lieu. Une institution remarquable est le bhom, ou lieu de sépulture de la famille. Les enfants sont emmenés au cimetière de la famille de leur père pour l'inhumation (Kennedy, 1935).

 

Drewes est exact que :

Depuis Snouck Hurgronje ce n’est en fait rien de nouveau que l'Islam en Indonésie ait eu un fort virage mystique depuis les premiers temps

 

Mais même cette affirmation n'est pas certaine puisque l'information qui a survécu l’a fait par hasard, au milieu des luttes de pouvoir, des amalgames et des traditions syncrétiques. Différentes traditions mystiques sont existantes dans les différentes parties de l'archipel en même temps. Un aperçu de beaucoup de ce qui est connu comme ci-dessus donne toutefois le détail par lequel nous pouvons identifier les processus et les formes qui se sont développés et ont survécu. Nous pouvons également former une idée de pourquoi ils ont survécu.

 

L'influence du Mysticisme soufi était en passant par les disciples des Érudits plutôt que directement par ceux tels que Al-Farabi ou Ibn Sina. Néanmoins, le Mysticisme soufi est venu. Il a été reconnu par le Mysticisme natif ou Kebatinan comme un frère, ou au moins un parent très proche. Ainsi, les formes de la religion en Asie du Sud-Est ont été tirées, et syncrétisées par, l'Animisme natif, et les formes soufies telles que les formes tantriques du Bouddhisme, avant qu'elles ne soient adoptées rapidement dans la zone avec un impact au début à Malacca et au Nord de Sumatra à Aceh et ailleurs.

 

En Indonésie, le succès relatif peut être mesuré en observant les superstitions sous-jacentes et les pratiques des gens qui soi-disant embrassent l'Islam. En plus de l'observation d'Aceh et de Sumatra, d'autres indications peuvent être tirées des observations modernes de Java.

 

La Religion Moderne sur Java

Alors que les Sundanais embrassent l'Islam, selon le professeur Koentjaraningrat, la magie et la sorcellerie constituent un secteur important de la religion sundanaise à tous les niveaux sociaux. La magie est principalement axée sur la guérison, la divination et la numérologie (petangan). Alors que :

la noblesse sundanaise n'a pas développé le système raffiné et élaboré du magico-mysticisme tel qu’émergé dans la culture javanaise prijaji, il y a, cependant, des mouvements islamiques de base mystiques centrés en général sur les écoles religieuses rurales islamiques (pesantren). Les membres de ces mouvements cherchent à connaître l'extase religieuse d'une unité mystique avec Dieu (titeuleum) (De Ethnic Groups of Insular Southeast Asia Vol. 1, p.56).

 

Les praticiens sundanais des Highlands priyangan distinguent généralement quatre catégories de praticiens, les femmes guérisseuses (tukang ngubaran), dans les herbes et les médicaments indigènes, (tukang njampe), les spécialistes dans la production d’amulettes et de fétiches de protection, tukang katitihan "aussi souvent des femmes qui sont médiums" et "tukang palingtangan, des numérologues, devins et diseurs de bonne aventure" (ibid.).

 

Les gens croient en la substance de vie ou l'âme, njawa et le double spirituel du corps, suksuma. À la mort, le njawa s'unit avec le suksuma et devient un esprit (lelembutan). Pendant les 40 premiers jours après la mort, il erre autour du cimetière, souvent retournant à la maison où il avait vécu en tant qu'être humain. L'esprit pénètre ensuite dans le monde des morts où il attend jusqu'au jour du jugement. Cette dernière adaptation est une modification islamique des fêtes mortuaires de 40 jours des Indo-Aryens.

 

Les pratiques magico-mystiques ont été développées à partir de l'Hindouisme et du Bouddhisme sur le système animiste. Curieusement, les Madurais manquent certaines de ces influences magico-mystiques. Cependant, la magie et la sorcellerie sont des éléments essentiels de leur religion. La figure du Taureau du système Mithra a été adoptée ici, non pas par l’abattage, mais par les courses de taureaux et les combats de taureaux.

 

Les Javanais ont deux catégories d'observance religieuse. Ceux des Wong Putihan, ou santri, qui observent rigoureusement les principes islamiques (mais ceux-ci se sont adaptés) et les Wong Abangan. Les deux sont des sous-cultures distinctes avec des visions du monde contrastantes.

 

Bien que tout Javanais ait professé la foi au moins une fois dans sa vie "l’abangan moyen ne comprend pas la formule" (ibid., p.52). Beaucoup mangent du porc, ne respectent pas la salat ou le jeûne du Ramadan, mais malgré cela, ils croient en Allah intensément.

 

Le paysan abangan croit aussi à la déesse du riz, Dewi Sri (la version javanaise de Shri l'épouse de Vishnu dans la mythologie hindoue) et en Batara Kala le Dieu du Temps et de la Mort, (l'équivalent javanais de Shiva dans l'Hindouisme). Des esprits bienveillants et malveillants sont importants dans la vie quotidienne. Ceux-ci habitent des puits, des carrefours, des arbres de banian etc.

La puissance magique impersonnelle (kesaktian) existe dans les amulettes et les biens familiaux, en particulier le poignard ou keris javanais, dans certaines parties du corps humain (ongles, cheveux) et dans les instruments sacrés de musique (surtout les tambours) (ibid.).

 

La magie et la sorcellerie s'articulent autour du dukun ou sorcier. Les niveaux supérieurs de la société javanaise, les prijaji, etc., qui sont abangan, pratiquent des formes extrêmes de l'ascétisme, du magico-mysticisme et la méditation. Ils utilisent la relation guru-cela du système hindou au sein de sectes ou de mouvements.

 

Ces gens pratiquent le slametan ou les repas rituels qui ont lieu en divers points du cycle de vie, par exemple le 7^ème mois de grossesse, à l'accouchement, à la chute du cordon ombilical, le premier contact de l'enfant avec la terre, à la circoncision, à la présentation de la dot, lors du mariage, à l'enterrement, aux rites mortuaires et au 7^ème, 40^ème,  100^ème et 1000^ème jour après la mort. Ces fêtes, en raison de leur signification rituelle, constituent aussi un acte intrinsèquement politique. Les Dukuns ou sorciers de ces personnes sont des spécialistes dans de nombreuses formes de magie, jusqu'au simple massage et l'acupuncture.

 

Ainsi l'Islam, même parmi les groupes les plus hautement concentrés et plus longuement établis, n'a pas remplacé le système animiste dans ses raffinements indo-aryens et donc son succès a été considérablement limité.

 

En fait, les formes de la foi pratiquée en Asie du Sud-Est par plus d'un tiers de ses adhérents, et aussi en Inde par un autre tiers, ne seraient pas reconnaissables par le Prophète. Ils ont des concepts de Dieu différents et panthéistes indo-aryens. La religion de l'Asie du Sud-Est, de quelque nom qu'on l'appelle, est reconnaissable en tant que le Mysticisme.

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