Dans The Institute of Judaic-Christian Researcher (L’Institut de Recherche Judéo-chrétienne), Volume 1, Novembre 1986, le Rabbin E. Ben-Yehuda a publié un article intitulé The Sacrifice of Isaac (Le Sacrifice d’Isaac).

 

L'auteur ne donne qu'un seul objectif déclaré pour l'examen de cette question. "Toutes les réponses juives sont venues à court devant l'affirmation Chrétienne que l'énormité du sacrifice de Jésus sur la croix le rend absolument nécessaire pour tous les Juifs d’accepter son rôle messianique ainsi que sa divinité. Le travail de thèse suivant essaie de montrer que les Juifs avaient un incident au cours de leur longue histoire antérieure à la Passion qui a eu un impact similaire sur les perspectives juives” (page 1). Le seul motif indiqué "vient à bout" de cette question.

 

Le point de départ est l'idée qu'il y a une faiblesse dans la foi juive, s’il n'y a pas de sacrifice pour le péché, par lequel Dieu peut accorder la grâce à l'humanité. "Depuis que les sacrifices ne sont plus offerts dans le Judaïsme, où attendez-vous de trouver la grâce de Dieu ?" (page 2). Le rabbin trouve le fondement manquant de grâce dans le ligotage d'Isaac. "Dans la liturgie, encore et encore, nous parlons du "ligotage d'Isaac" comme une cause pour que Dieu pardonne automatiquement les péchés des descendants d'Isaac" (page 2).

 

Après cette introduction, le rabbin trouve les éléments de preuve suivants qu’Isaac a effectivement été sacrifié comme indiqué dans Genèse 22, puis plus tard, ressuscité des morts. Il est douteux qu'un Dieu omniscient aurait besoin de "tester" Abraham. Le radical N-S au lieu de N-S-H est le mot effectivement utilisé. Ainsi, la traduction de "test" est une incompréhension du texte. Il devrait plutôt être "emblème" ou "exemple", au lieu de "test" (page 2). Pourquoi le simple ligotage d'Isaac devrait-il être un événement si fracassant comme la liturgie juive le suggère ? (page 2).

 

“Le commentaire juif déclare ‘Dieu Lui-même a commandé l'offrande d'Isaac – mais Abraham permettrait-il à un simple ange d’annuler l’ordre de son Créateur ?’” “Le commentaire explique, ‘l'ange a parlé à Abraham et Abraham a refusé de s'arrêter, disant que Dieu a commandé, Lui seul peut m'arrêter” (page 2). La commande de ne pas blesser Isaac signifie qu'il doit être offert en entier et intact (page 3). Les mots peuvent être interprétés comme un ‘autre bélier’ ou ‘un après-bélier’ (page 3). Tahat bno signifie sous son fils plutôt qu’à la place de son fils (page 3). "Cette chose" et "tu n'as pas épargné ton fils" dans Genèse 22:15-17 indiquent que Isaac a été sacrifié (page 3). Le texte rapporte qu’Abraham et Isaac montèrent, mais que seul Abraham retourna (page 3). Abraham alla directement à Be're Sheva. Genèse 23:2 rapporte que Sara mourut à Kirjath-Arba. C'est pourquoi Abraham ne pouvait faire face à Sara après avoir sacrifié Isaac, et Sara mourut de chagrin en apprenant que Isaac était mort (page 3).

 

Genèse 23:2 rapporte qu’Abraham "est venu" pour pleurer Sara, mais aucune mention n'est faite d'Isaac (page 3). Genèse 24 décrit l'obtention d'une femme "pour Isaac", c'est-à-dire, Abraham susciterait une postérité au nom d’Isaac. Il n'y a aucune introduction d'Isaac, mais il est demandé à Rebecca si elle serait d'accord. Rebecca a été choquée de découvrir Isaac vivant, alors elle est tombée de son chameau et s’est couverte le visage (page 3). Isaac venait du chemin du puits lahay roi’, le puits de la Vie de Celui qui me voit, qui est une référence au fait qu'il a été ressuscité (page 4). La référence de la résurrection dans la prière juive est au présent (page 4). Isaac fut consolé après la mort de sa mère lors de son mariage avec Rebecca trois ans après l'événement, montrant qu'il venait de l'apprendre quand il a été ressuscité (page 4). La pratique juive de Kidush Hashem est basée sur la mort et la résurrection d’Isaac (page 4).

 

Chacun de ces arguments est examiné dans l'ordre.

 

Il est douteux qu'un Dieu omniscient aurait besoin de "tester" Abraham. Le radical N-S au lieu de N-S-H est le mot effectivement utilisé. Ainsi, la traduction de "test" est une incompréhension du texte. Il devrait plutôt être "emblème" ou "exemple", au lieu de "test" (page 2).

 

Le radical N-S-H est utilisé 36 fois dans les Écritures hébraïques, presque toujours avec le sens évident de "mettre à l'épreuve". Des exemples sont Exode 15:25 ; 1Samuel 17:39 et 1Rois 10:1. Genèse 22:1 ne semble pas déroger à cette utilisation claire. Toutefois, si le test signifie en fait que Dieu "a fait un exemple" d'Abraham, plutôt que "le mettre à l'épreuve", le résultat ne favorise pas sensiblement une interprétation particulière du sacrifice d'Isaac. Il n'indique pas qu’Isaac a par conséquent été effectivement sacrifié plutôt que de simplement avoir été lié à l'autel.

 

Pourquoi le simple ligotage d'Isaac devrait-il être un événement si fracassant comme la liturgie juive le suggère ? (page 2).

 

S’il y a une référence constante au ligotage d'Isaac dans la littérature juive, cela appuie l'affirmation du rabbin que l'expérience d’Isaac eut un grand impact sur la foi juive. Il ne s'ensuit pas que Isaac a été effectivement sacrifié. Il ne s’ensuit même pas ainsi que la croyance qu’Isaac a été sacrifié n'a jamais été répandue dans le Judaïsme. La référence liturgique citée note "ligotage" et non sacrifice réel. En tant que tel, cela se prononce contre la supposition du rabbin.

 

“Le commentaire juif déclare ‘Dieu Lui-même a commandé l'offrande d'Isaac ? - mais Abraham permettrait-il à un simple ange d’annuler l’ordre de son Créateur ?’” Le commentaire explique, “l'ange a parlé à Abraham et Abraham a refusé de s'arrêter, disant que Dieu a commandé, Lui seul peut m'arrêter.” (page 2).

 

Cet argument est fondé sur le conflit entre les messages de Élohim Dieu dans Genèse 22:1-2 et de l'ange du Seigneur dans Genèse 22:11-12. L'implication est qu’Abraham a perçu ceux-ci comme deux commandes contradictoires, originaires de deux sources différentes, et a choisi d'obéir à Élohim Dieu comme ayant plus d'autorité que l'ange du Seigneur.

 

Le problème avec cette interprétation est qu'il n'y a pas d'autre précédent dans les Écritures hébraïques pour l'ange du Seigneur contredisant Dieu. En fait, l'ange du Seigneur représente si étroitement YHVH qu'il parle parfois à la première personne Je comme YHVH, notez Genèse 16:10, et même moi à la fin de Genèse 22:12. La confusion de langage entre l'ange du Seigneur et YHVH Lui-même est aggravée dans Genèse 18, où les figures célestes ne sont jamais appelées des anges, mais seulement des hommes et YHVH, qui se comporte et agit comme un homme. Un cas pourrait être fait, au moins dans Genèse 18 et Genèse 22:12, car YHVH est une expression elliptique pour un ange du Seigneur (YHVH). Dans Genèse 19, les mêmes figures sont toujours appelées des anges.

 

Genèse 22:12 maintient l’accord entre Élohim Dieu et l'ange du Seigneur. Il est précisé : car je sais que tu crains Dieu. En somme, le texte ne soutient pas un conflit entre Dieu et l'ange du Seigneur (voir les études L'Ange de YHVH (No. 24) ; Les Élus en tant qu'Élohim (No. 1)  et La Préexistence de Jésus-Christ (No. 243)).

 

La commande de ne pas blesser Isaac signifie qu'il doit être offert en entier et intact (page 3).

 

Cet argument accepte un accord entre l'ange du Seigneur et Dieu. Les paroles de l'ange, par cette interprétation, n'interdisent pas le sacrifice d'Isaac, mais plutôt interdisent de blesser Isaac avant le sacrifice. La signification des mots serait donc qu’Isaac doit être en parfait état au moment du sacrifice.

 

Puisque cet argument est en conflit avec le troisième argument, l'une ou l'autre interprétation doit être choisie. Les deux ne sont pas acceptables. Si nous acceptons deux interprétations possibles de la première moitié du verset 12, la seconde moitié permettra de clarifier laquelle d'entre elles est valide. Selon l'argument quatre, le sens du texte se lirait ainsi : "Ne blesse pas Isaac, parce que le sacrifice doit être irréprochable : car je sais maintenant que tu crains Dieu, puisque tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils unique." Il n'y a aucun lien logique entre la première et la seconde moitié du verset. Selon l'interprétation traditionnelle, le sens du texte se lirait ainsi : "Ne blesse pas Isaac ou n’effectue pas le sacrifice jusqu’à la fin : car je sais maintenant que tu crains Dieu, puisque tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils unique." Dans ce cas, le texte est cohérent. La première moitié interrompt le sacrifice, et la seconde moitié indique que le test est terminé, puisque Abraham n'a pas refusé son fils (voir l'étude L’Ange et le Sacrifice d'Abraham (No.71)).

 

Les mots peuvent être interprétés comme "un autre bélier" ou "un après-bélier" (page 3). L'implication est que le bélier est un sacrifice supplémentaire pour le sacrifice d'Isaac, car il est "un autre" ou "après". La [version] KJV traduit "ahar/autre/après" comme "derrière lui" avec le pronom en italique, ce qui indique qu'il est ajouté. La [version] NIV saute par-dessus le mot tout à fait, en disant "dans un buisson, il vit un bélier retenu par les cornes."

 

Sur ce point, le rabbin a raison. La compréhension linguistique la plus logique des mots est un autre bélier. Il est également exact que Isaac est la seule figure qui pourrait être le premier bélier, car il a été dit clairement qu'aucun autre animal n’a été fourni dans Genèse 22:7. Il ne s'ensuit pas, cependant, que Isaac a donc été sacrifié. Il en résulte seulement qu'il était un bélier à être offert. Le bélier retenu dans un buisson était un autre animal sacrificiel.

 

Tahat bno signifie «sous» son fils plutôt que "au lieu de" son fils (page 3).

 

Il est vrai que le mot tahat signifie sous. Il est utilisé comme tel dans Genèse 1:7. Cependant, le mot signifie aussi au lieu de, et est utilisé comme tel dans Genèse 2:21 "et il prit une de ses côtes, et referma la chair à sa place". Il serait absurde de traduire sous dans ce cas. Le mot est utilisé comme au lieu de dans Genèse 4:25 ; 30:15 ; Lévitique 14:42 ; 2Samuel 19:14. Il est utilisé comme sous dans Genèse 7:19 ; Exode 32:19 ; et peut-être 1Chroniques 29:34. Il est utilisé dans le sens de pour l'intérêt de dans Exode 21:26. Il est utilisé comme moyen de dans Psaume 66:17. Il est utilisé comme vue que dans Ésaïe 60:15. Enfin, il est combiné avec d'autres particules pour d'autres significations dans le livre de Jérémie. La grande variété de significations pour le mot, et le fait qu'il est utilisé dans le sens de sous dans une minorité des cas bibliques, se prononcent contre la proposition du rabbin. Enfin, le sens de sous n'a pas de sens du tout. Si le bélier est sacrifié sous Isaac, comment était-il placé, puisqu’Isaac était déjà lié à l'autel ? Si le bélier est sacrifié sous Isaac, il semble alors que le bélier n'est pas ahar/un autre/un second, mais le premier. La traduction au lieu de est la seule traduction qui rend quelque sens linguistique que ce soit.

 

"Cette chose" et "tu n'as pas épargné ton fils" dans Genèse 22:15-17 indique que Isaac a été sacrifié (page 3).

 

Le rabbin se réfère à l'expression dans Genèse 22:16 tu n'as pas refusé ton fils pour montrer que Isaac a été sacrifié. La même expression, loo chasakhtaa eth binkhaa, se trouve dans Genèse 22:12. Dans Genèse 22:12, Abraham n'avait manifestement pas encore sacrifié Isaac, et pourtant il avait déjà accompli ce que voulait dire ‘ne pas l'avoir refusé’. Puisque l'expression ne se réfère manifestement pas au fait d’avoir effectué un holocauste dans Genèse 22:12, il n'y a aucune raison de supposer qu'elle se réfère au fait d’avoir effectué un holocauste dans Genèse 22:16.

 

Le texte rapporte qu’Abraham et Isaac montèrent dans Genèse 22:8, mais que seul Abraham retourna dans Genèse 22:19 (page 3).

 

Le rapport du texte du rabbin est exact. Le fait, cependant, que les deux sont mentionnés lors de la montée, et un seul lors de la descente, ne signifie pas qu’Isaac n'est pas retourné. Dans Genèse 12:14, il est dit qu’Abram fut arrivé en Égypte. Ça ne dit pas que Saraï partit avec lui. En fait, les versets qui précèdent montrent qu’Abram avait peur de l'emmener avec lui en Égypte. En utilisant la méthode d'interprétation du rabbin, on pourrait en déduire que, au dernier moment ils ont décidé qu'elle ne devrait pas y aller, plutôt que de mentir sur leur relation. Pourtant, malgré le fait que le texte indique seulement que Abram descendit en Égypte, voilà, le même verset continue "les Égyptiens virent que la femme était belle". Si ce n’était pas pour le verset dix-sept, où le nom de Saraï est mentionné, on pourrait même conclure, en utilisant la méthode d'interprétation du rabbin, qu’Abram avait une femme différente et temporaire pour le voyage en Égypte.

 

Genèse 22:19 conclut qu’ils allèrent ensemble à Beer Sheba. Bien que les jeunes hommes soient également mentionnés, nous avons autant le droit de conclure qu’Isaac les a accompagnés tel que nous le faisons pour conclure que Saraï descendit en Égypte dans Genèse 12.

 

Abraham alla directement à Be're Sheva. Genèse 23:2 rapporte que Sara mourut à Kirjath-Arba. C'est pourquoi Abraham ne pouvait faire face à Sara après avoir sacrifié Isaac, et Sara mourut de chagrin en apprenant qu’Isaac était mort (page 3).

 

Le rabbin suggère qu’Abraham alla à Beer Sheba au lieu de retourner vers Sara. Mais dans Genèse 21:33, seulement deux versets avant cette commande de sacrifier Isaac, Abraham vit à Beer Sheba. Bien que le texte ne le dise pas, cela pourrait ne pas être trop de supposer que sa femme Sara vivait là avec lui. Genèse 21:34 indique qu’Abraham vécut à Beer Sheba pendant une longue période. L'expression "plusieurs jours" n'a pas la connotation qu’elle a en français de quelques semaines seulement. C’est semblable à l'expression dans le Psaume 23:6, traduit à la fois par la KJV et la NIV comme pour toujours. Il y a une rupture dans le récit avec Genèse 22:1, il est donc possible de suggérer qu’Abraham vivait à cette époque dans des régions inconnues. Mais le fait que Genèse 22:19 dise qu'il alla à Beer Sheba suggère fortement qu'il s’est mis en route à partir de là, et que Sara l'attendait là-bas, sauf si en effet, elle attendait avec les jeunes hommes. Le texte ne mentionne pas Sara du tout, et par le raisonnement du rabbin, comme nous le verrons, cela pourrait très bien dire qu'elle était morte, et ressuscitée pour mourir à nouveau dans Genèse 23.

 

La meilleure façon de comprendre le texte est de supposer que Abraham et Sara vivaient à Beer Sheba au moins jusqu'à la fin de Genèse 22:19. Il y a une autre rupture dans la narration à Genèse 22:20, qui se poursuit au début de Genèse 23. Il n'y a donc aucune raison textuelle de supposer qu’Abraham évitait Sara.

 

Genèse 23:2 rapporte qu’Abraham "est venu" pour pleurer Sara, mais aucune mention n'est faite d'Isaac (page 3).

 

Le rabbin suggère qu’Isaac devait être mort, car il n'est pas mentionné avoir été présent à l'enterrement de sa mère Sara. Encore une fois, une telle conclusion de ce que le texte ne dit pas est injustifiée, comme nous l'avons déjà vu. Il est clair que Sara descendit en Égypte, même si le texte dit seulement que c'était Abraham qui est descendu. Il est clair que Sara était vivante pendant le temps de Genèse 22, même s’il n’est pas indiqué qu'elle était présente à un si grand rite de passage comme le sacrifice de son fils Isaac. Il est également clair dans le texte qu’Isaac est vivant à la mort de sa mère. Il était encore vivant dans Genèse 22:12 et dans Genèse 24:6.

 

Genèse 24 décrit l'obtention d'une femme "pour Isaac", c'est-à-dire, Abraham susciterait une postérité au nom d'Isaac. Il n'y a aucune introduction d'Isaac, mais il est demandé à Rebecca si elle serait d'accord. Rebecca a été choquée de découvrir Isaac vivant, alors elle est tombée de son chameau et s’est couverte le visage (page 3).

 

Le premier point du rabbin est qu’Abraham devrait racheter Isaac, qui était mort, en suscitant une postérité avec une épouse pour Isaac. Cet argument est détruit par le fait que dans Genèse 24:6 Abraham commande au serviteur de ne pas ramener son fils Isaac vers la terre de sa parenté. L'implication est clairement qu’Isaac était vivant et que la femme était pour lui personnellement.

 

Le deuxième point du rabbin est qu'il n'y a aucune introduction d'Isaac, tandis que l'opinion de Rebecca est examinée de près. Par conséquent, Isaac est mort. Toutefois, il n'est pas nécessaire de mentionner l’introduction d'Isaac, car on peut supposer qu'à l'âge mûr de quarante ans, il était très désireux de se marier. Son introduction ne doit être mentionnée que dans le cas contraire. L'enquête minutieuse de l'opinion de Rebecca n'est pas en conflit avec la pratique des mariages arrangés ou aux normes de mariage du Moyen Orient. Penser le contraire est simplement un préjugé occidental.

 

Le troisième point du rabbin est que le comportement de Rebecca de tomber du chameau et de se voiler montre la surprise par la résurrection d'Isaac. Genèse 24:64 dit qu'elle descendit de son chameau. La racine est N-P-L, qui est en effet couramment utilisée dans le sens de tomber. C’est l'un des deux termes généraux utilisés pour descendre d’une monture ou d’un véhicule, cependant. Il est utilisé tel quel dans 2Rois 5:21, ainsi que dans Genèse 24:64. L'interprétation du rabbin n'est ni linguistiquement naturelle, ni nécessaire. L'expérience d'une femme tombant du haut d'un chameau, qui est beaucoup plus élevé qu'un cheval, exigerait bien plus qu'un simple ajustement de son voile. Dans les campagnes du Moyen-Orient aujourd'hui, c’est encore la pratique d'une femme de descendre d’une monture si elle rencontre un homme se dirigeant vers elle sur la route. Il n'y a rien dans le comportement de Rebecca pour montrer la surprise. Au contraire, son comportement est normal, ce qui se prononce contre toute réaction surprise.

 

Isaac venait du chemin du puits lahay roi‘, le puits de la Vie de Celui qui me voit, qui est une référence au fait qu'il a été ressuscité (page 4).

 

Le rabbin interprète Isaac venant du chemin du puits lahay roi’ comme preuve qu'il avait été ressuscité. Cependant, les mots n'ont pas cette signification symbolique dans le texte. Ils se réfèrent à un puits d’eau littéral ainsi nommé par Agar dans Genèse 16:13-14. Le sens de Dieu qui voit est relié à l'expérience d'Agar, pas à Isaac. Ce n'est pas le moins du monde une preuve qu’Isaac a été ressuscité.

 

La référence de la résurrection dans la prière juive est au présent (page 4).

 

Le rabbin conclut que la référence à la prière juive à Dieu ressuscitant les morts, car c’est rédigé au présent, peu importe ce qu'il veut dire par là, car il n'y a pas de temps présent en hébreu, signifie que Dieu ressuscite d'ores et déjà les morts. Puisque Dieu ressuscite d'ores et déjà les morts, Il doit avoir ressuscité Isaac. Si nous acceptons la supposition du rabbin que Dieu ressuscite d'ores et déjà les morts, cela ne signifie pas qu’Isaac est l’un de ceux ressuscités. Il y a des références bibliques à d'autres personnes qui ont été ressuscitées des morts, à savoir le fils de la veuve à l'époque d'Élie (1 Rois 17:17 ff), et le fils de la femme Sunamite à l'époque d'Élisée (2 Rois 4:8 ff).

 

Bien que les prières juives peuvent indiquer quelque chose d'important dans la vie juive, ce qui était l'objectif de l'étude du rabbin en premier lieu, elles ne peuvent pas fournir des preuves quant à savoir si le texte de la Genèse rapporte, en fait, un vrai sacrifice et une résurrection ou non.

 

Isaac fut consolé après la mort de sa mère lors de son mariage avec Rebecca trois ans après l'événement, montrant qu'il venait de l'apprendre quand il a été ressuscité (page 4).

 

Cela ne suit pas. Il est certainement possible que Isaac eût pleuré sa mère aussi longtemps que trois ans, dans la mesure où son mariage a été un réconfort pour lui. Il n'y a aucune preuve de la mort d'Isaac et de sa résurrection dans cela.

 

La pratique juive de Kidush Hashem est basée sur la mort et la résurrection d’Isaac (page 4).

 

Bien que la croyance en la mort et la résurrection d'Isaac ait eu un impact sur certains juifs pour les inciter à être fidèles dans le martyre, cette croyance n'est guère essentielle à une telle fidélité. Cette fidélité n'est pas une preuve que ce soit pour la croyance en la mort et la résurrection d’Isaac, ni du fait de l'événement.

 

À ce stade, il est possible de faire une évaluation générale de l'étude. Le premier problème est le motif et la prémisse du rabbin. Son motif est faussé, ainsi ses résultats ne peuvent pas s'empêcher d'être biaisés. Le seul motif approprié pour l'étude du texte est de trouver la vérité, la vérité sur ce qui était signifié à l'origine par le texte et comment cela pourrait s'appliquer à sa propre foi et expérience. Le rabbin n'est pas intéressé à trouver la vérité, mais, par ses propres mots, il est motivé par le désir de trouver des motifs chrétiens dans le Judaïsme. Il veut trouver un remplacement fonctionnel pour la mort de Jésus sur la croix comme un canal de la grâce divine. Avec cet objectif en tête, il s'accroche au sacrifice d'Isaac.

 

La prémisse reste également non démontrée. La prémisse est que la foi dans le martyre et le ressuscité permettra automatiquement à Dieu de pardonner les péchés. Bien que cette prémisse soit acceptée par le Christianisme, un érudit juif a le devoir de démontrer sa validité. Le rabbin ne cherche pas à le faire. Il accepte simplement ce point de vue Chrétien et commence à partir de là. Il s'agit d'un grave défaut méthodologique.

 

Il existe plusieurs types de faiblesses dans l'argumentation du rabbin. Tout d'abord, il y a plusieurs erreurs linguistiques. C'est comme si la mentalité informatique a privé les chercheurs de l'intelligence linguistique de base. Choisir un sens d'un mot et l'appliquer à tous les niveaux constitue une superficialité mécanique et un manque d'intégrité analytique qui auraient été impensables avant l'âge de traducteurs mécaniques. Cette méthodologie se trouve dans la façon du rabbin de manipuler les mots tahat (au lieu de) et tippol (elle descendit). Son utilisation de ces mots est une erreur pure et simple de traduction.

 

Il y a aussi d'autres problèmes linguistiques. L’interprétation symbolique est inacceptable lorsque le texte a clairement un sens littéral. Le rabbin fait cette erreur dans le traitement de l'expression puits de lahay roi’. Une autre erreur linguistique est de donner à la même expression dans le même contexte, deux significations différentes, sauf si le contexte l'exige. Le rabbin le fait avec l'expression tu n'as pas refusé ton fils, qui apparaît deux fois dans le passage en question. Enfin, le rabbin présente des arguments linguistiques qui ne sont pas pertinents à la question comme s'ils l’étaient, comme dans son traitement du radical N-S-H.

 

Il y a des erreurs de logique aussi. Le rabbin présente des interprétations contradictoires sur le sens de Genèse 22:12 comme une preuve de la même interprétation du sacrifice d'Isaac. C'est logiquement impossible et cela affaiblit grandement son argumentation. Le rabbin tire des conclusions injustifiées de choses non stipulées dans le texte : qu’Isaac n’est pas retourné avec Abraham, après le sacrifice, qu’Isaac n'a pas assisté à l'enterrement de sa mère, et qu’Isaac n'était pas impliqué dans les plans de son mariage. L’argument fondé sur rien ne peut être une valeur supérieure à zéro. Enfin, le rabbin fait des erreurs dans la logique en tirant des conclusions injustifiées des déclarations dans le texte. Il tire la conclusion que Sara était à Kirjath-Arba quand Abraham était à Beer-Sheba sur la base du fait qu'elle y mourut. Les données dans le texte sont insuffisantes pour tirer cette conclusion.

 

Le rabbin tire des conclusions sur des hypothèses erronées culturelles et psychologiques. Il commet une erreur en concluant l'enquête de sentiments d'une femme qui n'allaient pas avec le mariage arrangé. Il se trompe en pensant qu’Isaac ne pleurerait pas sa mère pendant trois ans.

 

Il y a au moins deux autres failles fatales dans l'étude du rabbin. La première est la dépendance à l'égard d'un conflit entre Élohim Dieu et l'ange du Seigneur. Il n'y a aucun précédent dans l'Écriture, le texte ne l'exige pas, et cela soulève des questions théologiques problématiques pour lesquelles le rabbin ne tient pas compte. L'idée d'un conflit entre Élohim Dieu et l'ange du Seigneur est totalement inacceptable sur la base du texte biblique.

 

La seconde erreur fatale est l'échec du rabbin d'examiner les textes, qui se prononcent clairement contre la mort et la résurrection d’Isaac. Parmi ceux-ci se trouve Genèse 24:6, qui stipule Isaac d'être en vie à un moment où selon la théorie, il n'avait pas encore été ressuscité.

 

L'étude est également faussée par l’échec d'examiner les textes dans le passage, qui présentent réellement des problèmes. Les plus évidents d'entre eux sont Genèse 22:2 et Genèse 22:16, où Isaac est appelé le fils unique d'Abraham. Il n'y a jamais eut un moment où Isaac était fils unique d'Abraham. C'est la seule caractéristique de l'histoire qui bien évidemment exige une attention, et nous pouvons remercier le Rabbin Ben-Yehuda de soulever la question.

 

Le reste de cette étude réexaminera le texte biblique, mais avec le motif d'expliquer ce qui semble être des contradictions. L'hypothèse de base est que le Texte Massorétique de la Bible hébraïque, du moins dans la mesure où Genèse 22 est concernée, est conforme et peut être harmonisé avec lui-même.

 

Dans Genèse 22:2 (et dans Genèse 22:16), Isaac est appelé le fils unique d'Abraham. Cela est incompatible avec le rapport dans le Texte Massorétique de Genèse 16:15 qui stipule que Agar enfanta un fils à Abram appelé Ismaël. Dans Genèse 17:17-19, il est évident qu’Ismaël était en vie avant la naissance d'Isaac. Genèse 21:2-3 rapporte la naissance d'Isaac, après la circoncision d'Ismaël à l'âge de treize ans (Genèse 17:25). Enfin, Genèse 25:9 rapporte Ismaël d'être en vie après les événements dans Genèse 22. Isaac n'était donc pas, selon le texte le seul fils d'Abraham au moment des événements dans Genèse 22 ou à tout moment qui les précède.

 

Il y a d'autres problèmes avec l'histoire en plus de celui du texte. Le Judaïsme interprète généralement l'histoire comme une révélation à Abraham que Dieu n'accepte pas le sacrifice humain. L'interprétation chrétienne de l'histoire souligne généralement la leçon de l'obéissance. Le Chrétien est donc confronté à un conflit théologique dans la commande d'offrir le fils en holocauste. Une telle commande entre en conflit avec le commandement dans Exode 20:13: Tu ne tueras point. Bien que les théologiens puissent ainsi résoudre le problème en quelque sorte dans leur esprit, la plupart des Chrétiens sont laissés dans une situation embarrassante. Ils ne peuvent pas comprendre comment Dieu pouvait commander à quiconque de tuer son propre enfant.

 

Si nous comprenons l'histoire telle qu'elle est généralement – que Dieu a effectivement ordonné à Abraham de tuer son propre enfant – alors il y a quelques problèmes de narration avec l'histoire telle qu'elle apparaît dans la Bible. La conversation dans Genèse 22:7-8 ne convient pas dans le cours des événements dans lequel Abraham a l’intention en fait de tuer Isaac. Isaac demande où est l'agneau, comme si c'était un agneau qui allait être offert et non lui-même. Abraham répond comme si un agneau allait être offert et non Isaac. En outre, il n'existe aucune preuve de suivre qu’Abraham a informé Isaac plus tard de la vraie nature du sacrifice, mais qu’Isaac est un participant volontaire et sachant tout.

 

Ce que la Bible décrit en fait est un événement dans lequel un père prend son fils, se rend à un endroit isolé dans un groupe totalement masculin qui est laissé pour garder, s’isole encore avec son fils, effectue un faux sacrifice du fils, puis sacrifie un animal comme un holocauste, et retourne apparemment sans le fils.

 

Tout au long du processus, Isaac est appelé le fils unique. Il est appelé ainsi nulle part ailleurs dans le récit de la Genèse. Ce facteur est unique à cet événement. L'événement consiste en des actions de sacrifice et une série de déclarations ou de questions et réponses. Le texte se présente comme cohérent, malgré l'incongruité de certains des discours. Le texte ignore les problèmes théologiques de la tentation divine et du sacrifice de l'homme, comme s'il ne s'agissait pas de questions.

 

À ce stade, nous avons épuisé les informations bibliques. Il est nécessaire de chercher des éléments d'explication en dehors du texte lui-même. Il y a plusieurs facteurs à comparer. Si possible, nous devrions trouver des exemples de faux sacrifices de jeunes hommes par leurs pères ou d'autres autorités suivis par un sacrifice de remplacement d'un animal. Ces événements sacrificiels devraient inclure une série de discours, qui peut ignorer la situation de fait.

 

En 1909, A. van Gennep a identifié précisément ce type de situation dans son livre Les rites de passage. Le rite de passage de ce type est réalisé sur les garçons d'un certain âge, bien qu'il existe des rites similaires dans certaines sociétés traitant avec des filles aussi. Le rite comprend toujours des discours arrangés dans ce qu'on appelle une structure initiatique. Il y a un faux meurtre du jeune homme, un sacrifice animal de remplacement, et une fausse résurrection du jeune homme. Il y a souvent une période de réclusion pour le jeune homme ou d'isolement en particulier du sexe opposé. À la fin du rite, le jeune est passé de l'enfance à l'âge adulte, et peut se marier et mener à bien d’autres comportements adultes, ou bien il passe d'un état ​​à un autre dans sa vie d'adulte.

 

Bien que la liturgie ou rituel du rite de passage se trouve généralement dans les sociétés non-alphabétisées, il y a des exemples de textes avec une structure initiatique dans les différents textes classiques religieux du monde. Un d'entre eux est la première section de la Kathopanishad, l'une des Upanishads védiques connus dans les écritures classiques hindoues. Il y a certainement plus de précédents pour la structure initiatique dans les anciens textes religieux du monde entier, et il n'y a aucune raison pourquoi il ne faut pas s'attendre à en trouver un dans la Bible. Il est clair que l'histoire du sacrifice d'Isaac contient tous les éléments essentiels d'un tel sacrifice rituel.

 

Si l'histoire rapporte une liturgie de rite de passage, les discours sont des discours arrangés relatifs au rituel. Ils sont certainement présentés comme ayant eu lieu lors d’un moment donné dans un lieu particulier avec des individus spécifiques impliqués, mais ils doivent être compris comme ayant eu lieu dans le cas de chaque jeune homme dans une culture donnée, le cas échéant.

 

Le rite commence par l'initiative de Dieu qui appelle Abraham dans Genèse 22:1. La réponse de Dieu dans le verset 2 est également conçue dans les expressions traditionnelles du rituel. Cela explique pourquoi Isaac est toujours appelé le fils unique ici. Il s'agit d'une partie du rituel. Il est possible que le rituel soit en référence au premier-né de chaque femme. Le marquage du premier-né est une caractéristique constante à travers la majeure partie de la Bible. La consécration du premier-né de chaque femme est d'abord décrite dans Exode 13 et dans les passages postérieurs. L'expression serait généralement vraie, et échouerait seulement dans la situation de la polygamie, comme dans le cas d'Abraham. Pourtant, même dans le cas de la polygamie, les mêmes mots rituels seraient attachés à l'événement sacrificiel, puisque la même liturgie traditionnelle ou les mots appropriés pour le sacrifice seraient toujours utilisés.

 

Les traits communs d'un rite de passage conviennent au récit de la Genèse comme celui-ci. Le groupe entièrement masculin quitte pour un voyage de trois jours (Genèse 22:3,4). Ceux qui ne participent pas activement sont laissés pour attendre et pour garder (Genèse 22:5). La plupart des rites de passage comprennent cet attirail rituel comme le bois pour une offrande, le feu et une arme (Genèse 22:6). La plupart des rites de passage comprennent un texte normalisé de discours et de réponses entre l’officiant et l'initié (Genèse 22:7,8). La plupart des rites de passage comprennent des préparations de sacrifice et un faux sacrifice de l'initié dans lequel il est lié ou enfermé dans une enceinte obscure (Genèse 22:9-10). La plupart des rites de passage comprennent un sacrifice de substitution qui se trouve dans une série de discours, substitué pour l'initié, et sacrifié (Genèse 22:11-13). De nombreux rites de passage comprennent la désignation du lieu ou le changement de nom de l'initié ou, plus rarement, de l'officiant (Genèse 22:14). La plupart des rites initiatiques de passage prennent fin par une bénédiction sur l'initié, une réintégration dans l'âge adulte ou le statut approprié (Genèse 22:15-18). Certains rites de passage prennent fin avec le jeune devant retrouver son propre chemin, afin de démontrer son statut nouvellement acquis (Genèse 22:19).

 

Le texte de Genèse 22 a été examiné du point de vue d'une structure initiatique comme un rite de passage. Aucune contradiction avec cette théorie de l'interprétation n’a été trouvée dans le texte biblique.

 

La réinterprétation du texte comme un rite de passage est un moyen d’expliquer la plupart des incompatibilités potentielles de Genèse 22. Les incongruités du discours, avec l'incohérence flagrante d’appeler Isaac le fils unique d’Abraham, sont considérées comme entièrement conformes à un rite de passage. L'incompatibilité théologique de commander un sacrifice humain disparaît. La tentation de Dieu est réduite à l'obligation de racheter le premier-né de toute femme, ou d’exprimer qu’Abraham est un modèle pour les générations futures.

 

La question peut être posée de savoir si nous avons le droit d'interpréter le texte comme une structure initiatique car il n'y a rien dans le texte qui dit qu'il en est ainsi. On pourrait soulever une forte preuve contre une autre interprétation. Interpréter le texte autrement nous laisserait avec les problèmes mentionnés ci-dessus, dont certains sont essentiels et dont certains sont flagrants. Nous sommes en droit d'accepter une explication initiatique pour plus de raisons que c’est si répandu dans le monde entier dans de nombreuses cultures en Australie, en Asie, en Afrique et en Amérique. Le fait que les structures initiatiques se trouvent dans d'autres textes religieux, comme le Kathopanishad, bien que certainement suggestif, ne nous pousse pas à l'accepter dans le cas d'un texte biblique. Nous sommes en droit d'accepter l'interprétation initiatique parce que le rachat du premier-né est commandé dans Exode 13 et décrit et fait allusion à plusieurs reprises. Tout ce qui est commandé et fait allusion doit également avoir une pratique. C'est la pratique qui est décrite dans Genèse 22.

 

Il faut dire que ce texte, le Sacrifice d'Isaac, a eu un grand impact sur l'expérience religieuse. L'idée fausse que Dieu puisse dire à quelqu'un de se livrer à des sacrifices humains a ouvert la voie à la critique de toute religion, d'une part, et à des cas extrêmes de pratique instable d’autre part. Dans le Judaïsme, il semble que la morale de l'histoire, c'est que Dieu a enseigné à Abraham d'une manière graphique qu’Il n'acceptait pas le sacrifice humain. C’était tellement graphique parce que la pratique des sacrifices humains au pays de Canaan, autrement, aurait influencé Abraham et ses descendants.

 

Le Christianisme a vu la morale de l'histoire d’être que l'obéissance d'Abraham est un exemple à suivre pour tous. Tant le Judaïsme que le Christianisme ont utilisé l'histoire comme source de critique de l'Islam. Le Qour’an ([37]:103-106) [prétendument éd.] rapporte les mêmes événements pour Ismaël et non pour Isaac. Le commentateur musulman [ou mouslim] peut se référer au “fils unique” dans Genèse 22:2 comme un vestige du vrai texte se référant à Ismaël, qui était le seul qui ait jamais été le seul fils d'Abraham dans la vie réelle. Un tel commentateur suggère que le texte a été corrompu par les Juifs pour montrer Isaac à la place.

 

Dans un scénario initiatique, les faits auraient été différents. Tant Ismaël qu’Isaac, les deux étant le premier-né de leur mère, auraient dû être rachetés. Dr McElwain termine le texte avec les observations : Le rachat initiatique, le sacrifice de substitution a été réalisé pour chacun d'eux. En fin de compte, le texte biblique est cohérent, et la Bible et le Qour’an ont tous les deux raison. Tout le monde est désarmé et nous sommes tous confrontés à vivre ensemble en paix. Pouvons-nous relever ce défi ?

 

Il y a cependant une grave erreur dans les hypothèses concernant l'Islam et le sacrifice d'Ismaël. Le texte dans le Qour’an à la Sourate 37:103-106 ne semble pas se référer à Ismaël du tout.

 

L'hypothèse repose sur le fait que le texte dans la Sourate 37:112 se poursuit ensuite pour parler de la naissance d'Isaac. L'hypothèse est alors faite que le texte fait référence à Ismaël et ensuite à Isaac. Le fait est que le texte est une référence à la bénédiction d'Isaac comme prophète des vertueux d'avant sa naissance. Le texte fait référence à la naissance d'Isaac et de sa bénédiction et son rôle de prophète, ou son statut en tant que prophète, parmi les prophètes de la Bible (avec Noé (37:79-82, Abraham (37:83 ff), Isaac (37:112 ff), Moïse et Aaron (37:120 ff), Élie (37:130 ff), et Jonas (37:139 ff)). Il a été annoncé à Abraham avant sa naissance. Le fait est que la Sourate 37 n'a rien à voir avec Ismaël et est une répétition de l'histoire de Genèse 22:2 et 25:5-6, 9, 11, 12. Elle place Isaac comme prophète, comme un de ceux qui se mettent dans les rangs d'où le nom de la Sourate. La Sourate traite avec le faux culte et les dieux de ce monde, ce qui est exactement le but de l'histoire du sacrifice d'Isaac. Cette alliance avec Abraham a été le remplacement du signal du sacrifice humain sous le système de Moloch et le système de Baal-Istar. Ce n'était pas rare en Arabie et dans le monde en général jusqu'à ce que le culte du Veau d'Or soit éliminé par le Christianisme (voir l'étude Le Veau d'Or (No. 222)). La participation d'Ismaël est tout à fait par l'hypothèse que la double référence à la naissance dans la Sourate 37:101, 112 se réfère à deux fils et, de là, Ismaël et Isaac avec Ismaël qui n’est pas nommé. Cette hypothèse est ensuite introduite pour affirmer un conflit entre le Qour’an et le texte de la Genèse. De cela, un manque d'inspiration est affirmé à l'Écriture et à la Loi de Dieu dans la Torah par l'Islam des temps modernes pour justifier sa non-adhésion à l'Écriture et à la Loi de Dieu. Voyons ensemble, le texte sur Abraham et Isaac :

 

99: Et il [Abraham] dit : Voici ! Je pars vers mon Seigneur et Il me guidera.

100. Mon Seigneur ! Accorde-moi d’entre les vertueux.

101. Nous lui fîmes donc la bonne annonce d'un fils longanime.

102 Et quand (son fils) fut assez vieux pour marcher avec lui, (Abraham) dit : Ô mon cher fils, j'ai vu dans un rêve que je dois te sacrifier. Alors Vois qu’en penses-tu ? Il dit : Ô mon père ! Fais ce qui t'a été commandé. Allah voulant, tu me trouveras parmi les endurants.

103. Puis, quand tous deux se furent soumis (à Allah), et qu’il l’eut jeté sur son visage,

104. Nous l’appelâmes : Ô Abraham !

105 Tu as confirmé la vision. Voici ! C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.

106 Voici ! C’était certes une épreuve claire.

107 Ensuite, nous le rachetâmes avec une formidable victime.

108. Et Nous perpétuâmes son renom dans la postérité (le salut) :

109. Que la paix soit à Abraham !

110. C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.

111. Voici ! Il est l'un de nos serviteurs croyants.

112. Et nous lui fîmes l’annonce de la naissance d'Isaac, un Prophète d’entre les gens vertueux.

113 Et nous le bénîmes ainsi qu’Isaac. Et parmi leurs descendances se trouvent des gens qui font du bien, et certains qui se font manifestement du tord à eux-mêmes. (Traduction française de la Traduction Pickthall)

 

Le texte se poursuit ensuite à la phase suivante et la lignée des prophètes dans la lignée d'Abraham et d’Isaac, à savoir Moïse et Aaron (37:114). Ismaël n'est pas mentionné ni la lignée d'Ismaël et la nation arabe. Si Ismaël est en jeu, c’est accessoire à l'objet de la Sourate et doit être déduit même pour faire valoir un rite de passage.

 

La traduction par Arberry (The Koran Interpreted, Oxford, 1964) utilise les mots ensuite pour indiquer la séquence de temps pour développer cet argument que tant Ismaël qu’Isaac sont mentionnés dans l'ordre, mais ceci est une autorisation de traducteur non prise par Pickthall. Sale (Warne and Co., pp. 336-337) semble porter une hypothèse concernant la dualité des annonces et donc de deux fils mentionnés dans sa traduction, même s’il n'y a aucune raison de le faire à partir de son phrasé de la traduction. En fait, le contraire est indiqué. La traduction de Dawood suit le texte comme le fait Pickthall et réitère simplement le sujet en question sur Isaac dans 37:112.

 

Abdullah Yusuf Ali soulève l'argument convaincant dans son commentaire (The Qur’an, Text, Translation and Commentary, Tahrike Tarsile Qur’an Inc, impression de 1987, p. 1205) que pendant quatorze ans Ismaël était le seul fils d'Abraham et à aucun moment Isaac n’a été le fils unique d'Abraham. Il soutient que cet argument avancé par le Judaïsme postérieur et le Christianisme était de faire progresser la branche cadette de la famille, à savoir celle d'Isaac. Cependant, nous savons sans aucun doute à partir de l'archéologie moderne et des textes anciens que c’est le vrai sens et le texte des Écritures anciennes, à l'époque du Christ et était le texte compris à l'époque du Prophète Qasim (appelé Mouhammad), et est le texte original de la Bible.

 

Cependant, nous savons aussi que lors de cet événement Ismaël et sa mère Agar avait été renvoyés, en raison du conflit entre Agar et Sara. Ainsi, Abraham a été laissé avec Isaac comme son fils unique et c'est ce que l'on entend par le passage de la Bible.

 

Le texte dans le Qour’an (Coran) n'a pas le moindre conflit avec le texte biblique de la Genèse et est une preuve supplémentaire que l'interprétation du Judaïsme rabbinique qui voit Isaac comme littéralement sacrifié est complètement dans l'erreur. En outre, la compréhension correcte telle que révélée dans la Sourate, telle que comprise par le Prophète, est en accord avec le texte de la Bible. En effet, il doit en être ainsi. Cependant, s’il est affirmé qu’Ismaël est en cause, à partir de la construction du texte, alors la solution du rite de passage supprime les conflits et souligne l'obligation pour le retrait des anciens systèmes parmi le peuple de Dieu soit arabe ou d'Israël, soit physique ou spirituel.

 

L'Alliance de Dieu est obligatoire pour la foi et pour les descendants d'Abraham dans toute conviction religieuse.