Les Églises Chrétiennes de Dieu

[247]

 

 

 

Les Hymnes dans le Culte Chrétien [247]

 

(Édition 1.0 19980424-19980424)

 

 

 

 

 

L’ouvrage est un commentaire sur la Préface de Hymns for the Lord’s Supper (Hymnes pour le Dîner du Seigneur) de Joseph Stennett. Il examine l'histoire de l'utilisation des hymnes dans les Églises de langue anglaise observant le Sabbat et la base biblique pour chanter des hymnes non seulement au Dîner du Seigneur, mais dans son application générale. Il montre l'infiltration insidieuse de nos premiers systèmes de culte observant le Sabbat et de la théologie par la fausse doctrine.

 

 

    

Probablement l'une des figures les plus influentes dans le développement de l'hymne dans l’Angleterre du XVIIe siècle était Mgr Joseph Stennett (1663-1713). Il a servi à l’Église Baptiste du Septième Jour de Pinner’s Hall en tant que pasteur pendant les 23 dernières années de sa vie. En entrant dans la chaire en 1690, l'une des premières choses qu'il fit fut de mettre en place la pratique de chanter des hymnes en assemblée. Dans un premier temps, la pratique a été limitée à l'occasion du baptême et du Dîner du Seigneur, mais Stennett lui-même a produit des hymnes pour le Sabbat, ainsi que pour d'autres fins.

 

Il n'y a aucune preuve que des hymnes, à part ceux de Stennett aient été chantés dans l'une des églises observant le Sabbat de Londres au XVIIe siècle. Considérant le temps, on pourrait conclure qu’aucun chant du tout n’était pratiqué dans l'assemblée des Baptistes Généraux qui est devenue connue comme Mill Yard. Pinner’s Hall, une congrégation de Baptistes Particuliers, pourrait bien avoir chanté en assemblée les Psaumes, depuis sa fondation.

 

La justification d’éviter de chanter en assemblée était que, puisque le chant est une expression de la foi, c’était hypocrite pour une congrégation publique de prendre part au chant, car celle-ci pourrait inclure des personnes présentes qui n’ont fait aucune profession de foi. L'opposition au chant en assemblée était si forte dans les années 1690 que Stennett s’y réfère dans l'introduction de son recueil de cantiques, et se donne du mal de demander à une autre personne d'écrire une défense de la pratique. Ces deux morceaux d'écriture apparaissent dans cette étude. Les textes de l'Écriture mentionnés dans les notes de l'original sont donnés dans le texte entre parenthèses. Les textes de la Bible dans l'original sont donnés en caractères réguliers, tandis que le commentaire était en caractère italique. J'ai gardé les italiques tout au long, et fait mes propres observations sur le texte en caractères ordinaires.

 

La défense anonyme de chanter des hymnes en assemblée qui apparaît au début du recueil de cantiques de Stennett est peut-être l'une des défenses les plus prudentes et clairement exprimées de la pratique que l'on trouve. On pourrait soupçonner Stennett de l'avoir écrite lui-même, sauf pour les phrases élogieuses de l’auteur des hymnes. Il serait indigne de prétendre que Stennett se soit si fortement loué même sous un déguisement. En outre, le traité se termine par un poème si inférieur en expression qu'il est impossible d'avoir été écrit par un poète de la qualité de Stennett.

 

Les œuvres de feu Révérend et Érudit M. Joseph Stennett. Vol. IV. Londres : Imprimé en l'Année M.DCC.XXXII, pages 56-71.

 

... L’amour de la vérité, et un regard charitable envers certains chrétiens très sérieux et pieux, dont les esprits ont été si perplexes de scrupules au sujet de la légalité de chanter dans le service de Dieu, de sorte qu'ils omettent totalement cette partie très utile et agréable du culte divin, m’ont incité à demander à un ami très digne et ingénieux de faire précéder ce livre de cantiques avec des arguments sur ce sujet, avec la substance dont il m’avait diverti auparavant, en me faisant un exposé comment ces préjugés contre le fait de chanter des psaumes, &c. sous lesquels lui-même était autrefois, avaient été enlevés.

 

Il est clair qu'il y avait une bonne partie d'opposition au fait de chanter en assemblée. Il doit y avoir eu une telle opposition, même dans l’Église de Pinner’s Hall, ou il n'aurait pas été nécessaire d'écrire cette justification de celui-ci. L'opposition provenait surtout des Baptistes Généraux, qui à l'époque étaient beaucoup comme les Quakers dans leur liturgie.

 

Son amitié, et l'espoir que je m'efforçais de lui faire concevoir que ce qui l'avait convaincu, pourrait (par la bénédiction de Dieu) avoir le même effet sur d'autres personnes dans le cadre de circonstances similaires, l’ont décidé à ne pas refuser ma demande ; bien qu’il ne m'ait pas donné la liberté de mentionner son nom ... Joseph Stennett (page 56)

 

La Préface : Par une autre main.

 

J'ai, à la demande de l'auteur révérend, préfixé ce bref discours aux hymnes suivants, pour la défense de la pratique de chanter les louanges de Dieu, en tant que partie intégrante du culte chrétien. Et j’ai le plus facilement obtempéré, parce que j'ai moi-même travaillé sous les préjugés de l'éducation à l'effet contraire ; jusqu'à ce que je sois convaincu de ce que j'estime maintenant mon devoir, par la plus haute autorité, à savoir celle de Christ et de ses apôtres.

 

La référence aux préjugés de l'éducation montre à quel point l'opposition de chanter en assemblée était profondément enracinée. C'était avant l'époque du Réveil Méthodiste et les grandes traditions de chants des Wesley, pour ne pas parler d'Isaac Watts, qui n'avait pas encore fait son apparition sur la scène lorsque Joseph Stennett a institué le fait de chanter des hymnes en assemblée à Pinner’s Hall.

 

Je ne vais pas douter d'une réception bienséante de la part de ces chrétiens qui ont des sentiments différents. J’implorerai seulement la faveur, pour ne pas dire la justice, d'untel (page 58) qui doit lire cette préface, de penser possible pour lui d'avoir été trompé, et d'être également prêt à recevoir la vérité, de quelque côté que ce soit de la question, cela semblera être.

 

L'auteur a l'intention d'utiliser comme critère la vérité et demande au lecteur de mettre de côté les préjugés et d’être prêt à admettre qu'il est possible que ses idées soient dans l'erreur. Quel beau défi !

 

Celui qui lit dans le nouveau testament avec attention, doit observer une mention fréquente du fait de chanter des psaumes, et des hymnes, et des cantiques spirituels.

 

Les évangélistes (Matthieu 26. 30. Et Marc 14. 26. Et après avoir chanté un hymne, etc.) Matthieu et Marc nous informent tous les deux, que notre Sauveur béni, avec ses disciples, a chanté un hymne à la conclusion du Dîner du Seigneur, ensuite institué une ordonnance permanente dans l'église.

 

Le Grand Hallel des Psaumes 111-118 est encore utilisé chez les Juifs pour plusieurs des fêtes annuelles. Étant donné que le cinquième livre des Psaumes, les Psaumes 107-150, montre des signes d’avoir été compilé dans son ordre actuel comme un recueil de cantiques pour les fêtes annuelles, il est fort probable que Jésus et ses disciples "aient chanté un hymne" de cette collection au temps du repas de la Pâque. L'auteur indique que le Dîner du Seigneur ensuite institué comme une ordonnance permanente dans l'église incluait le fait de chanter en assemblée dans le cadre de l'ordonnance instituée. L'inférence de l'auteur semble valable dans une certaine mesure. Si l'on admet que l'ordonnance comprend le chant en assemblée sur la base de ce texte, nous devons également admettre que l'ordonnance comprend le chant de l'hymne précisément implicite, c'est-à-dire, tout ou une partie du Grand Hallel du livre des Psaumes. Il n'y a rien dans le texte pour impliquer le fait d’avoir chanté autre chose.

 

Saint Luc, dans son histoire des actes des apôtres nous dit que Paul et Silas étant en prison, et après avoir été flagellés sur le compte du ministère, à minuit ont prié et chanté des louanges de Dieu, de sorte que les prisonniers les entendaient. (Actes 16. 25).

 

L'apôtre Paul réprouvant les Corinthiens pour une vaine ostentation de leurs dons, en particulier celui de parler en langues étrangères, (I Cor. 14. 15. Je chanterai par l'esprit, et je chanterai aussi avec l'intelligence.) leur dit, qu'ils doivent chanter avec compréhension, ce qui ne pouvait pas se faire, alors qu'ils étaient ignorants de la langue chantée, quoiqu’elle puisse être (page 59) comprise par le chantre, ou la personne qui dictait le reste.

 

L'auteur fait ici quelques hypothèses qui peuvent ne pas être acceptables pour certains Baptistes aujourd'hui. Il suppose que le don des langues est la capacité de parler des langues étrangères vraies et compréhensibles, et non pas les déclarations extatiques dans un discours incompréhensible. Il suppose que le problème que Paul aborde est l'utilisation de ces langues devant un public connaissant une langue différente, dans le but de "vaine ostentation". L'auteur en déduit que le chant en assemblée doit être dans une langue utilisée et comprise par les gens. La conclusion va encore au-delà de ce qui est indiqué dans le texte. I Cor. 14 prévoit en effet la traduction d'un texte entonné dans une langue étrangère. Le texte paulinien ne signifie pas que l'hébreu ne doit pas être utilisé de façon liturgique, comme cela a été fait dans certaines synagogues et églises, avec la lecture parallèle d'un Targum ou explication de texte dans la langue commune. Le texte paulinien indique seulement que les parties incompréhensibles de la liturgie doivent être traduites.

 

Le même apôtre exhorte à la fois les (Éphésiens 5. 19, 20. Entretenez-vous par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels ; chantant et célébrant de tout votre cœur au Seigneur ; rendez continuellement grâces pour toutes choses à Dieu le père, au nom du Seigneur Jésus-Christ) Éphésiens et (Colos. 3. 16,17. Que la parole de Dieu habite en vous richement, en toute sagesse, vous enseignant et vous exhortant l'un l'autre, par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels ; chantant avec grâce dans vos cœurs au Seigneur. Et quoi que vous fassiez, en parole ou en œuvre, faites tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce à Dieu et le père par lui.) Colossiens à chanter des psaumes, des hymnes, et des chants spirituels.

 

L'auteur ne traite pas la question de quels psaumes, hymnes et cantiques spirituels sont indiqués par Paul. Il n'est pas possible de supposer qu'il n'y a pas de limites à tous sur ce qui peut ou peut ne pas être inclus dans la réunion de la congrégation. On peut supposer que Paul se réfère dans ces textes à la cantillation des Psaumes bibliques, dont les titres dans la Septante incluent les trois expressions grecques que Paul utilise ici, "psaumes, hymnes et cantiques spirituels". Ces trois catégories de cantiques sont donc les Psaumes bibliques. L'auteur ne reconnaît pas en tout point plus tard dans l'étude que les cantiques dont Paul se réfère doivent avoir existé à l'époque de Paul, et ses paroles ne peuvent pas être interprétées de manière à donner carte blanche aux chansons écrites à une date ultérieure.

 

L'apôtre (Jacques 5. 13. Quelqu'un parmi vous est-il affligé ? Qu'il prie : quelqu’un est-il joyeux ? Qu'il chante des psaumes.) Jacques exhorte aussi les chrétiens dispersés des douze tribus à qui il écrit, d’exprimer leur joie à toutes les occasions en chantant des psaumes de louange à Dieu.

 

Jacques commande aussi clairement le chant des Psaumes bibliques.

 

Maintenant qu’est-ce qui doit être recueilli auprès de tous ces exemples, préceptes et règlements de cette pratique, sinon que chanter les louanges de Dieu est une partie du culte divin dans l'église chrétienne ? Et certainement n’importe qui ferait cette conclusion à la lecture de ces passages, qui n'avait jamais entendu parler d'une controverse à ce sujet. Il est en effet possible de soulever des objections contre toute chose. Les critiques grammaticales peuvent être prétendues, et une construction forcée peut être mise sur les mots plus simples : mais si (page 60) les mêmes règles sont autorisées pour l'interprétation de l'Écriture en général, comme elles doivent être utilisées pour soustraire la force des textes que j'ai mentionnés, les préceptes les plus simples peuvent être rendus douteux, et les doctrines les plus claires renversées. Cependant, comme il y en a qui restent encore convaincus de ce devoir, je m'efforcerai, sans les énoncer en particulier, d’éviter toutes leurs objections, et de confirmer la vérité, en montrant,

 

L'auteur se penche sur la question de chanter ou ne pas chanter dans le culte. Il ne prend pas en considération à ce stade ce qui doit et ne doit pas être chanté en congrégation. Sur la question traitée, ses arguments semblent valables. Les textes bibliques auxquels il se réfère impliquent clairement ou même indiquent le chant en assemblée.

 

1. Que le chant mentionné dans plusieurs textes récités est approprié.

2. Qu'il a été pratiqué dans le cadre du culte divin.

3. Qu'il a été exécuté par des voix mixtes.

 

1. Que le chant mentionné dans plusieurs textes récités, doit être compris dans un sens approprié, et pas un sens métaphorique. À cela, il ne peut y avoir d’objection faite, sauf de certains prétendus critiques sur l'original : car tous ceux qui comprennent l'anglais, savent que chanter c’est exprimer des mots avec une voix accordable, selon les règles de la musique, comme le bon parler c’est exprimer des mots selon les règles de la grammaire : les deux devant être effectués par l'imitation et la pratique, sans la connaissance de (page 61), la théorie de l'une ou l'autre, car ils sont tout aussi naturels, quoique les deux réductibles à des règles artificielles. Chanter en anglais est pris dans aucun autre sens, n’importe lequel lecteur anglais dépouillé ne peut pas non plus douter que ce soit le sens.

 

Quant à l'original : le mot dont il est fait ouvrage par les (Mat. 26 30. Umnhsantej. Marc 14 30. 'Umnhsantej. Actes 16 25. Umnoun.) évangélistes est dérivé d'un verbe, dont la signification première est de chanter un cantique ou un chant de louange.

 

Parfois, en effet il est pris absolument pour louer, sans déterminer la manière. Mais c'est une règle certaine dans l'interprétation de tous les écrits, de prendre les mots dans leur signification première et la plus appropriée, à moins que de bonnes raisons soient attribuées pourquoi ce sens ne peut être admis dans la place en question. Or, dans les cas à l'étude aucune raison ne peut être produite, et donc il devrait être rendu, comme dans notre traduction, ils chantaient un cantique ou un chant de louange.

 

Dans l'épître aux (I Cor 14 15... Yalw tw pneumati, yalw de kai tw noi.) Corinthiens, et celle de (Jacques 5. 13. Euqumei tij; yalletw ) St. Jacques, le mot utilisé dans l’original signifie correctement chanter. Il est aussi parfois utilisé pour chanter à ou jouer d'un instrument de musique, mais quand (page 62) appliqué à la voix, n'est jamais pris dans un autre sens que celui de strictement chanter. Dans l'épître aux (Colos. 3. 16. Adontej.) Colossiens nous trouvons un autre mot qui signifie aussi bien chanter, mais il est parfois utilisé pour exprimer l'écriture d'un poème ou d'une copie de versets, qui est un sens du mot que je suppose personne ne va disputer dans cet endroit, et d'ailleurs qu’aucun autre sens ne peut être mis sur le mot, sauf celui du chant approprié.

 

Dans l'épître aux (Éph. 5. 19. Adontej kai yallontej.) Éphésiens les deux mots mentionnés dernièrement sont utilisés. Alors que saint Paul avait prévu beaucoup de parler du chant proprement dit, il était impossible pour lui par des mots de s'être exprimé plus clairement et de manière plus déterminée.

 

Tout cela, je pense, constitue une preuve complète, que notre traduction est en la matière partout juste, et que le chant proprement dit est mentionné dans tous les cas donnés. Quant aux mélodies particulières dans lesquelles les mots doivent être exprimés, elles sont laissées en liberté autant que le ton ou l'élévation différents et le fait d’accentuer la voix en parlant. La décence est la seule limitation : et comme le ton de la voix ne doit pas être dévergondé et ridicule, de même les airs de musique ne doivent pas être légers et (page 63) désinvoltes : les deux dans le culte divin doivent être graves et solennels, devenant nos discours à Dieu.

 

L'argument de l'auteur semble valable que le chant approprié est prévu par les textes auxquels il se réfère. Il va au-delà de l'implication de l'Écriture cependant, dans ses autres conclusions. Il affirme que les airs particuliers sont laissés en liberté dans la même mesure que la parole. Il n'y a pas de telle implication dans le texte. Au contraire, les apôtres font clairement allusion aux Psaumes bibliques et peut-être la cantillation d'autres textes bibliques. L'implication est donc qu'ils soient chantés sur des airs traditionnellement connus au temps des apôtres. Il n'y a aucune autorisation donnée pour utiliser d'autres airs. La conclusion finale de l'auteur montre clairement, à cette date ancienne, quel serait le résultat de permettre aux pratiques non bibliques d’infiltrer le culte. Tant que les seules cantillations bibliques sont utilisées, il n'est pas question de ce qui est décent, dévergondé, ridicule etc. Dès que la “décence” devient la seule limite, l'église est portée à la prétention constante de savoir quelle musique et quels mots sont appropriés. C'est la situation actuelle dans le Christianisme. La conclusion finale de l'auteur doit paraître scandaleuse à toute personne moderne. Il exige que toute la musique dans le culte soit “grave et solennelle”, et jamais “légère et désinvolte”. Il est fort probable que même la musique “légère et désinvolte” de son temps soit trop ennuyeuse pour les Chrétiens modernes.

 

2. Que ce chant mentionné dans plusieurs textes récités soit réalisé et enjoint dans le cadre du culte divin.

 

L'hymne eucharistique accompli par notre Seigneur et ses apôtres, est reconnu, même par ceux qui nient qu'il a été chanté, avoir été un acte de louange et d'action de grâces à Dieu. Car il est convenu sur tous les côtés, que chanter un hymne c’est louer, que ce soit par le cantique ou sans, et pour être sûr que Dieu était l'objet avec lequel ils étaient alors familiers.

 

Dans le cas de Paul et Silas les mots sont exprès, ils ont chanté des louanges de Dieu.

 

Aux Éphésiens, l'apôtre l’exprime ainsi : entretenez-vous par des psaumes, par des hymnes, et par des cantiques spirituels, chantant et célébrant de tout votre cœur au Seigneur ; rendez continuellement grâces pour toutes choses à Dieu le père, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Et aux Colossiens il dit, presque dans les mêmes termes : que la parole de Dieu habite en vous richement, en toute sagesse, vous enseignant et vous exhortant l'un l'autre, par des psaumes, par des hymnes, par des cantiques spirituels, chantant à Dieu dans vos cœurs au Seigneur : et tout ce que vous faites, en parole ou en œuvre, faites (page 64) tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce à Dieu et le père par lui. Dans les deux endroits nous pouvons observer l'action, l'action de grâce ou la louange, l'objet, Dieu, à travers le médiateur et le mode externe, le chant.

 

L'apôtre Jacques a, quelqu’un parmi vous est-il affligé ? qu'il prie. Quelqu’un est-il joyeux ? qu'il chante des psaumes. (Jac. 5. 13.) Ce qui représente donc beaucoup - car comme la prière est une façon appropriée d'exprimer nos besoins et douleurs à Dieu, de même chanter est une bonne façon d'exprimer notre joie et notre gratitude. Et en effet, la musique et les poèmes sont à la fois bon à exprimer et émeuvent les passions. Ils augmentent et améliorent les affections de l'amour et de la joie, alors qu’ils calment doucement les sensations désagréables de douleur et de tristesse. Ainsi, nous trouvons le psalmiste royal chanter un moment des hymnes de louange nobles, bientôt une chanson triste de pénitence, et encore de ferventes prières et des supplications pour des bénédictions nécessaires. Alors que rien de ce qui est digne d'être adressé à Dieu, ne peut être inapte à être chanté devant lui.

 

Ce que saint Paul dit de cette question aux Corinthiens ; je chanterai par l'esprit, et je chanterai avec compréhension aussi ; (I Cor. 14. 15.) semble simplement parlé du culte public dans l'église, étant joint à la prière : qui avait subi le même abus des chants, de la vanité (page 65) et l'affectation d'une partie de l'église, qui avait reçu le don des langues, et se vantait en parlant devant le peuple dans une langue inconnue, tandis qu’ils doivent à la fois prier et chanter les louanges de Dieu dans une telle langue, afin que toutes les personnes présentes puissent comprendre, et se joindre dans le même acte d’adoration avec une dévotion sincère et une connaissance raisonnable.

 

Encore une fois, Paul ne parle pas contre l'utilisation liturgique de l'hébreu, mais contre le manque de compréhension de ce qui est dit. Le chapitre fournit la traduction, comme c'était la pratique dans l'église et la synagogue d'utiliser un Targum parallèle du texte dans la langue commune. L'auteur va trop loin dans ses conclusions.

 

Maintenant à partir de ce qui a été dit à ce titre, il semble que, dans tous les lieux cités le chant est mentionné comme étant interprété pour Dieu comme l'objet immédiat : ce qui est tout ce qui est nécessaire pour constituer une action religieuse, ou une partie du culte divin.

 

L'auteur suppose que tout ce qui est nécessaire pour constituer une action d’une partie du culte divin est qu’elle soit interprétée pour Dieu comme l'objet immédiat. En cela, il est d'accord avec la majorité des Baptistes aujourd'hui. Son point de vue est une simple hypothèse, cependant. Il est parfaitement raisonnable d'exiger une base scripturaire pour toute chose admise au culte de congrégation.

 

3. J'en viens maintenant à montrer que chanter les louanges de Dieu a été réalisé par les voix conjointes de plusieurs personnes ensemble. On dit de notre Seigneur et ses disciples, à la fois par Matthieu et Marc, qu’ils ont chanté un cantique (au pluriel), tandis que les actes de Christ bénissant le pain, et rendant grâces quand il prit la coupe, sont tous deux exprimés (au singulier) comme effectués par Christ parlant seul, et le reste se joignant mentalement seulement. Et qu'ils se sont donc joints à Christ dans cette action, je suppose que personne ne doute ; en dépit de ce qui est dit, il rendit grâces et il bénit, c'est-à-dire, lui au nom de tous, et en leur nom, ainsi que pour lui-même, (page 66) a solennellement prononcé leurs supplications et actions de grâces communes à Dieu. Mais ici, la phrase est modifiée, et les évangélistes nous disent qu’ils ont chanté un cantique, c'est-à-dire, avec des voix conjointes, ainsi que avec des cœurs unis. Qui, comme c'est le sens clair et évident de l'expression, de sorte qu’il ne peut y avoir aucune autre raison attribuée à la variation de l'expression.

 

Les conclusions de l'auteur sont valables, puisque le texte ne fait pas référence à la prière au singulier “il” et le chant au pluriel “ils”.

 

Saint Luc nous dit que les prisonniers ont entendu Paul et Silas accomplissant tous les deux leurs dévotions communes à Dieu. Je suppose que personne n’imagine qu’ils ont prononcé leurs prières ensemble. Ce doit donc être les louanges qu’ils chantaient ensemble, et cela d'une voix si élevée, de sorte que leurs camarades prisonniers les entendaient.

 

L'auteur tire une conclusion injustifiée en ce qui concerne la prière. Il est très probable que Paul et Silas aient récité leurs prières ensemble, ce qui impliquerait qu'ils priaient dans les mots de l'Écriture que tous deux connaissaient et pouvaient réciter. L'inférence de l'auteur se fonde sur son expérience Baptiste de prière spontanée, qui peut très bien être valide, mais qui n'est pas déclaré ou implicite dans le texte. Sa conclusion importante, celle du chant conjoint, par contre, semble valide.

 

Il y a un autre passage dans l'histoire des Actes, qui, je pense, si dûment pris en considération, est à cet effet. Dans le 4^e chapitre le 24^ème verset, il est dit qu'ils (c'est-à-dire les apôtres qui étaient alors à Jérusalem, et les croyants qui se joignirent à eux, étant assemblés) élevèrent leur voix à Dieu d'un commun accord, et dirent : &c. Du contexte, il apparaît que le culte alors offert était une action de grâce solennelle (quoique conclu avec une pétition) et cela à une occasion très éminente, la délivrance de Pierre et Jean de la rage du Sanhédrin ; par qui, après examen, ils ont été (page 67) renvoyés sans peine, et ce dans l'accomplissement de la ‘prophétie de David,’ Psaume 2. 1. Maintenant, la question étant la louange et l’action de grâces, et ce exprimé par la voix unie ainsi que le cœur, je ne vois aucune place au doute, sinon qu'il a été réalisé comme un hymne ou cantique sacré : à moins qu'il doive être pensé qu'ils ont prononcé un discours vide avec des voix unies, qui est un sens, je crois que personne n’a jamais encore soutenu. Nous ne lisons nulle part d’une prière prononcée par voix mixtes, mais de louanges chantées par des voix mixtes j'ai déjà donné des exemples. Et l'action étant ici l'éloge solennel offert par des voix mixtes, quoiqu’il ne soit pas dit qu'ils chantaient, mais il est plus que probable qu'ils ont chanté, car quoique dire (qui est le mot utilisé) ne soit pas chanter, il n’y a cependant pas de doute que chanter c’est dire.

 

La prétention de l'auteur n'est pas absolument certaine, mais semble raisonnable.

 

Ces exemples, je pense, sont suffisants pour prouver que le chant par des voix conjointes a été pratiqué dans l'église chrétienne.

 

Malgré certaines faiblesses dans l'expression de ses arguments en raison de la négligence des questions qu'il n'a pas l'intention de répondre, sa thèse principale, que les Écritures soutiennent sans aucun doute que les chants en assemblée ont été pratiqués dans l'église apostolique, est valablement établie.

 

La somme de ce qui a été dit, est, que de divers textes de l'Écriture, recueillis du nouveau testament, il semble, que les louanges de Dieu ont été chantées par des voix conjointes dans l'église chrétienne, comme une partie du culte divin ; et que cette obligation est à plusieurs reprises réglementée, enjointe et recommandée pour les nombreuses églises à qui les apôtres (page 68) ont écrit leurs épîtres. De tout cela, il s'ensuit naturellement, qu'il est maintenant du devoir de tous les chrétiens de chanter les louanges de Dieu, à la fois dans les assemblées publiques, et dans leurs exercices religieux plus privés.

 

De la prémisse démontrée que le chant en assemblée est une institution apostolique, l'auteur en tire la conclusion que le chant en assemblée est un devoir présent. Sa conclusion semble valide.

 

À ce compte à partir de l'Écriture, j’ajouterai un témoignage étranger, pour prouver que c'était la pratique constante des premiers chrétiens, dans leurs assemblées religieuses, de chanter avec les voix conjointes, des hymnes ou chants de louange à Christ en tant que Dieu. Et c'est de Pline le jeune : qui était le gouverneur de tout le Pont et la Bithynie, en Asie Mineure, en collaboration avec la ville de Byzance, non pas comme un proconsul ordinaire, mais comme lieutenant immédiat de l'empereur avec une puissance extraordinaire. Ce grand homme avait depuis un certain temps, dans l'obéissance aux commandements de son maître, exercé son autorité dans une poursuite vigoureuse des chrétiens : mais constatant que s’il se mettait à punir tous ceux qui admettent être chrétiens, il devait d'une certaine manière ravager ses provinces, il a jugé nécessaire d'écrire une lettre à l'empereur lui-même à ce sujet : dans laquelle, après avoir donné un compte-rendu particulier de sa procédure contre les chrétiens, et de leur obstination à persister jusqu’à la mort, et des grands nombres qui avaient embrassé cette nouvelle (page 69) superstition, comme il l'appelle, il raconte ce qui, après examen, il avait trouvé à la somme de la pratique chrétienne. (Affirmabant autem hanc fuisse suminam vel culpæ fuæ, vel erroris; quod essent soliti stato die ante lucem convenire, carmenque Christo, quasi Deo, dicere secum invicem, seque sacramento, non in scelus alimquod obstringere, sed ne furta, ne latrocinia, ne adulteria committerent, ne fidem fallerent, ne depositum appellari abnegarent: quibus peractis morem sibi discedendi fuisse, rursusque coeundi ad capiendum cibum promiscuum tamen & innoxium. Plin. Ep. Lib. 10. Ep. 97.)  "Ils ont affirmé, dit-il, que la somme toute entière de cette offense ou erreur réside dans ceci : qu'ils avaient l'habitude un jour établi de se réunir ensemble avant le lever du soleil, et de chanter ensemble un hymne au Christ comme un Dieu, et s'obliger par un sacrement, à ne pas commettre de méchanceté, mais de s'abstenir du vol, du vol qualifié, de l'adultère, de garder la foi et de restituer tout gage confié à eux ; et après s’être retirés, et réunis à nouveau à un repas en commun, dans lequel il n’y avait rien d'extraordinaire ou de criminel.” Cette épître a été écrite à Trajan, alors empereur, environ 71 années après la mort de notre Sauveur béni, A.D. 104. Et dans la septième année du règne de Trajan. Par cette autorité incontestable, nous voyons quel compte-rendu les chrétiens de ce temps donnaient de leur propre pratique : à savoir que dans leurs assemblées religieuses (page 70) ils chantaient des cantiques ou des hymnes à Jésus-Christ comme Dieu.

 

Comme preuve que les Chrétiens en A.D. 104 chantaient en assemblée, Pline est sans doute valable, en supposant l'authenticité de l'épître de Pline. En apparence, telle était l'intention de l'auteur. Cependant, il se glisse dans une inférence qu'il n'établit pas ni ne discute, à savoir que les Chrétiens ont chanté des hymnes à Jésus comme Dieu. Tout d'abord, il est peu probable que Pline fût capable de faire des inférences théologiques de ce genre. Nous pouvons lui faire confiance sur la question du chant en assemblée en tant que tel, mais pas sur le contenu théologique des hymnes. Pourtant, l'auteur n'applique aucune critique historique que ce soit.

 

Deuxièmement, en l'an 104 A.D., la doctrine de la Trinité n'avait pas encore été définie. L'auteur va au-delà de la déclaration de Pline dans ce qui implique que les Chrétiens mentionnés chantaient des hymnes à Jésus en tant que Dieu, c’est-à-dire, comme une Personne de la Trinité. Bien que les hymnes de Stennett soient soigneusement formulés en phrases bibliques, il y a deux ou trois références à la préexistence du Christ (Hymne 29, ligne 5, page 121), et au moins une référence au Christ en tant que “le Fils éternel de Dieu” (Hymne 36, ligne 7, à la page 131). Bien que la préexistence n'implique généralement pas la Trinité, dans ce cas, associée à l'expression “Fils éternel de Dieu”, elle le fait. Cette dernière expression est une formule calviniste historique en opposition à l'unitarisme de Servet. Stennett et son défenseur anonyme sont trinitaires dans le sens calviniste. Le recours à Pline dans la défense de la Trinité est un anachronisme.

 

L'auteur fait appel à la Bible pour instituer le chant d’hymnes en assemblée. Son but en introduisant le chant d'hymnes est enfin devenu apparent. Une liturgie biblique n'est pas suffisante pour soutenir la doctrine trinitaire. Il laisse la question du contenu des hymnes ouverte, tant qu'ils sont “décents”, ce qui implique que la Bible n’accepte rien du tout. Après avoir prouvé que les chants en assemblée existaient dans l'Église primitive, il saute à la conclusion que les hymnes trinitaires sont non seulement autorisés, mais enjoints par l'Écriture. L'argument n'est même pas discuté, encore moins démontré. Le caractère spécieux de cette casuistique devrait être évident aux honnêtes de même qu’aux malhonnêtes.

 

Troisièmement, il n'y a pas de support biblique pour une institution de la congrégation avant l'aube. Il est même possible qu’aussi tôt que A.D. 104 Pline observe un service du dimanche matin. Cela étant le cas, les Chrétiens en question peuvent difficilement être des exemples pour les observateurs du Sabbat, car ils se livrent à des pratiques n’ayant pas de préséance biblique.

 

En ce qui concerne les contenances suivantes je dirai seulement, que les sujets sont bien choisis, et admirablement adaptés pour l'occasion, appropriés à exciter des affections convenables à la grande fête de l'amour, le Dîner du Seigneur, institué en commémoration de ce sacrifice parfait, par lequel seul nous sommes délivrés de la destruction éternelle, et ayons droit à la béatitude éternelle. La poésie est chaste et polie, l'expression claire et juste, en tout point de devenir le thème noble : en tant que tel, je le recommande à la fois pour l’usage public et privé de ces fervents chrétiens, dont les poitrines sont réchauffées par un feu céleste, et dont les âmes sont transportées avec un vif sentiment de l'amour divin.

 

L'éloge de l'auteur des hymnes de Stennett est sans doute en fonction de leur véritable contenu et de la valeur poétique. Certains des hymnes de Stennett ont résisté à l'épreuve des siècles. L'auteur fait appel à la dévotion, à la noblesse, à un feu céleste, et un vif sens de l'amour divin. Notez que tous ces critères sont éminemment subjectifs. Ils seraient tous très bien si un critère de plus avait été ajouté : le critère, est-ce que c’est Biblique. Mais Stennett a été très prudent. Il y a une citation de la Bible dans presque toutes les lignes de ses hymnes. Les références aux doctrines non bibliques, comme la Trinité, sont très rares et difficiles à trouver. Le résultat est insidieux, insinuant la fausse doctrine dans les textes en grande partie libres de celle-ci. Cet ancien livre de cantiques n’est que la première étape dans une évolution historique décrite par le prophète Amos comme les chants du temple transformés en hurlement (Amos 8:3). Il a fallu trois siècles et demi pour être complet, mais finalement la masse rocheuse qui a infiltré la quasi-totalité de la Chrétienté est l'accomplissement final des paroles d'Amos.

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