L'Arche de l'Alliance a été construite par Moïse sous la directive expresse de Dieu par l'être qui lui était apparu au Sinaï (Héb. 8:5 ; Actes 7:38). C'était une copie du sanctuaire céleste et a été faite afin d'abriter les symboles du gouvernement de Dieu. Elle faisait partie du Tabernacle et était le point focal au sein du Saint des Saints. Elle nous donne beaucoup d'informations sur le gouvernement de Dieu et les êtres les plus proches de Lui qui exercent le pouvoir dans le jugement sur l’Armée.

L'Arche était à l'intérieur du Saint des Saints et était ouverte seulement pour le souverain sacrificateur, une fois par an. Le voile symbolisait l'exclusion de toute l’humanité, jusqu'à Christ, qui est maintenant notre souverain sacrificateur. Il est devenu le sacrifice pour tous par son propre sang, qui a permis à l’Esprit Saint, la puissance de Dieu, de demeurer parmi les hommes. Jusqu'à ce point, nous n'avions pas accès à l'Esprit Saint. L'objectif de ces structures est pour que Dieu puisse demeurer en eux et donc elle était l'ombre de l'inhabitation de l'Esprit Saint. Le premier élément du Tabernacle spécifié était l'Arche de l'Alliance, qui était l'objet principal du Saint des Saints et le symbole de la puissance de Dieu et de Sa nature.

Christ a été fait un homme pour qu'il puisse compatir à nos faiblesses. Cela nous permet de nous approcher du trône de la grâce en confiance (Hébreux 4:14-16). Il n'était pas souverain sacrificateur naturellement et il ne s’est pas exalté lui-même à cette fonction. Il a été nommé à cette position par Dieu, son Père et le nôtre, et c'est pour servir dans le sanctuaire céleste dont le sanctuaire terrestre était une copie. Christ a toujours été fidèle à Celui qui l'a fait, car le constructeur de toutes choses est Dieu (Hébreux 3:1-6). L'incapacité de comprendre ce point important était la raison pour laquelle l’épitre aux Hébreux a critiqué l'Église (Hébreux 5:11-14). La méconnaissance du rôle de Christ comme souverain sacrificateur et sa place dans le Tabernacle est la raison pour laquelle certains ne parviennent pas à progresser à la viande solide et ont encore besoin de lait (Hébreux 5:1-9).

L'Ancienne Alliance a été éliminée et ce qui était devenu obsolète c’était le système sacrificiel. Cela était nécessaire parce que nous n'avions pas de relation directe avec Dieu, ou l'accès à son Esprit Saint à ce moment-là. Nous sommes maintenant en mesure d’observer la loi directement, sans enseignants, en étant guidés par l'Esprit Saint dans les voies et la nature de Dieu.

La Nouvelle Alliance a été annoncée par la nature de l'enregistrement de la loi. Moïse avait reçu la loi sur deux tables de pierre, taillées par Dieu. Cependant, lors de leur destruction par Moïse, il (Moïse) a dû tailler deux autres tables lui-même. Elles étaient assez petites pour que Moïse les porte dans une main, chacune était inscrite sur les deux côtés, et indiquait de façon parabolique la loi étant de deux côtés, le physique et le spirituel.

Le Premier Grand et le plus important Commandement (Matt. 22:36-40) est composé des quatre premiers commandements, le spirituel, relatifs à la relation Dieu-homme. Le Deuxième grand commandement, les relations physiques, comprend les six derniers commandements. Ces deux tables pointaient vers la dualité de la loi de la même manière, et aussi à la deuxième alliance. Cette structure des tables pointait vers l'avenir. L'homme ne pouvait pas vivre selon la loi physique et ne pouvait pas accomplir la loi, sans l’Esprit Saint. La verge d’Aaron qui avait fleuri ainsi que la manne ont cédé la place à la Puissance de Dieu, Son Esprit Saint, dans le sacerdoce et à la préservation d'Israël dans le désert.

L'Armée déchue et le genre humain de la terre, les descendants d'Abraham, étaient en danger, et pour cette raison, le Messie a été envoyé sur terre. Ici, la distinction de l'appel devient évidente. Cette séquence a été entièrement reflétée dans les objets du Temple et dans la méthode d’adoration et des sacrifices.

Aaron était le porte-parole de Moïse comme souverain sacrificateur, comme Christ a été le porte-parole d’Éloah ou le Père, en tant que chef des élohim. Dieu a donné des instructions spécifiques, à travers Jésus-Christ, au sujet du tabernacle et de son contenu. Il devait être fourni par les gens qui étaient disposés à donner au Seigneur tel qu’il leur a ordonné de donner (Exode 25:1-9)

L'arche était faite de bois d'acacia ou de shittim. L'âge de l'acacia ne peut pas être déterminé car les arbres ne produisent pas d’anneaux de croissance. Il n'y a pas de grain dans le bois. Le symbolisme spirituel est l'éternité de l'Esprit Saint. Le bois était recouvert d'or et n'était donc pas visible. Cet or est celui affiné par le feu du Seigneur et acheté de Lui par les élus. Le boîtier du contenu qui symbolisait la nature de Dieu et Sa loi est fabriqué à partir de morceaux de bois parfaitement travaillés et assemblés en un ensemble façonné. Le concept s’étendait aux planches de la construction, chacune d'elles étant de dix coudées de haut et d’une coudée et demie de largeur (Exode 26:16). C'est le même concept que les pierres du Temple étant des pierres vivantes bien coordonnées (1Pierre 2:5). L'Arche ne devait pas être touchée par des mains humaines, même par les Lévites, sous peine de mort. Elle devait être portée par des barres, qui passaient à travers les anneaux de chaque côté (Nombres 4:15).

Le prochain élément à être construit était le soi-disant propitiatoire, qui a été placé sur le dessus de l'Arche (Exode 25:17-22). Sa signification réelle est couverture ou couvercle, conçu comme une couverture de l'expiation, le pardon ou l'annulation du péché (Ésaïe 61:10).

Cette couverture du salut avait deux êtres placés dessus. Ceux-ci étaient les chérubins et ces êtres étaient directement concernés par les fonctions de jugement et de miséricorde. Ils étaient en ce sens les êtres les plus puissants concernés par l'exercice de la puissance de Dieu. C'était le marchepied du trône de Dieu (Psaume 132:7 ; 1Chron. 28:2). Ce marchepied du trône était considéré comme le lieu où le Seigneur rencontrait le représentant du peuple, qui était le souverain sacrificateur. Ce symbole physique était le miroir du trône de Dieu, où le souverain sacrificateur rencontrait Dieu à Son Trône. En ce sens, la Puissance de Dieu devait être déléguée au Souverain Sacrificateur quand il avait expié une fois pour toutes comme nous le voyons dans Hébreux.

Les chérubins comme ornements du trône dès les premiers temps, étaient les gardiens de lieux sacrés (Gen 3:24 ; 1Rois 8:6-7). Ils avaient un symbolisme double, les deux chérubins sur la couverture de l'Arche étaient à nouveau dupliqués comme revêtement intérieur du Temple. Ils étaient présentés à moitié humain et à moitié lion, à l’inverse du Sphinx de l'Égypte ancienne (cf. Ézéchiel 41:15-26).

Cette vision d'Ézéchiel concerne le système millénaire et les chérubins ici sont de deux types, les systèmes à tête d'homme et à tête de lion. Ils représentent les deux chérubins qui sont tombés en disgrâce, Satan et le second du système, le chérubin à tête de lion ou éon qui se tient devant le trône de Dieu. Ils doivent être remplacés de l'Armée. Tout le symbolisme de ce Temple se rapporte à la restauration et au système à venir, qui doit encore être accompli.

Les facteurs importants de la description d'Ézéchiel se rapportent au trône de Dieu sous les chérubins et l'apparition de la Gloire de Dieu. Cet être, Jésus-Christ, qui est la Gloire du Dieu d'Israël est un être qui est décrit comme sortant par la porte de l’Est sur son char trône (Ézéchiel 10:18-19 ; 11:22-23). Il retourne dans la même direction et consacre de nouveau le Temple purifié par sa présence (cf. Ex. 40:34-38 ; 1Rois 8:10-11). Jésus-Christ est la "Gloire" de notre grand Dieu et Sauveur (Tite 2:11-13).

Les chérubins se déplaçaient avec l'Esprit partout où il se déplaçait et leurs ailes couvraient la structure touchant comme elles le faisaient dans le Temple (Ézéchiel 1:11-12). Ézéchiel 10 associe la question à la Gloire du Dieu d'Israël et au plan du salut. Nous voyons dans ce texte que la Gloire de Yahovah quitta les chérubins et se plaça sur la maison et la maison fut remplie de la nuée, la cour fut remplie de la splendeur de la gloire de Yahovah. Les chérubins se définissent comme étant l'une des quatre faces qui, si on les compare avec Ézéchiel 1, montrent que le visage du chérubin est celui du taureau, qui symbolise la typologie de tuer le Taureau des systèmes de Mithra et du Mystère.

Cet être était la Gloire de Yahovah des Armées et a lui-même reçu le nom Yahovah ; sa part est Jacob. Il était l'ange dans la colonne de feu et de nuée qui a suivi Israël dans le désert (Deutéronome 32:8-9). L'entrée de la Porte de l’Est de la maison du Seigneur est réservée pour le prince. À partir de son ascension il a été oint au-dessus de ses camarades et est devenu un fils de Dieu avec puissance par sa résurrection d'entre les morts (Psaume 45:6-7 ; Héb. 1:8-9 ; Rom. 1:4).

La typologie de cette activité est représentée par le Sacrifice d'Expiation duquel le taureau était sacrifié pour l’offrande de péché des Expiations pour le souverain sacrificateur et le sacerdoce. Ainsi le Messie a été sacrifié pour racheter lui-même et l'Armée. La distinction entre les deux réside dans le rituel du sang. Le sacrificateur trempait son doigt dans le sang et l’aspergeait sept fois devant le Seigneur en face du voile du sanctuaire et sur les cornes de l'autel de l'encens dans la tente d'assignation, dans le cadre du sacrifice ou service quotidien. Aux Expiations, le souverain sacrificateur entrait dans le sanctuaire avec de l'encens et apportait le sang du taureau dans le Saint des Saints où il l’a aspergé sept fois auparavant, sur et devant la couverture ou le propitiatoire (Lév. 4:6-7, 16:12-14).

Le nuage d'encens était symbolique de l’écran protecteur de la nuée du Messager de la Présence quand il apparaissait à Israël et devait protéger le souverain sacrificateur de son exposition à la présence de la “gloire” de Dieu.

Le propitiatoire est en fait composé de deux êtres sur la couverture, pas de chaque côté, qui étaient responsables de la couverture du témoignage. La fonction entière du propitiatoire est celle du jugement. Ces êtres font partie de ce système (Zacharie 3:1-10). L'Ange du Seigneur ou l'Ange de Yahovah a reçu le pouvoir de juger. Nous voyons qu'il y avait deux êtres en ce lieu. La structure entière du gouvernement de Dieu est basée sur cette structure originale.

À l'origine, Satan était un gardien oint ou chérubin protecteur, mais avait été réduit ici à l'accusateur.

L'Arche de l'Alliance reflète alors un processus, qui est une représentation physique du processus spirituel des élus prenant la loi de Dieu dans leurs cœurs et devenant la représentation vivante des lois de Dieu. Le symbole physique a dû être enlevé pour faire place à un plus grand symbole spirituel qui devait trouver sa première expression en Christ, mais devait s'étendre à tous les élus en tant que fils de Dieu. Les élus sont devenus le naos ou le Saint des Saints (1Cor. 3:17). Comme Christ était le Logos, de même nous devenons Logoi. Voir l’étude Les Oracles de Dieu (No. 184). La puissance de Dieu reposait au sein de chacun des élus.

L'Arche a dû faire place à un système plus grand et a été enlevée et cachée de sorte qu'elle ne soit pas amenée à l'esprit. Le prophète Jérémie a expliqué ce qui allait arriver à l'Arche (Jérémie 3:16).

L'Arche de l'Alliance est un puissant symbole du Temple et des lois de Dieu. Elle est associée au règne et à l'autorité de Dieu. L'Ancienne Alliance se réjouit de la Nouvelle Alliance où l’Esprit Saint a été étendu au peuple de Dieu sur une base progressive. Le but entier était centré sur la puissance de Dieu et fait des hommes des extensions de Son être, en vertu de l’inhabitation de l'Esprit Saint. Sans l'Esprit Saint étant intériorisé, nous ne pouvions pas garder les lois de Dieu dans leur intention et nous les pervertirions à notre avantage. Le Judaïsme a fait cela par sa tradition et Christ les a fustigés pour ce fait.

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