Jemaat-jemaat Allah Al Masehi

[B7_1]

Mistisisme Bab 1 Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]

(Edition 1.0 19900610-20001006)

Bab ini memberi peninjauan terhadap pengenalan kepada perhubungan Mistisisme dengan Misteri serta Pemujaan-pemujaan Matahari dan dengan Misteri-misteri di Babilon yang mana ia telah mempengaruhi agama dunia.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

E-mail: secretary@ccg.org

(Hakcipta ©1990, 2000,  Wade Cox)

(Tr. 2004)

Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus disertakan.  Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang didistribusikan.  Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.

Karya ini boleh didapati daripada Internet di:
http://www.logon.org dan http://www.ccg.org

Penyebaran Misteri-misteri di Babilon [B7_1]



Membentuk Sifat Mistisisme


Kamus Oxford Universal (ms. 1306) mendefinisikan perkataan Mistisisme sebagai “pendapat-pendapat, kecenderungan mental atau tabiat pemikiran dan perasaan, sifat-sifat mistik; kepercayaan kepada kebarangkalian pergabungan dengan bentuk-bentuk Keilahian dengan cara kontemplasi estetik; kepercayaan kepada intuisi spiritual sebagai kaedah untuk mendapatkan pengetahuan tentang misteri-misteri yang tidak dapat dicapai oleh pemahaman.”  Dalam pengertian yang negatif ianya diaplikasikan kepada apa sahaja kepercayaan keagamaan yang berhubungan dengan khayalan sendiri dan kekeliruan fikiran atau teori-teori yang berunsurkan falsafah dan saintifik yang mana melibatkan kualiti-kualiti pemujaan atau agen-agen yang misteri yang tidak boleh dinyatakan dengan rasional.

Ianya dipercayai oleh kebanyakan pemerhati mistisisme bahawa deskripsi umum bagi pengalaman yang berunsur mistik adalah didahului oleh kelayakan kepada “perkara yang tidak dapat digambarkan” dan sekarang ianya dihubungkan sebagai elemen yang perlu dalam pengalaman tersebut.

Secara perbahasaan, mistisisme serta akar-akar misterinya berasal dari perkataan Greek Myein “menutup mulut seseorang”, dalam pengertian rahsia atau kebenaran keghaiban, tidak akan disingkap kepada orang yang belum mengetahuinya.

Akar utamanya adalah kata kerja Muo yang menutup mulut. Permulaan kepada agama misteri diistilahkan sebagai Mueo. Istilah ini digunakan oleh Philo (oleh itu, perkataan musterion sebagai ajaran rahsia atau misteri-misteri).

Konsep yang pertama dalam tanpa-penyingkapan telah diubah ke dalam pengalaman yang tidak boleh dilafazkan, tetapi pada dasarnya, mistik dan fahaman mistisisme adalah berasal dari Misteri-misteri. Ianya dimulakan oleh orang Kasdim, mereka menyebarkan melalui orang Aryan dan sumber-sumber di mana J Burnet (Early Greek Philosophy, Edisi ke-4, London, 1958, ms. 81 dan seterusnya) merujuknya sebagai Scythian yang tidak dipastikan memasuki Eropah dan timur ke dalam India. Golongan Hyperborean di Danube memberi efek kepada agama Greek dan memaksa reaksi keagamaan terhadap Kitaran Kelahiran orang Kasdim. Ini telah memanifestasikan ia dalam sekolah-sekolah Pythagorean dalam bentuk-bentuk memurnikan jiwa.  Bagaimana pun, dalam sekolah Delian, bentuk sistem Kasdim di sebelah utara adalah yang paling dipengaruhi. “Di Thrace ianya berhubungan dengan penyembahan liar Dionysus dan dipertalikan dengan nama Orpheus. Dalam keagamaan ini, kepercayaan yang baru didasarkan atas fenomena “keghairahan” (...’melangkah keluar’). Ianya dianggap bahawa ianya hanya ketika ‘keluar dari tubuh’ jiwa itu mengungkap sifatnya yang sebenar. Ianya bukan semata-mata kelemahan berganda padanya, seperti dalam Homer, tetapi Allah yang jatuh, yang mungkin boleh dipulihkan kepada keadaannya yang tinggi oleh sistem ‘pemurnian’ ... dan sakramen ...”. (Burnet, ibid., ms. 81-82).

Agama Orphic mempunyai dua ciri-ciri yang baru di Greece. Ia melihat kepada wahyu yang telah tertulis sebagai sumber kepada kekuasaan keagamaan, dan penganutnya telah disusun dalam masyarakat, berdasarkan, bukan mengira kepada pertalian darah, tetapi berdasarkan penganutan dan langkah permulaan yang sukarela (Burnet, ibid.).

Dari lapisan emas nipis yang ditemui di Thouri dan Petelia ianya di lihat bahawa agama Orphic mempunyai beberapa persamaan yang jelas kepada kepercayaan-kepercayaan umum di India pada masa yang sama (ibid.).

Karya yang paling awal mengesahkan mengenai kedatangan Greek di bawah pengaruh orang India adalah karya Pyrrho dari Elis. Menurut Diogenes Laertius, ahli kronologi Apollodorus mengatakan bahawa dia secara asalnya adalah ahli pelukis dan telah mendengar Bryson ( ahli falsafah Megaric) (bukan anak lelaki Stilpo). Bryson adalah generasi pertama sekolah Megaric dan telah disebut dalam Kerasulan Ketiga belas karya Plato (3600). Kemudian itu dia mengikuti Anaxarchus (seorang Democritean) dan mengikutinya di mana-mana agar dia dipertalikan Gymnosophists dan Magi di India. Ini adalah semasa Anaxarchus pergi mendapatkan (326 BCE). Autoriti bagi fakta ini adalah Antigonus dari Cerystus, orang yang sezaman dengan Pyrrhos, yang lebih muda, juga dipetik oleh Diogenes Laertius.

Daripada intinya ia jelas bahawa dia telah dipengaruhi oleh pertapaan Buddha dan Burnet mengatakan dia mengikuti kutipan Diogenes dalam artikel Sceptics dalam buku The Encyclopedia of Religion dan Ethics (Bab 11, ms. 229).

Petikan ini telah dikutip sepenuhnya kerana ia merupakan contoh karya pengesahan yang terawal mengenai pengaruh orang India terhadap orang Greece, dan ia memberi refleksi kesetiaan yang jelas dengan kekaguman orang-orang baik di Elis apabila mendapati bahawa mereka telah menghasilkan orang yang kudus. Kita lihat bahawa mereka yang mengenali Pyrrho akan menggambarkan dirinya sebagai semacam arha(n)t Buddha, dan perkara ini tidak meragukan mengenai dia. Dia bukan sesungguhnya seorang skeptis mahu pun asketik dan kuites.

Burnet menyedari bahawa pengaruh terhadap falsafah orang Greek yang awal mendahului pengaruh orang India yang dicatat ini dan dia juga menyedari bahawa ia datang dari utara melalui golongan Hyperborean dan dia istilahkan pengaruh itu sebagai Scythian. Sumber yang sebenar ialah dari orang Aryan. Magi di India berasal dari Medes, satu kasta imam, dan mereka menduduki Babilon bersama dengan orang Persia. Mereka adalah orang Shamanis nomad, yang telah berkembang dari Animisme Babilon yang baru ke dalam bentuk Shamanisme Animistik. Mereka memperolahi agama yang berpusat kepada agama misteri dari Mithras dan Anahita kepada Babilon (lihat artikel ERE ).

Ia telah ditegaskan oleh ERE bahawa, dalam pandangan kepada keasalan mereka yang kurang pasti, sementara mereka adalah satu daripada enam kasta yang disebut dalam Herodotus 1.101, yang mana Joppert telah menggambarkannya sebagai gelaran kasta orang Aryan, mereka tampak bukan dari golongan Aryan. Darius menulis mengenai kaabahnya yang diperbaiki yang dimusnahkan oleh golongan Magus (Bh. [Pers. Teks] i.63-66, lantaran Joppert yang mempercayai  bahawa prasasti ini menyokong agama yang berlainan tetapi ia tidak meyakinkan), tetapi dari kesaksian Herodotus dan yang lain, terdapat keraguan bahawa, dari kegagalan mereka dalam percubaan untuk mengungguli politik, sebagai ketua-ketua bangsa menentang penceroboh Aryan, mereka telah menggunakan kedudukan mereka yang popular sebagai Shaman untuk:

Menyelitkan diri mereka masuk ke tempat terbuka imam di dalam Sifat Penyembahan orang Iran yang tidak diperbaiki, seperti yang digambarkan dengan tepat oleh Herodotus (i. 131 dan seterusnya); mereka hanya menekankan beberapa fakta yang jelas mengenai persamaan di antara agama mereka sendiri dengan agama dari orang Aryan, pemujaan kepada matahari dan api adalah yang utama.

ERE menyatakan bahawa golongan Magi di India, merujuk kepada di Bharesya Purana dan Brhatsamhita, telah dikenal pasti oleh L H Gray sebagai kemungkinan golongan Magi. Mereka mempraktikkan perkahwinan persaudaraan yang mana membezakan mereka dari orang Persia. Ini pertama kalinya muncul di dalam tulisan Pahlavi mengenai zaman golongan Sassania sebagai aturan kepada Parsiisme yang telah berkembang. Fahaman Parsiisme moden mengakui ini dengan penekanan yang sepenuhnya. Diagenes mengajar bahawa golongan Magi telah mengajar mengenai kebangkitan masa depan manusia kepada perwujudan yang berkekalan (ERE, Bab 4, ms. 244). Apa pun, mereka adalah kasta imam Shaman yang diperlukan oleh kaum Aryan dan pakar dalam oneiromancy, astrologi, astronomy dan ilmu magic (ilmu ghaib). Perkataan magic sewenang-wenangnya diambil dalam rujukan kepada  pembelajaran keagamaan  dan praktik-praktik pemujaan oleh golongan Magi.

Alkitab merujuk kumpulan ini seawal tahun 591 BCE ketika mereka memperoleh pengikut baru di Yudea. Penampilan zaman mereka di Babilon telah dirujuk dalam Yeremia 39:3, 13. (Rab Mag) (untuk melihat Rab Mag, lihat ERE, art. Magi dan Oxford Lexicon).

Pengaruh di dalam agama Misteri golongan Magi semasa kurun keenam BCE di lihat berkembang bersama dengan penawanan kaum Aryan dan berleluas dari Iona sehingga ke India. Pembentukan kepada Sekolah Pythagorean pada 529 BCE dan Dharma Buddha pada 527 BCE di Sarnath adalah merupakan perluasan kepada pergerakan yang sama.

Orang Celt sebagai sebahagian daripada golongan Timur Tengah dan persekutuan Scythian mempunyai peranan yang lebih besar untuk dimainkan dalam pergerakan golongan Aryan dan teologi kaum Kasdim melalui golongan Hyperborean daripada yang diketahui secara umumnya dan aspek-aspek ini akan ditangani dalam karya tulis mengenai Bangsa Celt.

Agama-agama Misteri telah dibentuk sebagai adaptasi dari Appollo Hyperborean di Utara dan Mithras/Anahita dari golongan Kasdim. Dewa-dewa yang diagungkan termasuk Demeter dan Persephone, Attis dan Cybele, Dionysus, Isis, Serapis. Dari penawanan Pompey dari lanun Cilicean pada 67 BCE (Plutarch Vita Pompeii 24), Mithras telah diperkenalkan kepada Roma.

Perluasan kepada agama-agama Misteri ke dalam Mesir telah membawa kekeliruan di antara penulis-penulis yang terkemudian dalam mempertalikan pengaruh Mesir dengan pembentukan pemujaan-pemujaan di Greek, yang mana kedua-duanya adalah dari pengaruh Animisme Shamanistik. Orang Mesir tidak percaya dalam transmigrasi dan pemerhatian Herodotus terhadap praktik-praktik menurut peraturan Orphic dan Bacchic tidak menyatakan keasalan mereka, tetapi merupakan adaptasi daripada agama Misteri kepada kedua-dua sistem orang Greek dan Mesir (Burnet membincangkan ini dalam karya Greek Philosophy dalam ms. 88).

Pemujaan Misteri yang terkenal telah diperkenalkan di Eleusis dan Samothrace. Budge dalam terjemahannya terhadap buku Mesir, Book of the Dead (Buku orang Mati), menunjukkan persamaan di antara misteri-misteri orang Eleusynia dan upacara keagamaan orang Mesir, yang mana sekurang-kurangnya, menunjukkan interaksi langsung di antara dua sistem tersebut.

Neville Drury dalam karya Disctionary of Mysticism and the Occult (Kamus Mistisisme dan Ilmu Ghaib) telah memberi penjelasan mengenai Misteri-misteri dari Eleuse dalam muka surat 76. terdapat upacara-upacara yang terkenal diadakan di Eleuse dekat dengan Athen. Drury menyatakan bahawa ia telah ditubuhkan oleh Eumolpus dan melibatkan pemurnian dan puasa. Ini adalah lazim dalam semua sekolah dan yang terkemuka di antara golongan Pythagorean. Upacara ini adlah kudus kepada dewi-dewi kesuburan, yakni Demeter dan Persephone. Misteri yang diungkap adalah mengenai kekekalan dan kelahiran semula.

Selepas pemeriksaan tinggalan arkeologi dalam kaabah permulaan, pakar etnomikologi (kajian mengenai kemanusiaan), R Gordon Wasson telah menyatakan bahawa misteri-misteri adalah dari sifat psikedelik yang dihasilkan oleh ergot yang tumbuh pada tanaman bijirin. Menurut Wasson, peserta dalam upacara misteri-misteri tersebut akan menghabiskan minuman yang mengandungi air gandum, min dan ergot dan akan terus disalurkan ke dalam dunia roh. Apa yang boleh di lihat di sana, dia menyatakan bukan suatu yang dilakonkan, tetapi merupakan phasmata, perwujudan kuasa hantu, secara khususnya roh Persephone sendiri (ibid). Drury menyatakan bahawa pandangan Wasson disokong oleh Albert Hoffmann, yang pertama menyatukan LSD dari Ergot pada 1938.

Nyanyian golongan Homeric terhadap Demeter menggambarkan bagaimana para penghuni merasa satu ketakutan dan getaran dalam badan, rasa pening, muak dan peluh dingin sebelum penglihatan muncul dalam bilik yang digelapkan (ibid).  Ini adalah praktik shamanistik yang lazim, yang dibuat sebagai upacara dalam pemujaan kesuburan yang berasal dari golongan Kasdim.

Praktik pertemuan di dalam bilik yang gelap menjadi lazim kepada cara pemujaan misteri orang Greek-Roma dan ianya disalah anggap sebagai pertemuan orang Kristian. Sistem Mithras di Roma telah menyerap ke dalam seluruh tentera Roma dan bentuk umumnya, Elagabalisme , telah menjadi cara pemujaan yang resmi di empayar di bawah Kekaisaran Elagabalus, (218-222 CE) (Samuele Bacciocchi From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, 1977, ms. 241).

Pemujaan Matahari mistik ini bersama dengan dewa-dewa kesuburan sebagai cabangnya telah menjadi bentuk yang utama secara mutlak di empayar itu. Dies natalis Invicti atau kelahiran tuhan Matahari yang tidak boleh di lihat pada 25 Disember telah diadaptasikan  oleh Kekristianan selepas Persidangan-persidangan pada kurun yang keempat. Kedua-dua 25 Disember dan 6 January adalah merupakan perayaan-perayaan orang kafir. Perayaan Natalis Invicti muncul dalam kalendar golongan Philocalia yang jatuh pada 25 Disember (ibid., ms. 259). Pemujaan ini memperkenalkan sistem-sistem kebaktian pada hari yang kelapan atau hari Ahad yang mana ia juga menggantikan kebaktian Sabat dalam Kekristianan (ibid., ms. 241-245 & 250 dan seterusnya).

Proses pembentukan agama-agama misteri ke dalam agama-agama di dunia yang pelbagai dan perkembangan kepada fahaman mistisisme di dalam kepercayaan mereka adalah rentetan yang terlibat di dalam perkembangan dari fahaman shamanisme Babilon baru yang asal. Perkembangan  mistisisme mempunyainya, kerana adaptasi sinkretik, telah mencapai persamaan dan perbezaan yang mendapat perhatian yang tinggi.

Fahaman Mistisisme Teistik dan Monistik

Pengalaman Berunsur Mistik

Matlamat mistik adalah bersatu dengan Allah. Ini akan dicapai melalui keadaan bagaimana mereka berfikir mengenai Allah dan melalui apa yang mereka alami dan dalam pengertian apa fahaman mistisisme ini berlainan di antara mistik-mistik lain.

R H Zaehner dalam karya Mysticism – Sacred dan profane, London, 1957, membicarakan mengenai  pengalaman berunsur mistik yang berbeza – secara khususnya, Penghampiran kepada  kebenaran yang lebih tinggi dan lebih rendah yang cuba untuk menterjemahkan dasar kepercayaan dengan keutamaan fahaman sendiri akan ditangani dalam Bab 3 dari muka surat 30 dan seterusnya. Menurut Zaehner, dalam Kekristianan Perkataan ini selalu dipercayai membawa maksud pengertian langsung yang dicapai terhadap dewa menurut doktrin ortodoks melalui rahmat yang menguduskan.

Zaehner seolah-olah mengasingkan perbezaan fundamental di antara pengalaman berunsur mistik monis dan teis ketika dia mengajukan konsep liberasi dari Mandukya di mana, selain dari kekekalan diri seseorang, tidak ada yang wujud sama sekali.

Brahman tidak lagi merupakan sabstrat yang serupa atas segala perkara sebab ini akan bertentangan dengan pegangan monis, mahu pun pada semua perkara; kerana tidak ada kejamakan pada yang Satu; kerana yang Satu hanya pada Dirinya sendiri dan yang lain hanyalah ilusi semata-mata (ibid., ms. 164).

Ini adalah pegangan praktik Sankya, yang mana di panggil oleh Zaehner sebagai Solipsisme. Zaehner melihat bahawa tidak ada lojik untuk cuba untuk bebas dari ilusi seseorang yang mana, dari pandangan orang yang membebaskan, merupakan definisi ilusi. Zaehner melihat ini sebagai bertentangan dengan nasihat Gaudopada yang agak lojik, bahawa seseorang harus berkelakuan di dunia seperti objek yang tidak dapat dirasa.

Fahaman monisme yang mutlak kemudiannya akan membawa asketik atau mistik kepada pengasingan (akhir kepada jalan laluan Yogin menurut Patanjoli), tetapi ini sebenarnya akhir kepada jalan yang hanya melalui purgativa, yakni langkah pertama yang diperlukan sebelum “diri” dalam pengertian Jung boleh memasuki ke dalam perhubungan langsung dengan Allah, di mana kewujudannya disangkal oleh para penganut monis dalam apa juga keadaan. Oleh itu, ianya membolehkan bagi Vedantin untuk berbicara mengenai mencapai suatu keadaan kebahagiaan yang akhir yang mana, dia anggap, tidak ada lagi yang lebih tinggi darinya. Idea seperti ini tidak boleh dibayangkan kepada teistik mistik yang mana kekayaan Allah, yang tidak terbatas, tidak boleh dihabiskan (ibid., ms. 164-165).

Konflik ini difahami, walaupun mengikut naluri dan dalam keadaan yang mengelirukan, oleh seorang Muslim seperti Abu Yazid.

Fahaman monisme ini, menurut Zaehner,

Telah mempengaruhi mistisisme Islam melalui Abu Yazid dan Hallaj, walaupun mengalah kepada doktrin tersebut keseluruhannya. Ianya ditinggalkan kepada Junayd dari Baghdad, yang merupakan penatua yang sezaman dengan Hallaj ( kurun yang ke-9 dan ke-10 AD), untuk memformulasikan doktrin klasik Sufi mengenai jiwa manusia yang kekal yang bersama dengan Allah sebelum penciptaan dan yang mana berdasarkan pada tulisan Quran yang terkenal, Mithaq, perjanjian Allah dengan umat manusia sebelum mereka diciptakan. Doktrin dasar Junayd menyerupai Samkhya dan juga Vedanta yang bukan-dualis di mana dia menganggap bahawa tugas mistik adalah bagi penghancuran makhluk dirinya yang sementara dengan ‘idea’ mengenai dirinya yang berkekalan di dalam Allah (ibid., ms. 165).

Justru, kita mempunyai tiga kedudukan dan mistik Sufi tampaknya berasal secara mutlak dari fahaman Monisme orang India dan bukannya dari fahaman Teisme yang sebenarnya atau, dalam apa sahaja dasar, merupakan perlakuan monistik Allah dan tidak ada di dalam Quran.

Pengaruh orang Greek terhadap asal Mistisisme Kristian

Rentetan perkembangan Mistisisme Kristian telah dijejaki oleh Andrew Louth dalam karya The Origin of the Christian Mystical Tradition – From Plat to Denys, Clarendon Press, Oxford. Dalam pengenalannya, Louth telah membuat satu fakta yang penting mengenai penggunaan perkataan-perkataan dalam terjemahan dan pemahaman kepada aksi pemikiran yang perasaan. Kita akan memahami perkara-perkara dari pandangan fikiran cartesian (pengikut falsafah Descartes) yang lepas . falsafah Greek adalah pra-cartesian.

Doktrin Plato adalah berdasarkan pencarian jiwa kerana Allah dirumuskan sebagai satu kedatangan kembali, penaikan bagi Allah; kerana jiwa adalah hak milik Allah, dan dalam penaikannya ia menyedari sifatnya yang sebenar. (Louth Introduction, ms. xiv).

Ini adalah bertentangan dengan pengertian Kristian yang mana membicarakan mengenai inkarnasi Allah, penurunannya ke dalam dunia supaya Dia boleh memberi kemungkinan kepada manusia untuk bersatu dengan Allah yang mana tidak terbuka untuknya secara dasar (ibid.).

Justru, tampak di dalam doktrin Kristian satu fahaman mistisisme semula jadi yang tidak dibenarkan. Apabila ajaran Alkitab yang asal, yang mana mengajar kebangkitan fizikal dan jiwa atau roh manusia yang menghalangi kewujudan jiwa yang kekal, diteliti sememangnya terdapat beberapa sinkretik bukan Kristian bagi konsep jiwa dan pemahaman berunsur mistik kepada kesatuannya dengan Allah. Seperti yang boleh di lihat ini boleh dijejaki dalam falsafah Greek, terutamanya dari Socrates dalam reaksi kepada pemujaan Misteri Orphic (petikan J Burnet, Doktrin Socrates Mengenai Jiwa, 1916, B6, CCG, 2000). Ia kemudiannya menjadi distilasi kepada doktrin yang awal di bawah Plato dan memperhaluskan falsafah Plato yang baru di bawah Philo dan hasil akhirnya bersama dengan Plotinus di tempat di mana Augustine mendapat sumber tulisannya. Dari sini doktrin tersebut memasuki Kekristianan  dalam bentuk yang lebih lengkap bersama dengan konsep doktrin jiwa golongan Kasdim yang telah diubah suai dan doktrin sorga dan neraka yang datang melalui golongan Gnostic.

Persatuan dengan Allah terdapat di antara pemujaan orang Greek yang awal dari estetik Orphic atau pengalaman pemurnian keluar dari tubuh. Konsep orang Greek mengenai Nous (pengertian intelektual) dan keasalannya adalah penting kepadanya. Saya fikir, oleh itu terdapat perkara yang saya fikir dari proses dasar fikiran orang Greek yang dilafazkan oleh Parmenide.

Intelektual orang Greek, yakni noesis, adalah agak berbeza daripada perkataan-perkataan fikiran kita, mental, intelek dll. Ia memberi cadangan yang hampir kepada satu pemahaman intuitif yang realiti (ibid., ms. xvi). Louth terus memetik Festugiere:

Ianya satu perkara untuk mengetahui kebenaran melalui alasan, ianya juga boleh dicapai melalui fakulti intuitif yang disebut nous oleh orang-orang kuno, ‘fakta yang baik pada jiwa’ oleh St Francis de Sales dan ‘hati’ oleh Pascal.

Dengan seluruh maksud nous, Festugiere selanjutnya berkata:

Jiwa menginginkan satu pengetahuan yang merupakan hubungan langsung, ‘perasaan’ (sentimen), satu sentuhan, sesuatu yang di lihat. Ia menginginkan satu persatuan yang mana perpaduan yang menyeluruh, terjemahan bagi dua makhluk yang bernyawa. Nous kemudiannya, lebih merupakan satu organ kesatuan mistik berbanding dengan maksud yang terkandung dalam perkataan ‘fikiran’ atau ‘intelek’, namun, nous bererti fikiran; noesis adalah bentuk pertapaan fikiran yang lebih dalam, mudah bukannya sesuatu yang lain daripada berfikir (ibid).

Plato melihat jiwa sebagai diperangkap oleh dunia yang diungkap melalui deria.

Untuk berpisah dari dunia ini bermaksud berpisah dari deria-deria dan dari tubuh. Maka elemen penting dalam penaikan jiwa adalah perpisahan dari tubuh dan kesedaran bahawa ia adalah sebagai makhluk spiritual (ibid., ms. 7).

Dalam The Phaedo, orang yang berharap untuk mencapai pengetahuan realiti harus memurnikan dirinya: yang bermaksud, melenyapkan seria-deria tersebut. Individu itu, berdasarkan falsafah, cuba untuk hidup dalam kehidupan yang benar-benar dapat diperolehi selepas kematian. Pemurnian hanya boleh dicapai dengan perpisahan dari keadaan perhambaan dalam tubuh. Sebab ianya tidak mungkin boleh yang kotor mencapai kemurnian (67A).

Proses pemurnian mempunyai dua dimensi, moral dan intelektual. Pemurnian moral adalah praktik kebajikan, keadilan, kebijaksanaan, kesederhanaan, dan semangat. Ini memurnikan jiwa dari persatuan dengan tubuh dan mengendalikan keinginan dan keghairahan oleh nous rasional yang mengendalikan dua elemen jiwa, yang membangkitkan keinginan (to epithymetikon) dan keghairahan (to thymikon). Melalui kontemplasi kehidupan, pemurnian akan dicapai dan jiwa itu dibebaskan dan perpisahan dengan tubuh akan berlaku, yang didefinisikan oleh Plato sebagai kematian (Phaedo 67D). Dia menyebut perkara ini dalam Republic dan dalam Laws.

Plato membicarakan mengenai kepentingan kepada pendidikan melalui muzik yang melibatkan kesensitifan dalam irama dan bentuk. ‘Cara yang betul’ ini (Republic 401D) bererti bahawa jiwa itu adalah sangat sensitif kepada kecantikan dan melalui kecantikan lah yang menyifatkan bentuk realiti yang sebenarnya (Louth, ms. 8).

Pemurnian moral mungkin dianggap sebagai menyesuaikan tubuh kepada kesudahan sebenar jiwa, yang mana adalah kontemplasi realiti yang sebenarnya.

Plato menggambarkan penghargaan jiwa kepada kecantikan yang sebenarnya di dalam bentuk orang yang dikasihi dalam Phaedrus sebagai satu misteri.

Apabila seseorang yang belum terbabit dalam misteri, dan telah melihat banyak visi ini, melihat muka seperti tuhan atau dalam bentuk tubuh yang benar-benar menyatakan kecantikan, yang pertama dia rasai ialah menggigil dan kekaguman yang diinspirasikan oleh visi ini, dan kemudian ketertiban seperti berada dalam pandangan tuhan (phaedrus 251A).

Ia seolah-olah sedikit keraguan bahawa Plato di sini menggambarkan pemujaan misteri yang dijelaskan sebelum ini dan apabila digabungkan bersama ia memberi pandangan yang sangat baik terhadap objek pengalaman dan proses pemikiran yang terlibat. Upacara Orphic telah dibuat untuk memurnikan tuhan yang jatuh supaya ia boleh kembali ke langit (Burnet, ibid., B6).

Dalam keadaan yang sangat indah sifatnya. Ini adalah matlamat penaikan jiwa. Visi kesenangan pada Kecantikan adalah dirinya sendiri, yakni bentuk kecantikan (Louth ms. 11).

Apa yang telah diungkap adalah berkekalan dan tidak dapat dilukiskan. Ia melebihi bidang Bentuk dalam pengertian bahawa orang Greek menggunakan istilah Forms (Bentuk) bagi realiti-realiti yang lebih tinggi.

Visi akhir bagi yang Cantik tidak dicapai, atau ditemui: ia datang kepada jiwa, ianya diungkap kepada jiwa (ibid., ms. 13).

Dalam pengertiannya, ini mengingatkan Zen Buddhisme.

Visi yang terakhir adalah serta merta datang kepada jiwa dalam pengertian satu kesenangan atau kesukaan yang amat sangat dan ini adalah konsep fahaman mistisisme yang telah berkembang dalam tradisi barat. Ianya tidak bermula dengan Plato, dia hanya semata-mata memainkan peranannya yang penting dalam merumuskannya. Ia mendahului falsafah orang Greek yang awal dari sistem  keagamaan kaum Kasdim, dan doktrin mengenai jiwa adalah fundamental kepada strukturnya. Justru, ianya bukan berlandaskan Alkitab dan produk terakhirnya ialah satu bentuk sinkretik atau keasalan Kekristianan.

Perkembangan yang seterusnya boleh ditemui di dalam karya Philo dari Alexandria. Philo telah menjadi wakil kepada Platonisme yang stoikal sejak permulaan kurun yang pertama BCE yang dikenali sebagai Middle Platonism (Platonisme Tengah).

Dari Plato, bidang Bentuk itu adalah bidang keilahian dan, dengan Paltonisme Tengah, ini telah berubah kepada konsepsi yang lebih jelas mengenai kebolehan Allah yang melampaui segalanya (Louth ms. 18). Teologi mistik Plato telah dihampiri daripada pemeriksaan doktrinnya mengenai kontemplasi dan, walaupun mempunyai konsep yang lebih jelas mengenai Allah, Platonisme Tengah, menurut Louth, masih lagi konsep yang sesuai untuk dipelajari dari aspek ini.

Tidak ada keraguan bahawa konsep Philo adalah teologi berdasarkan mistik tetapi ia pernah berpusat kepada Allah Abraham, Ishak dan Yakub. Philo menjelaskan bahawa Allah tidak boleh diketahui pada DiriNya sendiri, hanya boleh dikenali di dalam pelayananNya (dari laporan Louth dalam ms. 19 dari edisi F H Colson dan G H Whitaker terhadap karya Philo (Loeb Classical Library)).

Intisari Allah tidak boleh dicangkup oleh konsep manusia. Philo telah membuat perbezaan yang penting, berkekalan dan selalu digunakan di antara intisari Allah dan aktiviti-aktiviti Allah atau tenaga-tenaga. Philo telah membentuk doktrin mengenai sifat Allah yang tidak boleh diketahui (sering diperkenalkan oleh ayat Timaeus Plato (28c), Untuk mengungkap pencipta dan bapa kepada alam semesta adalah sesungguhnya satu tugas yang sukar.  Philo menggunakan pernyataan Alkitab bahawa kewujudan Allah mudah difahami dan didemontrasikan dari Susunan kontemplasi dan Kecantikan Kosmos.

Allah, walaupun mempunyai kuasa yang tidak terhad, Dia diketahui oleh umat manusia kebanyakannya dalam aspek sebagai raja dan dermawan atau kreatif -  memperkenalkan diriNya kepada manusia melalui rahmatNya.

Bahawa Philo dalam De Abrahamo adalah berlandaskan mistik, menggunakan perbendaharaan kata dari agama-agama misteri (terlabih lagi dalam De Abrahamo 121-123 yang mana dari tiga, yang belum diterima di dalam misteri-misteri yang lebih tinggi, ia masih pengamal hanya kepada upacara yang kurang penting dan tidak berupaya untuk menghampiri Perwujudan itu dengan sendirinya dll.).

Perbendaharaan kata dari agama misteri ini di aplikasikan kepada tiga malaikat di pohon ek di Mamre yang muncul kepada Abraham dan boleh di dapati di tempat lain dalam Philo dan sering di dalam paderi-paderi Kristian. Walaupun bahasa ini kembali kepada Misteri-misteri orang Eleusinia, Louth berkata:

Ia mungkin tidak menandakan pengaruh yang langsung dari pemujaan misteri, kerana Plato telah menggunakan bahasa penaikan jiwa-jiwa seperti ini bagi kontemplasi (Louth, ms. 23).

Bertentangan dengan gagasan Louth, kebalikannya tampak itulah kesnya yang memberi silsilah pengaruh yang langsung dari agama-agama misteri melalui falsafah orang Greek kepada Plato dan yang digabungkan oleh Philo dengan sinkretisme Talmud yang berkembang untuk menyediakan dasar kepada adaptasi agama-agama misteri ke dalam Kekristianan dan adaptasi mistisisme tanpanya, tidak mempunyai dasar dogmatis bagi doktrin tersebut untuk menonjol.

Misteri yang lebih besar adalah pernyataan jiwa ke dalam kaabah Pengetahuan Allah bahagian dalam yang melampaui pengetahuan tentang Dia melalui aktiviti-aktivitiNya. Philo membezakan tiga jenis pelayanan dan hamba – mereka yang melayan Allah melalui kasih Allah, mereka yang melayan Allah dengan mengharapkan upah dan mereka yang melayan Allah kerana takut kepada penghukuman. Ketiga-tiga jenis ini boleh diterima dengan susunan kemurnian dan kebaikan yang menurun ini. Louth melihat perasaan belas kasihan Philo adalah jenis mereka yang melayan kerana ketakutan yang berbeza dengan para Rabai dan kebanyakan daripada Paderi-paderi.

Pencarian mistik bagi jiwa di dalam pengetahuan Allah yang tidak boleh diketahui:

Ia adalah hasil kepada kerinduannya kepada Allah sendiri, dan selain daripada manfaat perhubunganNya dengan kita – ia adalah satu pencarian kasih yang sejati (Louth, ms. 24).

Ini akan dicapai dalam tiga tahap:

     Mualaf kepada agama yang sejati;

     Pengetahuan tentang diri sendiri; dan

     Pengetahuan tentang Allah.

Mualaf kepada agama yang sejati di lihat dalam gambaran Philo sebagai gencatan dari kebaktian kepada penciptaan yang telah dibentuk oleh tradisi orang Magi melalui astrologi. Melepaskan astrologi dan dasar kepercayaan ke atas efek-efek bintang terhadap ketertiban manusia adalah langkah pertama untuk mualaf kepada agama yang sejati.

Seterusnya, melalui konsiderasi diri dan kesedaran-diri, jalan akan terbuka kepada tahap yang ketiga dari Pengetahuan tentang diri sendiri yang teliti kepada pengetahuan tentang Allah sendiri. Fikiran tidak lagi tinggal di “kayangan” yang merupakan organ kepada deria tetapi beralih kedalam fikiran itu sendiri.

Sebab ianya mustahil bagi fikiran yang mana rangkaiannya masih terletak pada fikiran yang normal berbanding dengan mental yang perlu mencapai kontemplasi mengenai Dia (De Migratione Abrahami, ms 195 dan seterusnya- dari petikan Louth dalam ms 24).

Penolakan bentuk pengaruh dominan kosmik merupakan adaptasi yang perlu untuk membenarkan Kekristianan mengadaptasikan Misteri-misteri dalam bentuk yang lebih halus- pencipta yang melebihi ciptaan.

Melalui pemurnian moral, jiwa akan menyatakan penaikannya ke atas tubuh tetapi, walaupun Philo menggunakan istilah Plato, dia mengurangkan jiwa kepada makhluk yang diciptakan oleh Allah, dan tidak ada apa-apa terkandung di dalamnya.

Bagi Philo:

Pengetahuan tentang diri sendiri tidak sama dengan pengetahuan tentang Allah; dalam pengetahuan tentang diri sendiri jiwa tidak menyedari dunia idea di dalamnya (seperti dalam Plotinus dan mungkin Plato), tetapi dalam pengetahuan tentang diri sendiri jiwa akan menyedari kekosongan di dalamnya dan akan dikembalikan kepada Allah, kepada Dia (Louth, ms. 25). Oleh itu makhluk ini tidak mempunyai ... keupayaan untuk mengetahui Allah tetapi diberikan pengetahuan ini melalui Rahmat.

Adaptasi ini adalah perlu untuk membolehkan  Kekristianan-Yudea mengurangkan dalil berunsur mistik dari diadaptasikan dengan cara sinkretik. Bagaimana pun, ianya diadaptasikan semula oleh Plotinus seperti yang telah dinyatakan oleh Louth dan telah dipetik di atas, dan dari dia karya-karya tulis awal telah diambil.

Walaupun perbezaan mereka, Philo mengambil idea dari Plato dalam Timaeus (41C: petikan 90A dan seterusnya) bahawa jiwa-jiwa yang kekal adalah ciptaan langsung oleh demiurge, sementara apa yang tidak kekal adalah ciptaan tuhan-tuhan yang lebih rendah.

Konsep ini adalah perkembangan kepada teologi kaum Kasdim. Keadaan jamak dalam kuasa yang telah disebut sebelumnya di dapati di dalam proclus’ Komentar terhadap Parmenide Plato (Morrow & Dillon, Princeton, 1987, ms. 233-234). Kuasa kebesaran adalah tidak penting dan realiti-realiti menganugerahkan keunggulan dan kesempurnaan yang tinggi sementara persamaan adalah disebabkan harmoni dan kadar dalam segala perkara akan menyatakan hubungan dalam perkadaran sama ada dalam jiwa-jiwa atau dalam sifat dan kesudahannya ialah persahabatan dan kesatuan.

Maka oleh kerana Demiurge, dalam pembinaan alam semesta, telah menggunakan semua kaedah – ilmu kira-kira, geometri dan harmoni – dan pertalian yang bersatu berlandaskan ini semua, kamu akan mendapat kebenaran mengenainya. Saya fikir sekiranya kamu berkata bahawa persamaan ini yang telah digunakan oleh Demiurge adalah perkara yang intelektual yang mengendalikan kosmos (ibid.).

Pencarian ke dalam ini adalah yang diistilahkan sebagai Satu dalam Kita yang mana dipanggil oleh Socrates sebagai iluminasi jiwa (Proclus, ibid., ms. 588). Maka melalui yang Satu di dalam diri Kita, kita akan menghampiri yang Satu (ibid.). Sekarang ianya di dalam elemen ini sendiri di mana membezakan Philo di mana ia terjadi bukan secara semulajadi tetapi melalui rahmat; tetapi rentetan perkembangan pada keseluruhan pencarian ini telah diikhtisarkan oleh Komentar seperti berikut:

Dan Plato berkata bahawa yang Satu diketahui dengan tidak ada sensasi, kerana dia berkata tidak ada makhluk yang merasanya – seolah-olah sensasi keilahian pun tidak ada, mahu pun penyebab sensasi yang utama, mahu pun secara umum, tidak ada bentuk kesedaran di dalam intelek keilahian yang mana berselarasan dengan yang Satu. Oleh kerana itu Demiurge juga tidak mempunyai deria-persepsi untuk merasa yang Satu, kerana malah yang itu pun adalah persepsi kepada benda-benda yang wujud.

Pendapat kedua yang dipertimbangkan; yang pertama, kita, kemudian iblis-liblis, kemudian para malaikat, kemudian tuhan-tuhan kosmik, kemudian tuhan-tuhan yang mutlak (kerana ini, lantaran walaupun mereka mempunyai perkaitan dengan dunia, mengandungi prinsip-prinsip rasional terhadap objek-objek yang boleh dirasa), daripada tuhan-tuhan yang berbentuk asimilatif (kerana dalam ini adalah sebab-sebab tuhan-tuhan kosmik); dan yang terakhir, pendapat demiurge, pendapat itu sendiri, kerana ini adalah sumber kepada semua pendapat dan sebab utama benda-benda yang wujud di dalam dunia, dan darinya kitaran perbezaan mendapat keasalannya. Pertimbangkan seluruh siri ini dan katakan: yang Satu itu tidak boleh diketahui oleh semua bentuk pendapat.

Yang tertinggal di sana adalah pengetahuan. Jangan memandang hanya apa yang kita ada; kerana itu adalah khusus dan tidak ada yang patut dimuliakan mengenainya – ia tidak mengetahui yang Satu – tetapi perhatikan juga pengetahuan tentang iblis-iblis, yang melihat perwujudan seperti ini; dan pengetahuan tentang malaikat, yang melihat apa yang lebih penting dari ini; dan pengetahuan tentang tuhan-tuhan kosmik (di mana mereka mengikut pemimpin-pemimpin ‘mutlak’ mereka); dan tuhan-tuhan mutlak itu sendiri, yang mengendalikan di dalam lingkungan perkara yang boleh difahami dengan unggul; dan, yang lebih tinggi, bahawa tuhan-tuhan berbentuk asimilatif, tempat di mana mereka pertama kali menyerapkan diri mereka kepada tuhan-tuhan intelektual; dan sebagai tambahan bagi ini, pertimbangkan pengetahuan yang asal yang mana bersatu kepada yang boleh digahami itu sendiri, yang mana dalam Phaedrus (247d) juga dipanggil ‘pengetahuan itu sendiri’; dan, atas segala ini, pertimbangkan kesatuan yang boleh difahami yang mana tersembunyi dan tidak boleh dilafazkan di dalam relung dalaman makhluk itu sendiri. Pertimbangkan semua jenis pengetahuan ini dan pemahaman mengenai kewujudan, dan kamu akan lihat bahawa ini semua adalah kurang berbanding dengan yang Satu. Kerana ini semua adalah pengetahuan tentang makhluk dan bukan tentang yang Satu. Tetapi perdebatan menunjukkan bahawa yang Satu adalah mengatasi Makhluk. Oleh kerana itu, semua pengertian, sama ada itu adalah pengetahuan, atau pendapat, atau deria-persepsi, adalah dari perkara kedua dan bukan dari yang Satu (Komentar Prolus terhadap Parmenide Plato (Bk. VII), Morrow & Dillon, Princeton, 1987, ms. 589).

Dari yang di atas, keseluruhan perdebatan telah berkembang dari teologi kaum Kasdim yang di dapati juga berkembang ke dalam India dan merupakan dasar pemikiran yang telah menyebabkan fahaman Monisme orang India bersama dengan penjelmaan ilusi tuhan dan mempunyai struktur kosmologi yang sama dalam ‘Misteri-misteri’. Adaptasi Philo terhadap pegangan ini telah memberikan beberapa gagasan Alkitab bagi struktur berunsur mistik ini.

Philo dan Allah Yang Berbicara

Philo cuba untuk mengadaptasikan doktrin Greek masa kini di dalam pandangan Alkitab dalam bentuk falsafah sinkretik. Doktrinnya mengenai Firman, Logos, adalah perkembangan idea Stoic mengenai Logos yang ilahi atau alasan yang mendasarkan serta membentuk semua perkara.

Kerana Philo, dengan pernyataan doktrinnya mengenai keunggulan Allah (yang bertentangan dengan fahaman imanentisme Stoic), Logos itu menjadi pengantara di antara Allah yang unggul dan dunia, dan mempunyai kedua-dua aspek keunggulan dan aspek tetap ada di mana-mana.

Louth mengembangkan konsepnya dan juga konsep dari Ho Legon, yakni idea tentang Allah sebagai satu yang berbicara.

Kekurangan pemahaman mengenai konsep Elohim dan El sebagai muka Allah yang tidak dapat di lihat dan entiti-entiti yang dirujuk di dalam Perjanjian Lama telah membawa manusia menganggap bahawa Yohanes telah mengadaptasikan susunan frasa yang berunsur mistik (yang mungkin berasal dari Philo) di dalam buku injil. Dia sebenarnya tidak. Dalil metafizikal di dalam Perjanjian Lama telah dijelaskan dengan sempurna oleh tulisan-tulisan Yohanes dan penjelasan Kristus dan yang seterusnya dikembangkan oleh Pualus. Philo telah mencuba untuk menjelaskan doktrin yang sama berlandasakan sistem Hellenistik, dan tanpa latar belakang Paulus, dia telah menghasilkan satu cangkukan yang berunsur mistik, yang telah memberi efek kepada Kekristianan.

Sistem trinitarian atau sistem tritunggal Philo kemudiannya dikembangkan oleh Tertullian dan merupakan perkembangan dari Misteri-misteri yang bukan berlandaskan Alkitab, walaupun Tertullian percaya bahawa Roh Suci adalah sebagai kuasa Allah. Bagaimana pun, Philo telah mencuba untuk menyimpan ideanya mengenai Allah dalam Alkitab, walaupun dia akhirnya telah mencipta dengan tidak ada maksud tujuan, satu pertentangan dengan dasar Alkitab Kristian.  Tidak ada keraguan, bagaimanapun,  bahawa dasar kerangka kerjanya adalah berunsur mistik dan keasalan daripada kegirangan yang luar biasa. Distorsi akhir ke dalam Yudaisme Talmudik dan Kabbalah adalah perluasan lojik karyanya, yang merahsiakan Yudaisme berkurun lamanya. Seluruh doktrin adalah dari kaum Kasdim dan bukan berlandaskan Alkitab.

Plotinus

Plotinus adalah pengaruh yang utama dalam falsafah berunsur mistik ke atas Kekristianan.

Seperti yang dinyatakan oleh E R. Dodds, dalam pertemuan Phlotinus hampir semua arus dasar fikiran yang mana datang dari lapan ratus tahun dari spekulasi Greek; daripadanya keluar satu arus fikiran baru yang mentakdirkan pemupukan fikiran yang berbeza daripada Augustine dan Boethius, Dante dan Meister Echart, Coleridge, Bergson dan T. S Eliot (E R Dodds The Ancient Concept of Progress, Oxford, 1973, ms. 126) (Louth, ms. 36).

Plotinus (lahir c. 204 CE) datang dari Alexandria di mana di telah belajar falsafah di bawah Ammonius Saccas. Memupuk dasar fikiran Timur – orang Persia dan India – dia telah mengikuti tentera di bawah Kaisar Gordion untuk kempen menentang Persia (Louth, ms. 36). Selepas kematian Gordion dia kembali ke empayar dan tinggal di Roma di mana dia mengajar tentang falsafah. Justru, dia berada di Roma selepas 244 CE pada masa paling kritikal dalam pengaruh ajaran berunsur falsafah, dan pada ketika agama-agama Misteri berwewenang. Mithraisme telah menjadi pemujaan para tentera, dengan fahaman Elagabalisme yang telah dinyatakan sebagai cara pemujaan di seluruh Empayar kira-kira 25 tahun lebih awal, ia adalah satu faktor yang tidak diragui yang mempengaruhi hala tuju awal Plotinus.

Plotinus dan para pengikutnya, yang adalah Porphyry, adalah pengikut Plato (sekarang diistilahkan sebagai pengikut Plato yang baru), dan mereka telah merombak semula tulisan Plato dalam mendemonstrasikan ajaran mereka walaupun mereka tidak mempunyai struktur mekanikal, geometri dari fahaman Platonism Athenian yang baru (cth. Proclus’ Element pf Theology).

Louth berkata:

Kita boleh menghampiri sistem atau falsafah Plonitus dengan dua cara. Ianya boleh di lihat sebagai struktur hierarki yang besar, satu rangkaian makhluk, atau ia boleh di lihat sebagai satu latihan dalam pemahaman introspektif mengenai diri. (ms. 37).

Hierarki Plotinus telah dinyatakan dalam segi tiga prinsip atau dasar atau tuhan-tuhan. Bermula dengan yang tertinggi, ini adalah yang Satu atau yang Baik; Bijaksana, dasar fikiran (secara rambang prinsip intelektual); dan jiwa, psiko. Jiwa adalah tahap kehidupan atau deria-persepsi. Di atas ini, adalah bidang akal yang lebih seragam, nous.

Ini adalah wewenang Plato mengenai Form (Bentuk). Di sini yang mengetahui dan yang diketahui adalah satu, di sini pengetahuan adalah intuisi (Louth, ms. 38).

Ini adalah pemilikan pengetahuan yang ditandakan oleh keadaan yang tidak boleh salah, ini adalah realiti mutlak tetapi Plotinus, oleh kerana kepelbagaian dalam Bentuk dan dualisma yang mengetahui dan yang diketahui walaupun bersatu dalam satu persatuan yang harmoni, meneruskan konsep mengenai yang Satu.

Di atas bidang kebijaksanaan adalah yang Satu, yang sesungguhnya mudah dan di atas dualisma. Konsep ini adalah dari timur secara langsung dan berasal dari perkembangan metafizikal golongan indo-Aryan dari teologi kaum Kasdim. Plotinus telah memperolehi pegangan falsafah ini dari Persia sementara dia berada di sana dan itu adalah lazim pada ketika itu di seluruh Timur. Perkembangan Proclus ini ke dalam tujuh tahap kepada demiurge dari Plato adalah tema yang konsisten dlam teologi yang berunsur mistik.

Mekanisme Plotinus adalah dengan keluar pergi dan kembali di mana semua perkara berkeinginan untuk kembali kepada yang Satu yang merupakan tempat asal yang keluar. Semua perkara berusaha selepas kontemplasi, melihat kepada Visi selepas yang mereka miliki berakhir, mencapai matlamat mereka dengan setiap langkah yang mungkin kepada bentuk mereka sendiri. Kontemplasi adalah primal bagi Plotinus dan  konsep pegangannya mengenai kembali adalah:

Satu perhitungan kepada derianya mengenai keinginan jiwa untuk kembali kepada yang Satu (Louth, ms. 40).

Plotinus mengembangkan pemahaman introspektif sebagai erti kata mencapai yang Satu. Jalannya bukan menghala ke atas tetapi menghala ke dalam -  dari jiwa, kepada kebijaksanaan, kepada yang Satu.

Ini secara langsung diadaptasikan oleh Augustine sebagai tu antem eras interior intimo meo et superior summo meo (Engkau adalah lebih dalam daripada tempat yang paling dalam di hati saya dan lebih tinggi daripada yang tertinggi).

Pengetahuan tentang diri sendiri dan pengetahuan tentang kemutlakan adalah berhubungan. Jiwa harus dilatih dan dibentuk untuk mencapai kesempurnaan bagi mencapai yang Satu.

Plotinus melihat kejahatan memiliki sumbernya dalam diri akan, merumuskan kesenangan dalam kebebasan tetapi dia membuat satu pernyataan yang luar biasa seperti berikut:

[Jiwa seperti ini] tidak lagi prihatin sama ada sifat keilahian atau sifat mereka sendiri; tidak mempedulikan kedudukan mereka yang membawa kepada keruntuhan diri; mereka kehilangan kehormatan mereka; menghormati semua perkara lebih daripada diri mereka sendiri, semua kewibawaan mereka dan kekaguman mereka adalah untuk orang luar, dan dengan berpegang kepada perkara ini, mereka telah terpisah, sejauh mana jiwa itu akan pergi, dan mereka membuat terang daripada apa yang mereka tinggalkan ... kehendak untuk mencari perkara luaran adalah satu pengakuan sifat yang lebih rendah ... (Bab 1) (Louth, ms. 42).

Jiwa-jiwa yang jatuh ini berada di dalam tempat yang tidak mungkin seperti yang di ambil dari pernyataan Plato (273D) dan yang telah diambil oleh Augustine dan menyalurkannya ke dalam Zaman Pertengahan sebagai Tempat yang Mustahil.

Mistisisme Plato telah menjadi Mistisisme Patristik.  Festugiere mengatakan Apabila Pateri ‘berfikir’ fahaman mistisisme mereka, mereka akan menjadi pengikut Plato. Tidak ada yang asli dalam gedung. (Kontemplasi 5) Bagi dia mistisisme para Paderi adalah fahaman pegangan Plato yang sejati (Louth, ms. 191).

Perluasan kepada Penyebaran Mistisisme

Penaikan

Struktur kaum Kasdim yang disebut oleh Proclus di atas menunjukkan bahawa Plato menggunakan struktur kosmik yang berasal dari Animisme shamanistik, yang telah diadaptasikan oleh orang Greek. Tujuh tahap dalam struktur kosmik yang dimulai dengan Demuirge pada tahap yang ketujuh dan tertinggi adalah tujuh tahap yang sama dalam kosmologi yang terdapat di seluruh Asia dan berleluasa ke dalam Asia Tenggara dan Oceania. Struktur ini telah disalurkan oleh Altaik Shaman dan terdapat di antara orang-orang Uralic secara umumnya.

Sehingga hari ini upacara bahagian integral pra-ordinasi  Theravadin di Thailand masih dilakukan.

Ianya mempunyai kepelbagaian dalam tahap di sepanjang tahun-tahun perluasan dari lima tahap kepada enam belas tahap. Dasarnya adalah tujuh dan dari zaman di antara Plato dan kaum Abbasid tahap itu adalah tujuh. Tujuh tahap dalam shamanistik, berpusat di sekeliling pohon kosmik, yang mana penaikan dimulakan oleh proses meditasi atau ekstetik, sama ada oleh diri sendiri atau disebabkan oleh pengambilan dadah; menggantikan konsep kaum Kasdim yang lebih awal tentang tiga langit yang mana merupakan istilah rujukan umum. Konsep ini telah digunakan oleh Paulus dalam 2 Korintus 12:22 dalam menggambarkan keadaan mutlak atau luaran sorga. Tiga tahap ini telah dibahagikan ke dalam tiga tahap yang lebih kecil dan tujuh menjadi tahap yang lebih tinggi dari semua ini seperti yang dikembangkan oleh fahaman Shamanisme.

Matlamatnya adalah penaikan kepada setiap tahap oleh kontemplasi mistik dan pengetahuan dalaman selalunya dimiliki. Para Shaman (dukun) atau perantara akan berhadapan dengan tuhan di setiap tahap dalam penaikan. Selalunya ini adalah melalui tangga, yang mana juga digunakan oleh orang mati dalam penaikan ke langit. Tangga ini juga memudahkan penurunan tuhan-tuhan.

Justru, dalam Nusantara orang India, tuhan Matahari dijemput untuk turun ke bumi melalui tangga yang mempunyai tujuh janjang. Di antara Dusun, bomoh yang dipanggil untuk merawat pesakit mendirikan tangga di tengah-tengah bilik, yang mencecah kepada bumbung, dan roh akan turun melaluinya dan masuk ke dalam bomoh tersebut (Mircea Eliade Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy, Tr. Trask, Princeton, Bollingen, LXXVI, 1974, ms. 487).

Perkembangan kepada tradisi mistik ini telah berkembang ke dalam Talmudic Yudaisme pada kurun yang pertama CE selepas pengaruh dari Philo, bagaimana pun, penyerapan ini dalam bentuk ajaran pemujaan Kabbalistik asal dan tidak dicatat tulis secara terbuka seperti tradisi mistik Kristian dan menjelaskan perpisahan dari fahaman mistisisme yang berikutnya. Penerbitan di dalam bahasa Inggeris oleh Aryeh Kaplen, Meditation and Kabbalah (1982) adalah berguna kepada pemahaman mengenai mistik Merkabah dan karya mereka, The Greater Hekhaloth yang bertarikh dari kurun pertama CE (dicatat juga oleh Drury dalam Dictionary of Misticism dan the Occult, ms. 104,113). Merkhaba atau takhta kereta kuda Allah boleh naik atau turun melalui ruang langit yang berbeza atau istan-istan yang dikenali sebagai Hekhabah. Mistik akan naik melalui meditasi menyebut dengan berkali-kali nama-nama tuhan di dalam mantera, memberi gambaran kesedaran dalam dirinya.

Ke dalam roh kenderaan yang kepergian ke setiap ruangan dengan giliran, mempersembahkan satu ‘meterai’ kudus kepada malaikat penjaga. Sejurus sebelum tiba kepada bilik yang ketujuh mistik akan memasuki kereta kuda dan kemudian diangkat ke dalam keadaan keghairahan berunsur mistik yang amat besar yang dipanggil Merkhabah (Drury, artikel Greater Hekhaloth, ibid., ms. 104).

Penyebutan berulang kali nama-nama kudus sebagai mantera menjadi lazim kepada mistik Yahudi, Hindu, Buddha dan Muslim, dan telah digunakan pada zaman Mesir kuno (ibid., ms. 189). Kabbalah telah mengembangkan konsep manusia sorgawi, yang membolehkan Allah mengambil bentuk manusia dan ini berpusat pada Kether, iaitu lingkungan pertama dalam Pohon Kehidupan. Jalan mistik menuju kepada ketuhanan di dalam Kabbalah dipercayai oleh para dukun, sebagai lebih pintas daripada putaran ilmu ghaib. (Drury, artikel Mysticism, ms. 187).

Para dukun mempraktikkan ilmu ghaib Barat yang kadang-kadang menggunakan pohon kehidupan Kabbalistik. Pohon ini mempunyai tiga bumbungan. Jalan tengah atau bumbungan tengah mempunyai tiga elemen, Malkuth, Tiphareth dan Kether. Perjalanan keghaiban adalah melalui setiap sepuluh Sephiroth, yakni tiga bumbungan yang mana di puncaknya adalah tempat ketuhanan, yang mana digambarkan dengan kepelbagaian sebagai roh, terang atau realiti abstrak yang tidak terbatas.  Walaupun kepelbagaian ini, semua teknik-teknik mistik mempunyainya seperti dengan matlamat akhir komunikasi mereka, dan pengetahuan dalam keadaan makhluk yang di luar pengertian (Drury, artikel Mysticism, ms. 187).

Bentuk mistisisme orang Yahudi dan fahaman ilmu keghaiban di atas adalah perkembangan kepada cara pemujaan misteri selepas zaman pembuangan Yudaisme, mendapat ekspresi resmi selepas pembinasaan Kaabh dari pengaruh ekstrem  Hellenistik sehingga kurun yang pertama CE, memuncak di dalam karya Philo dan kemudian menjadi karya rahsia tantang mistisisme. Karya-karya ini telah menyerap sebahagian besar kawasan Timur danmendapat wewenang dalam Islam. Malah nabi Muhammad telah menggunakan kosmologi ini dalam surah 2:29.

Ianya Dia yang menciptakan untuk kamu segala sesuatu yang ada di bumi, kemudian Dia menjadikan Langit dan menyusunnya kepada tujuh langit; dan Dia mempunyai pengetahuan dalam segala perkara.

Komentar dalam Quran oleh Al Tabari (Bab. 1, ms. 192-205, Oxford, 1987) menunjukkan bahawa nabi tersebut tidak memahami bagaimana menyokong penaikan mistikal tetapi memahaminya sebagai dua kehidupan, yang satu menyebabkan kepada kebangkitan. (Quatada memisahkan mereka dengan jarak 500 tahun walaupun Alkitab secara khusus menyatakan bahawa zaman itu adalah satu ribu tahun dalam Wahyu 20:4). Penggunaan perkataan Sama dipercayai sebagai dalam bentuk tunggal dan Tabari memberi keprihatinan kepada terjemahan Ha-Huwa-Bi-Kulli Shai’in ‘Alimun (ms. 204-205) di mana kemudiannya orang Kristian dan para Rabai dihukum dalam seksyen ini kerana terjemahan rahsia dan menyangkal hal kebangkitan tersebut, bagaimana pun, dia seolah-olah telah menggunakan struktur shamanistik ini untuk memberi ilustrasi fakta tersebut.

Eliads mencatat bahawa mistisisme Islam telah menerima elemen-elemen shamanistik selepas perkembangan Islam di antara orang Turki di Asia Tengah, walaupun, dia mencatat bahawa keupayaan Amed Yesevi dan beberapa daripada ahli umatnya yang lain berubah menjadi burung dan mempunyai kuasa untuk terbang dan legenda yang sama mengenai orang kudus Bekteshite adalah lazim kepada fahaman Shamanisme secara umumnya, bukan sahaja kepada orang Turko-Mongol tetapi juga orang Arctic, Amerika, India dan Oceania. Dalam legenda Burung Ostrich Barak Baba dia muncul di tempat awam dengan “dua tanduk kedepan kepala” (yang telah menjadi tanda upacara urutan yang dia asaskan), menunggang burung ostrich yang “terbang sedikit dibawah pengaruhnya” (dari Kopruluzade, Influence du Chamanisme Turco-Mongol sur les Ordres Mystiques Musulmans, ms. 16-17 seperti yang dipetik oleh Eliade dalam Shamanism, ms. 402-403). Eliade mengatakan, Satu keajaiban sekiranya ia tidak lebih mengusulkan satu keasalan dari Selatan (ibid). Ini lebih menunjukkan pengaruh shamanistik adalah umum di seluruh negara Arab dan negara-negara timur mediteranian sekurang-kurangnya sejak kurun keenam BCE, bersama dengan bentuk orang Greek yang sudah terbentuk.

Ia tampak bahawa pemujaan berhala itu dan agama-agama misteri telah mendahului dan mempengaruhi Talmudik Yudaisme dan kebangkitan serta perkembangan Islam.

Penggunaan narkotik seperti hashish dan opium telah menjadi kelihatan dalam beberapa urutan mistik Islam orang Persia sejak dari kurun kedua belas dan seterusnya. Eliade merujuk kepada karya Massignon dalam catatannya dalam muka surat 118 sehingga 402 tentang keadaan keghairahan yang amat sangat dan menggalakkan tatapan kepada pegangan Plato. Dia menyatakan bahawa:

Resepi dasar ini untuk keghairahan yang amat sangat boleh dipertalikan dengan kedua-dua teknik-teknik mistik pra-Islam dan dengan teknik-teknik orang India yang menyeleweng yang mungkin telah mempengaruhi fahaman Sufisme.

Satu daripada kaedah untuk menyerapkan keadaan keghairahan itu adalah dengan pengekangan erotik, yang menyerapkan satu bentuk keghairahan yang tinggi (ibid). Dualisme lazim dalam fahaman monastisisme dan mistisisme yang mana menurut Wolpert adalah penyebaran dari fahaman monastisisme Buddha (A New History Of India, ms. 52), adalah bukan secara kebetulan tetapi malah pengekangan erotik dalam monastisisme membantu dalam fahaman mistisisme.

Ianya tampak bahawa upacara penaikan kepada dunia tuhan-tuhan yang terdapat dalam mistisisme shamanistik mendapat tempatnya dalam upacara Brahman dan teknik-teknik keghairahan adalah lazim di sana.

Agama-agama misteri, bagaimana pun, telah menyerap, seperti yang kita lihat, berkhayal kerana pengambilan ergot dan bukannya dari perkembangan Sufisme berikutan ini yang sudah lama mendahului mereka. Tuhan Terang orang Persia, yang (menurut Avesta) muncul sebelum matahari terbit di dalam kereta pacuan kuda yang ditarik oleh empat kuda putih adalah Mithra. Dia adalah tuhan yang hama mengetahui dan dewa kesuburan dan kelimpahan. Selepas penawanan Alexander the Great, penyatuan kepercayaan keagamaan telah berlaku yang memperlihatkan Mithra dipertalikan dengan Helios dan kita telah melihat persamaan de antara Mithra dan Apollo Hyperborios dan dewa-dewa misteri kesuburan.

Mithra telah menjadi pengantara kepada demiurge (dewata maha tinggi) yang tidak dapat diketahui. Dia selalu dipertalikan dengan astrologi dan Taurus sebagai konstelasi yang dimasuki oleh matahari pada permulaan musim semi. Dewa penyembelih sapi adalah lazim kepada seluruh bahagian timur dan merupakan lambang kepada orang Persia sebagai binatang yang pertama diciptakan oleh Ormazd.

Cara pemujaan misteri boleh di lihat berleluasa dari Eropah dan Mesir sehingga ke Timur Jauh dan semua melibatkan kosmologi shamanistik dalam penaikan ke tujuh langit atau tahap dan telah menyerap Talmudik Yudaisme, Kekristianan dan Islam.

Menurut Eliade:

Tangga (klimax) dengan tujuh anak janjang telah dimasukkan di dalam misteri-misteri Mithra dan bahawa raja-nabi Kosingas telah mengumumkan kepada taklukannya bahawa dia akan pergi kepada dewi Hera dengan menggunakan tangga. (Ini juga) mungkin sebahagian daripada dasar mula Orphic (Eliade, ibid., ms. 488).

Eliade mencatat bahawa:

W Bousset pada suatu masa dahulu telah membezakan tangga Mithra dengan konsep ketimuran yang mempunyai kemiripan dan mendemonstrasikan perlambangan kosmologi mereka yang lazim (ibid., ms. 488).

Eliade mencatat penggunaan tangga tersebut oleh Yakub di dalam perlambangan mimpinya dan bahwa Muhammad telah melihat satu tangga yang berdiri dari Kaabah Yerusalem ke langit dengan para malaikat berada di kiri dan kanan. Dia berkata:

Tangga mistik itu telah dimasukkan di dalam tradisi Kristian; kesyahidan St. Perpetua dan legenda St. Olaf adalah dua contoh. St. JohmClimacus menggunakan perlambangan tangga tersebut untuk melafazkan pelbagai tahap penaikan spiritual. Satu persamaan luar biasa terdapat di dalam mistisisme Islam; untuk naik kepada Allah, jiwa itu harus mendaki tujuh langkah wajib – pertobatan, pertarakan, penyerahan diri, kemelaratan, sabar, percaya kepada Allah, kepuasan. Perlambangan ‘anak janjang’ pada ‘tangga-tangga’ dan penaikan telah digunakan di dalam Mistisisme Kristian (ibid., ms. 489).

Drury dalam artikelnya Fana dalam muka surat 85 yang menunjukkan perkembangan tahap-tahap untuk menjadi sebati di dalam Allah dipraktikkan dalam fahaman Sufisme.

Ini mungkin dalam tiga tahap; tindakan untuk mendapatkan keampunan daripada Allah; permintaan untuk rahmat dari nabi Muhammad; dan akhirnya bersebati dengan Ilahi Keesaan. Mistik Islam, Abu Hamid Ghezali menulis, “Apabila penyembah tidak lagi berfikir tentang penyembahannya atau dirinya sendiri tetapi bersebati dengan Dia yang disembah, ini disebut sebagai Fana”.

Kondisi ini dikenal pasti oleh para pengamal ilmu ghaib sebagai Kether (Ain Soph Aur – terang yang tidak berkesudahan), bumbungan tengah Kabbalah dan melewati lelaki dan wanita, yang mana sejurus di bawah pohon dan oleh itu melambangkan tradisi berunsur mistik Androgyne. Ini adalah melampaui dan persatuan dengan yang Esa, yang mungkin boleh dibandingkan dengan satori dan nirwana dalam Zen Buddhisme dan juga Yoga (Drury, artikel Kether, ms. 141).

Fungsi tiga bahagian yang berhubungan ini telah dicatat oleh Happold (dalam Mysticism: A study and an Anthology, Pelican, 1986, ms. 119). Dia mengistilahkan ini sebagai mistisisme pengetahuan ini dan pemahaman, mistisisme kasih dan kesatuan, dan mistisisme tindakan (yang mana mempunyai infiniti dengan jnana yoga, bhakti yoga dan karma yoga dalam fahaman Hindu). Ini mengandungi empat kesatuan Esa yang berhubungan di antara satu dengan yang lain, tanpa batas waktu dan Diri selain dari diri yang empiris dan Kasih kepada segala yang wujud. Ini adalah mengingatkan kepada ulasan Plato sebelumnya.

St, John pada palang salib melambangkan tahap-tahap penyempurnaan mistik sebagai pertapaan yang sukar dan penaikan spiritual di gunung (Penaikan ke Gunung Karmel). Palang salib itu mengambil tempat tangga dalam beberapa kepercayaan legenda orang Eropah Timur. (Eliade, dari 110 sehingga ms. 489).

Tangga yang mempunyai tujuh anak janjang juga disimpan di dalam tradisi alchemical. Eliade menyebut karya Carbonellis untuk mengenal pasti naskhah kuno mengenai orang yang menaiki tangga itu dengan mata tertutup dan pada anak janjang yang ke tujuh penutup mata itu dibuka (ibid.).

Rentetan penaikan yang terdapat di dalam tulisan Proclus terdapat dalam Teologi mistik Dionysius seorang golongan Areopag, yang merupakan tokoh yang tidak dikenali, yang mungkin satu tulisan rahib Siria c. 500 CE. Dia melandaskan tulisannya pada karya Gregory dari Nyssa dan melalui dia orang-orang Alexandria pengikut Plato telah muncul. Sangat penting:

Dia juga menggunakan Neoplatonisme seperti ia wujud di dalam bentuk akhir yang diberikan kepadanya oleh Proclus. Melalui dirinya sendiri, yang merupakan Kristian ortodoks, Dionysius telah mengadaptasikan banyak daripada konsep-konsep plato yang baru (D Knowles The Evolution of Catholic Mystical Theology from The English Mystical Tradition, Burns and Oates, London, 1961, ms. 21-38).

Dia menggunakan hierarki makhluk dalam tangga penyangkalan yang didaki oleh jiwa dalam penaikannya kepada ‘Tuhan’.

Seperti yang kita lihat hierarki Proclus adalah bentuk tujuh deretan kafir yang naik dari iblis kepada Dewata maha tinggi. Justru, yang Esa yang tidak dapat diketahui, tidak dapat dilukiskan, tidak dapat dilafazkan telah dikenal pasti sebagai Allah. Dionysius memperluaskan “kitaran konsep Plato” dari pelolosan diri semua makhluk daripada Allah, diikuti dengan kekembaliannya, dan konsep pengikut Plato yang baru mengenai hierarki roh yang berikutnya, manusia dan malaikat, yang mana setiap rentetan menerima penerangan dari tahap kedudukan di atas, dan menyalurkannya dalam bentuk yang sudah dicampur kepada orang bawahan.

Perkembangan Abad Pertengahan

Ajaran ini, yang mana mengenai makhluk malaikat, telah di gabungkan oleh St. Thomas ke dalam karya-karya Kristian, tetapi pengaruhnya yang utama adalah ke atas para ahli teologi yang spekulatif (ibid.).

Menurut Knowles:

Karya Dionysius, dan secara khususnya dalam Teologi Mistikal; adalah berpengaruh kepada golongan Victorine dan Cistercian; dan pendirian di dalam kepercayaan zaman baru sekali lagi membenarkan penceritaan pengalaman peribadi yang dibebaskan dari formalisasi tradisional (ibid).

Enam ratus tahun selepas Dionysius, teologi mistik, sama ada spekulatif atau deskriptif, tidak lagi tenang. Kebangkitan agama-agama misteri pada Zaman Pertengahan dalam bentuk mereka yang disebut dikristiankan boleh berkembang sekarang. Bernard dari Clairveaux dalam kotbah-kotbahnya mengenai kidung menggambarkan pengalamannya sendiri yang berunsur mistik yang mendahului penjelasan Hugh dan Richard dari St. Victor atau golongan Victorine dan justru, bentuk-bentuk konsep tradisi Augustin telah dipengaruhi oleh pengikut Dionysius.

Origen dan pengikutnya Clement dari Alexander membahagikan kehidupan kepada keadaan kontemplasi dan aktif. Yang pertama, gnosis dan kemudian theoria (kontemplasi). Gnosis orang Alexandria adalah berunsur mistik sepenuhnya. Kesalahan mistik menambahkan kesalahan dalam mistik dan penaikan shamanistik menjadi integral kepada Kekristianan. Awan kegelapan telah menjadi terbahagi di atas dan di bawah jiwa – dari keadaan yang mudah kelupaan di bawah jiwa dan dari tahap jiwa yang lebih tinggi yang tidak boleh diketahui. Penerimaan Augustine terhadap doktrin jiwa kaum Kasdim tetap kekal tanpa dicabar dan memberi kepada Kekristianan ortodoks satu persamaan dengan fahaman Hinduisme dan Buddhisme. Pegangan Augustine terhadap divisi Jemaat serta keadaan dua tahap kehidupan juga mempunyai persamaan dengan sistem kasta yang terdapat dalam kaum Kasdim dan India. keusulan ini telah menjadi ukuran di dalam penyusunan masyarakat dan komuniti keagamaan, yang mana ia juga mempunyai persamaan dengan yang terdapat dalam fahaman Hiduisme dan Buddhisme.

Untuk memahami ini dengan lebih mendalam, perkembangan kepada agama Indo-Aryan harus di lihat pada ikhtisarnya dan kemudian meneliti perinciannya kelak.

Agama Indo-Aryan bahagian Timur

Fahaman Shamanisme (ilmu kebomohan)

Di Asia sistem ndo-Aryan mempunyai dua aspek, satu dipegang oleh golongan orang nomad dan yang satu lagi di dalam suku kaum penduduk yang tetap.

Agama orang nomad adalah apa yang diistilahkan sebagai Shamanism orang Babilon yang baru. Menurut Tuan E A Wallis Budge (Babylonian Life and History, Edisi kedua., 1927, ms. 100).

 Orang yang paling awal di Babilon percaya bahawa segala sesuatu memiliki roh dan agama seperti yang mereka ada mungkin boleh digambarkan dengan baik sekali dengan perkataan ANIMISME.

Agama animistik berleluas dari orang Aryan ke dalam golongan Uralik di Asia termasuk orang Turki dan Manchu-Tungus yang dipertalikan dengan orang Korea Lama dan orang jepun secara perbahasaan. Sebelum ia bertukar kepada fahaman Yudaisme c 740, Empayar Kazar yang mana termasuk orang Hun dan Magyar/Finno-Ugrian (Koestler, The Thirteenth Tribe, Popular Library, ms. 125-130) yang menggunakan sistem ini walaupun mereka tidak bersangkut paut secara kaum dengan kumpulan bahasa Turki yang mereka kongsikan (ibid., ms. 112).

Dualisma keagaman dan kuasa sivil telah dicatat oleh ahli sejarawan Arab dari zaman penghematan oleh Kagan yang merupakan spiritual dan ketua ilahi yang simbolik dan kuasa keduniawian yang dikenali sebagi Bek.

Ini adalah ciri-ciri golongan kelas yang turun-temurun yang biasanya terdapat di antara golongan penduduk tetap di awah pengaruh orang Aryan yang diadaptasikan di sini oleh orang (setengah) nomad. Sifat turun-temurun sama ada melalui silsilah atau keluarga dari golongan kelas-kelas shaman (bomoh) di antara orang Siberia dan Manchu-Tungus dan pemilikan terhadap shaman-shaman ini melalui roh akan ditangani oleh Eliade dalam in Shamanism Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton, 1974, exp. ms. 15-17).

Shamanisme Animistik adalah agama penduduk yang paling awal yang diketahui di Asia Tenggara dan Oceania malah terdapat di antara orang Negrito dari Peninsular Malaysia, golongan Semang, Sakai dan Jakun (ibid., ms. 337). Dari fahaman Shamanisme awal ini lah doktrin yang mengatakan penyakit adalah satu hukuman untuk dosa muncul di antara orang Semang dan suku-suku kaum kerdil yang lain (ibid., ms. 338) dengan fahaman Shamanisma adalah lebih terkenal di antara suku kaum seperti Sakai dan Jakun.

Pengusiran iblis adalah satu ciri di Asia Tenggara dan kepulauan termasuk Andaman dan Car Nicobarese. Fenomena Shamanisme animistik adalah lazim kepada semua suku kaum di Asia Tenggara tanpa memperhatikan rentetan pekerjaan mereka di kawasan itu dari orang Negrito melalui orang Melayu Proto dan seterusnya berleluasa ke dalam Thailand dan Cina. Konsep mengenai perjumpaan dengan roh orang mati dan perhubungan dengan roh dan kepercayaan dalam hal pemboyongan adalah umum. Penyerapan upacara kebomohan dan pandangan dunia telah menjadi umum sejak dari zaman awal lagi di India Kuno malah umum kepada penyerapan yang berlaku kemudiannya oleh Mistik Muslim (ibid., ms. 402).

Upacara penaikan sejenis pohon birch ke langit di dalam Shamanisme Turko-Mongol sekali lagi terdapat di dalam upacara Brahman yang melibatkan upacara penaikan kepada Dunia tuhan-tuhan dan telah dipohon oleh Rig (Rg) Veda 111, 8, 3(ter. R T H Griffith, II. 4) (ibid., ms. 403-404).

Penaikan jenis Shamanik juga terdapat di dalam legenda kelahiran Buddha (ibid., ms. 405, lihat Majjhima – nikaya III, 123 (ter. I B Horner (di ubahsuai)).

Pada ketika ... kelahiran Bodhisattva (111, 123, ter. I B Horner (di ubahsuai)) berdiri di atas kaki yang sejajar dan menghadap di utara, dia mengambil tujuh langkah.

Langkah tujuh ini membawa Buddha ke puncak dunia. Ini adalah sama dengan Shaman Altaik:

yang mendaki tujuh atau sembilan jinjang di dalam upacara pohon birch dengan urutan akhirnya sampai kepada langit yang paling jauh, Buddha secara lambangnya melintang di dalam tujuh tahap kosmik yang mana berjajaran dengan tujuh unjuran langit siarah (ibid., ms. 405).

Eliade percaya dengan pandangan bahawa skema kosmologi yang lama perihal penaikan langit Shamanik (dan Vedic) diperkayakan oleh spekulasi metafizikal milenial di India. Ia tampak semata-mata telah diintegrasikan semula dengan sistem yang awal. Dalam pola orang Babilon, langit (dan bumi di bawahnya) telah dibahagikan kepada tiga atau tujuh bahagian. Di mana bumi dibahagikan kepada tiga bahagian yang diduduki oleh golongan Ea (penghuni juga adalah dari golongan yang lebih rendah dari langit yang ketiga):

manusia dan tuhan-tuhan di alam barzakh. Bahagian yang tertinggi di bumi akan membentuk tempat duduk tuhan Enlil; dan dipanggil sebagai “E-Kur” atau “Rumah Gunung” (Tuan E A Wallis Budge, ms. 99).

Tuhan Bulan, Sin berada di tahap yang tertinggi dalam ziggurat Babilon (petikan Cox, Anak Lembu Emas [222], CCG, 1998 dan bab 3 di bawah). Ini adalah asal kepada perkataan sin dalam bahasa Anglo-Saxon.

Puncak dunia, yang boleh dicapai melalui tujuh langkah, adalah justru satu pengulangan daripada tujuh tahap dalam pandangan dunia orang Babilon, setiap diduduki oleh dewa tuhan dan makhluk separa-tuhan. Lautan alam barzakh atau Apsu juga dikelilingi oleh lautan, yakni mengelilingi langit dan bumi. Alam barzakh juga dibahagikan kepada tujuh bahagian yang diperintahkan oleh dewi Allatu yang dibantu oleh enam ratus Anunnaki yang mengendalikan roh orang yang sudah mati.

Pandangan dunia orang Assiro-Babilon telah memasuki India pertama kalinya dari Harappa dan Mohenjp Dar tetapi akhirnya dari orang penawanan orang Aryan pada 1000 BCE (lihat di bawah).

Roh-roh animistik telah berkembang dengan sepenuhnya di dalam sistem lama India dan fahaman Buddha cuba untuk mengadaptasikan sistem ini. Tujuh langkah dalam kepercayaan Buddha tidak lagi bermatlamat terhadap dunia dewa-dewa dan kekekalan tetapi melebihi kemampuan manusia. Dengan menjadi “yang tertinggi di dunia” Buddha melewati alam angkasa, yakni “yang paling tua di dalam dunia” menandakan sifat keduniawiannya yang tinggi.

Tiba di puncak kosmik adalah mencapai kepada “pusat dunia” yang mana merupakan sumber kepada penciptaan. Oleh kerana itu, Buddha adalah kontemporari pada mula dunia diciptakan (Eliade, ms. 406).

Eliade percaya dengan pandangan bahawa tujuh langit yang kembali kepada Brahmanisme, mungkin menggambarkan pengaruh kosmologi orang Babilon, yang mana meninggalkan tandanya (secara tidak langsung) ke atas Altaic dan konsepsi  kosmologi orang Siberia.

Konsep perihal sembilan langit dalam Shaman dan fahaman Buddhisme adalah (untuk Buddhisme) bahawa empat langit yang pertama adalah berjajaran dengan empat jhanas dan empat yang berikutnya berjajaran dengan empat sattavasas dan langit yang kesembilan dan yang terakhir melambangkan Nirwana.

Setiap satu langit ini mengandungi gambaran keilahian dewata penganut Buddha, yang mana pada masa yang sama mewakili peringkat yang khusus dalam meditasi yoga. Sekarang kita tahu bahawa di antara orang Altaian, tujuh atau sembilan langit itu di diami oleh pelbagai makhluk kudus dan makhluk separa-kudus, yang mana telah ditemui oleh Shaman dalam penaikannya dan yang telah berbual dengannya; dalam langit yang kesembilan dia mendapati dirinya berada di hadirat Bai Ulgan (ibid., ms. 406-407).

Buddhisme telah menggantikan penaikan ke langit itu dengan tahap-tahap meditasi ke arah liberasi akhir. Rahib mencapai dataran alam cakerawala, pada waktu kematian, pengalaman yoganya akan dicapai semasa masih hidup. Ianya Buddha yang mencapai Nirwana.

Penaikan ini telah berkembang sejak dari matlamat shamanik sehingga spiritualiti Yoga penganut Buddha menjadi lengkap. Transformasi ini telah berlaku di dalam perkembangan keagamaan India kuno.

Penaikan Mistik Bahagian Timur

Yoga dan mistisisme pengikut Buddha mendapat tempat yang mekar di Cina kerana sistem-sistem shamanistik yang mendahuluinya. Bagaimana pun, Taoisme telah menyerapkan teknik-teknik keghairahan yang sudah kuno dari fahaman shamanisme kepada perluasan yang lebih besar daripada sama ada Yoga atau Buddhisme. Ini secara khususnya terjadi di dalam fahaman Taoisme yang terbaru yang telah dicemarkan dengan meluas oleh elemen-elemen yang berunsur sihir (Eliade, ms. 453). Eliade mencatat:

Kepentingan kepada perlambangan penaikan dan secara amnya struktur kesihatan dan keseimbangan Taoisme dibezakan dari keghairahan – pemilikan, maka ia adalah sifat pra dukun (ibid., ms. 454).

Fahaman Shamanisme orang Cina (Wu-ism seperti yang dipanggil oleh Groot) tampak telah menguasai kehidupan keagamaan sebelum pengenalan semula Kekeliruan dan agama setempat negeri. Pada kurun yang pertama sebelum zaman kita para imam wu adalah imam yang sebenar di Cina (Groot The Religious System of China, VI 1205, seperti yangdipetik oleh Eliade, ms. 454).

Menurut Wang Ch’ung:

Di antara manusia, orang yang sudah mati berbicara melalui orang yang masih hidup yang mereka letakkan di dalam keadaan khayal dan wu, memetik paduan nada hitam mereka, memanggil jiwa-jiwa orang yang sudah mati, yang kemudiannya berbicara melalui mulut wu tersebut. Tetapi apa sahaja orang ini katakan, ia selalunya satu pembohongan (Groot, ms. 1211).

Golongan wu kebanyakannya adalah wanita (Groot, ms. 1209) dan mereka boleh menghilangkan diri, mereka memotong diri mereka dengan pisau dan pedang, memotong lidah mereka, menelan pedang, dan menginjak api, di bawah ke awan yang bersinar seperti halilintar. Mereka menari tarian yang berpusing-pusing, berbicara dengan bahasa asing (bahasa roh-roh) dan di sekeliling mereka objek-objek akan melayang ke udara dan bertabrakan sesama sendiri (Groot, ms. 1214).

malah ianya tidak perlu untuk menjadi seorang wu untuk melihat roh-roh dan melafazkan ramalan nubuatan, ianya cukup untuk memiliki kerasukan shen (Groot, ms. 1166 dan seterusnya, 1212 dll, dari Eliade, ms. 454).

Wu adalah seorang penyembuh dengan pertolongan roh tersebut (ibid). Majoriti daripada shen dan kuei yang di inkarnasikan oleh wu adalah jiwa-jiwa orang mati (Groot, ms. 1211). Eliade, dengan khusus, mencatat bahawa ianya dengan hantu yang di inkarnasikan  yang membolehkan ‘kerasukan’ yang sesuai bermula.

Eliade juga mencatat bahawa fenomena ini, diambil secara menyeluruh, hampir berjajaran dengan Manchu, Tungus dan fahaman Shamanisme orang Siberia secara umumnya. Para shaman golongan Magi adalah berasal dari sumber umum yang sama yang mana berakar pada kali pertamanya dari fahaman Animisme kaum Kasdim dan berkembang ke dalam Shamanisme orang Babilon yang baru. Sebagai bentuk mistisisme yang lebih halus, ia menyerap ke dalam Kekristianan, Hinduisme dan Buddhisme dalam bentuk yang kepelbagaian dan Islam. Justru, mistisisme adalah sistem sinkretik atau bentuk-bentuk asalan yang telah diadaptasikan daripada asal-usulnya tetapi apa pun ingin mencapai matlamat yang sama atau penaikan kepada tahap sebelumnya yang hilang dan melibatkan teknik-teknik yang menyerupai kerasukan roh shamanistik.

Seluruh fahaman mistisisme, lambang-lambang kepada penaikan berbeza-beza dari tangga-tangga dan pohon-pohon sehingga kepada gunung-gunung, api dan asap, tumbuhan menjalar atau pelangi-pelangi dan sinar matahari. “Chain of Arrows” (Rangkaian Anak Panah) terdapat di Melanesia dan di Amerika Utara dan Selatan.

Eliade (yang tidak begitu fasih dalam dongengan pribumi) menyatakan bahawa di Australia, kerana panah itu tidak diketahui:

Ianya bahagian dalam dongengan yang diambil oleh lembing yang menunjang dengan cebisan kain yang panjang; Dengan lembing itu tersedia di kolong langit; perwira itu akan naik dengan kain yang menyeret (Eliade, ibid., ms. 491).

Laluan ini tersedia untuk para perwira, para bomoh dan roh-roh orang yang sudah mati.

Mistisisme di bahagian Pasifik

Australia

Kepercayaan pribumi Australia berbeza di antara penaikan ke langit dan penempatan kawasan animistik.

 Fungsi orang perubatan atau doktor dari orang pribumi yang pelbagai di utara New South Wales dan di Kimberleys di bahagian Barat Australia telah dibincangkan oleh A P Elkin dalam karya Mystic Experience: Essential Qualifications for Men of High Degree dalam karyanya Aboriginal Men of High Degree, Edisi ke-2., St Louis, 1977, ms. 138-148 dan dicetak semula dalam Religion in Aboriginal Australia: An Anthology, disunting by Max Charlesworth et al UQP, 1989 cetakan semula, ms. 281-291.

Banman (seperti yang dipanggil oleh orang Ungarinyin di bahagian utara Kimberleys):

telah belajar untuk melihat dan memahami perkara-perkara yang tersembunyi. Dia boleh melihat dengan matanya kejadian-kejadian yang lalu dan masa hadapan dan  perkara yang berlaku di dunia lain. Dia belajar untuk membaca fikiran orang lain dan mengetahui kerisauan yang tersembunyi, mengubati semua jenis penyakit dengan ‘ubat-ubatan’ batu, membuat dirinya berkhayal dan menghantar ya-yeri nya (mimpinya yang dikenali) dari tubuhnya untuk mengumpulkan maklumat (ibid., ms. 28).

Dia dipertalikan dengan Ular Ungudd dan dia berasal dari miriru atau keupayaan untuk bermimpi atau berkhayal. Keupayaan ini membuat dia seperti Wandjina atau perwira mistik dengan kuasa yang sama seperti para perwira leluhur. Manusia doktor di selatan barat Kimberleys mengusulkan kuasa mereka dari roh yang disebut rai, yang memberikan kepada mereka mata dalaman yang membolehkan mereka melihat perkara yang tidak boleh di lihat atau mengembara di atas udara atau di bawah tanah.

Penyaluran pengetahuan, pengetahuan fizik, pengalaman berunsur mistik dan wibawa personaliti yang membezakan “susunan” yang diistilahkan oleh Elkin sebagai “manusia yang mempunyai darjat yang tinggi” adalah mengikut peraturan tingkah laku dan taboos.

Elkin mencatat bahawa T G H Strelow ketika merujuk kepada orang yang sudah mati yang mana dia anggap Aranda Barat yang terakhir orang perubatan menambah bahawa:

sebagai seorang anak muda mempunyai pengalaman penglihatan yang aneh selepas dia berada di dalam keadaan berkhayal untuk beberapa ketika. Dia kemudiannya mempertimbangkan calon yang sesuai bagi kemasukan kepada perintah orang perubatan dan telah diletakkan di dalam seluruh upacara walaupun sekali melarikan diri dengan kengerian dari siksaan yang zalim (ibid., ms. 282).

Dari bahan Dr. Petri mengenai manusia perubatan, Elkin mencatat bahawa:

seorang anak muda, semasa inisiasinya akan mendapat idea menjadi banman (atau bainman), dan sekiranya dia mempunyai mimpi atau penglihatan tentang air, pandanus dan menyalak apabila berdekatan dengan air, dia dikatakan telah di pilih oleh Unggud untuk menjadi banman, penglihatan dari mimpinya dalam pengembaraan totem ke langit mempunyai makna yang sama (ibid.,ms. 286).

Roh ular Unggud berada “dalam sifat dasarnya” yang hanya boleh di lihat oleh orang perubatan. Ia adalah ular besar yang mempunyai tangan dan ‘mahkota’ yang bersayap.(ini mengingatkan kepada ular sawa bersayap di Amerika selatan.). Ular itu di dalam gua bawah tanah memberikan kepada dia kekuatan rahsia, terang dalaman dan mempunyai persamaan dengan ular itu.

Element fizil yang diberikan oleh Unggud semuanya pervasif. Ianya diistilahkan miriru.

Secara fundamental ianya keupayaan yang diberikan kepada orang perubatan untuk bermimpi atau berkhayal dengan kemungkinan-kemungkinannya. Sesungguhnya miriru membuat dia seperti Wandjina, yang mempunyai keupayaan yang sama seperti para perwira dalam ‘zaman penciptaan’ (Petri, 1954, ms. 232-233 seperti yang dipetik oleh Elgin, ibid.).

Keadaan berkhayal tampak meluas kepada hynotisme pertarungan di udara dengan orang perubatan duduk di belakang ular Unggud (naga?). Pernyataan yang berbeza (di kawasan yang lebih lembab dan wilayah bawah Sungai Fitzroy) diperluaskan kepada rai atau  makhluk-makhluk roh atau roh-roh orang yang sudah mati dan mungkin kewujudan awal roh kanak-kanak termasuk mereka yang akan di inkarnasikan.

Para rai hidup dalam liang di mana mereka boleh keluar dan masuk (ibid., ms. 289). Banman akan di bawah ke sana dan di potong dan tubuhnya mati tetapi jiwanya kekal di sana. Tubuhnya akan diletakkan di atas ketuhar bumi yang panas dan kemudian rai menggantikan tali perutnya dan menutup kembali daging-dagingnya.

Dia diberitahu bahawa dia boleh mengembara di udara seperti burung atau di bawah bumi seperti goanna. Sebenarnya dia sedang tidur di satu tempat sementara mengembara di dalam fikirannya, kerana ‘rohnya menjadi banyak’(ibid.).

Dia mempunyai mata dalaman yang berupaya melihat penyakit, walaupun jarak jauh dan mendengar orang yang sudah mati. Tali perbintangan boleh dia lihat dan dia di angkut oleh rai melalui ‘tali udara’. Konsep ini terjadi pada pohon yang terbuka, yang akan tutu sekiranya orang perubatan itu memasukinya dan menyebabkan dia jatuh sakit. Bomoh rai memberi dia pelajaran dan membuka pohon itu untuk membebaskan orang yang tersepit di dalamnya (ibid., ms. 290). Ini adalah mengingati dewa yang muncul dari pohon dalam tamadun awal orang Aryan di India yang disebut oleh Wolpert.

Tentu sahaja, keadaan berkhayal dan pengembaraan dan jenis perlambangan adalah serupa dengan dasar Shamanisme. Mereka kekurangan kehalusan fahaman mistisisme yang berikutnya, mungkin disebabkan oleh isolasi mereka yang keterlaluan. Hanya di mana fahaman mistisisme dipaksa untuk diadaptasikan ke dalam konsep lain ianya perlu untuk mem[erbaiki konsep itu kepada penaikan dan mengisolasikan kuasa-kuasa shamanistik dari mereka.

Bentuk-bentuk asal mistisisme mungkin berasal dari pola awal orang Asia. Kosmologi asal bagi orang yang sudah mati adalah pelbagai dari segi bentuknya daripada penaikan ke langit, di antara beberapa suku kaum, kepada animistik penjelmaan semula manusia yang sejati dari bahan di sekeliling di antara yang lain.

Eliade mendakwa “[tidak ada penyelesaian dalam kesinambungan dalam sejarah ‘mistisisme’” (ms. 508). Nostalgia bagi alam firdaus telah dicadangkan sebagai satu daripada jenis pengalaman Kristian berunsur mistik yang tertua (ibid.). Dia mencatat bahawa:

‘terang dalaman’ yang mana memainkan peranan yang penting dalam mistisisme orang India dan metafizik dan juga dalam teologi kristian yang berunsur mistik, sudah di masukkan di dalam fahaman shamanism Eskimo. Mungkin kita boleh menambah bahawa batu-batu  sihir yang mana orang perubatan Australia disumbatkan, di dalam beberapa tahap adalah simbolik kepada terang yang di kakukan (ibid.).

Batu-batu ini selalunya adalah kristal quartz dan telah disebut oleh Elkin di dalam karyanya di atas dan merupakan dasar kepada Animisme shamanistik, sekurang-kurangnya dari Asia kepada orang Eskimo.

Eliade mencatat bahawa orang Narrinyeri, Dieri, Buondik, Kurnai dan Kulin percaya bahawa orang yang sudah mati akan bangkit ke langit. Di antara orang Kulin, mereka akan naik melalui sinar terbitan matahari. Di Australia tengah, bagaimana pun, orang yang sudah mati akan berkeliaran pada tempat-tempat yang biasa di mana mereka melalui hidup mereka; di tampat lain, mereka akan pergi ke wilayah-wilayah yang tertentu di bahagian barat (Eliade, ms. 491).

Konsep-konsep Maori

Orang Maori mempunyai sebanyak sepuluh langit dan tuhan-tuhan diam di tempat terakhir. Imam akan cuba untuk memisahkan jiwa dari tubuh. Di antara orang Maori di tempat lain:

hanya orang yang berkesempatan yang dapat naik ke langit, manusia yang lain pergi menyeberangi lautan atau dunia dibawah tanah (Eliade, ms. 492).

Menurut Eliade, semua perlambangan adalah berbeza dari tema Pohon Dunia atau Axis Mundi.

Dongengan ini merujuk kepada satu illud tempus yang wujud dari mulanya.

tetapi beberapa di antara mereka memberitahu tentang penaikan ke langit yang dilakukan oleh seorang perwira atau orang yang berkuasa atau seorang bomoh selepas perhubungan diputuskan, dalam perkataan lain, mereka menyatakan kemungkinan, bagi beberapa kesempatan atau orang pilihan, dengan kembali kepada asal mula zaman; dengan memulihkan keadaan mistik dan saat-saat firdaus sebelum ‘jatuh’, yakni, sebelum perhubungan terputus di antara langit dan bumi (Eliade, ms. 492-493).

Inisiat mistik adalah untuk cuba untuk bergabung dengan shaman atau yang berkesempatan di dalam penaikan kosmik, dan teknik dalam keghairahan, digunakan pada mulanya oleh para shaman dan memperluaskannya di seluruh agama-agama misteri kaum Kasdim, adalah digunakan oleh mistik dan disebabkan oleh pengambilan dadah atau syair atau pemilikan roh. Penggunaan dadah adalah primitif dan bentuk yang menyeleweng dari sistem keagamaan yang mana, dengan sinkretisme, melebihi semua agama-agama dunia yang utama.

Eliade kata, di dalam efeknya, bahawa seseorang mungkin bertanyakan soalan, sekiranya aspek yang menyeleweng dalam keadaan berkhayal yang dialami oleh shaman bukan disebabkan oleh percubaan para shaman untuk mengalami dalam bentuk konkrit, satu perlambangan dan satu mitologi yang mana dengan sifat mereka seadanya, tidak mampu untuk menyedari dataran ‘konkrit’.

Sekiranya, dalam kependekan, keinginan untuk mencapai, dengan apa juga cara dan kaedah, seperti penaikan dalam concreto, adalah satu mistik dan pada masa yang sama ia adalah pengembaraan sebenar ke langit, tidak menyebabkan khayal yang menyeleweng yang kita telah lihat; kalau akhirnya, jenis tingkah laku bukan konsekuensi yang boleh dielakkan dari keinginan yang kuat untuk ‘hidup’, yakni untuk ‘mengalami’ dataran dalam tubuh, apa keadaan dalam hidup manusia sekarang tidak lagi boleh diperolehi kecuali pada  dataran ‘roh’. Tetapi kita lebih suka untuk meninggalkan masalah ini terbuka; dalam apa juga kesnya, ia menjangkaui sejarah agama-agama dan masuk ke dalam bidang falsafah dan teologi (Eliade, ms. 494).

Tetapi terdapat penyelesaian dan ianya betul bahawa ia melibatkan semua ketiga-tiga disiplin dan banyak lagi.

Menjejaki Jalan

Elemen-elemen fahaman Shamanisme, yang telah membentuk dasar pegangan bagi mistisisme adalah sistem komunal kepercayaan yang memberi efek kepada  proses psikik manusia. Ia telah di demonstrasikan di atas bahawa terdapat difusi fundamental, hanya jalan dan rentetan yang tidak boleh dipastikan. Apa yang mengikutinya ialah satu penelitian tentang rentetan perkembangan Mistisisme di seluruh dunia.

Mungkin ada, satu penyelesaian kesinambungan dan juga dari maksud praktik-praktik atas dasar yang boleh dijejaki, yang mana tersembunyi di dalam andaian-andaian bercampur aduk yang tidak betul. Apabila strukturnya tidak dapat dibongkar dan maksudnya difahami, kesudahannya,   seperti yang kita lihat di dalam bahagian kesimpulan, adalah sesuatu yang mengejutkan dan sangat bersangkutan dengan masa sekarang.

Kita akan melihat bagaimana Babilon yang unggul menjadi agama dunia melalui fahaman Mistisisme.

Wahyu 17:5 Dan pada dahinya tertulis suatu nama, suatu rahasia: "Babel besar, ibu dari wanita-wanita pelacur dan dari kekejian bumi."

q