Azazel y Expiación [214]

Instrucciones para Expiación

En Levítico 16:1-34, se nos dan las instrucciones para los sacrificios de Expiación. Entre estos se nombran dos machos cabríos, sobre los cuales se echa suertes para determinar el sacrificio y la ubicación de los pecados del pueblo.

Levítico 16:1-34 ¹ Habló Jehová a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que murieron cuando se acercaron a la presencia de Jehová. ² Y Jehová dijo a Moisés: Di a Aarón, tu hermano, que no entre en todo tiempo en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el Arca, para que no muera, pues yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio. ³ Aarón entrará en el santuario con esto: un becerro para la expiación y un carnero para el holocausto. ⁴ Se vestirá con la túnica santa de lino, se pondrá los calzoncillos de lino, se ceñirá el cinto de lino y con la mitra de lino se cubrirá. Estas son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua. ⁵ De la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para la expiación y un carnero para el holocausto. ⁶ Aarón hará traer su becerro de la expiación, y hará la reconciliación por sí y por su casa. ⁷ Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Jehová, a la puerta del Tabernáculo de reunión. ⁸ Luego echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos, una suerte por Jehová y otra suerte por Azazel. ⁹ Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual caiga la suerte por Jehová, y lo ofrecerá como expiación. ¹⁰ Pero el macho cabrío sobre el cual caiga la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación sobre él y enviarlo al desierto para Azazel. ¹¹ Hará traer Aarón el becerro destinado a su propia expiación, hará la reconciliación por sí y por su casa, y lo degollará como sacrificio de expiación. ¹² Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar que está delante de Jehová, y dos puñados del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo. ¹³ Pondrá el perfume sobre el fuego delante de Jehová, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el Testimonio, para que no muera. ¹⁴ Tomará luego de la sangre del becerro y la rociará con su dedo en el lado oriental del propiciatorio, y delante del propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. ¹⁵ Después degollará el macho cabrío como expiación por el pecado del pueblo, llevará la sangre detrás del velo adentro y hará con su sangre como hizo con la sangre del becerro: la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. ¹⁶ Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados. De la misma manera hará también con el Tabernáculo de reunión, que está entre ellos en medio de sus impurezas. ¹⁷ Ningún hombre estará en el Tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga. Cuando haya hecho expiación por sí mismo, por su casa y por toda la comunidad de Israel ¹⁸ saldrá hacia el altar que está delante de Jehová, y lo expiará: tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos alrededor del altar. ¹⁹ Esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces. Así lo limpiará y lo santificará de las impurezas de los hijos de Israel. ²⁰ Cuando haya acabado de expiar el santuario, el Tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo. ²¹ Pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados. Así los pondrá sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por medio de un hombre destinado para esto. ²² Aquel macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto. ²³ Después vendrá Aarón al Tabernáculo de reunión y se quitará las vestiduras de lino que había vestido para entrar en el santuario, y las pondrá allí. ²⁴ Lavará luego su cuerpo con agua allí mismo en el santuario y, después de ponerse sus vestidos, saldrá a ofrecer su holocausto y el holocausto del pueblo; hará la expiación por sí mismo y por el pueblo, ²⁵ y quemará en el altar la grasa del sacrificio por el pecado. ²⁶ El que haya llevado el macho cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo y después entrará en el campamento. ²⁷ Después sacarán fuera del campamento el becerro y el macho cabrío inmolados por el pecado, cuya sangre fue llevada al santuario para hacer la expiación, y quemarán en el fuego su piel, su carne y su estiércol. ²⁸ El que los queme lavará sus vestidos y lavará también su cuerpo con agua, y después podrá entrar en el campamento. ²⁹ Esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que habita entre vosotros, ³⁰ porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová. ³¹ Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas. Es un estatuto perpetuo. ³² Hará la expiación el sacerdote que sea ungido y consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre; se vestirá con las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas, ³³ y hará la expiación por el santuario santo y el Tabernáculo de reunión; también hará expiación por el altar, por los sacerdotes y por todo el pueblo de la congregación. ³⁴ Esto tendréis como estatuto perpetuo, para hacer expiación una vez al año por todos los pecados de Israel. Y Moisés lo hizo como Jehová le mandó. (RV)

El Día de Expiación es un ordenado y vemos en Levítico 23:26-32 que la duración de ese día es de tarde a tarde.

Levítico 23:26-32 ²⁶ Habló Jehová a Moisés y le dijo: ²⁷ A los diez días de este séptimo mes será el día de expiación; tendréis santa convocación, afligiréis vuestras almas y presentaréis una ofrenda quemada a Jehová. ²⁸ Ningún trabajo haréis en este día, pues es día de expiación, para reconciliaros delante de Jehová, vuestro Dios. ²⁹ Toda persona que no ayune en este día, será eliminada de su pueblo. ³⁰ Y cualquier persona que haga algún trabajo en este día, yo haré perecer a la tal persona en medio de su pueblo. ³¹ Así pues, ningún trabajo haréis. Estatuto perpetuo os será por vuestras generaciones, dondequiera que habitéis. ³² Día de descanso será para vosotros, y ayunaréis, comenzando el día nueve del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro descanso. (RV)

Así, no se debe hacer ningún tipo de trabajo durante este día y aquellos que desobedezcan serán eliminados del pueblo y de Dios.

Secuencia de actividades

Los sacerdotes tienen que ser consagrados y los sacrificios tienen una serie de actividades fijas. Hemos visto en otra parte que una novilla roja fue sacrificada como un ofrecimiento por el pecado (ver el artículo El Mesías y la Novilla Roja [216]). En esta secuencia, se usa un becerro.

La primera actividad en el texto de Levítico consiste en que dos hijos de Aarón murieron por ser presumidos. Este acto hace paralelo a otra acción en el cielo, donde dos seres se rebelaron y se llevaron a un tercio del Ejército. El principal de estos fue Satanás, el gran Dragón Rojo del Ejército (Apo.12:3-17), quien es el dios de este mundo (2Cor. 4:4). La comprensión de los hebreos consistía en que otro ser de alto rango también estuvo implicado. Su nombre no es importante. Sin embargo, el Libro de Enoc parece que llama al líder Shemihaza. Este simbolismo parece reflejarse por todo el mundo antiguo como los seres con cabeza de hombre y con cabeza de león. Son representados como querubines en los textos hebreos (ref. Ezequiel 41:19). Aparecen como los Aeones en los cultos de los misterios (ref. David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries (Los Orígenes de los Misterios Mitraícos, Oxford, 1989). La interpretación es, sin embargo, similar pero vista por diferente ángulo. El sistema hebreo parece describir su nueva posición en el templo de Ezequiel. Este período es aparentemente Mesiánico – así, probablemente ellos deben ser vistos como reemplazos para los seres caídos.

Azazel

En el sistema judaico, se interpreta que Azazel es el ángel del Ejército caído al que comparamos con Satanás. Azazel es un miembro del Ejército caído identificado en el Libro de Enoc. El punto de vista tradicional consiste en que los dos machos cabríos mencionados aquí en Levítico 16 representaban dos seres – uno de estos identificado con Yahovah y el segundo con Azazel. Los comentarios rabínicos lo identifican con un miembro del Ejército caído.

Se echaba la suerte sobre los machos cabríos. Cada suerte era asignada – una para Yahovah y la otra para Azazel (Rashi, Soncino, Lev. 16:8).

El comentario de la Soncino sobre Levítico 16:8 muestra que el Judaísmo interpreta la palabra Azazel como un fuerte o poderoso el. (’Azaz DHS 5811 se afirma que se deriva de DHS 5810 que significa: endurecerse, ser impudente, prevalecer, fortalecerse a sí mismo, de ahí ser fuerte. Esto no es Mesiánico en absoluto). Rashi dice que denota un acantilado abrupto. Ibn Ezra explica que era un acantilado cerca del Monte Sinaí de donde el macho cabrío fue lanzado. Esta práctica de lanzar el macho cabrío del acantilado es una variación posterior sobre el tema que no conforma la enseñanza bíblica. Sin duda que esto servía para impedir que el macho cabrío regrese, y por ende también los pecados de la nación volverían de nuevo sobre Israel. Sin embargo, esto no es la instrucción de la Biblia embiste el mero concepto de la misericordia de Dios.

Nacmánides cita Pirké de Rabino Eliezer que el ángel Sammael, a quien se le había otorgado poder por sobre toda la gente excepto Israel, se quejó ante Dios quien a su vez le informó que él tendría control sobre Israel el Día de Expiación, si es que ellos pecaban. El Judaísmo interpreta que el segundo macho cabrío servía para ser enviado a Sammael [Azazel o el dios de este mundo], pero como no fue llevado dentro del santuario, fue soltado en el desierto. Esto es una muestra del retiro de los problemas de la nación en lugar que un ofrecimiento a los ídolos. El retiro del ser a quien se le atribuyó la entrada del pecado en la nación, es el mismo concepto que el retiro o sujeción de Satanás en los últimos días (Apo. 20:1-10).

El origen de este nombre Sammael proviene del concepto de desolación (DHS 8037) y, de ahí, envuelto por la oscuridad y, así, el Norte en el hemisferio norte o el lado izquierdo (DHS 8040). Éste es el lado izquierdo de Dios a diferencia del lado derecho. El nombre Shammai (DHS 8060) significa destructivo (ref. DHS 8073).

Cristo estuvo al lado derecho de Dios. Azazel o Satanás estuvo al izquierdo.

Por lo tanto, no hay duda que se interpretaba por el Judaísmo rabínico y del segundo templo que Azazel se refería al ser a quien se le otorgó poder sobre las naciones, excepto Israel, y que se entendía que ese ser era el acusador de Israel, Satanás. Fue mencionado como Sammael en la literatura rabínica. Este nombre puede dársele el significado de Un Nombre o El nombre de Dios o Dios ha nombrado. Entonces se interpreta que en determinado momento, actuó en nombre o con la autoridad de Dios. Al ser que se le dio poder sobre el Ejército en el Libro de Enoc es Shemihaza que puede derivarse de este concepto. Este nombre S[h]emihaza (hzhYmv) significa Él ve el nombre o el nombre ha visto (ref. Knibb, p. 67-68). Noth (Die israelitischen Personnanamen im Rahmen der Gemeinsemitischen Namengebung, Stuttgart, 1928, p. 123 y sig.; Ref. Knibb, p. 68) relaciona el nombre Shem (mv) con el nombre divino HaShem (svh) que se conoce por los textos de Elefantina. Este nombre, como HASHEM, se usa en el Chumash de Stone para Yahovah. Ambos nombres, Shemihaza y Asael, se ve que han sido alterados en los primeros capítulos del Libro de Enoc. En el texto etíope de 1Enoc 8.3, el nombre Shemihaza se cambió de forma evidente. Knibb piensa que el texto etíope está alterado (Knibb, p. 71). La palabra Shem significa un nombre. HaShem significa El Nombre. La idea viene del concepto de una posición definitiva y evidente. Es una apelación como marca de individualidad. El concepto es que Shemihaza o Él quien vio el nombre cayó de la gracia y, por lo tanto, sufrió un cambio en el estatus, lo cual es comunicado en el cambio de nombre. También le pasó lo mismo a Asael. Azazel es una alteración en el estatus del líder o de un líder del Ejército caído. Este concepto de cambio de estatus no se examina en ningún momento pues va en contra de los conceptos religiosos aceptados del sistema dominante. Azazel también se nombra en los Rollos del Mar Muerto (RMM) en el 4Q180-181 donde las referencias en 4Q180 frag. 1 parecen referirse al texto en 1Enoc 6-11 y Jubileos 4:22 (Gén. 6:1-2,4). Este texto (en especial líneas 5-9) se afirma estar relacionado a 4Q181 frag. 2, líneas 1-4 (Wise, Abegg y Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (Los Rollos del Mar Muerto: Una Nueva Interpretación), Hodder y Stoughton, 1996, p. 238-239). No existe duda que Azazel es considerado el líder del Ejército caído en los textos de los RMM y como el responsable por los pecados de la humanidad, como lo vemos en el ritual de Expiación.

El uso de HaShem como El Nombre, en vez de nombrar a Yahovah que representa la autoridad de Dios, como un ser extendido, aparentemente viene de la práctica pagana antigua. El uso se registra en los trabajos de Elefantina. La práctica probablemente vino tanto de los egipcios como de los babilonios, y los griegos y romanos la asimilaron. Está relacionada con la teología de los "Nombres Sagrados" y la magia primitiva que asigna poderes sobre una deidad por el uso correcto del nombre. Así, la deidad patrona de Roma nunca fue mencionada y el secreto fue protegido con pena de muerte. La idea fue que la pronunciación correcta del nombre de la deidad por un enemigo le podría permitir a sus magos anular la protección de la deidad y podrían así capturar la nación en cuestión. Esta idea es probablemente la base detrás del uso de HaShem en vez que Yahovah entre los judíos luego del cautiverio.

El problema para entender lo que pasa en el Día de Expiación se deriva del marco teológico inadecuado de las autoridades mismas. El macho cabrío designado para Azazel llevaba los pecados de la nación sobre su cabeza y era puesto a cargo de un sacerdote, escribano o sabio designado (según el caso) y llevado a tierra estéril, es decir el desierto, y una tierra sin productos. En otras palabras, el fruto de este cabrío era la desolación (ref. Lev. 16:21-23, Soncino y notas).

Pruebas históricas están contra la interpretación que el macho cabrío de Azazel representa al Mesías. Sin embargo, esta opinión ha surgido sobre un número de argumentos, que examinaremos aquí al desarrollar el tema. Existe también una tercera explicación, la que examinaremos de la misma forma.

La dualidad del simbolismo

Por ejemplo, Bullinger cree que los dos machos cabríos se refieren a Cristo. Sin embargo, la dualidad implica dos suertes – una para Yahovah y otra para al’Azazel. A fin de justificar la identificación singular, la identidad del segundo nombre se oculta y se le da el significado de despido o tal significado análogo, lo que es imposible según la etimología.

Vale la pena revisar ahora el texto verso por verso para tratar independientemente cada concepto.

Levítico 16:1 Habló Jehová a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que murieron cuando se acercaron a la presencia de Jehová. (RV)

Aquí Yahovah le habla a Moisés. La frase habló Yahovah es usada treinta y cinco veces diferentes en Levítico y en otras diez formas diferentes.

Él habló:

a Moisés solo (Lev. 5:14; 6:1,19; 8:1; 14:1; 22:26 dos veces);

a Moisés para que le hable a Aarón a solas (Lev. 16:1);

a Moisés para que le hable a Aarón y a sus hijos (Lev. 6:8,24; 22:1);

a Moisés para que hable con los sacerdotes, los hijos de Aarón (Lev. 21:1);

a Moisés para que hable con Aarón y sus hijos y todos los hijos de Israel (Lev. 17:1; 21:16; Ref. 21:24; 22:17);

a Moisés para que hable con los hijos de Israel (Lev. 1:1; 4:1; 7:22,28; 12:1; 18:1; 20:1; 23:1,9,23; 24:1,13; 25:1; 27:1);

a Moisés para que le hable a toda la congregación de los hijos de Israel (Lev. 19:1);

a Moisés y a Aarón conjuntamente (Lev. 13:1; 14:33);

a Moisés y a Aarón para que hablen con los hijos de Israel (Lev. 11:1; 15:1);

a Aarón solo (Lev. 10:8).

Cada una de estas distinciones se interpretan del contexto. Bullinger hace anotaciones de estas mismas distinciones en su nota a Levítico 5:14.

Aquí en Levítico 16, a Moisés se le ordena que a su vez le ordene a Aarón para que no ingrese al Lugar Santo, únicamente cuando se le indique, es decir en el día de Expiación para que no muera, pues Yahovah aparecería en forma de nube sobre el propiciatorio o cobertura del Arca (ver el artículo El Arca del Pacto [196]).

En el versículo 1, vemos que los hijos de Aarón murieron porque hicieron sus ofrendas ante Yahovah. En hebreo es trajeron cerca (karab). Las palabras fuego extraño son añadidas a los textos antiguos (Onk. Jon., LXX, Siríaca, y Vulgata, como hace anotación Bullinger, n. a 16:1)

Levítico 16:2 Y Jehová dijo a Moisés: Di a Aarón, tu hermano, que no entre en todo tiempo en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el Arca, para que no muera, pues yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio. (RV)

Aquí el texto significa no en cualquier momento. El Santuario aquí es el Santo de los Santos. Este capítulo no usa el término Santo de los Santos sino sólo el término Santuario (versículos 3, 16 dos veces, 20, 23 y 27; Ref. Éxodo 3:5, nota de Bullinger).

Por lo tanto, aquí hay algo que se denota dentro del simbolismo y que es algo transitorio. El término Yo apareceré es Yo suelo aparecer (ref. Éxodo 25:22).

Levítico 16:3 Aarón entrará en el santuario con esto: un becerro para la expiación y un carnero para el holocausto. (RV)

A Aarón se le indica que traiga la sangre de un becerro como ofrenda de expiación y un carnero para el holocausto. Éste era el acto de purificación del Santuario hecho por el sumo sacerdote. Esto era hecho de forma específica y con vestimentas especiales.

Levítico 16:4Se vestirá con la túnica santa de lino, se pondrá los calzoncillos de lino, se ceñirá el cinto de lino y con la mitra de lino se cubrirá. Éstas son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua. (RV)

El lino puro del sumo sacerdote simbolizó aquí el primer adviento, como el Mesías de Aarón o como el Mesías sacerdote. Él no era todavía el Mesías rey. El Mesías rey fue representado por los trajes reales del estado y estos representaron el segundo adviento, no el primero. Esta función doble de un solo Mesías, tanto como rey como sumo sacerdote, fue comprendida por el Judaísmo sólo antes de Cristo.

Se entiende ahora de los RMM en el Mandato de Damasco (VII) y los fragmentos de la cueva IV que se entendió que ambos Mesías eran un solo Mesías (ver G Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Los Rollos del Mar Muerto versión en inglés), 2o edición, Pelican, 1985, p. 49).

Levítico 16:5 De la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para la expiación y un carnero para el holocausto. (RV)

El término aquí es machos cabríos peludos.

Levítico 16:6 Aarón hará traer su becerro de la expiación, y hará la reconciliación por sí y por su casa. (RV)

Aquí vemos que el becerro servía para expiar por los sacerdotes. Ésta era la primera fase. El Mesías tuvo que calificar como sumo sacerdote antes de que él pudiera interceder.

Este sacrificio del becerro y del carnero especificado aquí fue usado también para determinar el destino de un profeta en Israel, como ahora vemos de los RMM (Wise, Abegg y Cook, ibíd., p. 336-337). Josefo en Against Apion (En Contra de Apion) dice (1.8; ver Wise, Abegg y Cook, ibíd., p. 336, citado incorrectamente como 1.41).

A partir del tiempo de Artajerjes hasta nuestros días se ha registrado la historia completa, pero no se considera de similar confiabilidad con archivos anteriores de los primeros años debido a la incertidumbre sobre la sucesión exacta de los profetas.

Así que siguieron los profetas pero hubo una disputa en cuanto a su autenticidad; por lo tanto, el canon fue sellado desde Esdras, en el reinado de Artajerjes II y, de hecho, a la muerte de Esdras en el mismo año que Alejandro Magno (ver Seder Olam Rabba 30 y los artículos La Biblia [164] y Los Oráculos de Dios [184]).

Levítico 16:7-8 ⁷ Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Jehová, a la puerta del Tabernáculo de reunión. ⁸ Luego echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos, una suerte por Jehová y otra suerte por Azazel. (RV)

Este término chivo expiatorio aquí se traduce como Azazel, y está basado en la palabra hebrea que algunos alegan significa retiro completo. Por ejemplo, Green (Biblia Interlinear, p. 102) afirma que la palabra se deriva de DHS 5799. Esta palabra se ha identificado que tiene el significado de tanto chivo expiatorio como dos veces de retiro completo (ref. p. 102). Sin embargo, una palabra está implicada, a saber al’Azazel lzazl. La LXX, la KJV y Green afirman que tiene claramente dos significados diferentes para permitir esta traducción. Los RMM y los textos del primer siglo AEC sostienen que Azazel significa líder del Ejército caído.

La Soncino Chumash brinda este texto:

Y Aarón echará la suerte sobre los dos machos cabríos; una para el Señor y la otra para Azazel.

La RSV da el siguiente texto:

Y Aarón echará la suerte sobre los dos machos cabríos, una para el SEÑOR y la otra para Aza'zel. (RSV)

También se da así en la edición de Stone del Chumash.

Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una para "HASHEM" y la otra para "Azazel".

Levítico 16:9-10 ⁹ Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual caiga la suerte por Jehová, y lo ofrecerá como expiación. ¹⁰ Pero el macho cabrío sobre el cual caiga la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación sobre él y enviarlo al desierto para Azazel. (RV)

La palabra caiga aquí en hebreo es surgió. En otras palabras, esto salió de la bolsa que contiene el Urim y el Tumin que era la forma de tomar la suerte de Yahovah o el juicio (ver Éxodo 28:30).

Este texto es la parte problemática. La gente que afirma el retiro completo sobre Azazel no tiene ninguna estructura de palabra que pueden dar como explicación. Stone da el texto:

9 Aarón traerá al macho cabrío designado por suerte para HASHEM, y lo ofrecerá como sacrificio expiatorio. 10 y el macho cabrío designado por suerte para Azazel será dejado vivo ante HASHEM, para proporcionar expiación a través de él, y enviarlo a Azazel en el desierto.

No cabe duda en la mente de los estudiosos rabínicos de reputación que el significado de la palabra es Azazel. La palabra que se usa en cada caso es al’Azazel lzazl.

Stone dice que este nombre significa fuerte z y poderoso la. Esta opinión también la sostienen las autoridades rabínicas en el comentario en la versión Soncino (ref. n. a p. 706). Así, la versión Oxford Annotated RSV, la Soncino y las raíces en Strong, todas opinan lo mismo. La opinión discrepante que lo asigna a DHS 5799 requiere dos significados diferentes para la misma palabra que Strong en realidad no menciona. Hay algo incorrecto en la asignación de las palabras implicadas. El DHS 5799, que es ’aza’zel, es una combinación de dos palabras, DHS 5795 y 235, y, de ahí, tiene el significado de cabra de partida. Esto da a las combinaciones el significado de cabra, tomado de DHS 5795 ’ez o aze, que significa una cabra fuerte en singular, sin embargo, sería masculino en plural, significando también pelo de cabra. Esta palabra viene de DHS 5810 ’azaz, la raíz principal que significa ser sólido, endurecerse, o ser insolente para fortalecer el yo, o ser fuerte. Esta confianza en sí trasmite con ella el concepto de estar sujeto a sus propias leyes. Esta palabra se dice va unida con DHS 235 ’azal, siendo la raíz principal de marcharse, por lo tanto, desaparecer, caerse, callejear sobre, vagar de un lado a otro. Muchas versiones dan la palabra en Ezequiel 27:19 como de Uzal y otras como hilo. Significa irse o gastado. Green lo da como yendo hacia. La KJV lo pone como yendo de un lado a otro. La Soncino lo da como hilo, basado en que el me'uzal en el texto es dado identificando la raíz azal (con Aleph) con la palabra aramea azal (con ain), que significa girar. Varios manuscritos hebreos y la LXX usan me’uzal, ‘de Uzal.’ Este nombre está en Génesis 10:27 y es la antigua designación de Sanaa, la capital de Yemen en Arabia del Sur. La traducción sería entonces Vedan y Javan exportaron tus artículos desde Uzal.

El uso de la raíz azal dista mucho de ser claro y la composición de la palabra ’azazel puede significar el auto reforzado “el” y también la cabra de la caída o la cabra del ir y venir en el desierto. Al'Azazel coloca un prefijo específico a la palabra. Parece que hay dos seres definidos envueltos en esto y que implican a ambas cabras – una para Yahovah y otra para otro propósito o lugar llamado al’Azazel. Esto también explicaría más adelante el uso de la distinción entre las ovejas y las cabras en la parábola de la separación de las naciones (Mateo 25:31-34) ya que ambos son animales limpios.

¿Cuál es el concepto que aquí se examina? La palabra parece también incluir la palabra simple tsav (DHS 6673) que significa orden, mandamiento o precepto. Así tsawlatsaw es precepto sobre precepto, de los cuales se hizo la ley (ver también el artículo Los Nicolaítas [202]).

Aquí vemos que pareciera que la palabra implica los preceptos de Dios. Los mandamientos de la ley son así puestos sobre el macho cabrío. Entonces, ¿realmente qué es lo que significa ’Azazel? Sabemos que había una tendencia a confundir o combinar los nombres de Asael las y Azazel lzaz en los textos antiguos y Knibb hace anotaciones sobre este hecho en su traducción del Ethiopic Book of Enoch (Libro Etíope de Enoc) (volumen 2, Oxford, p. 73).

Asael quiere decir Dios ha hecho. Nuevamente, Azazel tiene otro significado. Knibb cree que la referencia en el Enoc Etíope, en el capítulo 8:1, es una alteración de Asael o Dios ha hecho en el texto Etíope y los textos griegos. Así aquí ’Azael se convierte en ’Azazel, según Knibb. Los cambios puede que no sean alteraciones, sino indicación de cambios de estatus. Un cambio de estatus equipara a un cambio en el nombre y viceversa. A Cristo se le da un nuevo nombre en Apocalipsis porque él experimentó un cambio de estatus. De igual manera, se nos da también un nuevo nombre, lo que indica nuestro nuevo estatus. El Libro Etíope de Enoc parece referirse al texto en Levítico 16:21 e incluye también un concepto encontrado en el Tárgum de Pseudo Jonatan sobre este texto, como referente al lugar Dudael. El texto dice en el capítulo 10:

4 y luego el Señor dijo a Rafael: ‘Ata a Azazel de sus manos y sus pies, y lánzalo a la oscuridad. Y abre el desierto que está en Dudael y lánzalo allí. 5 Y (2v, b20) lanza sobre él piedras puntiagudas y filosas, y cúbrelo de oscuridad; y déjalo allí para siempre, y cubre su cara de modo que no pueda ver la luz. 6 Y que en el gran día del juicio final pueda ser lanzado al fuego. 7 Y restaura la tierra que los ángeles han arruinado, (2v, b25) y anuncia la restauración de la tierra, ya que restauraré la tierra de modo que no todos los hijos de hombres sean destruidos por el misterio de todo que los Guardianes hicieron conocido y enseñaron a sus hijos. (Knibb sostiene que el significado hicieron conocido o revelaron es necesario aquí).

Lo importante de notar es que este macho cabrío no fue usado para expiación sino que se hizo la expiación para él. El texto hebreo dice para él y no con él. Así, el macho cabrío entonces fue dejado en libertad.

Aquí el concepto de Dudael, según Dillman (Traducción 100), es que había sido inventado y que se deriva del termino caldero de Dios. Charles (Traducción 22 f) relaciona Dudael, de lo que se dice en el Tárgum de Pseudo Jonatan, con el lugar donde el macho cabrío dedicado a Azazel fue llevado. En algún tiempo, Milik aceptó esta explicación y derivó el nombre de las montañas escarpadas de Dios. Knibb dice que el juego de palabras lanza piedras puntiagudas y filosas hace esto posible (Ibíd., p. 87).

Así, los conceptos en el Libro de Enoc y el Tárgum provienen de los conceptos encontrados en Levítico 16 en la Torá. Esta opinión es confirmada por los RMM. El macho cabrío, sin embargo, no es matado, sino más bien dejado a vagabundear.

Vemos que las autoridades rabínicas posteriores no tuvieron el beneficio completo de los textos ahora disponibles para nosotros, pero si tenían la idea del tema contenido en la Torá. Lo que es más importante, el nombre Azazel se menciona expresamente en Levítico 16. Además, estaba visto y entendido que estaba allí, según el antiguo sistema judaico.

Esto nos conduce a examinar mejor aún la progresión de los nombres del Ejército. ¿Cómo es que Asael e incluso Shemihaza llegaron a ser llamados Azazel? ¿Cuándo ocurrió esto y qué es lo que significa?

Es evidente que el nombre Azazel fue escrito en las primeras versiones de la Torá. La LXX tradujo el texto en griego haciendo referencia al chivo expiatorio y se dice que el griego significa enviarlo lejos para el despido (ver nota a la traducción de Brenton). Sin embargo, los dos conceptos diferentes son comunicados en las palabras traducidas como chivo expiatorio en la LXX. Este mismo concepto se considera en la traducción de la KJV. Green comunica esto también por el Texto Masorético, pero asigna dos traducciones completamente diferentes a la misma palabra, como lo hace la KJV. Strong hace la construcción basándose en el significado de DHS 5799 como proviniendo de DHS 5795 y DHS 235 en vez que simplemente de DHS 5810 y el más simple ’el. La combinación de palabras no se presta a un uso tan simple de la palabra el (DHS 410). La palabra parece ser a lo más azel lza (desaparecer o subir, o también Uzal o hilo; ref. DHS 235, DHS 236). Así, pareciera que tenemos el caso del macho cabrío desaparecido.

Significados múltiples: múltiples respuestas

Hay otra respuesta que podría combinar los significados. La cabra auto reforzada es también el independiente “el”. El problema es que las cabras son machos y no hembras. Así, la palabra elegida para este caso no es la apropiada simplemente como una sola cabra sin otro significado. La cabra puede ser femenina en singular, como iglesia, y macho en plural, como los hijos de Dios. La cabra es entregada al desierto de los cuarenta Jubileos después del sacrificio del Mesías, la cabra para Yahovah. Tanto el Mesías como la iglesia fueron predestinados antes de la fundación del mundo. De este modo, también, el plan abarcó a todo el Ejército y a su redención y reconciliación (ref. el artículo La Oveja Perdida y el Hijo Pródigo [199]). El dragón persiguió a la mujer en el desierto (Apo. 12:10-17).

También, el adversario ha pecado desde el inicio (1Juan 3:8); sin embargo, él fue perfecto desde el momento en que fue creado, hasta que se encontró iniquidad en él (Ezequiel 28:15). Así, el inicio aquí no es el comienzo de la creación.

Existen también otras consideraciones. La LXX fue escrita en Alejandría con el patrocinio de Ptolemeo Filometor. El sistema greco-romano no toleraría un concepto de gobierno de Yahovah en Jerusalén conforme a la ley, y la cesación del gobierno de las naciones. Por la misma razón, vemos que el sistema Cristiano trinitario – ya sea de Roma o Canterbury – no aceptaría que el gobierno del Mesías no fuera la iglesia bajo su sistema actual de ley / orden, sino más bien que todavía tiene que ser implementado y Azazel apartado durante mil años. El Milenialismo (o Quiliasmo, como fue llamado en la temprana iglesia) había sido eliminado como concepto porque golpeaba al mismo gobierno de Roma y a la iglesia de Roma. Por la misma razón, las autoridades rabínicas no lo llevarían a la siguiente fase de interpretación pues tendrían que reconocer entonces que el Mesías vendría en dos fases y la segunda fase sería según el Libro de Apocalipsis, la que ellos ya habían rechazado.

Así, el tema nunca se explicó por completo. Todavía no fue revelado en su totalidad como un misterio de Dios. Cuando fue revelado con el Mesías, entonces el Judaísmo lo escondió lo mejor posible. Si está implicado un macho cabrío, esto incluye también el concepto de ir de un lado a otro y, así, el matar al macho cabrío va en contra de los conceptos implicados aquí. Se hace la expiación para el cabrío y se le deja en libertad, no se le mata (ver anteriormente; ref. Bullinger, Biblia Companion, n. al v. 10).

Al ocultar los rabinos el significado del concepto de matar al cabrío (cuando la LXX no lo señala así en absoluto) puede significar también un misticismo judío posterior en vez que un simple fanatismo antimesiánico.

Ahora sabemos sin duda alguna que los conceptos encontrados en Apocalipsis 20:4 y lo que sigue también se entendieron por los RMM, como lo fue la resurrección y la restauración en el Milenio (ref. 4Q521 frag. 7 y frag. 5, col. 2; Wise, Abegg y Cook, p. 421). Los conceptos encontrados en Apocalipsis 21:12-13 también se encuentran en 4Q554 frag. 1, col. 1, línea 9 a col. 3, línea 10, ibíd., p. 180-182).

Así, el Antiguo Testamento pudo ser entendido en esta manera como ser necesario al plan aunque los evangelios (aquí Mateo 22:30-32), 1Corintios 15:12 y sigs y Apocalipsis, aún no habían sido escritos.

Existe otro concepto relativo al macho cabrío ofrecido a 'Azazel en el desierto. El Mesías fue muerto y usado en la expiación. El Espíritu Santo dentro de la iglesia se dejó para que vague por el desierto por cuarenta Jubileos o dos mil años y, de esta manera, fue entregado a Azazel para la remoción completa de los pecados del mundo. Entonces tenemos una dualidad de significados en el sacrificio y en la asignación del pecado y la dispersión por el desierto. El desierto era símbolo de pecado y mal (ref. Isaías 13:21; 34:14; Mateo 12:43; Lucas 8:27; 11:24; Apo. 18:2). ’Azazel era la personificación de todo lo que es grande y terrible ahí (ref. Deut. 1:19; 8:15; Jer. 2:6). Por lo tanto, la expiación tenía tres caras: hacia Azazel, para Azazel y como Azazel. El hijo de Dios, aquí, es Azazel o la cabra caída.

De esta forma también, vemos el sistema de Expiación en un periodo posterior en el sacrificio pascual del Mesías. Las últimas vestiduras del Mesías rey luego de este ritual de expiación muestran una dualidad de Mesías y de advientos. Bullinger habla sobre su significado en su anotación al versículo 8:

Este ‘para’ parece como una personalidad respondiendo a ‘por Jehová’. Si es el Maligno que es significado, entonces, sería por cuenta de su desafío. Pues en versículo 10, se hizo la expiación para esta cabra, y debe soltarse libre. Donde existe expiación, debe existir perdón. (Continuaremos con este análisis en el versículo 22).

Esto ilustra la noción de misericordia y bondad de Dios. La expiación, al final, se extiende al Ejército caído, como una función de la gracia de Dios y de la suficiencia del sacrificio de Cristo en el ejercicio de la omnisciencia de Dios (ver el artículo El Juicio de los Demonios [080]).

Levítico 16:11-12 ¹¹ Hará traer Aarón el becerro destinado a su propia expiación, hará la reconciliación por sí y por su casa, y lo degollará como sacrificio de expiación. ¹² Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar que está delante de Jehová, y dos puñados del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo. (RV)

Este fuego fue tomado del altar en donde se habrían realizado los sacrificios de Expiación. Sólo aquel fuego era apropiado para encender los inciensos sobre el altar de oro en el Santuario (ref. Lev. 10:1,7 y también notas de Bullinger al 10:1,7). Este fuego era indicativo del fuego del Espíritu Santo. Todo fuego diferente era fuego extraño. Recuerde que se mató a los hijos de Aarón por este ofrecimiento. Vemos también que el bautismo de Juan el Bautista no era para salvarse. El Espíritu Santo fue conferido por Dios directamente después del bautismo y Él decidió aislarlo por completo a los nuevos sacerdotes. Juan era el hijo del sumo sacerdote de Abías y un Levita, aún así su bautismo no condujo a la salvación. De este modo, igualmente, este simbolismo señala a aquel acontecimiento.

Levítico 16:13 Pondrá el perfume sobre el fuego delante de Jehová, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el Testimonio, para que no muera. (RV)

Ningún hombre jamás ha visto a Dios (Juan 1:18; 1Tim. 6:16; 1Juan 5:20). Sólo el sumo sacerdote podía permanecer en el Santuario y solamente durante Expiación, una vez al año. Esto señala a Cristo, como sumo sacerdote, y hacia la resurrección de los muertos. El Mesías era un hijo de Dios en el poder por su resurrección de entre los muertos (Rom. 1:4).

Levítico 16:14 Tomará luego de la sangre del becerro y la rociará con su dedo en el lado oriental del propiciatorio, y delante del propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. (RV)

Aquí tenemos al becerro sacrificado – primero para expiar al sacerdocio para santificar al sumo sacerdote y luego se mata al macho cabrío para santificar a la congregación. Esto, entonces, es algo secuencial. El Mesías también cumplió con todas estas exigencias. La secuencia es reflejada en las actividades de la Pascua que dura del 14 de Nisan al 15 de Nisan y luego por la Gavilla Mecida, el domingo por la mañana a las 9h00. Luego esto se mide hasta las 9h00 del domingo en Pentecostés, exactamente cincuenta días más tarde, y la iglesia es entonces cosechada. Este proceso sigue hasta el final y hasta la segunda resurrección. El Ejército caído y la congregación en el desierto son el grupo por el cual el segundo macho cabrío sirve de expiación. Entonces tenemos los conceptos de la mano derecha y la mano izquierda de Dios – la reconciliación del pecado. La sangre del cabrío para Yahovah es traída al Santuario de la misma manera que la sangre del becerro. Esto es para los hijos de Israel, que es la iglesia.

Levítico 16:15-16 ¹⁵ Después degollará el macho cabrío como expiación por el pecado del pueblo, llevará la sangre detrás del velo adentro y hará con su sangre como hizo con la sangre del becerro: la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. ¹⁶ Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados. De la misma manera hará también con el Tabernáculo de reunión, que está entre ellos en medio de sus impurezas. (RV)

Vemos de este versículo que ningún hombre, es decir ningún ’adán o ser humano, debe estar en el tabernáculo hasta que el sumo sacerdote salga y haya hecho una expiación para sí mismo. Así, el sacerdocio está totalmente subordinado a esta actividad y no había ningún sacerdote ejerciendo mientras el anti-tipo estuviese dentro del velo (ref. Hebreos 4:14; 6:20; 9:24).

Levítico 16:17-19 ¹⁷ Ningún hombre estará en el Tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga. Cuando haya hecho expiación por sí mismo, por su casa y por toda la comunidad de Israel ¹⁸ saldrá hacia el altar que está delante de Jehová, y lo expiará: tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos alrededor del altar. ¹⁹ Esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces. Así lo limpiará y lo santificará de las impurezas de los hijos de Israel. (RV)

El concepto de santo significa separado o puesto aparte. Sólo Dios es santo. El uso del término se relaciona con todo que es puesto aparte para Su servicio. En el siguiente versículo, reconciliándose significa realizar la expiación.

Levítico 16:20-21 ²⁰ Cuando haya acabado de expiar el santuario, el Tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo. ²¹ Pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados. Así los pondrá sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por medio de un hombre destinado para esto. (RV)

La colocación de ambas manos sobre la cabeza es para mostrar solemnidad y se usa sólo aquí. Esto simboliza la totalidad con la cual el Mesías emprende la tarea como sumo sacerdote y la totalidad de la colocación de la iglesia y del Ejército en sus manos.

De esta manera, ambos machos cabríos pueden representar la totalidad de Cristo y también la totalidad de la reconciliación de los Ejércitos humanos y espirituales. Por este medio también, el juicio del Ejército caído es completado pues se ha hecho por ellos la expiación y aún así se les entrega la iglesia y la estructura de modo que por sus accionar, ellos podrán ser medidos y nosotros también ser probados. Así, Cristo puede vivir como y con los dos tipos de machos cabríos aunque el segundo fue dado a 'Azazel y también se hizo la expiación para él. Así se resuelve la contradicción. Como uno cabrío, Cristo fue muerto en carne, pero fue dado vida en cuanto al espíritu. Esto sucedió por la resurrección donde él se hizo el hijo de Dios en el poder (Rom. 1:4; 1Cor. 15:45; 1Pedro 3:18). Éste era el primero macho cabrío. Él fue hecho pecado por nosotros para que podamos volvernos divinamente justos en él (2Cor. 5:21). De esta manera, fuimos reconciliados con Dios y enviados como ovejas entre lobos. De este modo, también, el Ejército entero fue reconciliado con Dios y, de ahí, ’Azazel también fue expiado, como nosotros lo fuimos, aunque todavía no esté en efecto.

Azazel será atado por 1000 años durante el sistema milenario y luego de ello será reconciliado.

Levítico 16:22 Aquel macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto. (RV)

El término llevará va en vez de llevárselo lejos (ref. Isaías. 53:4). La tierra inhabitada en hebreo es una tierra cortada. El desierto del pecado es una tierra cortada de Dios. La expiación ocurrió con el primero cabrío. Aquí, nos enfrentamos a problemas mezclados. El ser está en libertad, pero vagando en el desierto que está bajo el nombre de 'Azazel quien ha tenido expiación hecha para sí mismo. Como la iglesia, hemos vagado por este desierto por cuarenta Jubileos, como Israel vagó por el desierto del pecado durante cuarenta años antes de que ellos heredaran la tierra prometida. Cuando entraron a ella y cuando era tiempo para que las naciones sean subyugadas, ellos fueron reconciliados por la Pascua en Gilgal. El Mesías se unió a ellos como el capitán del Ejército del Señor y, en siete días, destruyeron Jericó (ver el artículo La Caída de Jericó [142]).

Levítico 16:23-28 ²³ Después vendrá Aarón al Tabernáculo de reunión y se quitará las vestiduras de lino que había vestido para entrar en el santuario, y las pondrá allí. ²⁴ Lavará luego su cuerpo con agua allí mismo en el santuario y, después de ponerse sus vestidos, saldrá a ofrecer su holocausto y el holocausto del pueblo; hará la expiación por sí mismo y por el pueblo, ²⁵ y quemará en el altar la grasa del sacrificio por el pecado. ²⁶ El que haya llevado el macho cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo y después entrará en el campamento. ²⁷Después sacarán fuera del campamento el becerro y el macho cabrío inmolados por el pecado, cuya sangre fue llevada al santuario para hacer la expiación, y quemarán en el fuego su piel, su carne y su estiércol. ²⁸ El que los queme lavará sus vestidos y lavará también su cuerpo con agua, y después podrá entrar en el campamento. (RV)

Aquí vemos que la carne y la ropa (excluyendo la del sumo sacerdote que permanece en el Templo) y la vestimenta entera para estos sacrificios fueron consumidas por el fuego y aquellos que estaban encargados de este deber tenían de bañarse. Así, vemos que la sangre del sacrificio del Mesías nos expió y que por esto somos capaces de apartar la carne en totalidad y, por el bautismo, aspirar a la resurrección en el espíritu. A todos los seres se les dará el espíritu y la oportunidad para arrepentirse, hasta a ’Azazel. Esta secuencia tiene un orden y está dentro del desierto que todavía está separado de Dios. La impuridad de la persona no se extiende al sumo sacerdote que ya está santificado cuando admite sus pecados sobre el segundo cabrío. De Levítico 10:17, vemos que Dios os la dio para llevar el pecado de la comunidad, para que sean reconciliados delante de Jehová. Así, la designación del cargo parece implicar la exigencia para la purificación y esto sólo puede ser hecho por el bautismo en el agua. Incluso el sumo sacerdote debe poner a un lado sus ropas y luego bañarse en el Santuario antes de que vuelva.

Este desierto tiene un simbolismo doble. En primer lugar, es separado de Dios, estando bajo el adversario, pero también simboliza la acción del retiro del pecado. El desierto del olvido es la acción de no recordar nuestros pecados nunca más (Isaías 43:25; Jer. 31:34). En esta acción, él destruyó el poder del adversario, como vemos en Hebreos 2:14. Lucas 13:1-9 muestra la exigencia del arrepentimiento para todos. Esto implica la confesión de los pecados. En este sentido, somos liberados de la condena del adversario pues es Dios quien justifica (Rom. 8:33-34). Así somos nuevamente libres de la condena que fue puesta sobre nosotros antes de que la expiación de Cristo nos liberara del hecho de nuestro arrepentimiento. Ahora somos colocados dentro de la estructura del adversario y podemos decir (como anotado por Bullinger, n. al v. 22) quién se atreve a matarnos por que, en esto, somos justificados por Dios.

Sin derramamiento de sangre no puede haber ningún perdón. Así, la muerte ha ocurrido para la redención de la ofensa. Estos conceptos se encuentran en Hebreos 9:15-22,26.

Bullinger toma la analogía de las dos aves en Levítico 14:51-53 como otro ejemplo de este proceso aplicado a la nación entera. En caso de las aves, la casa fue curada de la plaga. La sangre de la primera ave fue derramada y sumergieron al ave viva en agua corriente y la sangre de la primera ave. Entonces la casa fue rociada siete veces y fue limpiada con esta mezcla y con madera de cedro e hisopo y escarlatas. Las siete veces indicaron la santificación de las siete iglesias. El ave viva entonces se puso en libertad a campo abierto. La casa entonces quedó limpia. Del mismo modo, la nación es también purificada con los cabríos. La casa entera es purificada en este caso, pues todos los seres, humanos y divinos, ingresarán la nación y gobernarán como Dios que es el significado del nombre Israel.

Sólo cuando cada gobierno, poder y autoridad sean subyugados, el Mesías entonces entregará el reino a Dios, quien permaneció solo por encima de la autoridad que Él dio al Mesías (1Cor. 15:22-28).

Cuando esto pase, el Mesías y el Ejército serán reconciliados.

’Azazel (o Satanás) no existirá nunca más. En su lugar habrá un nuevo ser con un nombre nuevo, reconciliado con Dios. No habrá más muerte, ni falsas profecías o mentiras, ni bestia y su sistema. Como conceptos, estarán muertos – quemados en el lago de fuego (ver Apo. 19:20; 20:14).

Levítico 16:29-34 ²⁹ Esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que habita entre vosotros, ³⁰ porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová. ³¹ Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas. Es un estatuto perpetuo. ³² Hará la expiación el sacerdote que sea ungido y consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre; se vestirá con las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas, ³³ y hará la expiación por el santuario santo y el Tabernáculo de reunión; también hará expiación por el altar, por los sacerdotes y por todo el pueblo de la congregación. ³⁴ Esto tendréis como estatuto perpetuo, para hacer expiación una vez al año por todos los pecados de Israel. Y Moisés lo hizo como Jehová le mandó. (RV)

Sólo a través de este proceso nosotros podemos entrar en el cuerpo de Israel. Por esto, si una persona no guarda el Día de Expiación y el simbolismo del sacrificio de Cristo y de la reconciliación por el bautismo en el Espíritu Santo, esta persona es separada de Dios. Es por esta expiación y bautismo simbólico que nos dan nuestra ropa.

El sacrificio del Mesías reconcilió a todos los seres con Dios. El Mesías hizo la expiación por cada ser, incluyendo a ’Azazel o Satanás, y por eso, en los dos machos cabríos, podemos ver las actividades del Mesías y todavía ver el plan secuencial de Dios como abrazando a todos Sus hijos. Su plan es completo y perfecto por Su omnisciencia y en Su omnipotencia. Su misericordia y Su bondad son completas y duran para siempre.

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