Christliche Kirchen Gottes
Nr.
244
1.Mose 22, Judentum, Islam und die Opferung Isaaks
(Ausgabe 3.0 19980407-20000425-20110504)
Dieser Text befasst sich mit den von Rabbi E.
Ben-Yehuda vorgebrachten Argumenten bezüglich der buchstäblichen Opferung
Isaaks und untersucht sie auch im Zusammenhang mit der Bibel und dem Koran.
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1.Mose 22, Judentum, Islam und die Opferung Isaaks
In The Institute of Judaic-Christian Researcher, Band 1, November 1986, veröffentlichte Rabbi E. Ben-Yehuda einen Artikel mit dem Titel The Sacrifice of Isaac.
Der Autor nennt nur ein einziges Ziel für die Untersuchung dieses Themas.
"Alle jüdischen Antworten sind vor
der christlichen Behauptung zurückgeschreckt, dass die Ungeheuerlichkeit des
Opfers Jesu am Kreuz es für alle Juden absolut notwendig macht, seine
messianische Rolle sowie seine Göttlichkeit zu akzeptieren. Die folgende Dissertation versucht zu
zeigen, dass die Juden ein Ereignis in ihrer Geschichte hatten, das der Passion
lange vorausging und eine ähnliche Wirkung auf die jüdische Weltanschauung hatte"
(Seite 1). Das einzige erklärte Motiv ist die "Auseinandersetzung"
mit diesem Thema.
Ausgangspunkt ist der Gedanke, dass es eine Schwäche im jüdischen Glauben gibt,
wenn es kein Opfer für die Sünde gibt, durch das Gott den Menschen Gnade
gewähren kann. "Da im Judentum keine
Opfer mehr dargebracht werden, wo soll da die Gnade Gottes zu finden
sein?" (Seite 2). Der Rabbiner findet die fehlende Grundlage der Gnade
in der Bindung Isaaks. "In der
Liturgie erwähnen wir immer wieder "die Bindung Isaaks" als Grund
dafür, dass Gott die Sünden der Nachkommen Isaaks automatisch vergibt"
(Seite 2).
Nach dieser Einleitung findet der Rabbiner folgende Belege dafür, dass Isaak
tatsächlich geopfert wurde, wie in 1.Mose 22 berichtet, und später von den
Toten auferstanden ist. Es ist fraglich, ob ein allwissender Gott es nötig hat,
Abraham zu "prüfen". Das Radikal N-S anstelle von N-S-H ist das
tatsächlich verwendete Wort. Die Übersetzung von "prüfen" ist also
ein Missverständnis des Textes. Es müsste eher "Banner" oder
"Beispiel" heißen, statt "Prüfung" (Seite 2). Warum sollte
das bloße Binden von Isaak ein so weltbewegendes Ereignis sein, wie es die
jüdische Liturgie suggeriert? (Seite 2).
"Im jüdischen Kommentar heißt es:
'Gott selbst befahl die Opferung Isaaks - aber würde Abraham einem bloßen Engel
erlauben, seinen Schöpfer zu widerrufen?'" "Der Kommentar erklärt: 'Der Engel sprach zu Abraham, und Abraham
weigerte sich, aufzuhören, indem er sagte: Gott hat es befohlen, nur er kann
mich aufhalten'" (Seite 2). Der Befehl, Isaak nicht zu verletzen,
bedeutete, dass er ganz und unversehrt geopfert werden musste (Seite 3). Die
Worte können als "ein anderer Widder" oder "ein
Nach-Widder" interpretiert werden (Seite 3). Tahat bno bedeutet unter seinem Sohn und nicht anstelle seines
Sohnes (Seite 3). "Diese Sache" und "du hast deinen Sohn nicht
verschont" in 1.Mose 22,15-17 weist darauf hin, dass Isaak geopfert wurde
(Seite 3). Der Text berichtet, dass sowohl Abraham als auch Isaak hinaufgingen,
dass aber nur Abraham zurückkehrte (Seite 3). Abraham ging direkt nach Be're
Schewa. In 1.Mose 23:2 wird berichtet, dass Sara in Kirjath-arba starb. Deshalb
konnte Abraham Sarah nicht gegenübertreten, nachdem er Isaak geopfert hatte,
und Sarah starb vor Kummer, als sie hörte, dass Isaak tot war (Seite 3).
1.Mose 23,2 berichtet, dass Abraham "kam", um um Sara zu trauern,
aber Isaak wird nicht erwähnt (Seite 3). In 1.Mose 24 wird beschrieben, wie
Abraham eine Frau "für Isaak" bekommt, d. h. Abraham würde in Isaaks
Namen Nachkommen zeugen. Isaak wird nicht erwähnt, aber Rebekka wird gefragt,
ob sie damit einverstanden wäre. Rebekka war schockiert, als sie Isaak lebendig
vorfand, so dass sie von ihrem Kamel fiel und ihr Gesicht bedeckte (Seite 3).
Isaak kam vom Weg des Brunnens lahay
roi', des Lebensbrunnens dessen, der mich sieht, was ein Hinweis darauf
ist, dass er auferstanden ist (Seite 4). Der Hinweis auf die Auferstehung steht
in jüdischen Gebeten in der Gegenwart (Seite 4). Isaak wurde nach dem Tod
seiner Mutter bei seiner Heirat mit Rebekka drei Jahre nach dem Ereignis
getröstet, was zeigt, dass er gerade erst davon erfahren hatte, als er
auferstand (Seite 4). Die jüdische Praxis des Kidusch Haschem basiert auf dem
Tod und der Auferstehung Isaaks (Seite 4).
Jedes dieser Argumente wird der Reihe nach untersucht.
Es ist fraglich, ob ein allwissender Gott es nötig hat, Abraham zu
"prüfen". Das Radikal N-S anstelle von N-S-H ist das tatsächlich
verwendete Wort. Die Übersetzung von "prüfen" ist also ein
Missverständnis des Textes. Es sollte eher "Banner" oder
"Beispiel" heißen, statt "Prüfung" (Seite 2).
Das Radikal N-S-H wird in den hebräischen Schriften 36 Mal verwendet, fast
immer mit der eindeutigen Bedeutung von "auf die Probe stellen".
Beispiele sind 2.Mose 15,25; 1Samuel 17,39 und 1Könige 10,1. Mose 22,1 scheint
nicht von diesem eindeutigen Gebrauch abzuweichen. Wenn die Prüfung jedoch
tatsächlich bedeutet, dass Gott an Abraham "ein Exempel statuiert"
hat, anstatt ihn "auf die Probe zu stellen", dann fördert das
Ergebnis keine bestimmte Interpretation der Opferung Isaaks in nennenswerter
Weise. Es deutet nicht darauf hin, dass Isaak deshalb tatsächlich geopfert und
nicht nur an den Altar gebunden wurde.
Warum sollte das bloße Binden von Isaak ein so weltbewegendes Ereignis sein,
wie es die jüdische Liturgie suggeriert? (Seite 2).
Wenn in der jüdischen Literatur immer wieder auf die Bindung Isaaks Bezug
genommen wird, so unterstützt dies die Behauptung des Rabbiners, dass die
Erfahrung Isaaks einen großen Einfluss auf den jüdischen Glauben hatte. Daraus
folgt nicht, dass Isaak tatsächlich geopfert wurde. Daraus folgt nicht einmal,
dass der Glaube, Isaak sei geopfert worden, im Judentum jemals weit verbreitet
war. Der zitierte liturgische Hinweis bezieht sich auf das "Binden",
nicht auf die tatsächliche Opferung. Als solche spricht sie gegen die Prämisse
des Rabbiners.
"Im jüdischen Kommentar heißt es:
'Gott selbst befahl die Opferung Isaaks - aber würde Abraham einem bloßen Engel
erlauben, seinen Schöpfer zu widerrufen?'" "Der Kommentar erklärt: 'Der Engel sprach zu Abraham und Abraham
weigerte sich, aufzuhören, indem er sagte: Gott hat es befohlen, nur er kann
mich aufhalten.'" (Seite 2).
Dieses Argument stützt sich auf den Konflikt zwischen den Botschaften von Gott
Elohim in 1.Mose 22,1-2 und dem Engel des Herrn in 1.Mose 22,11-12. Die
Folgerung ist, dass Abraham diese als zwei widersprüchliche Befehle wahrnahm,
die aus zwei verschiedenen Quellen stammten, und sich dafür entschied, Elohim
Gott zu gehorchen, da er eine größere Autorität hatte als der Engel des Herrn.
Das Problem bei dieser Auslegung ist, dass es in den hebräischen Schriften
keinen anderen Präzedenzfall gibt, in dem der Engel des Herrn Gott
widerspricht. Tatsächlich repräsentiert der Engel des Herrn YHVH so sehr, dass
er manchmal in der ersten Person Ich als YHVH spricht, siehe 1.Mose 16,10, und
sogar Ich am Ende von 1.Mose 22,12. Die sprachliche Verwirrung zwischen dem
Engel des Herrn und YHVH selbst wird in 1.Mose 18 noch verstärkt, wo die
himmlischen Gestalten nie als Engel bezeichnet werden, sondern nur als Menschen
und YHVH, der sich wie ein Mensch verhält und handelt. Zumindest in 1.Mose 18
und 1.Mose 22,12 könnte man davon ausgehen, dass YHVH ein elliptischer Ausdruck
für Engel des Herrn (YHVH) ist. In 1.Mose 19 werden dieselben Gestalten durchweg
als Engel bezeichnet.
1.Mose 22,12 hält die Übereinstimmung zwischen Gott Elohim und dem Engel des Herrn aufrecht. Es heißt dort: Denn ich weiß, dass du Gott fürchtest. Insgesamt gibt der Text keinen Anhaltspunkt für einen Konflikt zwischen Gott und dem Engel des Herrn (siehe die Studienpapiere Der Enel YHVHs (Nr. 024); Die Auserwählten als Elohim (Nr. 001) und The Pre-Existence of Jesus Christ (Nr. 243)).
Der Befehl, Isaak nicht zu verletzen, bedeute, dass er ganz und unverletzt
geopfert werden müsse (Seite 3).
Dieses Argument nimmt eine Übereinstimmung zwischen dem Engel des Herrn und Gott an. Die Worte des Engels verbieten nach dieser Auslegung nicht die Opferung Isaaks, sondern vielmehr die Verletzung Isaaks vor der Opferung. Die Bedeutung der Worte wäre also, dass Isaak zum Zeitpunkt des Opfers in perfektem Zustand sein muss.
Da dieses Argument im Widerspruch zum dritten Argument steht, muss die eine
oder die andere Auslegung gewählt werden. Beide sind nicht akzeptabel. Wenn wir
zwei mögliche Interpretationen der ersten Hälfte von Vers 12 akzeptieren, wird
die zweite Hälfte klären, welche von beiden gültig ist. Nach dem vierten
Argument würde der Text folgendermaßen lauten: "Verletze Isaak nicht, denn das Opfer muss makellos sein; denn nun
weiß ich, dass du Gott fürchtest, denn du hast mir deinen Sohn, deinen einzigen
Sohn, nicht vorenthalten." Es besteht kein Sinnzusammenhang zwischen
der ersten und der zweiten Hälfte des Verses. Nach der traditionellen Auslegung
würde der Sinn des Textes so lauten: "Verletze
Isaak nicht und führe das Opfer nicht zu Ende; denn nun weiß ich, dass du Gott
fürchtest, denn du hast mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht
vorenthalten." In diesem Fall ist der Text kohärent. Die erste Hälfte
unterbricht das Opfer, und die zweite Hälfte zeigt an, dass die Prüfung
abgeschlossen ist, da Abraham seinen Sohn nicht zurückhielt (vgl. das
Studienpapier Der Engel und
Abrahams Schlachtopfer (Nr. 071).
Die Worte können als "ein anderer Widder" oder "ein
Nach-Widder" gedeutet werden (Seite 3). Das bedeutet, dass der Widder ein
zusätzliches Opfer zum Opfer Isaaks ist, da er "ein anderer" oder
"nach" dem Opfer ist. Die KJV übersetzt "ahar/other/after"
mit "hinter ihm", wobei das Pronomen kursiv gesetzt ist, was
bedeutet, dass es hinzugefügt wird. Die NIV lässt das Wort ganz weg und sagt:
"Dort in einem Dickicht sah er einen Widder, der sich an seinen Hörnern
verfangen hatte".
In diesem Punkt hat der Rabbiner recht. Das sprachlich logischste Verständnis
der Worte ist ein anderer Widder. Es ist auch richtig, dass Isaak die einzige
Figur ist, die der erste Widder sein könnte, da deutlich gemacht wurde, dass in
1.Mose 22,7 kein anderes Tier vorgesehen war. Daraus folgt jedoch nicht, dass
Isaak deshalb geopfert wurde. Es folgt nur, dass er ein Widder war, der
geopfert werden sollte. Der im Gebüsch gefangene Widder war ein anderes
Opfertier.
Tahat bno bedeutet "unter"
seinem Sohn und nicht "anstelle" seines Sohnes (Seite 3).
Es ist richtig, dass das Wort tahat "unter"
bedeutet. Als solches wird es in 1.Mose 1,7 verwendet. Das Wort bedeutet jedoch
auch " anstelle" und wird
als solches in 1.Mose 2,21 verwendet :
"Und er nahm eine seiner Rippen und verschloss das Fleisch an ihrer
Stelle". Es wäre unsinnig, in diesem Fall mit unter zu übersetzen. Das Wort wird in 1.Mose 4,25; 30,15;
3.Mose 14,42; 2.Samuel 19,14 anstelle von
verwendet. In 1.Mose 7,19; 2.Mose 32,19; und möglicherweise in 1.Chronik 29,34
wird es als unter verwendet. In
2.Mose 21,26 wird es im Sinne von " um
deswillen" verwendet. In Psalm 66,17 wird es im Sinne von " mittels " verwendet. In Jesaja
60,15 wird es als " während" verwendet.
Schließlich wird es im Buch Jeremia mit anderen Partikeln für andere
Bedeutungen kombiniert. Die große Vielfalt der Bedeutungen des Wortes und die
Tatsache, dass es in einer Minderheit der biblischen Fälle im Sinne von
"unter" verwendet wird, spricht gegen den Vorschlag des Rabbiners.
Schließlich ergibt die Bedeutung von "unter" überhaupt keinen Sinn.
Wenn der Widder unter Isaak geopfert wird, wie wurde er dann platziert, da
Isaak bereits an den Altar gebunden war? Wenn der Widder unter Isaak geopfert
wird, dann scheint es, dass der Widder nicht ahar/ein anderer/ein zweiter,
sondern der erste ist. Die Übersetzung von anstelle
ist die einzige Übersetzung, die sprachlich überhaupt Sinn macht.
"Diese Sache" und "du hast deinen Sohn nicht verschont" in
1.Mose 22,15-17 weist darauf hin, dass Isaak geopfert wurde (Seite 3).
Der Rabbiner bezieht sich auf den Ausdruck in 1.Mose 22,16 hast deinen Sohn nicht zurückbehalten, um zu zeigen, dass Isaak
geopfert wurde. Derselbe Ausdruck, loo
chasakhtaa eth binkhaa, findet sich in 1.Mose 22,12. In 1.Mose 22,12 hatte
Abraham Isaak eindeutig noch nicht geopfert, und doch hatte er bereits erfüllt,
was es heißt, ihn nicht zurückgehalten zu haben. Da sich der Ausdruck in 1.Mose
22,12 eindeutig nicht auf die Durchführung eines Brandopfers bezieht, gibt es
keinen Grund für die Annahme, dass er sich auf die Durchführung eines
Brandopfers in 1.Mose 22,16 bezieht.
Der Text berichtet, dass sowohl Abraham als auch Isaak in 1.Mose 22,8 hinaufgingen, aber dass nur Abraham in 1.Mose 22,19 zurückkehrte (Seite 3).
Der Bericht des Rabbiners über den Text ist genau. Die Tatsache, dass beide auf
dem Hinweg erwähnt werden und nur einer auf dem Rückweg, bedeutet jedoch nicht,
dass Isaak nicht zurückgekehrt ist. In 1.Mose 12,14 heißt es, dass Abram nach
Ägypten gekommen ist. Es wird nicht gesagt, dass Sarai mit ihm ging.
Tatsächlich zeigen die vorangehenden Verse, dass Abram Angst hatte, sie mit
nach Ägypten zu nehmen. Wenn wir die Interpretationsmethode des Rabbiners
anwenden, könnten wir daraus schließen, dass sie im letzten Moment beschlossen
haben, sie nicht mitzunehmen, anstatt über ihre Beziehung zu lügen. Doch obwohl
der Text nur besagt, dass Abram nach Ägypten hinabzog, heißt es im selben Vers
weiter: "Die Ägypter sahen die Frau, dass sie sehr schön war". Wäre
da nicht Vers 17, in dem der Name Sarai erwähnt wird, könnten wir nach der
Auslegungsmethode des Rabbiners sogar zu dem Schluss kommen, dass Abram auf der
Reise nach Ägypten eine andere, vorübergehende Frau hatte.
Aus 1.Mose 22,19 geht hervor, dass sie gemeinsam nach Beer-Scheba gingen.
Obwohl auch die jungen Männer erwähnt werden, haben wir genauso viel Recht zu
schlussfolgern, dass Isaak mitging, wie wir schlussfolgern, dass Sarai in
1.Mose 12 nach Ägypten hinunterging.
Abraham ging direkt nach Be're Schewa. In 1.Mose 23,2 wird berichtet, dass Sara
in Kirjath-Arba starb. Deshalb konnte Abraham Sara nicht gegenübertreten,
nachdem er Isaak geopfert hatte, und Sarah starb vor Kummer, als sie hörte,
dass Isaak tot war (Seite 3).
Der Rabbiner schlägt vor, dass Abraham nach Beer-Scheba ging, anstatt zu Sara
zurückzukehren. Aber in 1.Mose 21,33, nur zwei Verse vor dem Befehl, Isaak zu
opfern, lebt Abraham in Beer Scheba. Obwohl der Text dies nicht sagt, könnte
man annehmen, dass seine Frau Sara dort mit ihm lebte. 1.Mose 21,34 deutet
darauf hin, dass Abraham lange Zeit in Beer-Scheba lebte. Der Ausdruck
"viele Tage" hat nicht die Bedeutung, die er im Englischen hat,
nämlich nur ein paar Wochen. Er ähnelt dem Ausdruck in Psalm 23,6, der sowohl
in der KJV als auch in der NIV mit "für immer" übersetzt wird. Es
gibt einen Bruch in der Erzählung mit 1. Mose 22,1, so dass man annehmen kann,
dass Abraham zu dieser Zeit in einem unbekannten Land lebte. Aber die Tatsache,
dass es in 1.Mose 22,19 heißt, dass er nach Beer-Scheba ging, deutet stark
darauf hin, dass er von dort aus aufbrach und dass Sara dort auf ihn wartete,
es sei denn, sie wartete tatsächlich mit den jungen Männern. Im Text wird Sara
überhaupt nicht erwähnt, und nach der Argumentation des Rabbiners, wie wir
sehen werden, könnte das sehr wohl bedeuten, dass sie tot war und wieder
auferstanden ist, um in 1.Mose 23 erneut zu sterben.
Der beste Weg, den Text zu verstehen, ist die Annahme, dass Abraham und Sarah
zumindest bis zum Ende von 1.Mose 22,19 in Beer Sheba lebten. In 1.Mose 22,20
gibt es eine weitere Unterbrechung in der Erzählung, die sich bis zum Beginn
von 1.Mose 23 fortsetzt. Es gibt also keinen textlichen Grund für die Annahme,
dass Abraham Sarah aus dem Weg gegangen ist.
In 1.Mose 23,2 wird berichtet, dass Abraham "kam", um um Sara zu
trauern, aber Isaak wird nicht erwähnt (Seite 3).
Der Rabbi vermutet, dass Isaak tot gewesen sein muss, weil nicht erwähnt wird,
dass er bei der Beerdigung seiner Mutter Sarah anwesend war. Auch hier ist eine
solche Schlussfolgerung aus dem, was der Text nicht sagt, nicht gerechtfertigt,
wie wir bereits gesehen haben. Es ist klar, dass Sarah nach Ägypten hinabzog,
auch wenn der Text nur sagt, dass es Abraham war, der hinabzog. Es ist klar,
dass Sara zur Zeit von 1.Mose 22 noch lebte, auch wenn es nicht heißt, dass sie
bei einem so wichtigen Ritus wie der Opferung ihres Sohnes Isaak anwesend war.
Aus dem Text geht auch klar hervor, dass Isaak beim Tod seiner Mutter noch am
Leben ist. In 1.Mose 22,12 und in 1.Mose 24,6 war er noch am Leben.
In 1.Mose 24 wird beschrieben, wie Abraham eine Frau "für Isaak"
bekommt, d. h. Abraham würde Nachkommen in Isaaks Namen zeugen. Isaak wird
nicht erwähnt, aber Rebekka wird gefragt, ob sie damit einverstanden wäre.
Rebekka war schockiert, Isaak lebendig vorzufinden, so dass sie von ihrem Kamel
fiel und ihr Gesicht bedeckte (Seite 3).
Das erste Argument des Rabbiners ist, dass Abraham den toten Isaak erlösen
sollte, indem er einen Nachkommen mit einer Frau für Isaak zeugte. Dieses
Argument wird durch die Tatsache widerlegt, dass Abraham in 1.Mose 24,6 dem
Knecht befiehlt, seinen Sohn Isaak nicht in das Land seiner Verwandten
zurückzubringen. Daraus geht eindeutig hervor, dass Isaak am Leben war und dass
die Frau für ihn persönlich bestimmt war.
Der zweite Punkt des Rabbiners ist, dass es keinen Beitrag von Isaak gibt,
während die Meinung von Rebekka genau untersucht wird. Daher ist Isaak tot. Es
ist jedoch nicht nötig, Isaaks Beitrag zu erwähnen, da wir davon ausgehen
können, dass er im reifen Alter von vierzig Jahren sehr heiratswillig war. Sein
Beitrag muss nur im gegenteiligen Fall erwähnt werden. Die genaue Untersuchung
von Rebeccas Meinung steht nicht im Widerspruch zur Praxis der arrangierten
Ehen oder zu den nahöstlichen Heiratsstandards. Das Gegenteil zu glauben, ist
lediglich ein westliches Vorurteil.
Der dritte Punkt des Rabbiners ist, dass Rebekkas Verhalten, vom Kamel zu
fallen und sich zu verhüllen, auf die Überraschung über die Auferstehung Isaaks
hinweist. In 1.Mose 24,64 heißt es, dass sie vom Kamel abstieg. Die Wurzel ist
N-P-L, die in der Tat häufig im Sinne von "fallen" verwendet wird. Es
ist jedoch eines der beiden allgemeinen Wörter, die für das Absteigen von einem
Berg oder Fahrzeug verwendet werden. Es wird als solches in 2.Könige 5,21 sowie
in 1.Mose 24,64 verwendet. Die Interpretation des Rabbiners ist weder
linguistisch natürlich noch notwendig. Die Erfahrung einer Frau, die von einem
Kamel fällt, das viel höher ist als ein Pferd, würde viel mehr erfordern als
nur das Anpassen ihres Schleiers. In den ländlichen Gebieten des Nahen Ostens
ist es auch heute noch üblich, dass eine Frau vom Reittier absteigt, wenn ihr
auf der Straße ein Mann entgegenkommt. Das Verhalten von Rebekka ist kein
Zeichen von Überraschung. Im Gegenteil, ihr Verhalten ist normal, was gegen
eine überraschende Reaktion spricht.
Isaak kam vom Weg des Brunnens lahay
roi', des Lebensbrunnens dessen, der mich sieht, was ein Hinweis darauf
ist, dass er auferstanden ist (Seite 4).
Der Rabbi interpretiert das Kommen Isaaks aus dem Weg des Brunnens lahay roi' als Beweis dafür, dass er
auferstanden ist. Im Text haben die Worte jedoch nicht diese symbolische
Bedeutung. Sie beziehen sich auf einen buchstäblichen Wasserbrunnen, der von
Hagar in 1.Mose 16,13-14 so genannt wird. Die Bedeutung, dass Gott sieht, bezieht
sich auf die Erfahrung von Hagar, nicht auf Isaak. Es ist nicht im Geringsten
ein Beweis dafür, dass Isaak auferstanden ist.
Die Erwähnung der Auferstehung in jüdischen Gebeten liegt in der Gegenwart
(Seite 4).
Der Rabbi kommt zu dem Schluss, dass die Erwähnung der Auferweckung der Toten
in jüdischen Gebeten, da sie im Präsens formuliert ist, was immer er damit
meint, da es im Hebräischen kein Präsens gibt, impliziert, dass Gott bereits
jetzt die Toten auferweckt. Da Gott bereits jetzt ein Auferwecker der Toten
ist, muss er Isaak auferweckt haben. Wenn wir die Prämisse des Rabbiners
akzeptieren, dass Gott bereits jetzt die Toten auferweckt, bedeutet das nicht,
dass Isaak einer der Auferweckten ist. Es gibt biblische Hinweise auf andere
Menschen, die von den Toten auferweckt wurden, nämlich den Sohn der Witwe zu
Zeiten des Elias (1.Könige 17,17ff.) und den Sohn der schunamitischen Frau zu
Zeiten des Elisa (2.Könige 4,8ff.).
Jüdische Gebete können zwar auf etwas Wichtiges im jüdischen Leben hinweisen,
was in erster Linie der Zweck des Rabbinatsstudiums war, aber sie können keinen
Beweis dafür liefern, ob der Text in 1.Mose tatsächlich von einem echten Opfer
und einer Auferstehung berichtet oder nicht.
Isaak wurde nach dem Tod seiner Mutter bei seiner Heirat mit Rebekka drei Jahre
nach dem Ereignis getröstet, was zeigt, dass er gerade erst davon erfahren
hatte, als er auferweckt wurde (Seite 4).
Daraus folgt garnichts. Es ist durchaus möglich, dass Isaak noch drei Jahre
lang um seine Mutter trauerte, so dass seine Heirat für ihn ein Trost war. Für
den Tod und die Auferstehung Isaaks gibt es hier keinen Hinweis.
Die jüdische Praxis des Kidusch Haschem beruht auf dem Tod und der Auferstehung
Isaaks (Seite 4).
Obwohl der Glaube an den Tod und die Auferstehung Isaaks auf einige Juden einen
Einfluss gehabt haben mag, der sie zur Treue im Martyrium anspornte, ist dieser
Glaube kaum eine Voraussetzung für diese Treue. Eine solche Treue ist weder ein
Beweis für den Glauben an den Tod und die Auferstehung Isaaks noch für die
Tatsache dieses Ereignisses.
An diesem Punkt ist es möglich, eine allgemeine Bewertung der Studie
vorzunehmen. Das erste Problem sind das Motiv und die Prämisse des Rabbiners.
Sein Motiv ist verzerrt, also können auch seine Ergebnisse nur verzerrt sein.
Das einzig richtige Motiv für das Studium des Textes ist es, die Wahrheit zu
finden, die Wahrheit darüber, was ursprünglich mit dem Text gemeint war und wie
sich dies auf den eigenen Glauben und die eigene Erfahrung anwenden lässt. Der
Rabbiner ist nicht an der Wahrheitsfindung interessiert, sondern nach seinen
eigenen Worten von dem Wunsch beseelt, christliche Motive im Judentum zu
finden. Er will einen funktionalen Ersatz für den Tod Jesu am Kreuz als Kanal
der göttlichen Gnade finden. Zu diesem Zweck greift er auf die Opferung Isaaks
zurück.
Auch hier bleibt die Prämisse unbewiesen. Die Prämisse ist, dass der Glaube an
den Gemarterten und Auferstandenen es Gott automatisch ermöglicht, die Sünden
zu vergeben. Obwohl diese Prämisse vom Christentum akzeptiert wird, hat ein
jüdischer Gelehrter die Pflicht, ihre Gültigkeit zu beweisen. Der Rabbiner
unternimmt keinen Versuch, dies zu tun. Er akzeptiert lediglich diese
christliche Sichtweise und geht von ihr aus. Dies ist ein schwerwiegender
methodischer Fehler.
Die Argumentation des Rabbiners weist mehrere Schwächen auf. Zunächst einmal
gibt es mehrere sprachliche Fehler. Es scheint, als ob die Computermentalität
den Forschern die grundlegende sprachliche Intelligenz geraubt hat. Eine
Wortbedeutung auszuwählen und sie pauschal anzuwenden, stellt eine mechanische
Oberflächlichkeit und einen Mangel an analytischer Integrität dar, die vor dem
Zeitalter der mechanischen Übersetzer undenkbar gewesen wären. Eine solche
Methodik findet sich in der Art und Weise, wie der Rabbi mit den Wörtern tahat (anstelle von) und tippol (sie stieg hinab) umgeht. Seine
Verwendung dieser Wörter ist ein echter Übersetzungsfehler.
Es gibt auch noch andere sprachliche Probleme. Eine symbolische Auslegung ist
inakzeptabel, wenn der Text eindeutig eine wörtliche Bedeutung hat. Der
Rabbiner macht diesen Fehler bei der Verwendung des Ausdrucks gut von lahay roi'. Ein weiterer sprachlicher
Fehler besteht darin, ein und demselben Ausdruck in ein und demselben Kontext
zwei verschiedene Bedeutungen zu geben, es sei denn, der Kontext erfordert
dies. Der Rabbiner tut dies mit dem Ausdruck hast deinen Sohn nicht zurückgehalten, der in der fraglichen
Passage zweimal vorkommt. Schließlich präsentiert der Rabbi sprachliche
Argumente, die für die Frage nicht relevant sind, als ob sie es wären, wie bei
seiner Behandlung des Radikals N-S-H.
Es gibt auch logische Fehler. Der Rabbiner präsentiert widersprüchliche
Interpretationen der Bedeutung von 1.Mose 22,12 als Beweis für dieselbe
Interpretation von Isaaks Opferung. Das ist logisch unmöglich und schwächt sein
Argument erheblich. Der Rabbi zieht ungerechtfertigte Schlussfolgerungen aus
Dingen, die im Text nicht erwähnt werden: dass Isaak nach der Opferung nicht
mit Abraham zurückkehrte, dass Isaak nicht an der Beerdigung seiner Mutter
teilnahm und dass Isaak nicht in die Pläne für seine Heirat einbezogen wurde.
Argumente, die auf nichts basieren, können nicht mehr wert sein als Null.
Schließlich macht der Rabbi logische Fehler, indem er ungerechtfertigte
Schlussfolgerungen aus den Aussagen des Textes zieht. Er zieht die
Schlussfolgerung, dass Sarah in Kirjath-arba war, als Abraham in Beer-Sheba
war, auf der Grundlage der Tatsache, dass sie dort starb. Die Angaben im Text
reichen nicht aus, um diese Schlussfolgerung zu ziehen.
Der Rabbiner zieht seine Schlussfolgerungen auf der Grundlage falscher
kultureller und psychologischer Annahmen. Er irrt, wenn er die Erforschung der
Gefühle einer Frau als unvereinbar mit einer arrangierten Ehe ansieht. Er irrt,
wenn er annimmt, dass Isaak bis zu drei Jahre lang nicht um seine Mutter
trauern würde.
Die Studie des Rabbiners weist mindestens zwei weitere fatale Fehler auf. Der
erste ist die Abhängigkeit von einem Konflikt zwischen Elohim Gott und dem
Engel des Herrn. Dafür gibt es in der Schrift keinen Präzedenzfall, der Text
verlangt es nicht, und es wirft problematische theologische Fragen auf, über
die der Rabbiner keine Rechenschaft ablegt. Die Vorstellung eines Konflikts
zwischen Elohim Gott und dem Engel des Herrn ist auf der Grundlage des
biblischen Textes völlig inakzeptabel.
Der zweite fatale Fehler besteht darin, dass der Rabbi Texte außer Acht lässt,
die eindeutig gegen den Tod und die Auferstehung Isaaks sprechen. Dazu gehört
1.Mose 24,6, in dem es heißt, dass Isaak zu einem Zeitpunkt am Leben war, als
er nach der Theorie noch nicht auferstanden war.
Die Studie wird auch dadurch beeinträchtigt, dass Texte in der Bibelstelle
nicht berücksichtigt werden, die tatsächlich Probleme aufwerfen. Die
offensichtlichsten davon sind 1.Mose 22,2 und 1.Mose 22,16, wo Isaak als
einziger Sohn Abrahams bezeichnet wird. Es gab keine Zeiten, in denen Isaak
Abrahams einziger Sohn war. Dies ist das offensichtlichste Merkmal der
Geschichte, das Aufmerksamkeit erfordert, und wir können Rabbi Ben-Yehuda dafür
danken, dass er dieses Problem angesprochen hat.
Im weiteren Verlauf dieser Studie wird der biblische Text erneut untersucht,
allerdings mit dem Ziel, die scheinbaren Ungereimtheiten zu erklären. Die
Grundannahme ist, dass der masoretische Text der hebräischen Bibel, zumindest
was 1.Mose 22 betrifft, konsistent ist und erfolgreich mit sich selbst in
Einklang gebracht werden kann.
In 1.Mose 22,2 (und in 1.Mose 22,16) wird Isaak als der einzige Sohn Abrahams
bezeichnet. Dies steht im Widerspruch zu dem Bericht im masoretischen Text von
1.Mose 16,15, in dem es heißt, dass Hagar Abram einen Sohn namens Ismael gebar.
In 1.Mose 17,17-19 wird deutlich, dass Ismael vor der Geburt von Isaak lebte.
In 1.Mose 21,2-3 wird von der Geburt Isaaks nach der Beschneidung Ismaels im
Alter von dreizehn Jahren berichtet (1.Mose 17,25). In 1.Mose 25,9 schließlich
wird berichtet, dass Ismael nach den Ereignissen in 1.Mose 22 noch am Leben
war. Isaak war also dem Text zufolge weder zur Zeit der Ereignisse in 1.Mose 22
noch zu irgendeiner Zeit davor der einzige Sohn Abrahams.
Neben dem textlichen Problem gibt es noch weitere Probleme mit der Geschichte.
Das Judentum interpretiert die Geschichte im Allgemeinen als eine Offenbarung
an Abraham, dass Gott keine Menschenopfer akzeptiert. Die christliche Auslegung
der Geschichte betont im Allgemeinen die Lektion des Gehorsams. Der Christ
sieht sich also mit einem theologischen Konflikt konfrontiert, wenn er
befiehlt, den Sohn als Brandopfer darzubringen. Ein solches Gebot steht im
Widerspruch zu dem Gebot in 2.Mose 20,13: "Du sollst nicht töten".
Obwohl Theologen das Problem vielleicht irgendwie für sich selbst lösen können,
befinden sich die meisten Christen in einer Zwickmühle. Sie können nicht
verstehen, wie Gott jemandem tatsächlich befehlen konnte, sein eigenes Kind zu
töten.
Wenn wir die Geschichte so verstehen, wie sie im Allgemeinen ist - dass Gott
Abraham tatsächlich befohlen hat, sein eigenes Kind zu töten -, dann gibt es
einige erzählerische Probleme mit der Geschichte, wie sie in der Bibel steht.
Das Gespräch in 1.Mose 22,7-8 passt nicht in den Ablauf der Ereignisse, bei
denen Abraham tatsächlich die Absicht hatte, Isaak zu töten. Isaak fragt, wo
das Lamm ist, als ob ein Lamm geopfert werden sollte und nicht er selbst.
Abraham antwortet, als ob ein Lamm geopfert werden sollte und nicht Isaak.
Außerdem gibt es keinen Hinweis darauf, dass Abraham Isaak später über den
wahren Charakter des Opfers informiert hat, obwohl Isaak die ganze Zeit über
bereitwillig und wissend mitmacht.
Was die Bibel tatsächlich beschreibt, ist ein Ereignis, bei dem ein Vater
seinen Sohn nimmt, sich an einen abgelegenen Ort in einer reinen Männergruppe
begibt, die bewacht wird, sich mit seinem Sohn weiter zurückzieht, eine
Scheinopferung des Sohnes vornimmt, dann ein Tier als Brandopfer opfert und
offenbar ohne den Sohn zurückkehrt.
Während des gesamten Prozesses wird Isaak als einziger Sohn bezeichnet. Er wird
nirgendwo sonst in 1.Mose so genannt. Dieser Umstand ist einzigartig für dieses
Ereignis. Das Ereignis besteht aus Opferhandlungen und einer Reihe von Aussagen
oder Fragen und Antworten. Der Text stellt sich als kohärent dar, trotz der
Unstimmigkeiten in einigen Reden. Der Text ignoriert die theologischen Probleme
der göttlichen Versuchung und des Menschenopfers, als ob es sich dabei nicht um
Themen handeln würde.
An diesem Punkt haben wir die biblischen Informationen erschöpft. Es ist
notwendig, nach Erklärungsmaterial außerhalb des Textes zu suchen. Es gibt
mehrere Faktoren, nach denen wir suchen sollten. Wenn möglich, sollten wir
Beispiele für Scheinopfer von jungen Männern durch ihre Väter oder andere
Autoritäten finden, gefolgt von einem Ersatzopfer eines Tieres. Diese
Opferereignisse sollten eine Reihe von Reden beinhalten, die möglicherweise die
tatsächliche Situation ignorieren.
Im Jahr 1909 hat A. van Gennep in seinem Buch Les rites de passage genau diese Art von Situation identifiziert.
Der Übergangsritus dieser Art wird bei Jungen ab einem bestimmten Alter
durchgeführt, obwohl es in einigen Gesellschaften auch ähnliche Riten für
Mädchen gibt. Der Ritus umfasst immer bestimmte Reden in einer so genannten
Initiationsstruktur. Die Tötung des Jungen wird vorgetäuscht, ein Ersatztier
wird geopfert und der Junge wird vorgetäuscht wieder auferweckt. Oft gibt es
eine Zeit der Abgeschiedenheit für den Jugendlichen oder insbesondere der
Abgeschiedenheit vom anderen Geschlecht. Am Ende des Ritus ist der Jugendliche
von der Kindheit in das Erwachsenenalter übergetreten und kann heiraten und
andere erwachsene Verhaltensweisen an den Tag legen; oder er geht in seinem
Erwachsenenleben von einem Status zum anderen über.
Obwohl die Liturgie oder das Ritual des Übergangsrituals in der Regel in
nicht-literarischen Gesellschaften zu finden ist, gibt es in den verschiedenen
klassischen religiösen Texten der Welt Beispiele für Texte mit einer
Initiationsstruktur. Eines davon ist der erste Abschnitt der Kathopanishad,
eine der vedischen Upanishaden, die in den klassischen Hindu-Schriften bekannt
sind. Es gibt sicherlich noch mehr Beispiele für Initiationsstrukturen in alten
religiösen Texten aus der ganzen Welt, und es gibt keinen Grund, warum wir
nicht erwarten sollten, sie in der Bibel zu finden. Es ist klar, dass die
Geschichte von der Opferung Isaaks alle wesentlichen Elemente eines solchen
Opferrituals enthält.
Wenn die Geschichte von einer Übergangsliturgie berichtet, dann sind die Reden
feststehende Reden, die sich auf das Ritual beziehen. Sie werden zwar so
dargestellt, als hätten sie zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort
mit bestimmten Personen stattgefunden, aber sie müssen so verstanden werden,
dass sie bei jedem jungen Mann in der jeweiligen Kultur stattgefunden haben,
wenn es angebracht ist.
Der Ritus beginnt mit der Anregung Gottes, der Abraham in 1.Mose 22,1 ruft. Die
Antwort Gottes in Vers 2 ist ebenfalls in den traditionellen Formulierungen des
Rituals verfasst. Das erklärt, warum Isaak hier durchgehend als einziger Sohn
bezeichnet wird. Das ist ein Teil des Rituals. Es ist möglich, dass sich das
Ritual auf den Erstgeborenen einer jeden Frau bezieht. Die Kennzeichnung des
Erstgeborenen zieht sich wie ein roter Faden durch einen Großteil der Bibel.
Die Weihe des Erstgeborenen einer jeden Frau wird zuerst in 2.Mose 13 und in
späteren Abschnitten beschrieben. Der Ausdruck würde im Allgemeinen zutreffen
und nur im Falle der Polygamie, wie im Fall Abrahams, nicht gelten. Doch selbst
im Falle der Polygamie würden dieselben rituellen Worte mit dem Opferereignis
verbunden sein, da immer dieselbe traditionelle Liturgie oder dieselben
angemessenen Worte für das Opfer verwendet werden würden.
Die gemeinsamen Merkmale eines Übergangsrituals fügen sich wie folgt in die
Geschichte in 1.Mose ein. Die gesamte Männergruppe bricht zu einer dreitägigen
Wanderung auf (1.Mose 22:3,4). Diejenigen, die nicht aktiv teilnehmen, werden
zurückgelassen, um zu warten und zu wachen (1.Mose 22,5). Zu den meisten
Übergangsriten gehören rituelle Utensilien wie Holz für ein Opfer, Feuer und
eine Waffe (1.Mose 22:6). Die meisten Übergangsriten enthalten einen
standardisierten Text von Reden und Antworten zwischen dem Amtsträger und dem
Eingeweihten (1.Mose 22:7,8). Zu den meisten Übergangsriten gehören
Opfervorbereitungen und eine Scheinopferung des Eingeweihten, bei der er
gefesselt oder in ein dunkles Gehege gesperrt wird (1.Mose 22:9-10). Zu den
meisten Übergangsriten gehört ein Ersatzopfer, das in einer Reihe von Reden
gefunden, für den Eingeweihten ersetzt und geopfert wird (1.Mose 22:11-13).
Viele Übergangsriten beinhalten die Benennung des Ortes oder die Umbenennung
des Eingeweihten oder, seltener, des Amtsträgers (1.Mose 22,14). Die meisten
Initiationsriten enden mit einem Segen für den Eingeweihten, einer Einsetzung
ins Erwachsenenalter oder dem entsprechenden Status (1.Mose 22:15-18). Einige
Übergangsriten enden damit, dass der Jugendliche aufgefordert wird, seinen
eigenen Weg nach Hause zu finden, um seinen neu erworbenen Status zu
demonstrieren (1.Mose 22,19).
Der Text von 1.Mose 22 ist unter dem Gesichtspunkt einer Initiationsstruktur
als Übergangsritus untersucht worden. Es wurden keine Widersprüche zu dieser
Auslegungstheorie im biblischen Text gefunden.
Die Neuinterpretation des Textes als Übergangsritus bietet eine Möglichkeit,
die meisten der möglichen Ungereimtheiten in 1.Mose 22 zu erklären. Die
Ungereimtheiten in den Reden, mit der eklatanten Ungereimtheit, Isaak als
Abrahams einzigen Sohn zu bezeichnen, stehen in völliger Übereinstimmung mit
einem Übergangsritus. Die theologische Ungereimtheit, ein Menschenopfer zu
befehlen, verschwindet. Die Versuchung Gottes reduziert sich auf die Forderung,
den Erstgeborenen einer jeden Frau zu erlösen oder zum Ausdruck zu bringen,
dass Abraham ein Vorbild für künftige Generationen ist.
Man kann sich die Frage stellen, ob wir das Recht haben, den Text als
Initiationsstruktur zu interpretieren, da nichts im Text darauf hindeutet, dass
es sich um eine solche handelt. Man könnte ein stärkeres Argument gegen eine
andere Interpretation vorbringen. Eine andere Interpretation des Textes würde
uns vor die oben genannten Probleme stellen, von denen einige von
entscheidender Bedeutung sind und einige ganz offensichtlich sind. Die Annahme
einer initiatorischen Erklärung ist nicht nur deshalb gerechtfertigt, weil sie
in vielen Kulturen in Australien, Asien, Afrika und Amerika weit verbreitet
ist. Die Tatsache, dass initiatorische Strukturen in anderen religiösen Texten,
wie der Kathopanishad, zu finden sind, obwohl sie sicherlich suggestiv sind,
zwingt uns nicht, sie im Falle eines biblischen Textes zu akzeptieren. Wir sind
berechtigt, die initiatorische Interpretation zu akzeptieren, weil die Erlösung
der Erstgeborenen in 2.Mose 13 geboten und zu vielen Zeiten beschrieben und
angedeutet wird. Alles, was befohlen und angedeutet wird, muss auch eine Praxis
haben. Es ist die Praxis, die in 1.Mose 22 beschrieben wird.
Es muss erwähnt werden, dass dieser Text, die Opferung Isaaks, einen großen
Einfluss auf die religiöse Erfahrung gehabt hat. Der Irrglaube, dass Gott
jemandem befehlen könnte, ein Menschenopfer zu bringen, hat zum einen den Weg
für die Kritik an der Religion insgesamt und zum anderen für extreme Fälle
instabiler Praxis geebnet. Im Judentum scheint die Moral der Geschichte darin
zu bestehen, dass Gott Abraham auf anschauliche Weise lehrte, dass er
Menschenopfer nicht akzeptiert. Sie war so anschaulich, weil die Praxis der
Menschenopfer in Kanaan sonst Abraham und seine Nachkommen hätte beeinflussen
können.
Das Christentum sieht die Moral der Geschichte darin, dass Abrahams Gehorsam
ein Beispiel ist, dem alle folgen sollen. Sowohl das Judentum als auch das
Christentum haben die Geschichte als Quelle der Kritik am Islam genutzt. Im
Koran ([37]:103-106) [angeblich] werden die gleichen Ereignisse für Ismael
statt für Isaak berichtet. Der muslimische Kommentator könnte den
"einzigen Sohn" in 1.Mose 22:2 als einen Überrest des wahren Textes
bezeichnen, der sich auf Ismael bezieht, der der einzige war, der im wirklichen
Leben jemals der einzige Sohn Abrahams war. Ein solcher Kommentator würde
behaupten, dass der Text von den Juden verfälscht wurde, um stattdessen von
Isaak zu erzählen.
In einem Einweihungsszenario wären die Fakten anders gelagert gewesen. Sowohl
Ismael als auch Isaak, die beide Erstgeborene ihrer Mütter waren, hätten erlöst
werden müssen. Dr. McElwain beendet den Text mit den folgenden Bemerkungen: Die
einleitende Erlösung, das stellvertretende Opfer, wurde für beide vollzogen.
Letztendlich ist der biblische Text kohärent, und sowohl die Bibel als auch der
Koran haben Recht. Alle sind entwaffnet, und wir alle stehen vor der Aufgabe,
in Frieden miteinander zu leben. Können wir uns dieser Herausforderung stellen?
Es gibt jedoch einen schwerwiegenden Fehler in den Annahmen über den Islam und
die Opferung Ismaels. Der Text im Koran in Sure 37:103-106 scheint sich
überhaupt nicht auf Ismael zu beziehen.
Die Annahme beruht auf der Tatsache, dass der Text in Sure 37:112 dann auf die
Geburt von Isaak Bezug nimmt. Es wird also angenommen, dass sich der Text auf
Ismael und dann auf Isaak bezieht. Tatsache ist, dass sich der Text auf die
Segnung Isaaks als Prophet der Gerechten schon vor seiner Geburt bezieht. Der
Text bezieht sich auf die Geburt Isaaks und seine Segnung und sein Prophetentum
bzw. seinen Status als Prophet unter den Propheten der Bibel (mit Noah
(37:79-82, Abraham (37:83ff.), Isaak (37:112ff.), Mose und Aaron (37:120ff.),
Elia (37:130ff.) und Jona (37:139ff.)). Abraham wurde es schon vor seiner
Geburt angekündigt. Tatsache ist, dass Sure 37 nichts mit Ismael zu tun hat und
eine Wiederholung der Geschichte aus 1.Mose 22:2 und 25:5-6, 9, 11, 12 ist. Sie
stellt Isaak als Propheten dar, als einen von denen , die sich in die Reihe
stellen, daher der Name der Sure. Die Sure befasst sich mit der falschen
Anbetung und den Göttern dieser Welt, was genau der Zweck der Geschichte von
der Opferung Isaaks ist. Dieser Bund mit Abraham war das Signal für die
Ablösung der Menschenopfer unter dem System des Molochs und des
Baal-Istar-Systems. Es war in Arabien und in der ganzen Welt üblich, bis die
Anbetung des Goldenen Kalbes durch das Christentum abgeschafft wurde (siehe das
Studienpapier Das Goldene Kalb (Nr. 222)).
Die Einbeziehung von Ismael beruht ausschließlich auf der Annahme, dass sich
die doppelte Erwähnung der Geburt in Sure 37:101, 112 auf zwei Söhne bezieht,
also auf Ismael und Isaak, wobei Ismael nicht genannt wird. Diese Annahme wird
dann eingeführt, um einen Widerspruch zwischen dem Koran und dem Text von
1.Mose zu behaupten. Daraus wird ein Mangel an Inspiration für die Heilige
Schrift und das Gesetz Gottes in der Thora durch den modernen Islam abgeleitet,
um seine Nichtbefolgung der Heiligen Schrift und des Gesetzes Gottes zu
rechtfertigen. Lassen Sie uns den gesamten Text über Abraham und Isaak
untersuchen:
99: Und er [Abraham] sprach: Siehe, ich gehe zu meinem Herrn, der mich leiten wird.
100. Mein Herr! Erhalte mich von den Gerechten.
101. Da verkündeten Wir ihm einen sanften Sohn.
102 Und als (sein Sohn) alt
genug war, um mit ihm zu gehen, sagte (Abraham): "O mein lieber Sohn, ich
habe im Traum gesehen, daß ich dich opfern muß. Was denkst du also? Er sprach:
"O mein Vater! Tu, was dir befohlen wird. So Allah will, sollst du mich
unter den Standhaften finden.
103. Dann, als sie sich beide ergeben hatten und er ihn auf sein Gesicht warf,
104. Da riefen Wir ihm zu: "O Abraham!
105. Du hast die Vision schon erfüllt. Siehe, so belohnen Wir die Guten.
106 Siehe, das war wahrlich eine deutliche Prüfung.
107 Dann erlösten Wir ihn mit einem gewaltigen Opfer.
108. Und Wir ließen für ihn unter dem letzten Volk (den Gruß):
109. Friede sei mit Abraham!
110. So belohnen Wir die Guten.
111. Siehe, er ist einer unserer gläubigen Sklaven.
112. Und wir verkündeten ihm die Geburt Isaaks, eines Propheten der Gerechten.
113 Und wir segneten ihn und Isaak. Und von ihren Nachkommen gibt es einige,
die Gutes tun, und einige, die sich offenkundig vergehen. (Pickthall's
Übersetzung)
Der Text fährt dann mit der nächsten Phase und der Abstammung der Propheten in der Linie von Abraham und Isaak fort, nämlich Mose und Aaron (37:114). Ismael wird nicht erwähnt, ebenso wenig wie die Abstammung von Ismael und der arabischen Nation. Wenn Ismael eine Rolle spielt, so ist dies für den Zweck der Sure nebensächlich und muss selbst für die Behauptung eines Übergangsrituals hergeleitet werden.
Die Übersetzung von Arberry (The Koran
Interpreted, Oxford, 1964) verwendet die Worte then, um eine zeitliche Abfolge anzugeben, um dieses Argument zu
entwickeln, dass sowohl von Ismael als auch von Isaak nacheinander gesprochen
wird, aber das ist eine Lizenz des Übersetzers, die Pickthall nicht in Anspruch
nimmt. Sale (Warne and Co., S. 336-337) scheint von einer Dualität der
Ankündigungen und damit von zwei Söhnen auszugehen, die in seiner Übersetzung
erwähnt werden, obwohl es aus dem Wortlaut der Übersetzung keinerlei Grund
dafür gibt. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall. Dawoods Übersetzung folgt dem
Text ebenso wie Pickthall und wiederholt lediglich den Sachverhalt, um den es
in 37:112 in Bezug auf Isaak geht.
Abdullah Yusuf Ali führt in seinem Kommentar (The Qur'an, Text, Translation and Commentary, Tahrike Tarsile
Qur'an Inc, 1987 print, S. 1205) das stichhaltige Argument an, dass Ismael
vierzehn Jahre lang der einzige Sohn Abrahams war und Isaak zu keiner Zeit der
einzige Sohn Abrahams war. Er ist der Ansicht, dass dieses vom späteren
Judentum und Christentum vorgebrachte Argument dazu diente, den jüngeren Zweig
der Familie, nämlich den von Isaak, zu fördern. Wir wissen jedoch aus der
modernen Archäologie und aus alten Texten zweifelsfrei, dass die wahre
Bedeutung und der Text der alten Schriften zur Zeit Christi und zur Zeit des
Propheten Qasim (genannt Muhammad) verstanden wurde und dass es sich um den
ursprünglichen Bibeltext handelt.
Wir wissen aber auch, dass zur Zeit dieses Ereignisses Ismael und seine Mutter
Hagar aufgrund des Konflikts zwischen Hagar und Sarah weggeschickt worden
waren. So blieb Abraham Isaak als einziger Sohn, und das ist es, was mit der
Bibelstelle gemeint war.
Der Text im Koran steht in keinerlei Widerspruch zum Bibeltext in 1.Mose und
ist ein weiterer Beweis dafür, dass die Auslegung des rabbinischen Judentums,
die Isaak als buchstäblich geopfert ansieht, völlig falsch ist. Auch das
korrekte Verständnis, wie es in der Sure offenbart wird und wie es der Prophet
verstand, steht im Einklang mit dem Bibeltext. In der Tat muss das so sein.
Wenn jedoch behauptet wird, dass es sich um Ismael handelt, und zwar aufgrund
der Konstruktion des Textes, dann beseitigt die rituelle Lösung den Konflikt
und unterstreicht das Erfordernis der Beseitigung der alten Systeme unter
Gottes Volk, sei es arabisch oder israelisch, sei es physisch oder geistig.
Der Bund Gottes ist für den Glauben und für die Nachkommen Abrahams in jeder
religiösen Überzeugung verbindlich.