Christliche Kirchen Gottes

 

 

Nr. F019

 

 

 

 

 

Kommentar zu den Psalmen:
Einführung


(Ausgabe 2.5 20230601-20230618)

 

 

Christian Churches of God

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(tr. 2023)

 

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Kommentar zu den Psalmen: Einführung



Überblick
Die Psalmen basieren auf der Theologie Israels, die Christus  Mose am Sinai gegeben hat, nachdem er Israel als Engel der Gegenwart aus Ägypten herausgeführt hatte, und spiegeln diese wider. Damals hatte er Israel am Sinai das Gesetz Gottes gegeben 
(Nr. 070; 098; 115, 173), um sie darauf vorzubereiten, sich über die siebentausend Jahre der adamischen Schöpfung bis zum Ende der Zweiten Auferstehung zu entwickeln (siehe Offb. Kapitel 20). Diese Vorbereitung diente dazu, dass sie Elohim werden, wie es Christus sowohl durch Mose als auch durch David und das Priestertum in den Psalmen und durch die Apostel und Evangelisten in den neutestamentlichen Texten (Joh 10,34-36; Apg 7,30-53; 1Kor 10,1-4; Offb 20-22) erklärt. Die Struktur der Schöpfung, wie sie im Pentateuch und in Hiob und den Propheten bis hin zu den Psalmen erklärt wird, beruht auf der Tatsache, dass es einen einzigen wahren Gott, Eloah, gibt, der für die Schöpfung verantwortlich war, zunächst der Elohim, wobei Eloah sein Wesen ausdehnte, um Ha Elohim (der Gott) als Vater und Schöpfer der Elohim, der Söhne Gottes, zu werden (siehe auch Hiob 1,6; 2,1; 38,4-7), und des Geistes, der sie befähigte (Nr. 117). Leider wurde die Struktur des dreieinigen Gottes von den Sonnen- und Mysterienkulten des dritten und vierten Jahrhunderts n.u.Z. fälschlicherweise den Texten und ihrem Verständnis übergestülpt (siehe Nr. 076, 127 und 127B). Die Struktur der Gottessöhne wurde nach der Neuschöpfung und der Flut in den Rat der Elohim (siehe Ps. 82) gegliedert, denen die Verantwortung für die Menschenschar übertragen wurde. Die Menschen sollten alle als Söhne Gottes zu Elohim werden (Ps. 82:6). Diese Ansicht findet sich auch im 5.Buch Mose 32:8 (siehe LXX, RSV und DSS; nicht die spätere Abänderung im MT), wo den Söhnen Gottes Autorität über die Nationen verliehen wurde. Dem Elohim Israels wurde Israel als Teil des Planes Gottes als sein Erbe zugeteilt (Nr. 001). Israel wurde unter dem Messias als Träger des Heilsplans geweiht (Nr. 001A), wie wir im Text Israel als Weinberg Gottes (Nr. 001C) sehen (siehe auch 001B).


Abraham wurde als Vehikel für diesen Übergang nach der Sintflut und nach der Rebellion zu Babel benutzt. Die mit ihm verbundenen Völker sind heute so weit verbreitet (einschließlich mtDNA), dass sie fast universell sind.  Die Reihenfolge der Völker ist in der 212er Serie (inkl. Israel und Juda) unter 
212E und 212F aufgeführt.


Wir müssen auch die weiteren Erklärungen zur Struktur der Heerschar sehen. Siehe, zusätzlich zu Nr. 
002Das Shema (Nr. 002B)Wie Gott zu einer Familie wurde (Nr. 187)Der Heilige Geist (Nr. 117) (siehe auch Nr. 199).


Die Ernennung des Messias zum Elohim Israels wurde in den Psalmen erklärt (siehe spez. Psalm. 45:6-7; Psalm 110; (siehe Hebr. 1:8-9). Er wurde von seinem Elohim, dem Einen Wahren Gott, dem Allerhöchsten, dem Vater von allem, zum Elohim über seine Partner ernannt. Gott der Vater wird in den Texten auch als Yahovah der Heerscharen bezeichnet.


Einleitende Anmerkung zum Buch der Psalmen

A. Der Grund für diese Arbeit ist einfach der, dass alle anderen Übersetzungen und auch die Revised Standard Version, die English Standard Version und alle anderen Bibeln nicht direkt von den Originaltexten mit Kommentaren auf der Grundlage des frühen Verständnisses übersetzt werden.


B. Eine Lektüre und ein Studium der Bibel zeigt, dass die übersetzten Versionen der oben genannten und zahlreicher anderer Bibeln im Wesentlichen vom Textus Receptus und damit von der King James Version abgeschrieben wurden. Für diese Arbeit haben wir die Revised Standard Version aus Gründen der Klarheit der Intention und weil sie dem hebräischen Text am nächsten kommt, eingefügt. Die Theologen der dreieinigen Sekten der Dreieinigkeit haben ihre Theologie in den Erklärungen zum Sinn der Psalmen wiedergegeben.


C. Für ein besseres Verständnis der Namen Gottes lesen Sie bitte das Papier The Names of God (Nr. 116), bei Christian Churches of God, auf der Website ccg.org.


D. Ein Beispiel für eine Wortveränderung ist das Wort Heiliger oder Heilige, das im hebräischen Interlinear für das Wort freundliche oder nette oder gütige Menschen,  und als Ersatz für Qedosim verwendet wird. Die Bedeutung des Wortes Heiliger: eine Person, die als heilig oder tugendhaft anerkannt ist und im trinitarischen christlichen Glauben fälschlicherweise als nach dem Tod im Himmel stehend angesehen wird; oder eine Person, die von der römisch-katholischen Kirche offiziell als Heiliger anerkannt und nach dem Tod heiliggesprochen wird. Die Bedeutung des Wortes gütig: ist warmherzig, zärtlich, liebevoll, gutmütig, wohlwollend, rücksichtsvoll, hilfsbereit, zuvorkommend, großzügig, selbstlos, gnädig, mitfühlend und die Liste geht weiter.


E. Die Notationen stammen ebenfalls aus der CCG-Arbeit, wie in den Texten angegeben.


F. Es wird davon ausgegangen, dass diese Erklärung der Psalmen von denjenigen geschätzt, genossen und mit Klarheit verstanden werden, die das Verständnis des ursprünglichen Glaubens in den Kirchen Gottes des ersten Jahrhunderts suchen.

 

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DIE PSALMEN


DIE STRUKTUR DES BUCHES ALS GANZES.


1-150. DIE FÜNF BÜCHER †.

Psalm 1-41.

p. 723-758.

DAS BUCH GENESIS ‡ : ÜBER DEN MENSCHEN. Die Ratschlüsse Gottes über ihn. Aller Segen ist mit Gehorsam verbunden (vgl. 1. 1 mit Gen. 1. 28). Gehorsam ist des Menschen "Baum des Lebens" (vgl. 1. 3 mit Gen. 2. 16). Ungehorsam brachte Verderben (vgl. Ps. 2 mit Gen. 3). Das Verderben wurde nur durch den SOHN DES MENSCHEN in seinem Sühnewerk als Same des Weibes behoben (vgl. Ps. 8 mit 1. Mose 3, 15). Das Buch schließt mit einem Segen und einem doppelten Amen.

 

Psalm 42-72.

p. 761-788.

DAS BUCH EXODUS ‡ : ÜBER ISRAEL ALS VOLK. Die Ratschläge Gottes über ISRAELs SINN, ISRAELs ERLÖSER und ISRAELs ERLÖSUNG (2.Mose. 15. 13). Vgl. Ps. 68. 4 mit 2.Mose 15. 3, "JAH". Es beginnt mit Israels Schrei nach Erlösung und endet mit Israels König, der über das erlöste Volk regiert. Das Buch schließt mit einem Segen und einem doppelten Amen.


Psalm 73-89.

p. 790-809.

DAS BUCH LEVITIKUS ‡ : ÜBER DAS HEILIGTUM. Die Ratschlüsse Gottes über das Heiligtum in seiner Beziehung zum Menschen und das Heiligtum in seiner Beziehung zu Yahovah. Das Heiligtum, die Versammlung, die Vereinigung oder Zion, usw., auf die in fast jedem Psalm Bezug genommen wird. Das Buch schließt mit einem Segen und einem doppelten Amen.


Psalm 90-106.

p. 811-825.

DAS BUCH NUMERI ‡ : ÜBER ISRAEL UND DIE VÖLKER DER ERDE. Die Ratschläge Gottes über die ERDE, die zeigen, dass es für die Erde keine Hoffnung oder Ruhe gibt, außer durch Yahovah. Die Bilder und Gleichnisse stammen von dieser Welt als Wüste (vgl. die Hinweise auf Berge, Hügel, Überschwemmungen, Gras, Bäume, Pestilenz usw.). Es beginnt mit dem Gebet des Mose (des Mannes der Wüste), Ps. 90, und schließt mit einer Wiederholung der Rebellion ISRAELS in der Wüste (Ps. 106). Man beachte "das neue Lied" für "die ganze Erde" in Ps. 96. 11, wo das Thema in einem Satz enthalten ist, der ein Akrostichon ergibt, das das Wort "Yahovah" buchstabiert: "Es freue sich der Himmel, und die Erde sei fröhlich" (siehe Anmerkung zu 96. 11). Das Buch schließt mit einem Segen und Amen, Halleluja.


Psalm 107-150.

p. 828-864.

DAS BUCH DEUTERONOMIUM ‡ : ÜBER GOTT UND SEIN WORT. Die Ratschläge Gottes über sein Wort, die zeigen, dass alle Segnungen für den Menschen (Buch I), alle Segnungen für ISRAEL (Buch II), alle Segnungen für die ERDE und die NATIONEN (Buch IV) damit verbunden sind, dass man nach den Worten Gottes lebt (5.Mose 8,3). Der Ungehorsam gegenüber den Worten Yahovahs war die Ursache für das Leid der Menschen, für die Zerstreuung ISRAELS, für den Untergang des Heiligtums und für das Elend der ERDE. Der Segen soll von dem Wort kommen, das auf das Herz geschrieben ist (vgl. Jer. 31, 33, 34; Heb. 8. 10-12; 10. 16, 17). Ps. 119 steht in diesem Buch. Das lebendige Wort (Johannes 1. 1) begann seinen Dienst, indem es 5.Mose 6. 13, 16; 8. 3; 10. 20 in Matth. 4. 4, 7, 10. Das Buch beginnt mit Ps. 107, und in V. 20 lesen wir: "Er sandte sein WORT und heilte sie", und es schließt mit fünf Psalmen (einer für jedes der fünf Bücher), wobei jeder Psalm mit "Halleluja" beginnt und endet.


* Handschriftliche und massoretische Autoritäten, der Talmud (Kidduschin 33a) sowie die alten Versionen unterteilen die Psalmen in fünf Bücher.


Der Midrasch zu Ps. 1. 1 sagt. "Mose gab den Israeliten die fünf Bücher des Gesetzes; und entsprechend diesen gab David ihnen die fünf Bücher der Psalmen."


Da die Struktur jedes Psalms in sich vollkommen ist, können wir erwarten, dass die gleiche Vollkommenheit auch in der Anordnung der fünf Bücher bzw. der einhundertfünfzig Psalmen als Ganzes zu finden ist.


Seit dem Altertum sind viele Versuche unternommen worden, den Grund für die Einteilung der Psalmen in diese fünf Bücher zu entdecken; aber keiner von ihnen ist so zufriedenstellend, dass er diesen weiteren Versuch ausschließt.


Es ist sicher, dass die Reihenfolge, in der wir die Psalmen heute haben, die gleiche ist wie zu der Zeit, als sie in den Händen unseres Herrn waren und von ihm und vom Heiligen Geist durch die Evangelisten und Apostel wiederholt zitiert wurden. In der Tat, in Apostelgeschichte 13. 33, erwähnt der Heilige Geist durch Paulus ausdrücklich "den zweiten Psalm". Das bringt uns auf sicheren Boden.


Es muss also einen Grund geben, warum "der zweite Psalm" nicht (zum Beispiel) der zweiundsiebzigste ist; und warum der neunzigste (der der älteste aller Psalmen ist, da er ein Gebet des Mose ist) nicht der erste ist.


Die ähnlichen Endungen der einzelnen Bücher sind oben erwähnt. Insgesamt gibt es sieben "Amen" und vierundzwanzig Hallelujas. Alle letzteren (außer den vier in Buch IV) befinden sich in Buch V.


† Zur Beziehung der fünf Bücher des Pentateuch zueinander siehe Apg. 1.


‡ Für die Beziehung der fünf Bücher der Psalmen zum Pentateuch siehe oben und die jedem Buch vorangestellten Strukturen.


|| Zu den göttlichen Namen und Titeln, die in den Psalmen vorkommen, siehe Ap. 63. V.


(Vgl. Bullinger's Companion Bible Seite 720.)


www.companionbiblecondensed.com

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Buchübersicht - Psalmen (Bullinger)

Name. Das hebräische Wort bedeutet Loblieder oder Hymnen, während das griechische Wort Psalmen bedeutet. Es kann durchaus als "hebräisches Gebets- und Lobbuch" bezeichnet werden. Der vorherrschende Ton ist der des Lobes, obwohl einige traurig und klagend sind, während andere philosophisch sind.


Die Autoren. Von den 150 Psalmen lässt sich die Urheberschaft von 50 nicht bestimmen. Für die anderen werden David, Asaph, die Söhne Koras, Herman, Ethan, Mose und Salomo als Verfasser genannt. Von den 100 Psalmen, deren Verfasserschaft angegeben ist, werden 73 David zugeschrieben, und im Neuen Testament wird nur er als ihr Verfasser genannt. Lu. 20:42.


Beziehung zu den anderen Büchern des Alten Testaments. Es wurde als das Herzstück der gesamten Bibel bezeichnet, aber seine Beziehung zum Alten Testament ist besonders eng. Alle göttlichen Offenbarungen werden im Hinblick auf ihre Bedeutung für die innere Erfahrung betrachtet. Die Geschichte wird im Licht der Leidenschaft für Wahrheit und Gerechtigkeit interpretiert und zeigt die Nähe unserer Beziehung zu Gott auf.


Die Themen der Psalmen. Es ist sehr schwierig, die Psalmen in irgendeiner Weise zu klassifizieren, und jede Klassifizierung kann kritisiert werden. Aus diesem Grund sind viele Gruppierungen vorgeschlagen worden. Die folgenden, aus verschiedenen Quellen entnommenen Angaben können hilfreich sein. (1) Lobgesänge, 8, 18, 19, 104, 145, 147 usw. (2) Nationale Hymnen, 105, 106, 114 usw. (3) Tempelhymnen oder Hymnen für den öffentlichen Gottesdienst, 15, 24, 87 usw. (4) Hymnen, die sich auf Prüfungen und Katastrophen beziehen: 9, 22, 55, 56, 109 usw. (5) Messianische Psalmen: 2, 16, 40, 72, 110 usw. (6) Hymnen mit allgemeinem religiösen Charakter: 89, 90, 91, 121, 127 usw.


Die folgende Klassifizierung wurde in der Hoffnung vorgenommen, die wichtigsten religiösen Merkmale der Psalmen aufzuzeigen. (1) Diejenigen, die den einen unendlichen, allwissenden und allmächtigen Gott anerkennen. (2) Diejenigen, die die Universalität seiner Liebe, Vorsehung und Güte anerkennen. (3) Diejenigen, die Abscheu vor allen Götzen und die Ablehnung aller untergeordneten Gottheiten zeigen. (4) Diejenigen, die prophetische Einblicke in den göttlichen Sohn und in sein Erlösungswerk auf Erden geben. (5) Diejenigen, die das schreckliche Wesen der Sünde, den göttlichen Hass gegen sie und das Gericht Gottes über die Sünder aufzeigen. (6) Diejenigen, die die Lehren der Vergebung, der göttlichen Barmherzigkeit und der Pflicht zur Reue lehren. (7) Diejenigen, die die Schönheit der Heiligkeit, die Bedeutung des Glaubens und das Vorrecht der Seele auf Gemeinschaft mit Gott betonen.


Analyse.

        I.            Davidische Psalmen. 1-41. Sie werden ihm nicht nur zugeschrieben, sondern spiegeln viel von seinem Leben und Glauben wider.

     II.            Historische Psalmen. 42-72. Sie werden mehreren Verfassern zugeschrieben, wobei die der Söhne Korahs hervorstechen, und sind besonders reich an historischen Fakten.

   III.            Liturgische oder rituelle Psalmen. 73-89. Die meisten von ihnen werden Asaph zugeschrieben und sind nicht nur speziell für den Gottesdienst  vorgeschrieben, sondern auch stark historisch geprägt.

  IV.            Andere Psalmen aus der Zeit vor der Gefangenschaft. 90-106. Zehn sind anonym, einer ist von Mose (Ps. 90) und die übrigen von David. Sie spiegeln viel von der Stimmung und Geschichte vor der Gefangenschaft wider.

     V.            Psalmen der Gefangenschaft und der Rückkehr. 107-150. Angelegenheiten, die mit der Gefangenschaft und der Rückkehr nach Jerusalem zu tun haben.


https://www.studylight.org/commentaries/bul/psalms-0.html

Psalmen aus dem Tempelgottesdienst

Dieser Abschnitt basiert auf der Nr. 087.

Die Kirche betet jeden Tag und fastet an manchen Tagen. Im Einklang mit dem Tempelsystem wurden jeden Tag Opfer dargebracht. Die täglichen Opfer wurden in Morgen- und Abendopfer unterteilt.
Die Kirche folgte und folgt immer noch dem Tempelsystem der Anbetung und ihrem Kalender, der auf den zwölf Monaten basiert, wobei der zweite zwölfte Monat alle neunzehn Jahre sieben Mal eingeschoben wird (siehe den Artikel 
Gottes Kalender (Nr. 156)). Er richtet sich nach der Konjunktion und zählt die Tage ab der Konjunktion. Zwei Monate haben ungefähr 59 Tage. Der Sabbat ist jeder siebte Tag, das ist und war immer der Tag, den wir heute im heidnischen englischen System Samstag nennen, benannt nach dem Gott Saturn.


Die Kirche feiert auch an Neumonden und an den heiligen Tagen der Feste Gottesdienst und versammelt sich dreimal im Jahr an den Festen in ihrer Gesamtheit, wie Gott es durch die Propheten befohlen hat (siehe auch 
Sieben Tage der Feste (Nr. 049)). An diesen drei Festtagen amtierten alle vierundzwanzig Abteilungen des Priestertums gemeinsam (Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, Bd. II, S. 292). Das tägliche Opfer fand am Morgen und am Abend statt. Die Abteilungen des Priestertums traten wöchentlich zum Dienst an und die Priester wechselten am Sabbat. Der ausscheidende Kurs brachte das Morgenopfer dar, der eintretende Kurs das Abendopfer (Schürer, ebd.).


Die Priesterschaft war in vierundzwanzig Abteilungen eingeteilt, ebenso wie die Leviten, und auch das Volk oder die Gemeinde Israel war in vierundzwanzig Abteilungen eingeteilt, "von denen jede im wöchentlichen Wechsel als Vertreter des Volkes vor Gott dienen sollte, wenn das tägliche Opfer dargebracht wurde" (Schürer, ebd., S. 292-293). Im Gegensatz zu den Priestern und Leviten war die Gemeinde jedoch nicht verpflichtet, für die Woche nach Jerusalem hinaufzuziehen, sondern versammelte sich in ihren Synagogen zum Gebet und zur Bibellektüre, und wahrscheinlich zog nur eine Delegation nach Jerusalem hinauf (ebd., S. 293). Nach der Gefangenschaft Israels wurden die vierundzwanzig Abteilungen aus den drei verbliebenen Abteilungen der Leviten in Juda, Benjamin und Simeon neu gebildet.
Der Zeitpunkt der Opfer war um 9 Uhr morgens oder zur dritten Stunde für das Morgenopfer und um 15 Uhr oder zur neunten Stunde des Tages für das Abendopfer. Bei diesem Abendopfer um die neunte Stunde begann man mit dem Schlachten der Passahlämmer. Deshalb feiern wir den Tod des Lammes in diesem Gottesdienst jedes Jahr am 14. des ersten Monats (Abib), nachdem wir am Abend zuvor des Abendmahls gedacht haben. Die Lämmer wurden am 14. Abib von der neunten bis zur elften Stunde, d. h. von 15 bis 17 Uhr, geschlachtet (vgl. Josephus, Krieg der Juden, VI, ix, 3). Dieser Zeitpunkt stand im Einklang mit dem üblichen täglichen Opfer am Abend.


In der Vorkammer des Tempels (dem östlichen Raum) befanden sich die drei heiligen Gefäße. In der Mitte stand der goldene Weihrauchaltar, auch innerer Altar genannt, auf dem täglich - morgens und abends - Weihrauch dargebracht wurde. Südlich davon stand der goldene siebenarmige Leuchter mit Öl, der ständig brannte (Schürer, S. 296-297; Fn. 17, S. 297). Nördlich des Altars stand der goldene Tisch mit den Schaubroten, dessen zwölf Brote jeden Sabbat ausgewechselt wurden.


In den Bibeltexten heißt es, dass die Lampen der Menora abends angezündet werden sollten, damit sie die ganze Nacht über brannten. Nach Josephus (Antiq. Jews, III, viii, 3) wurden im Tempel tagsüber drei und nachts alle sieben angezündet; nach der Mischna jedoch nur eine am Tag und alle sieben in der Nacht (m.Tam. 3:9); 64:1; ebenso Sifra zu 3.Mose. 24:1-4; vgl. Schürer, Fn. 17 S. 297).


Wir wissen, dass die Kirche die Zeiten der täglichen Opfer in ihrem Gottesdienst einhielt, da sie zu Pfingsten um die dritte Stunde, also um 9 Uhr morgens, im Gottesdienst versammelt waren. Das war genau fünfzig Tage nach dem Schwingopfer, das beim Morgenopfer am ersten Tag der Woche bzw. am Sonntag während des Festes der ungesäuerten Brote dargebracht wurde (vgl. auch 3. Mose Kap. 23). Die Kirche hielt alle Sabbate, Neumonde und Feste ein - das gesamte System der Feste, wie wir aus den Evangelien, der Apostelgeschichte und den Briefen wissen - und tat dies auch weiterhin, wo immer sie nicht durch Verfolgung daran gehindert wurde. Wir wissen auch, dass die Kirche die Neumonde, Feste und heiligen Tage nach dem Tempelkalender hielt und dass das System der Verschiebung bis zum dritten Jahrhundert n.u.Z. nicht in Betrieb war.


Es wird behauptet, dass in den Tagen des Ahas das Morgenopfer ein Brandopfer und das Abendopfer gewöhnlich ein Speiseopfer war (2. Könige 16,15) (zit. nach Schürer, ebd., S. 300). Somit fand das Speisopfer gegen Abend statt (1Kö 18,29-36). Wir wissen aber auch, dass Brandopfer am Abend dargebracht wurden (Esra 9:4,5; Dan. 9:21). Schürer beruft sich auf diesen Punkt, um zu behaupten, dass es Änderungen am Opfer gab. Hesekiel zeigt uns, dass ein Brandopfer und ein Speisopfer am Abend dargebracht wurden (Hes. 46:13-15). Schürer behauptet jedoch, dies sei ein Hinweis auf die wechselnden Opfer (ibid.). Um diese Behauptung zu untermauern, führt er an, dass die Texte zusammengesetzt sind und der so genannte "Priesterkodex" vorsieht, dass sowohl bei den Morgen- als auch bei den Abendopfern ein Brand- und ein Speisopfer und bei jedem ein Trankopfer dargebracht werden ((2. Mose 29,38-42; 4.Mose 28,3-8). Die Vorschrift, zweimal am Tag ein Brandopfer zu bringen, hatte eine lange Tradition, wie wir aus der Chronik wissen (1Chr 15,40; 2Chr 8,11; 31,3).


Tatsache ist, dass es sich bei den beiden täglichen Opfern am Morgen und am Abend um vollständige Gottesdienstsysteme handelte, die von allen drei Bereichen des Volkes, von den Priestern und Leviten bis hin zu den nationalen Abteilungen in ihren Wohngebieten, angemessene Sorgfalt, Anstrengung und Aufmerksamkeit erforderten. Beim Morgenopfer wurden die Verfahren vom frühen Morgen an durchgeführt, als der Tag begonnen hatte, und die Beamten, die dies wünschten, begannen mit der Reinigung der Asche des Brandopferaltars. Diejenigen, die diese Aufgabe übernehmen wollten, hatten sich vor der Ankunft des Offiziers der Abteilung gebadet. Sie warfen Lose für die Ausführung der Aufgabe. Im Schein des Altarfeuers wusch der Auserwählte seine Hände und Füße in dem bronzenen Becken, das zwischen dem Tempel und dem Altar stand. Er stieg die Stufen hinauf und kehrte die Asche mit einer silbernen Schale auf. Während dieser Tätigkeit gingen die Priester, die das gebackene Getreideopfer des Hohenpriesters vorbereiteten, ihrer Arbeit nach.


Dann wurde frisches Holz zum Altar gebracht. Nachdem der Altar angezündet war, wuschen die Priester ihre Hände und Füße und gingen zum lishkath ha-gazith, dem Versammlungsort des Sanhedrin bis zur Zerstörung des Tempels. Dort warfen sie weitere Lose. Ihr Zusammentreffen im neutestamentlichen Bericht im Haus des Hohepriesters erklärt sich durch die Unregelmäßigkeit des nächtlichen Verfahrens (vgl. Schürer, ebd., S. 224-225).


Der Offizier entschied durch das Los: 1) den Schlächter; 2) den Blutsprenger auf dem Altar; 3) wer die Asche vom inneren Altar säubern sollte; 4) wer die Lampen reinigen sollte, und dann entscheiden, wer jedes Stück des Opfers zu den Altarstufen bringen sollte, welche sind: 5) den Kopf und ein Hinterbein; 6) die beiden Vorderbeine; 7) den Schwanz und das andere Hinterbein; 8) die Brust und den Hals; 9) die beiden Seiten; 10) die Eingeweide; 11) wer das Feinmehl tragen sollte; 12) das gebackene Getreideopfer (des Hohepriesters); 13) den Wein (zit. nach Schürer, ebd., S. 304).


Die Opferungen fanden nicht vor Tagesanbruch statt. Während das Lamm nach Tagesanbruch ausgewählt wurde, gingen die beiden Priester, die für die Reinigung des Räucheraltars und des Leuchters bestimmt waren, zum Tempel - der erste mit einem goldenen Eimer, der zweite mit einem goldenen Krug. Sie öffneten das große Tempeltor und gingen hinein. Wenn die beiden östlichsten Lampen des goldenen Leuchters brannten, wurden sie unberührt gelassen, und nur die übrigen Lampen wurden gereinigt. Wenn die beiden östlichsten Lampen erloschen waren, wurden sie zuerst gereinigt und wieder angezündet, bevor die übrigen gereinigt und aufgefüllt wurden.


Die beiden Priester ließen die Utensilien, die sie benutzt hatten, im Tempel zurück, als sie ihn verließen.


Während sie mit der Reinigung beschäftigt waren, wählten die anderen ernannten Priester das Lamm aus und schlachteten es. Dann wurde es gehäutet und in seine Teile zerlegt, und jeder der ernannten Priester erhielt die ihm zustehenden Teile. Das Tier wurde unter insgesamt sechs Priestern aufgeteilt. Die Eingeweide wurden auf Marmortischen in der Schlachthalle gewaschen. Ein siebter Priester hatte das Mehlopfer, ein achter das gebackene Speisopfer des Hohenpriesters und ein neunter den Wein für das Trankopfer. All dies wurde dann auf die Westseite der Stufen zum Altar gelegt und mit Salz versorgt. Dann zogen sich die Priester in den lishkath ha-gazith zurück, wo sie das Shema rezitierten. Danach warfen sie erneut Lose. Zunächst wurde das Los für die Durchführung des Weihrauchopfers unter denjenigen geworfen, die diese Pflicht noch nie erfüllt hatten. Dann wurde ausgelost, wer die einzelnen Elemente des Opfers zum Altar tragen sollte. (Nach R. Eliesar bin Jakob übernahmen dieselben Priester, die es ursprünglich getan hatten, diese Aufgabe und trugen sie zu den Stufen des Altars.) Diejenigen, die kein Los gezogen hatten, durften gehen, zogen ihre heiligen Gewänder aus und zogen sich zurück.


Der Priester, der für das Weihrauchopfer ausgewählt wurde, nahm nun eine goldene Pfanne mit Deckel, in der sich eine kleinere Pfanne mit dem Weihrauch befand. Ein zweiter Priester holte die Kohlen vom Brandopferaltar in einer silbernen Schöpfkelle und leerte sie in eine goldene Schöpfkelle. Dann gingen die beiden in den Tempel. Einer von ihnen schüttete die Kohlen auf den Weihrauchaltar, warf sich in Anbetung nieder und zog sich dann zurück. Der andere Priester nahm die kleine Pfanne mit dem Weihrauch aus der großen Pfanne, reichte sie einem dritten Priester und schüttete dann den Weihrauch aus der Pfanne auf die Kohlen auf dem Altar, so dass der Rauch aufstieg. Auch er warf sich nieder und zog sich dann zurück. Die beiden Priester, die sich bereits um die Reinigung des Altars und des Leuchters gekümmert hatten, waren bereits vor den anderen Priestern in den Tempel zurückgekehrt, um ihre oben erwähnten Geräte zu holen. Der Reiniger des Leuchters reinigte dann die östlichere der beiden Lampen, die noch unrein war. Die andere wurde brennen gelassen, damit die anderen am Abend von ihr angezündet werden konnten. Wenn sie erloschen war, wurde sie gereinigt und mit dem Feuer auf dem Brandopferaltar wieder angezündet.


Die fünf Priester, die im Tempel gearbeitet hatten, stiegen dann mit ihren fünf goldenen Geräten auf die Stufen vor dem Heiligtum und sprachen den priesterlichen Segen (4.Mose 6,22-23) über das Volk. Dabei sprachen sie den göttlichen Namen aus, wie er geschrieben steht. Sie sagten Yahovah. Sie sagten nicht Adonai (zit. nach Schürer, ebd., S. 306). Die Vorstellung, die Priester hätten den Namen Gottes nicht ausgesprochen, ist also völlig falsch. Sie sprachen ihn nicht nur aus, sondern taten dies auch im öffentlichen Gebet als Teil der Handlungen des Tempels in Jerusalem und anderswo.


Als nächstes fand die Darbringung des Brandopfers statt. Die bestellten Priester legten die Hände auf die einzelnen Teile des Opfertieres, die auf den Altarstufen lagen, brachten sie zum Altar und legten (warfen, so Schürer) sie auf den Altar. Wenn der Hohepriester sein Amt ausüben wollte, soll er sich die Stücke von den Priestern reichen lassen haben (vgl. Prediger 1,12) und sie auf den Altar werfen. Schließlich wurden die beiden Speisopfer - des Volkes und des Hohenpriesters - zusammen mit dem Trankopfer dargebracht. Als die Priester sich beugten, um das Trankopfer auszugießen, wurde den Leviten ein Zeichen gegeben, zu singen. Sie fingen an zu singen, und bei jeder Pause bliesen zwei Priester silberne Trompeten. "Bei jedem Trompetenstoß warf sich das Volk in Anbetung nieder" (Schürer, ebd.). "Der Abendgottesdienst war dem Morgengottesdienst sehr ähnlich. Allerdings wurde das Weihrauchopfer nicht vor, sondern nach dem Brandopfer dargebracht, und die Lampen des Leuchters wurden am Abend nicht gereinigt, sondern angezündet" (Schürer, S. 303).


Das Volk hatte sich während der morgendlichen Vorbereitungen für die abschließenden Opfer im Tempel versammelt. Beim Blasen der Trompeten, in den Gesangspausen, warfen sie sich in Anbetung nieder. Für die einzelnen Wochentage waren verschiedene Psalmen vorgesehen. Für den ersten Tag der Woche, den Sonntag, wurde Psalm 24 gesungen, für den zweiten Tag der Woche, den Montag, Psalm 48, für den Dienstag Psalm 82, für den Mittwoch Psalm 94, für den Donnerstag Psalm 81, für den Freitag Psalm 93 und für den Sabbat Psalm 92.


Die geistliche Bedeutung dieser Handlungen ist von Interesse. Man beachte, dass das Morgenopfer bei Tagesanbruch begann und bis in den Vormittag hinein andauerte. Das Volk war anwesend und beteiligte sich an den Aktivitäten, die um die dritte Stunde ihren Höhepunkt erreichten.


Die Opfer stellen die Entwicklung des Glaubens dar. Das Passahfest verweist auf den Messias als das Lamm und die Erstlingsfrucht des Schwingopfers. Die Abendopfer verweisen auf die große Schar der Kirche. Die Sabbate, Neumonde und Heiligen Tage beziehen sich auf die Auserwählten der 144.000. Jeder der Sabbate usw. hat die Elemente des Morgens und des Abends, was eine Voraussetzung für die Auserwählten ist, um durch ihre Beziehung zu Gott im Heiligen Geist voranzukommen. Die gesamte Gemeinde Gottes ist das Abendelement der Opfer, da das Abendopfer im späteren Tempelsystem nicht erwähnt wird. Es sollte uns allen klar sein, dass die Gottesdienste der Kirche an jedem Tag der Versammlung um 9 Uhr und um 15 Uhr stattfinden sollen. Die Kirche hat sich an einigen heiligen Tagen um 10 Uhr und 14 Uhr versammelt, aber für das Schwingopfer und Pfingsten trifft sie sich immer um 9 Uhr. Der Grund dafür ist, dass viele Geschwister weite Strecken zurücklegen, um zum Gottesdienst zu kommen und wieder nach Hause zu fahren. Wenn die Kirche an einem Fest versammelt ist oder wenn es keine Menschen gibt, die weite Wege zurücklegen müssen, wird erwartet, dass die Gottesdienste zu den üblichen Zeiten der Morgen- und Abendopfer stattfinden.


Auch Christus hielt den Sabbat mit der gebotenen Sorgfalt ein, und an diesen Tagen war nach dem Verständnis von Amos 8,5 kein Handel erlaubt. In Matthäus 14,14-15 sehen wir, dass die Menschen zur Zeit des Abendopfers zu Christus kamen, das entweder an einem Neumond oder an einem Sabbat stattfand. Als der Sabbat zu Ende war und es dunkel wurde und die Menschen noch versammelt waren, sagten seine Jünger zu ihm, dass sie gehen und Essen kaufen dürften.


Matthäus 14:14-15 Als er an Land ging, sah er eine große Menschenmenge, hatte Mitleid mit ihnen und heilte ihre Kranken. 15Als es Abend wurde, traten die Jünger zu ihm und sagten: "Dieser Ort ist eine Wüste, und es ist schon spät. Schick die Leute weg, damit sie in die Dörfer gehen und sich etwas zu essen kaufen können." 


Die Kirche als Leib von Königen und Priestern muss jeden Tag beten, sowohl morgens als auch abends (2. Mose 30,7-8). Die Vorbereitung und die Gebete des Morgens gehen dem Zeitpunkt der Darbringung des Morgenopfers voraus, und die Gebete des Abends folgen auf das Abendopfer. So wirken unsere Gebete wie das Weihrauchopfer und das Licht des goldenen Leuchters, der vor dem Allerheiligsten steht, und legen bei Gott Fürsprache für die Welt ein. Deshalb sind die vierundzwanzig Ältesten beauftragt, unsere Gebete zu überwachen und uns zu unterstützen (Offb 5,8-10).


Der Aspekt des Kalenders verlangt Fleiß im Glauben. Wen wir anbeten, wird nicht nur durch unser Verständnis des Wesens Gottes bestimmt. Die Tatsache, dass es nur einen einzigen wahren Gott gibt, der unser aller Gott und Vater ist, der Jesus Christus gesandt hat - und der die Grundlage unserer Anbetung bildet - kann durch eine falsche Anwendung des Kalenders und des Gottesdienstes untergraben werden. Wenn wir einen falschen Kalender führen, beten wir den Gott an, für den er geschaffen wurde. Wenn wir die Tage der Anbetung verschieben, stellen wir einen anderen Gott über den Einen Wahren Gott. Lasst euch nicht in die Irre führen. Haltet fest an dem Glauben, der den Heiligen einst übergeben wurde.


Die Psalmen

Wie wir gesehen haben, wurde im Tempelsystem jeden Tag ein bestimmter Psalm für die Durchführung der täglichen Opfer verwendet. Beginnend mit dem ersten Tag der Woche, den wir im heidnischen Kalendersystem Sonntag nennen, sehen wir, dass Psalm 24 mit dem Konzept der Schöpfung Gottes beginnt. In diesem Psalm sehen wir die Entwicklung des Menschen im Heiligen Geist und desjenigen, der mit Gott auf dem Berg Yahovahs wandelt.


Im Gegensatz zu einem weit verbreiteten Mythos wurde der geschriebene Name Gottes in den Tempelgottesdiensten ausdrücklich erwähnt, und dieser Name war Yahovah (YHVH) und nicht Adonai. Er wurde nicht nur täglich von den Priestern ausgesprochen, sondern auch von der Gemeinde und den Priestern in ihrer Gesamtheit als Körperschaft Israels in den Psalmen gesungen.


Diese Psalmen wurden ausgewählt, um das Volk als die Auserwählten Gottes zu kennzeichnen. Sie weisen Israel als das Volk Gottes aus und zeigen, dass die Errettung des Leibes Israels andauert und zur endgültigen Errichtung der Anbetung Israels vom Berg Yahovas, des Höchsten, führen wird.


Die Psalmen für jeden Tag zeigen eine fortlaufende Entwicklung der Schöpfung durch die von Gott zugestandene sechstausendjährige Periode bis zum tausendjährigen Sabbat, der die Herrschaft der Gerechtigkeit unter dem Messias und der treuen Schar darstellt.


Erster Tag der Woche (Sonntag): Psalm 24 (Der König der Herrlichkeit) - Ein davidischer Psalm

In Psalm 24 sehen wir, dass der Elohim der Rettung Israels und des Einzelnen Yahovah der Heerscharen und der Gott der Patriarchen war. Hier, zu Beginn der Woche, wird der Gemeinde Gottes gesagt, dass die gesamte Schöpfung Yahovah gehört. Der Gemeinde wird gesagt, wer bei der Anbetung für Gott annehmbar ist und wer sich Gott nähern darf.


Zweiter Tag der Woche (Montag): Psalm 48 (Erhöhte Zion) - Ein Psalm der Söhne Korahs

Am zweiten Tag der Woche wird die Stadt Zion als die Stadt Yahovahs bezeichnet. Sein Tempel wird als dort befindlich identifiziert. Der Konflikt mit Yahovah, der die Gemeinde ewig beschützt, ist das Thema des Psalms. Die Schiffe von Tarschisch waren in Europa in Süd-Iberien oder Süd-Spanien stationiert. Sie unterstützten ein mächtiges Handelssystem in der ganzen Welt.


Yahovah ist Yahovah der Heerscharen und damit Yahovah, der Allerhöchste.


Dritter Tag der Woche (Dienstag): Psalm 82 (Ein Plädoyer für ein gerechtes Urteil) - ein Psalm von Asaph.

Aus diesem Psalm geht hervor, dass die Elohim eine Vielzahl von Gottessöhnen sind, und der betreffende Elohim nimmt hier seinen Platz in der göttlichen Versammlung des Rates der Elohim ein. Er beginnt, die Erde zu richten, denn alle Völker sind in sein Gericht gegeben worden.


Das erste Element der Schöpfung sind die himmlischen Heerscharen, die Elohim sind. Die menschlichen Heerscharen werden als Elohim ebenfalls zu Söhnen Gottes, und hier, am dritten Tag der Woche, der heute Dienstag heißt, wurde dieser Psalm gesungen. Dies war der Tag vor dem Vorbereitungstag des 14. Abib im Jahr 30 n. Chr.


Als Christus diese Worte sprach, wussten er und alle Anwesenden also, dass sie an diesem Tag und kurz vor Sonnenuntergang, also etwa sechs Stunden zuvor, gesungen worden waren.


Der Hohepriester sah, dass am Tag nach dem Tag, an dem sie diesen Psalm gesungen hatten, der Zweck des Textes deutlich wurde, und Christus erklärte die göttliche Bestimmung der Auserwählten. Es steht geschrieben, dass der Hohepriester vor dem Ereignis geweissagt hatte, dass jemand für das Volk sterben würde.


Der Text, der auf das Zitat Christi folgte, zeigte, dass Elohim auferstehen und die Erde richten würde, und dass Elohim der Messias war.


Der Hohepriester sah also Christus als den Messias, als den Sohn Gottes, an. Der Psalm am vierten Tag, also am Mittwoch, bestätigt diese Tatsache, und der Hohepriester wusste das, wie jeder andere auch.

Vierter Tag der Woche
 (Mittwoch): Psalm 94 (Der gerechte Richter)

Beachten Sie in Psalm 94, dass der Elohim der Rache und der Gerechtigkeit der Yahovah ist, der Israel als sein Erbe erhalten hat. Es geht hier also darum, dass Yahovah der Heerscharen dem Yahovah Israels Autorität überträgt. Dieses Wesen ist der Yahovah aus 5.Mose 32:8, der einer der Söhne Gottes war. Der masoretische Text (MT) wurde nach diesem Ereignis und dem Tod des Messias geändert und lautet nun: nach der Zahl der Söhne Israels. Dies geschah zweifellos, um diese Tatsache zu verschleiern. Der Text lautet jedoch: nach der Zahl der Söhne Gottes, wie wir aus der Septuaginta (LXX) und jetzt aus den Schriftrollen vom Toten Meer (DSS) wissen. Die RSV gibt den richtigen Text wieder.


Die Verurteilung der Stolzen und Hochmütigen richtete sich hier direkt gegen die Priesterschaft, die in der Tat die Unschuldigen verurteilte und hier den Messias tötete. Der gesamte Text richtete sich gegen Ungerechtigkeit, und die Hohenpriester wussten durch die Prophezeiung und das eigene Zeugnis Christi genau zum richtigen Zeitpunkt in dieser Sequenz, was sie Christus antaten. Das "Ich" in diesem Text ist der Messias.

Fünfter Tag der Woche (Donnerstag): Psalm 81 (Ein Aufruf zum Gehorsam) - über den Gittith von Asaph

Dieser Psalm war eine Ermahnung an Israel, nachdem sie den Yahovah des Exodus verworfen hatten. Tatsächlich hatten sie ihn am Tag zuvor in jenem Jahr 30 n.u. Z. getötet. Israel wurde durch die Wüste geführt und am Wasser von Meriba geprüft - und der Elohim, der mit ihnen war, war Christus (1Kor 10:1-4). Sie wollten nicht hören, und Yahovah überließ sie ihren eigenen starrköpfigen Wegen.


Der Psalm legt den Neumond von Abib als den feierlichen Festtag Israels fest. Dies ist das befohlene Neujahr. Die Juden nach der Zerstreuung änderten den Text so ab, dass er "am Neumond und am Vollmond" lautet, und benutzten ihn dann, um ihn auf den 1.Tishri in ihrem verfälschten Neujahr zu verlegen. In den Originaltexten steht jedoch "on the New Moon", und der Text zeigt deutlich, dass es sich um den Exodus in Abib handelt und daher nicht auf Tischri bezogen werden kann.


Sechster Tag der Woche (Freitag): Psalm 93 (Gottes ewige Herrschaft)

Yahovah in der Höhe wird als majestätisch gepriesen. An diesem Tag der Pessach-Sequenz im Jahr 30 n.u.Z. befand sich der Messias noch im Grab.


Siebter Tag der Woche (Samstag): Psalm 92 (Gottes Liebe und Treue) - Ein Lied für den Sabbat

Dieser Psalm preist den Allerhöchsten als denjenigen, der in seiner Liebe treu ist und den man sowohl am Abend als auch am Morgen loben sollte.


Yahovah wird in Psalm 92 siebenmal für den 7. Tag der Woche verwendet. Sieben ist die Zahl der Vollkommenheit.


Am Sabbat sehen wir die Dualität der Botschaft. Am Ende dieses Tages wurde der Messias von Gott auferweckt und von den Elohim begleitet. Die Verheißung dieses Psalms erstreckt sich auf das Millennium und die Herrschaft des Messias. Der Sabbat symbolisiert diese kommende Herrschaft für die siebte tausendjährige Periode seit Adam.


Die Auferstehung Christi am Ende des Sabbats symbolisiert die allgemeine Auferstehung der Toten am Ende des Tausendjährigen Reiches. In dieser Reihenfolge bereiten wir uns auf die Erlösung der gesamten Menschheit und die Übergabe an Gott vor.


Am Sonntagmorgen um 9 Uhr wird das Schaubrotopfer vor Gott geschwungen. Am Sonntagmorgen, nach der Auferstehung am Abend zuvor, stieg Christus in den Berg Gottes im Himmel auf. Dort wurde er als gerechtes Opfer und als Sühneopfer für die Welt angenommen. Auch die Psalmen spiegeln die Tatsache der Annahme der Gerechten im neuen Zyklus wider. Die Annahme der gesamten reuigen Menschheit wird durch dieses Schwingopfer symbolisiert, das mit Christus beginnt und sich auf alle erstreckt.


So wurde der Ablauf der Woche der Hinrichtung durch das stauros-Passahfest schon tausend Jahre vorher gesehen. Die Lüge vom Freitagsopfer verdunkelt die wahre Absicht der Psalmen des Tempelgottesdienstes und ihre Bedeutung für die Menschheit.


Hallal-Psalmen
Nach Schurer (Anm. 41; Bd. II S. 303-304) wurden die so genannten Hallel-Psalmen auch an den Hohen Tagen der Feste gesungen (nach "allgemeiner Auffassung" Psalm 113-118; aber Schurer stellt fest, dass die Tradition darüber schwankt, was unter Hallel zu verstehen ist.


Man beachte, dass es nur sechs Psalmen für die Sieben Heiligen Tage gibt. Psa. 117 ist sehr kurz.  Psalm 114 erwähnt den Exodus und befasst sich speziell mit dem Text, der sich mit dem Elohim Jakobs befasst, der der untergeordnete Gott Israels war (Ps. 45; Hebr. 1:8-9), den Paulus in 1Kor. 10:1-4 auch als Christus erwähnt. Psalm 118,6 wird in Heb 13,6 zitiert und bezieht sich ebenfalls auf Christus. 118:22-23 bezieht sich speziell darauf, dass Christus der Eckstein geworden ist, und verbindet dies mit der Güte und den Taten des Herrn (siehe auch Mat. 21:42; Apg. 4:11; 1 Pet. 2:7). Ps. 111, 112 und 119 sind alphabetische Akrosticha (wie auch die Psalmen 9-10; 25; 34; 37 und 145). Diese drei Psalmen bilden eine Klammer um die sechs Psalmen, die die Gebote Gottes und seinen Bund betonen. Der Zweck scheint darin zu bestehen, dem Gesetz Gottes im Heilsplan Geltung zu verschaffen, der durch die sieben heiligen Tage umrissen wird, von denen der letzte große Tag die erste und zweite Auferstehung darstellt (Offb. Kap. 20
 F066v; ##143A; 143B). Die Zulassung zu ihnen und ihre Vollendung erfordern das Halten des Gesetzes und des Zeugnisses. Diejenigen, die das nicht tun, werden den zweiten Tod erleiden (Nr. 143C). Psa. 118 endet mit einem Lobgesang auf den Gott des Messias (Ps. 45) (vgl. Ps. 136).


Davidischer Ursprung der Psalmen

Einige Psalmen wurden in den Qumran-Texten gefunden und erwiesen sich als apokryph. Schurer hat dazu einen Text in Bd. III S. 188-190 mit Anmerkungen auf S. 191ff. veröffentlicht. Es gab auch apokryphe Psalmen in Verbindung mit den griechischen Übersetzungen der LXX, wie er feststellt. Viele moderne Gelehrte haben versucht, das Alter und die Autorität der Bibeltexte zu schmälern, und sie haben die Psalmen benutzt, um dies zu tun, und sie haben die davidische Autorschaft offen angegriffen. Viele haben versucht, die Psalmen auf das fünfte Jahrhundert v. Chr. zu datieren, und einige hochrangige Geistliche haben sogar Ansprachen gehalten, in denen sie die Bibel als einen Text bezeichneten, der seinen Ursprung um 200 v. Chr. hat. Dies ist eine völlige Fälschung, wie die Elephantine-Texte aus dem fünften Jahrhundert v. Chr. beweisen, die die Texte und priesterlichen Einheiten der Schrift aus dem fünften Jahrhundert v. Chr. und die Briefe an sie über den Bau des Tempels unter Darius II. bestätigen (siehe Ginsburgs Übersetzungen der aramäischen Briefe in Pritchard J. B., The Ancient Near East; An Anthology of Texts and Pictures (1958 ed. pp. 278-282) (Siehe Zeichen des Jona und die Geschichte des Wiederaufbaus des Tempels (Nr. 013)). Dieser Text enthält auch Verweise auf viele Psalmen aus Ps. 1 bis 147 (ebd. S. 283-284) sowie auf eine Vielzahl anderer Bibeltexte.


Viele dieser späteren Versuche, die Heilige Schrift neu zu datieren, sind einfach nur schlechte Fälschungen. Es gibt keinen Grund, den davidischen Ursprung und die Berichte über die Psalmen sowie die Inspiration der Heiligen Schrift trotz der späteren trinitarischen Fälschungen dieses Jahrtausends zu leugnen.


Verwendung der Bücher

Wie bereits erwähnt, bestehen die Psalmen aus fünf Büchern, die auf der Einteilung der Bücher des Pentateuch basieren. Diese sind die Bücher Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium.
Sie werden über das heilige Jahr verteilt und verwendet. Die Psalmen sind wie folgt auf die Bücher aufgeteilt:

Buch 1 (Psalmen 1-41)

Buch 2 (Psalmen 42-72)

Buch 3 (Psalmen 73-89)

Buch 4 (Psalmen 90-106)

Buch 5 (Psalmen 107-150)


Obwohl es in der Heiligen Schrift keine Anweisung für ihre Verwendung gibt, können wir aus den obigen Ausführungen ersehen, dass es einige Psalmen gab, die von der Tradition während der Wochen und Monate des Jahres und zu den Festzeiten verwendet wurden.


Das erste Buch der Psalmen (Genesis) wird nach dem Laubhüttenfest bis zum Neujahrsfest gelesen oder gesungen. Das zweite Buch Exodus wird vom Neujahrsfest Abib bis zum Pfingstfest (oder vielleicht zum Neumond) gelesen, wenn mit dem Buch Levitikus begonnen wird. Die letzten beiden Bücher werden (wahrscheinlich) von Abib bis Laubhütten gelesen. Die babylonischen Einschübe bei Hillel und Rosch Haschana haben wahrscheinlich dazu geführt, dass diese Praxis im Judentum zurückgegangen ist.


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