Christliche Kirchen Gottes

 

 

Nr. 179

 

 

 

 

Das Lied des Mose

in 2.Mose 15

 

(Ausgabe 1.5 19981110-20240401)

 

Dieser Kommentar befasst sich mit dem ersten der beiden Lieder des Mose im Pentateuch. Er handelt von der Befreiung Israels. Der zweite Text dieser Art befindet sich in 5.Mose 32.

 

 

 

 

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Das Lied des Mose in 2.Mose 15

 

Die folgende Studie ist sowohl ungewöhnlich als auch sehr persönlich. Der Autor hat sich dem Text mit einem gewissen Grad an Gelehrsamkeit genähert, aber weder die biblischen Quellen für ihre Betrachtung ausgeschöpft, noch viele der kulturellen und historischen Facetten untersucht, die für ihre Interpretation offen stehen. Er wählte sparsam unter den anderen Texten, die den Text erhellen. Das Hauptgewicht liegt auf einer philologischen Untersuchung in Verbindung mit einer Betrachtung der Worte.

 

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug ins Deutsche übersetzt.]

2.Mose 15:1 Da sangen Mose und die Kinder Israel dem HERRN dieses Lied und sprachen: Ich will dem HERRN singen, denn er hat herrlich gesiegt; das Pferd und seinen Reiter hat er ins Meer geworfen.

 

Das Lied selbst beginnt nach der Atmung. Es wird in Vers 21 erneut als Antwortrefrain auf den Rhythmus einer Pauke verwendet. Dies zeigt, dass die erste Strophe das zentrale Thema des Liedes ist, nämlich der glorreiche Triumph des Herrn. Das Lied erinnert an die Befreiung des Volkes aus Ägypten und an den Angriff des Pharaos am Roten Meer. Obwohl in der Heiligen Schrift viele Befreiungsereignisse beschrieben werden, bleibt dieses ein Vorbild, auf das Jahrhunderte von Gläubigen geschaut haben. Dieses Lied der Befreiung wird von denen gesungen, die den Sieg über das Tier und sein Bild in Offenbarung 15,3 errungen haben, es sei denn, es handelt sich um das Hohelied des Mose in 5.Mose 32.

 

Anmerkung: Das Lied des Mose steht sowohl in 2.Mose 15:1-19 als auch in 5.Mose 32:1-43, und beide stehen als Zeugnis für Israel bezüglich des Gesetzes Gottes und seiner Handlungen.

 

Das Lied ist eindeutig an YHVH gerichtet, denn der Name wird in dem Vers zweimal erwähnt. Der glorreiche Sieg mag heute nicht mehr so groß erscheinen, aber es ist gut, sich daran zu erinnern, dass die ägyptische Kriegsmaschinerie zu jener Zeit das Beste war, was es gab. Die Botschaft ist, dass Gottes militärischer Sieg über die beste Ausrüstung, die gegen Menschen mit absolut nichts eingesetzt wird, errungen wird. Die Teilung des Meeres wurde als natürliche Auswirkung von Wind und Gezeiten in diesem Gebiet angesehen, und in der Tat sollen sich solche Phänomene dort ereignet haben. Der Unterschied zwischen einem natürlichen und einem übernatürlichen Ereignis ist weitgehend eine Frage der menschlichen Wahrnehmung. Sicherlich ist die Aufrechterhaltung des Universums ein Wunder, das weitaus größer ist als die Teilung des Meeres. Dennoch gehen die Menschen angesichts des Wunders des offenen Himmels ihrer Arbeit nach, ohne sich darüber Gedanken zu machen. Unabhängig davon, ob es sich um ein Ereignis handelte, das sich gelegentlich wiederholte, war der Zeitpunkt so günstig, dass er in der Erfahrung Israels als Vorsehung angesehen wurde. Im alten Israel und in der Heiligen Schrift wurde es auf jeden Fall als ein mächtiges göttliches Eingreifen betrachtet.

 

Mose 15:2 Der HERR ist meine Stärke und mein Lied, und er ist mein Heil geworden; er ist mein Gott, und ich will ihm eine Wohnung bereiten; meines Vaters Gott, und ich will ihn erhöhen.

 

Dieser Vers ist äußerst reich an Informationen über Gott, sagt aber fast nichts darüber aus, was Gott an sich und in sich selbst ist. Alles steht in Beziehung zum Menschen. Die Erkenntnis, dass Gott meine Stärke ist, bedeutet zu erkennen, dass ich nichts tun kann, sondern dass alles, was getan wird, von Gott kommt. Es gibt keine Kraft, d. h. keine Fähigkeit, etwas zu tun, außer Gott. Die Tiefe der menschlichen Abhängigkeit von Gott und der göttlichen Nähe zum Menschen übersteigt jede Vorstellungskraft.

 

Gott ist mein Lied, oder besser gesagt mein Psalm. Die Psalmen werden in den Psalmen als Wohnstätte Gottes bezeichnet (vgl. Ps 22,3). Hier ist Gott der Psalm. Wenn jemand heute eine solche Aussage machen würde, würden die meisten Menschen sie als blasphemisch empfinden. Die Wahrheit ist, dass Gott nicht zu erforschen ist, und dass alles, was dem Menschen begegnet, nicht Gott in seinem Wesen ist, sondern eine Behausung, eine Offenbarungsform, die den menschlichen Grenzen angepasst ist. Kein Mensch hat Gott gesehen oder kann ihn jemals sehen (Joh 1,18; 1Tim 6,16). Er offenbart sich durch den Heiligen Geist. Daher ist der Psalm, durch den Gott dem menschlichen Herzen offenbart wird, alles, was der Mensch von Gott wissen kann. Der Psalm ist Gott. Das historische Versäumnis, dies zu erkennen, hat dazu geführt, dass sich das Judentum über den primitiven Siddur, das Buch der Psalmen, hinaus entwickelt hat und eine Version nach der anderen von liturgischen Büchern herausgebracht hat. Das Christentum hat sich vielleicht noch weiter entfernt. Die Heilige Schrift ist neben dem spontanen Gebet, dem Zeugnis und der Ermahnung der einzig wahre Gottesdiensttext. Nicht nur die Psalmen, sondern auch andere Teile der Heiligen Schrift, wie das Buch der Offenbarung, sind eindeutig mit der Absicht geschrieben worden, als Gottesdienst rezitiert und gehört zu werden. Wenn die Heilige Schrift die Verkörperung Gottes ist, dann kann man argumentieren, dass die Ersetzung des Buches der Psalmen durch ein Gesangbuch, welches andere Anbetungslieder enthält, bedeutet, den Gott der Heiligen Schrift durch einen Götzen zu ersetzen.

 

Gott wird zur Erlösung. Dies ist ein Prozess in vier Schritten. Er beginnt mit der Anerkennung Gottes als Stärke, d. h. der völligen Abhängigkeit des Menschen von Gott und der engstmöglichen Beziehung zu ihm. Der zweite Schritt ist die Erkenntnis, dass die Heilige Schrift insofern Gott ist, als Menschen Gott erfahren können, wie er sich durch den Heiligen Geist offenbart. Der dritte Schritt ist die Erlösung durch die Innewohnung des Heiligen Geistes als Gott mit uns. Der vierte Schritt definiert die Erlösung: Er ist mein Gott.

 

Dann wird der Zustand des Heils beschrieben. Es geht darum, Gott eine Wohnung zu bauen, das heißt, die Psalmen der Befreiung zu singen, das Lob Israels, das seine Wohnung ist. Gott hat sich entschieden, in den Auserwählten als Israel zu wohnen. Sie werden so zum Tempel Gottes. Das Rezitieren der inspirierten Musik der Bibel durch den Heiligen Geist in der Anbetung bedeutet, den Tempel Gottes effektiv zu bauen. Menschliche Tempel sind an einen bestimmten Ort gebunden und daher zu Monopolen und schließlich zu Korruption und Manipulation fähig. Der Tempel Gottes besteht aus den durch den Geist gezeugten Söhnen Gottes, die an den Sabbaten anbeten, diesem demokratischen, flüchtigen, unfassbaren Tempel, der durch die Innewohnung des Heiligen Geistes gleichermaßen zu den Hohen und den Niedrigen kommt und gleichermaßen die Gegenwart des Unsichtbaren enthält. Schließlich besteht der Tempel Gottes aus der Rezitation der Heiligen Schrift, dem Lobpreis Israels, der wiederum potenziell für jeden zugänglich ist, der eine Stimme, ein Auge, ein Ohr oder einen Verstand hat. Ich will ihn erhöhen ist eine Parallele, eine Wiederholung des Gedankens, dass ich ihm eine Wohnung bauen will.

 

Der Apostel Paulus erreichte vielleicht den kontemplativen Höhepunkt der unvorstellbaren Wahrheit, die in diesen Ausdrücken enthalten ist, als er erklärte, dass die Körper der Auserwählten in Christus der Tempel Gottes sind. Der Apostel Petrus brachte die Wahrheit direkt auf den Punkt, als er sagte: "Dadurch hat er uns kostbare und große Verheißungen geschenkt, damit ihr durch sie der göttlichen Natur teilhaftig werdet" (2. Petr. 1,4).

 

2.Mose 15:3 Der HERR ist ein Mann des Krieges, der HERR ist sein Name.

 

Im Hebräischen wird das Wort iish oder Mann in Bezug auf den Herrn tatsächlich verwendet. Es wäre ein Widerspruch in der Heiligen Schrift, Gott in irgendeiner Weise den Menschen zuzuschreiben. In 4.Mose 23,19 heißt es eindeutig: Loo iish Eel, Gott ist kein Mensch. Der Ausdruck könnte eine elliptische Anspielung auf den Engel des HERRN sein, aber der Kontext scheint klar zu machen, dass der Vers von Gott selbst spricht. Im Hebräischen ist es nicht erlaubt, die beiden Wörter eines konstruierten Ausdrucks zu trennen, und dies ist einer von ihnen. Was analysiert werden muss, ist der ganze Satz iish milhaamaa, Mann des Krieges. Der Ausdruck als solcher bezieht sich nicht auf die Menschlichkeit oder deren Fehlen. Er konzentriert sich auf die militärische Funktion. In diesem Fall ist die militärische Funktion eine der Rettung. Der Ausdruck hat die Bedeutung, dass Gott rettet.

 

In der letzten Hälfte des Verses wird der Name Gottes genannt. Wenn man den Namen oder den Ruf einer Person kennt (im Hebräischen umfasst das Wort beide Bedeutungen), erhält man Zugang zu dem, was diese Person zu seinen Gunsten tun kann. Die Menschheit braucht von Zeit zu Zeit Befreiung, und wenn man den Namen Gottes kennt, weiß man, wohin man sich wenden kann, und hat die Möglichkeit, sich an ihn zu wenden.

 

2.Mose 15:4-10

Die Wagen des Pharao und seine Heerscharen hat er ins Meer geworfen; auch seine erwählten Hauptleute sind im Schilfmeer ertrunken.

Die Tiefe hat sie bedeckt; sie sind auf den Grund gesunken wie ein Stein.

Deine rechte Hand, HERR, ist herrlich geworden an Macht; deine rechte Hand, HERR, hat den Feind zerschmettert.

Und in der Größe deiner Macht hast du die umgeworfen, die sich gegen dich erhoben; du hast deinen Zorn ausgesandt, der sie wie Stoppeln verzehrt hat.

Und mit dem Schnauben deines Nasenlochs wurden die Wasser zusammengezogen, die Fluten standen aufrecht wie ein Haufen, und die Tiefen erstarrten im Herzen des Meeres.

Der Feind sprach: Ich will nachjagen, ich will überfallen, ich will den Raub teilen; meine Lust soll an ihnen gestillt werden; ich will mein Schwert ziehen, meine Hand soll sie verderben.

Du bliesest mit deinem Wind, das Meer bedeckte sie; sie sanken wie Blei in den mächtigen Wassern.

 

Die Schilderung des Geschehens am Schilfmeer ist beeindruckend, und selbst die Geräusche davon haben eine starke Wirkung. Die Hauptschwierigkeit bei diesem Text ist die anthropomorphe Beschreibung Gottes. Vieles davon lässt sich durch die althebräische Gewohnheit erklären, für Konkretes und Abstraktes die gleichen Worte zu verwenden. Ein Außenstehender der alten Kultur erhält einen viel stärkeren Eindruck von Anthropomorphismus und Konkretheit, als es das Original vermuten lässt. Eine Veranschaulichung findet sich im allerersten Wort des Textes, "deine rechte Hand". Ob Gott nun tatsächlich eine rechte Hand hat oder nicht, der Text deutet dies auf keinen Fall an. Der hebräische Ausdruck "rechte Hand" oder "Hand" bedeutet ebenso "Kraft" oder "Macht" wie eine physische Hand. Die Entscheidung für eine der beiden Bedeutungen ist Auslegungssache, und keine der beiden ist eine wörtlichere Übersetzung als die andere.

 

Der Verstand, der daran gewöhnt ist, mit den metaphysischen Attributen Gottes umzugehen, hat Schwierigkeiten mit anthropomorphen Ausdrücken, aber das ist nur ein Vorurteil. Das Wort "Exzellenz" in Vers sieben ist ebenso schwierig, auch wenn der Leser es überfliegt, ohne das Problem zu bemerken. Das Wort g'oon kommt von einem Verb, das groß werden bedeutet. Die Metapher der Höhe wird auf den Stolz und die Exzellenz übertragen. Gott die Höhe zuzuschreiben, bedeutet, Gott im Raum zu bestimmen, was in der Tat ebenso problematisch ist wie der Anthropomorphismus.

 

Die Antwort auf beide Probleme ist einfach die Erkenntnis, dass die menschliche Sprache nicht in der Lage ist, das Wesen Gottes auszudrücken. Daher sollten wir ihre Ausdrücke nicht als wesentlich für Gott ansehen. Sie sind dazu da, Gott in seiner Beziehung zur Menschheit zu offenbaren, nicht in seinem Wesen. Und für diesen Zweck sind sie völlig ausreichend, ja wunderbar.         

 

2.Mose 15,11-12

Wer ist dir gleich, HERR, unter den Göttern? Wer ist dir gleich, der du herrlich bist in Heiligkeit, furchterregend im Lobpreis und Wunder tust?

 

Du hast deine rechte Hand ausgestreckt, die Erde hat sie verschlungen.

 

Dieser Abschnitt beginnt mit der Frage: Wer ist wie Gott? Der Ausdruck erinnert an den Titel des Engels des Herrn, wie er in Daniel 12:1 steht: Und zu der Zeit wird Michael aufstehen... und Daniel 10:13,21. In der Bibel gibt es elf menschliche Gestalten, die ebenfalls diesen Namen tragen. Der Name soll daran erinnern, dass es keinen wie Gott gibt, indem er die rhetorische Frage stellt. Einige der anthropomorphen Aspekte, die in der Bibel scheinbar auf Gott angewandt werden, können sich in Wirklichkeit auf den Engel des Herrn beziehen, der in einer Reihe von Passagen (1.Mose 16,7ff., 22,11ff. u.a.) und höchstwahrscheinlich in vielen weiteren das Medium der Offenbarung ist.

 

Es liegt eine gewisse Konsequenz darin, die Worte Jesu in Johannes 8,58 (Bevor Abraham war, bin ich) als Behauptung zu interpretieren, dass er dieser fleischgewordene Engel des Herrn ist. Der Engel des Herrn ist so zurückhaltend, dass er Gottes Worte direkt, in der ersten Person, ausspricht, als hätte er keine eigene Existenz. Jesus spiegelt diese Haltung wider, wenn er in Johannes 5,30 sagt: "Ich kann von mir aus nichts tun; wie ich höre, so richte ich, und mein Gericht ist gerecht; denn ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat." Dies ist sicherlich der Weg zur Teilhabe an der göttlichen Natur 2Petr 1,4.

 

Der Ausdruck Götter oder Eeliim in Vers 11 wird in der KJV am Rande als Mächtige gelesen. Dies scheint in der Tat die Bedeutung des Wortes Eel in der Bibel zu sein, das auf verschiedene Weise ähnlich wie das Wort Elohim verwendet wird. An mehreren Stellen wird es als Macht verwendet (5.Mose 28:32; Neh. 5:5; Spr. 3:27 u.a.). In Psalm 80:10(11) wird es sogar mit "gut" übersetzt. In einigen wenigen Texten bezieht es sich eindeutig auf einen falschen Gott, wie z. B. in Richter 9:46, und in anderen, wie z. B. in Jesaja 44:10,15,17, auf das physische Götzenbild selbst. Manchmal bezieht es sich sowohl auf den wahren Gott als auch auf falsche Götter, wie in 2.Mose 34,14. Meistens aber bezieht es sich auf den einen wahren Gott, wie in 1.Mose 14,18; 17,1; 21,33; 31,13; und 33,20, wo andere Titel mit ihm verbunden werden. Der alleinige Gebrauch in Bezug auf Gott ist am typischsten in den Büchern Hiob, Psalmen und Jesaja (Hiob 5:8; Ps. 5:4(5); Jesa. 5,16 u.a.).

 

Aber hier haben wir es mit einer besonderen Verwendung des Wortes im Plural zu tun, den Mächtigen, die sich offenbar auf eine Gruppe falscher oder anderer Götter, auf mächtige Menschen oder auf etwas anderes beziehen könnten. 2.Mose 15,11 ist der erste Text, der sich mit dem Wort Eeliim auf dieses etwas anderes zu beziehen scheint. Ein Vergleich mit den wenigen anderen einschlägigen Texten legt nahe, dass es sich bei diesem Ausdruck um einen Fachausdruck für die Gemeinde handelt, die unterschiedlich genannt wird: Söhne Gottes (Hiob 1,6; 2,1 u.a.), die Morgensterne (Hiob 38,4), die Heerscharen (Jes 1,9 u.a.) und die Sterne Gottes (Jes 14,16). Psalm 29,1: Gebt dem HERRN, ihr Mächtigen, gebt dem HERRN Ruhm und Kraft. Hier ist von Söhnen der Mächtigen die Rede, ein Ausdruck, der eindeutig in Beziehung zu den Ausdrücken im Buch Hiob steht. Psalm 82,1: Gott steht in der Versammlung der Mächtigen... Der Ausdruck könnte besser mit große Versammlung oder Versammlung Gottes übersetzt werden. Er bezieht sich eindeutig auf eine Gemeinde, die nicht nur aus Menschen besteht. Psalm 89:6(7): Denn wer unter dem Himmel kann mit dem HERRN verglichen werden? Wer unter den Söhnen der Mächtigen kann mit dem HERRN verglichen werden? Dieser Text ist 2.Mose 15,11 am ähnlichsten. Aber er definiert genauer, wer genau gemeint ist. Die Mächtigen sind nicht die mächtigen menschlichen Gestalten Ägyptens, sondern Wesen, die im Himmel stehen. In diesem Vers werden auch die Söhne der Mächtigen aus Psalm 29,1 in den Kontext der himmlischen Versammlung gestellt. An diesem Punkt fügen sich die Ausdrücke der Psalmen in ihrer erklärenden Rolle für 2.Mose 15,11 zusammen.

 

Wenn wir den Kontext der Psalmen verlassen, finden wir Jesaja 14,16: "Denn du hast in deinem Herzen gesagt: Ich will in den Himmel hinauffahren, ich will meinen Thron über die Sterne Gottes erheben: Ich will auch auf dem Berg der Versammlung sitzen, an den Seiten des Nordens. Unabhängig davon, ob wir diesen Vers als eine Anspielung auf den Satan verstehen, wie es eine lange christliche Tradition behauptet, gibt es hier zwei eindeutige Hinweise auf die himmlischen Heerscharen. Die erste sind die Sterne Gottes und die zweite ist die Gemeinde. Die Sterne Gottes könnten durchaus mit den großen Sternen übersetzt werden, um sie von den lichtspendenden Kugeln zu unterscheiden, die wir in einer klaren Nacht sehen.

 

Daniel 11,36: "Und der König wird tun, was er will, und wird sich selbst erhöhen und sich über alle Götter erheben und wird wunderbare Dinge reden gegen den Gott der Götter und wird gedeihen, bis der Zorn vollendet ist; denn es wird geschehen, was beschlossen ist."

 

Der Ausdruck Gott der Götter ist hier Eel eeliim. Dieser Text zeigt deutlich, dass Gott über eine Gemeinde von Eelijim regiert.

 

2.Mose 15,12 legt nahe, dass die Mächtigen in Wirklichkeit die Ägypter sind. Es kann gut sein, dass wir das Wort eeliim in Vers 11 so verstehen sollten, dass es sich nicht nur auf die treuen himmlischen Heerscharen und ihre menschlichen Gegenstücke bezieht, sondern auch auf die Untreuen zusammen mit den Mächtigen in Ägypten. Der folgende Text von Hesekiel scheint die Mächtigen Ägyptens in ihrem gemeinsamen Verderben mit den Ungläubigen der himmlischen Heerschar zu beschreiben. Hesekiel 32:21: Die Starken unter den Mächtigen werden zu ihm sprechen aus der Hölle mit denen, die ihm helfen; sie sind hinabgestürzt, sie liegen unbeschnitten, erschlagen durch das Schwert.  Das Wort eeliim wird hier mit "stark" übersetzt.

 

2.Mose 15:13 Du hast in deiner Barmherzigkeit das Volk, das du erlöst hast, herausgeführt; du hast es in deiner Stärke zu deiner heiligen Wohnung geleitet.

 

Dieser Abschnitt enthält das Konzept des auserwählten Volkes. Der Gedanke der Erlösung hat in der Bibel zwei grundlegende Fundamente. Die eine liegt in der Erlösung der Erstgeborenen, die eine Praxis der Anerkennung ist, dass alle Dinge Gott gehören. Sie ist in den Abschnitten, die diesem Text vorausgehen, d. h. in 2.Mose 13,2 u. a., gut belegt und wird im 2.Mose selbst deutlich symbolisiert, wo Gott die Erstgeborenen Ägyptens für sich beansprucht und die mit dem Blut an den Türpfosten Gezeichneten übergeht (siehe 2.Mose 12,12.13). Die andere Erlösungsfigur in der Bibel ist die Erlösung der Frau eines verstorbenen Bruders, das Levirat, das am bekanntesten in der Geschichte von Ruth erwähnt wird. Das auserwählte Volk wird durch den Exodus zu Gottes Eigentum, im übertragenen Sinne als erlöster erstgeborener Sohn oder als erlöste Frau. Dies ist der Hintergrund für die prophetischen Hinweise auf Gott als Vater und Ehemann und auf Götzendienst als eheliche Untreue.

 

Die nächste Frage ist, wer das erlöste oder auserwählte Volk ist. Dabei sind zwei Faktoren zu berücksichtigen: zum einen die Abstammung und zum anderen die Teilnahme am Erlösungsakt des Passa und des Exodus. Gerade letzteres scheint in der Geschichte von Bedeutung zu sein.Unter den Erlösten sind eindeutig Menschen nicht-israelitischer Abstammung (und eine gemischte Schar zog mit ihnen hinauf: 2.Mose 12,38). In Anbetracht der eindringlichen Warnungen, das Blut an die Türpfosten zu schmieren, ist es durchaus möglich, dass einige Menschen israelitischer Abstammung nicht zu den Erlösten gehörten.

 

Dennoch haben beide Faktoren eine gewisse Bedeutung. In Anbetracht der Zerstreuung der Israeliten ist es sehr wahrscheinlich, dass es heute keinen einzigen Menschen gibt, der nicht von einem der beim Expdus Erlösten abstammt. Wäre die Wahrheit bekannt, wären viele überrascht, wie hoch der Prozentsatz dieser Abstammung bei Völkern ist, die als unwahrscheinliche Kandidaten gelten. Selbst die spätere Zerstreuung der Juden hat den ganzen Erdball bedeckt, so dass das Ausmaß der zerstreuten zehn Stämme nahezu universell sein dürfte. Nichtsdestotrotz ist die Teilnahme am Passa und am Exodus wie sie auf einer universelleren Ebene gilt, der wichtigste Faktor. Wie man sich zu diesem Lied des Mose verhält, ist ein wesentlicher Bestandteil davon.

 

2.Mose 15,14-16

Das Volk wird es hören und sich fürchten, und die Bewohner Palästinas werden vor Schmerz erstarren.

Die Fürsten von Edom werden sich entsetzen, die Mächtigen von Moab werden zittern, und alle Bewohner Kanaans werden dahinschmelzen.

Furcht und Schrecken wird über sie kommen; durch die Größe deines Arms werden sie wie ein Stein erstarren, bis dein Volk hinübergeht, Herr, bis das Volk hinübergeht, das du erworben hast.

 

Die letzten beiden Abschnitte dieses großen Hymnus beschreiben die beiden Gruppen, die sich gegenüberstehen: die Erlösten und die ängstlich Umkämpften. Die erste Beschreibung hebt hervor, wie die Gefangenen durch die Nachricht von der Befreiung der Erlösten am Schilfmeer zur Gottesfurcht geführt werden. Dies gilt nicht nur für die Ägypter, sondern auch für diejenigen, die sich Gott in allen Völkern widersetzen.

 

2.Mose 15:17-19

Du sollst sie hineinbringen und sie auf dem Berg deines Erbes pflanzen, an dem Ort, Herr, den du dir zum Wohnen geschaffen hast, in dem Heiligtum, Herr, das deine Hände errichtet haben.

Der HERR wird regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit.

Denn das Pferd des Pharao zog mit seinen Wagen und Reitern ins Meer, und der Herr ließ die Wasser des Meeres wieder über sie kommen; aber die Kinder Israel gingen auf dem Trockenen mitten im Meer.

 

Dieser letzte Abschnitt wiederholt die wichtigen Themen des Hymnus in seiner Beschreibung der Erlösten. Wenn der vorangegangene Abschnitt über die Ägypter hinausgeht, so geht dieser Abschnitt über die Zeiten hinaus, um einen allgemeinen Sieg der Erlösten zu erwarten. Sie erhalten ihr Erbe und werden dazu bestimmt, im Tempel Gottes zu wohnen, in dem der Herr für immer und ewig regieren wird.