Christliche Kirchen Gottes

 

 

Nr. F022

 

 

 

 

 

 

Kom mentar zum Hohelied der Liebe:

Einleitung und Teil 1

 

(Ausgabe 4.0 19951021-19990607-20231229-20240214)

 

Kapitel 1-2

 

 

 

Christian Churches of God

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Kommentar zum Hohelied der Liebe: Einleitung und Teil 1

Einleitung

Dies ist ein ausführlicher Kommentar zum Hohelied, der sich auf die rabbinischen Kommentare stützt, um die klare messianische Absicht des Liedes herauszuarbeiten. Diese überraschende Geschichte ist ein Muss für alle, die die Möglichkeit der Bekehrung Judas sehen und das Wesen der Kirche und ihre Beziehung zum Messias besser verstehen wollen.

 

Das Hohelied ist eine äußerst kraftvolle Allegorie. Die wahre Absicht des Liedes ist nicht verstanden worden. Es bezieht sich insbesondere auf die Bekehrung Israels und Judas. Im Grunde ist es in Allegorie geschrieben und sollte erst in der Endzeit verstanden werden. Die fünf Lieder des Hohenliedes werden von den rabbinischen Autoritäten seit langem als besonders heilig angesehen. Wir werden sehen, wie nahe sie mit ihrem Verständnis an der Wahrheit sind. Sie schaffen nur nicht den Sprung. In diesem Studienpapier wird versucht, das Hohelied mit dem Neuen Testament zu verknüpfen, um jedem, der mit dem Judentum vertraut ist, den Sprung zu erleichtern. Das Ziel ist es, ihnen zu helfen, die messianische Bedeutung des Hoheliedes zu verstehen, da das Buch Esther, wie wir gesehen haben, einen enormen messianischen Einfluss hat. Wenn wir das Buch Esther, Sprüche 31 und das Hohelied enträtseln, sehen wir, dass die Menschen im Alten Testament verstanden haben, was in den messianischen Prophezeiungen geschah. Sie haben verstanden, was das Neue Testament zu sagen hat. Das Neue Testament verstärkt lediglich das Alte, es ersetzt es nicht.

 

Die Wiederholung des Substantivs im Genitiv drückt den Superlativ aus, z. B. das Allerheiligste (2.Mose 29,37; wörtlich: das Allerheiligste. Das Naos oder Allerheiligste als Tempel Gottes ist im NT die Kirche als die Auserwählten (1Kor 3,16-17)). Dies gilt als das erlesenste der von Salomo verfassten Lieder (vgl. 1Kö 5,12) (Metsudath David). Die Rabbiner interpretierten den Satz als ein Doppellied, in dem ausgiebig von Parallelismus Gebrauch gemacht wird. R. Simon sagte, dass es sich um eine doppelte und wiederholte Verdoppelung handelt, die Israels Lobpreisung Gottes und Gottes Lob der Heiligkeit enthält. Diese Ansicht ist, wie wir sehen werden, nur ein Teil der Geschichte. Der Soncino befasst sich mit Malbims Herangehensweise an das Hohelied und der damit verbundenen Allegorie. Malbim lehnt Raschis Herangehensweise an das Hohelied vollständig ab, die laut Soncino von den meisten Auslegern geteilt wird, auch wenn sie sich in Details unterscheiden (siehe Ibn Esra, Akedath Yitschak und Metsudath). Malbim lehnt deren Interpretation ab, dass es sich um ein Gleichnis einer Liebesgeschichte handelt, das die Liebe zwischen dem Herrn und seinem Volk Israel symbolisiert.

 

Malbims Interpretation fügt einen interessanten Kommentar zu der Geschichte hinzu. Der Soncino zitiert diesen Auszug aus seiner Einleitung und seinem Nachwort. Dies ist nicht nur ein Liebesgedicht. Einmal wollte man es aus der Bibel herausnehmen, weil die Leute es in den Salons und Kneipen sangen und es in ein unanständiges Lied verwandelten. Aber dies ist die Geschichte der Kirche und des Messias, und sie erstreckt sich auch auf das Volk Israel. Deshalb können die jüdischen Behörden es nicht verstehen, denn um das Hohelied zu verstehen, müssen wir die Beziehung zwischen dem Messias und seiner Kirche verstehen. Wir müssen die Geschichte der Kirche nach dem Tod des Messias und nach der Zerstreuung Judas verstehen, um das Hohelied vollständig zu begreifen. Es ist eine Prophezeiung und bezieht sich auf die Kapitel 2 und 3 der Offenbarung. Schauen wir uns an, was Malbim sagt:

Und er nahm sein Gleichnis auf und sprach:

Unter den vielen Frauen Salomos hing seine Seele an der einen geliebten schönen Frau, die mit einem Hirten auf der Weide verlobt war. Und diese Geliebte wurde aus dem Schoß ihres geliebten Hirten zum König Salomo in seinen königlichen Palast gebracht, und er setzte ihr die königliche Krone aufs Haupt und gab ihr königliche Geschenke.

 

Dies ist im Grunde die gleiche Geschichte wie bei Esther. Wie wir uns erinnern, wurde Esther aus dem Haus Mardochais geholt und dem König vorgeführt, um ihn zu heiraten.

Er setzte auch die Töchter Jerusalems als Wächterinnen über sie ein, und sie umringten sie und bewachten ihre Schritte, damit sie nicht zur Weide zu ihrem Geliebten fliehe, aber die Wächterinnen bewachten sie vergeblich, denn ihr Herz fühlte sich nicht von all dem Luxus Salomos angezogen, ihre Seele verachtete seine Liebe, wies die Speisen des Königs und den Wein seiner Festmahle zurück, denn ihre Seele sehnte sich nach dem Fürsten ihrer Jugend, der seine Schafe unter den Lilien weidete. Auch er erinnerte sich an die Liebe ihrer Brauttage. Jeden Tag ging er vor den Hof des Harems, wo seine Braut gefangen gehalten wurde, schaute durch die Fenster und unterhielt sich mit ihr hinter den Mauern, und sie schüttete ihm ihr Herz aus und flehte ihn an, sie aus ihrem Gefängnis zu befreien. So dachten sie sich Zeichen aus. Er machte ihr Zeichen, wie sie fliehen und wie sie ihn auf den fernen Bergen finden konnte. Und tatsächlich floh sie viele Zeiten vom Palast des Königs zu der Weide, auf der er lagerte. Und jedes Mal verfolgten die Töchter Jerusalems, ihre Wächter, sie und brachten sie gegen ihren Willen in die Gemächer Salomos zurück, bis sie am Ende der Tage ihre Lenden umgürtete, die kupfernen Türen zerbrach, die Schlösser abschlug, die Fesseln öffnete und mit erhobener Hand, mit Myrrhe und Weihrauch parfümiert, zu ihrem Geliebten, der Gazelle, auf die Gewürzberge floh.

 

Das ist die Kirche und Christus.

Dies ist der Hauptteil des Gleichnisses, und das Folgende ist seine Auslegung:

Die schönste aller Frauen, die Salomo liebte und in seinen Palast brachte, ist seine göttliche Geistseele, die aus der Höhe herabgestiegen ist, um in Salomos Haus in den unteren Reichen zu wohnen, so wie "der Herr gesagt hat, er wohnt in der dichten Finsternis". Nun war der Hirte, mit dem sie verlobt war, der Allerhöchste Geliebte, der die Heerschar führt, der in den höchsten Himmeln wohnt und in Araboth wohnt - und der König, der sie in seinen Palästen gefangen hält und zu seiner Liebe verführt, symbolisiert das übermächtige physische Verlangen, das im Körper herrscht, um über den Geist zu herrschen, um den heiligen Geist mit einem Liebesbund für das Fleisch einzuschließen; es strebt danach, die göttliche Seele zusammen mit anderen Mägden, ihren Gefährtinnen ( d.h. die Mächte des Geistes) für ihren Willen zu gewinnen, auch die "Königin mit ihm im Hause" zu erobern, um ihre Begleiterin und ihre Gefährtin zu sein, um ihre Wünsche und ihre Sehnsüchte sowohl in der Ausführung des Reiches als auch in der Erlangung von Reichtum und Wohlstand und aller salomonischen Freuden zu erfüllen.

 

Die Rabbiner verstehen einen Teil davon, aber nicht alles. Es geht nicht nur um das Physische, sondern um den fleischlichen Verstand, der in Feindschaft zu Gott steht. Der Anführer oder Hauptmann der Heerscharen des Himmels war Jesus Christus. Es war der Hauptmann der Armee des Herrn, der zu Josua bei Jericho sprach und sagte: "Zieh deine Schuhe aus, denn wo du stehst, ist heiliger Boden". Das sind genau die gleichen Worte, die der Engel Gottes zu Moses sprach, als er ihm das Gesetz gab. Die Rabbiner sind also da, aber sie haben den Sprung nicht gewagt.

 

Die Einsetzung der Töchter Jerusalems als Wächterinnen symbolisiert die physischen Mächte, die Jerusalem umgeben und einschränken, damit es sich nicht aus der physischen Welt zurückzieht und die physischen Schuhe von seinen Füßen abstreift, damit es nicht seine Flügel erhebt, um auf den Flügeln der Reinheit und Heiligkeit zur Spiritualität, zu seinem Geliebten im Himmel zu fliegen. Und die Gleichnisse handeln von der Liebe des Mädchens zum Hirten, dem Prinzen ihrer Jugend, der "wie ein Bräutigam ein priesterliches Diadem anlegt".

 

Es gibt nur einen Bräutigam, der ein priesterliches Diadem anlegt, und das ist der Messias, Jesus Christus (Ps. 45; 110). Diese Rabbiner sprechen über ein Buch des Alten Testaments. Diese Leute lehnen Jesus Christus ab, doch die Sprache ist unverkennbar messianisch.

 sie, "wie eine Braut sich mit Juwelen schmückt". Gemeint ist, dass Salomos Seele die physischen Begierden und Lüste verachtete und sich nicht verunreinigte, um der Macht, die den Körper beherrscht, den Versuchungen und den Begierden seiner Taten nachzujagen. Stattdessen wurde sie zu allen Zeiten von einer starken Sehnsucht nach ihrem Geliebten, Gott, ihrem rechtmäßigen Los, ergriffen, und sie stärkte sich durch Studium und Tat, um auf seinen Wegen zu gehen und an ihm festzuhalten.

Die Absicht des Gleichnisses ist nun, dass der Geliebte ihr seine Botschaft hinter die Mauer und die Tür, durch Fenster und Gitter sandte, was bedeutet, dass der Allerhöchste Geliebte sich danach sehnte, seinen heiligen Geist über sie auszugießen, um sie zu befähigen, ihn ganz zu verstehen.

 

Ja, Gott sehnte sich danach, seinen Heiligen Geist über Israel auszugießen, aber das konnte er nur durch das messianische Erlösungsopfer tun. Der Rest des Alten Testaments ist ziemlich klar, insbesondere Jesaja 53, dass das Opfer des Messias wichtig war, um Israel bereit zu machen, damit der Heilige Geist ausgegossen werden konnte. Bevor das Hohelied erklingen konnte und der Heilige Geist auf die Menschen ausgegossen wurde, musste also Jesaja 53 geschehen und deshalb musste Christus hingerichtet werden. Die Rabbiner verstehen das, leugnen aber, dass es den Messias gab, und leugnen, dass Jesus Christus der Messias war, obwohl er hingerichtet wurde. All das, was Voraussetzung dafür ist, dass das Hohelied erklingen und der Heilige Geist auf das Volk Gottes ausgegossen werden kann, ist in Jesus Christus bereits geschehen. Doch die Rabbiner lehnten es ab.

Deshalb sandte Er die Botschaft Seiner Vorsehung durch die Mauer, die physische Barriere zwischen ihr und dem Allerheiligsten, zu ihr durch die Fenster und Gitter der Seele, um sie aus dem Tal der Kalkgruben zur Heiligkeit und zum Heiligen Geist zu erheben und sie aus dem Tal der Bedrängnis zu einer Tür der Hoffnung" zu führen.

 

Die physische Barriere vor dem Allerheiligsten war ein Vorhangschleier, der von Jesus Christus zerrissen wurde. Die gesamte Sprache der Rabbiner spiegelt hier die Symbole der Evangelien wider.

 

Das Gleichnis von ihren vielen Flügen vom Königspalast zu ihrem Geliebten im Wald symbolisiert, dass durch das Streben von Salomos Seele und ihre Sehnsucht und Vorbereitung auf die Bindung an Gott der Geist auf ihr ruhte und sie sich an die Herrlichkeit der Heiligkeit klammerte, indem sie Prophetie erlangte; in der Tat sprach Gott viele Zeiten zu ihr. Als sie aus Salomos Palast floh, d.h. als sie sich ihres physischen Wesens entledigte,

 

Das ist genau das, was mit dem Menschen bei der Taufe geschieht, und durch die Taufe töten wir den alten Menschen. Wir entledigen uns unseres physischen Seins und treten durch den Heiligen Geist in eine Beziehung zu Gott ein. Sie verstanden, was geschehen musste. Als die rabbinischen Autoritäten dies schrieben, war Christus bereits gestorben.

 

Und die Wolke und die dichte Finsternis wich von ihr, sie entfernte sich von der Liebe des Königs.

Dies wird so beschrieben, dass die Schatten fliehen, was auf physisches Verlangen anspielt, und sie in der Abgeschiedenheit des großen Lichts und der Herrlichkeit ihres Geliebten bleibt, die auf sie scheinen.

Das Gleichnis von den Töchtern Jerusalems, die sie jedes Mal verfolgen, wenn sie flieht, und sie in den Königspalast zurückbringen, symbolisiert, dass die Bindungen des Körpers noch nicht vollständig gelöst sind.

 

Es hat auch mit dem Gesetz zu tun. Sie bezieht sich auf das Physische und das Geistige in der Kirche.

 

Deshalb war diese Verbindung nur von kurzer Dauer, denn nachdem der göttliche Geist auf ihm geruht hatte, kehrten die physischen Kräfte zurück, um erregt zu werden und diese Verbindung zu beenden, und Gott verließ ihn, als er mit Salomo gesprochen hatte. Dann kehrte Salomos Seele zurück, um wie am Anfang unter dem Schloss seines physischen Wesens gefangen zu sein. Am Ende der Tage verlässt sie Salomos Palast gewaltsam und kehrt nicht mehr dorthin zurück, sondern bleibt bei ihrem Geliebten, der sie für immer mit ihm verlobt. Dies bedeutet den Untergang Salomos. Dann werden die Bande gelöst und die Fesseln geschmolzen, die Falle wird zerbrochen, und seine Seele flieht zu ihrem Gott, dem Mann ihrer Jugend, "und der Staub kehrt zur Erde zurück, und der Geist kehrt zu Gott zurück, der ihn gegeben hat", und sie verbindet sich mit dem Bund des Lebens im ewigen Paradies.

 

Wir können die rabbinische Begrenztheit dieses Textes erkennen. Sie müssen Salomo, das Geistige und das Physische betrachten und machen nicht den Sprung, dass sie Juda als das Königtum unter Salomo betrachten, den physischen Aspekt von Juda. Alles, was mit dem Alten Testament zu tun hat, war auf einer physischen Ebene angesiedelt, und auch heute beziehen die Juden alles auf eine physische Ebene. Sie verstehen nicht die geistliche Natur der Kirche. Die Kirche selbst wird dann aufgebrochen. Da sieht es so aus, als ob es einfach ein Kampf zwischen dem Geistigen und dem Physischen ist, der sich auf Salomo selbst bezieht. Doch in den Geschichten geht es um Salomo auf der einen Seite und die Geliebte auf der anderen. Wir sehen also Juda und die physischen Aspekte des Gesetzes auf der einen Seite und den Geliebten, der der Messias und die Kirche ist, auf der anderen Seite. Die Frau ist die Kirche, die Nation, die zwischen den physischen Aspekten des Judentums und der Struktur des Tempels unter Salomo hin- und hergerissen ist. Wir haben es also mit dem Messias zu tun, der die Kirche buchstäblich aus ihrer eigenen Gefangenschaft heraus in die Wüste führt. Diese Schlussfolgerung wird von den rabbinischen Autoritäten nicht gezogen, und das aus gutem Grund, denn in dem Moment, in dem sie anerkennen, dass es sich um zwei Aspekte handelt, gibt es auch zwei Personen. Wir sprechen nicht nur von Salomos Seele und seinem Geist, dem nephesh, dem Geist des Menschen, der ohnehin nicht zu Gott gehen kann, solange Salomo nicht tot ist. Die Rabbiner, die sich mit Prediger befassen, müssten dann von der babylonischen Seelenlehre sprechen, um diesen Text auf eine nicht-messianische Weise zu verstehen. Dieser Text kann nur in einer biblischen Struktur verstanden werden, wenn man davon ausgeht, dass die Seele nach dem Tod zu Gott zurückkehrt, der sie gegeben hat, und dass es keine Existenz nach dem Tod gibt. Sie müssen dann die babylonischen Mysterien und die Seele einführen, um zu versuchen, sie zu begrenzen und von einer messianischen Erklärung wegzukommen. Ohne die babylonischen Geheimnisse muss man eine Trennung zwischen Salomo und der Geliebten vornehmen, und das ist wahrscheinlich der wichtigste Unterschied zwischen dem, was die Rabbiner aus dem Hohelied zu erklären versuchen, und seiner wahren Bedeutung.

 

Die Erklärung von Malbim ist klug und vielleicht diejenige, die einer messianischen Erklärung in den jüdischen Kommentaren am nächsten kommt. Im Allgemeinen wird die volle Bedeutung des Liedes nicht verstanden. Der Wortlaut der Erklärung (ab S. 37) ist bezeichnend.

...seine allegorische Erzählung verkörpert gemäß ihrer einfachen Bedeutung das Geschehen der heiligen Jungfrau, der Seele König Salomos, und ihre Zwiesprache mit ihrem Geliebten in den Himmeln bei fünf Gelegenheiten, als sie aus dem Kerker herauskam und das Kleid ihrer Gefangenschaft von sich ablegte und in den inneren Hof des Königs in der Schönheit der Heiligkeit kam. Das ist die Erzählung, das ist die Allegorie, und das ist die einfache Erklärung.

 

Eines der Probleme der rabbinischen Traditionen besteht darin, dass die Beziehung des Liedes zu den Konzepten des nephesh oder der Seele (hier zeigt sich der babylonische Einfluss) auf die Unfähigkeit zurückzuführen ist, den Text auf den Messias als den Geliebten und die Kirche als die heilige Jungfrau zu beziehen.

 

Die Aspekte der Elemente des Nephesch, die an fünf Aspekten beteiligt sind, sind relevant für die zwölf Elemente des vollständigen gerechten Wesens. Das Konzept der Gerechtigkeit und der Heilige Geist beziehen sich auf die Konzepte von fünf und zwölf. Der ganze Kalender dreht sich darum und um die Gleichnisse von den fünf Broten und zwei Fischen, der Speisung der Fünftausend, wie die Brote aufgenommen wurden. In den Studienpapieren, die zum Passa führten, ging es um das Verständnis des Matthäus-Textes, darum, ob die fünf Brote und zwei Fische zur Speisung der Fünftausend verwendet wurden, um die Besetzung der Körbe, wie sie aufgenommen wurden, wie die Brote entstanden und wie sie dann geteilt wurden und was das Verständnis der einzelnen Körbe war. Es ging um den Heiligen Geist und um die Elemente sieben und fünf, aus denen die zwölf Elemente bestehen. Auch das heilige Jahr, das des heiligen Kalenders, ist auf dieselbe Weise aufgeteilt. Der bekehrte Mensch scheint aus zwölf Elementen in den zwei Aspekten sieben und fünf zusammengesetzt zu sein. Sie scheinen mit den Gleichnissen von der Speisung der Menschenmassen durch Christus zusammenzuhängen und bilden die Grundlage dafür. Die Symbolik ist im Wesentlichen aus dem Hohelied abgeleitet. Das erste Element ist jedoch die Gesamtbeziehung zwischen Christus und der Kirche, die sich aus fünf Liedern des Hoheliedes zusammensetzt, obwohl in der Offenbarung von sieben Kirchen die Rede ist.

 

Die Tatsache, dass es fünf Abteilungen des Liedes und fünf Abteilungen der Frau, die die Kirche ist, gibt und nicht sieben, liegt daran, dass zwei der Kirchen nicht in das Reich Gottes eingehen. Die Kirchen von Sardes und Lodicea kommen nicht in das Reich Gottes. Es sind nur Einzelne aus diesen beiden Kirchen, die es hineinschaffen.

 

Die Aufteilung des Liedes in fünf Teile erzählt, wie die Jungfrau fünfmal aus dem Gemach des Königs in die Wüste flieht. Die Kirche in der Wüste durchläuft fünf verschiedene Stadien. Die ersten vier Zeiten kehrt sie aus der Wüste in den Palast des Königs zurück. Beim fünften Mal geht sie in die Wüste und bleibt dort mit ihrem Geliebten, um nie wieder zurückzukehren. Warum? Die Antwort lautet: Weil der Messias kommt und die letzte Kirche, die letzte Gruppe der Auserwählten, mit dem Messias vereinigt wird. Nach Ansicht von Malbim steht dies für die vier Zeiten, in denen Gott Salomo erschienen ist. Malbims Interpretationen in Bezug auf Salomo und die Seele werden ab diesem Punkt als falsch angesehen. Es stimmt, dass Gott durch den Engel Jehovas viermal erschienen ist. Gott oder Elohim als Engel erschien Salomo als Juda fünfmal, aber das judäische System wurde von der Kirche über zweitausend Jahre hinweg in jedem seiner sieben Elemente angeführt. Die Kirchen von Sardes und Laodizea konnten Juda überhaupt nicht überzeugen. Aber Juda wird sich in den letzten Tagen bekehren, und Juda wird vor Israel und dem Haus David, das wir sind, und vor Jerusalem wiederhergestellt werden, so dass sich niemand gegen Juda erheben kann. Schauen Sie sich Sacharja von Kapitel 11 bis 12 an; wir werden sehen, dass diese Reihenfolge eintritt. Die eigentliche Beziehung, nämlich die zwischen dem Herrn und seinem Volk, die von den meisten rabbinischen Autoritäten vertreten wird, wird auf die Kirche übertragen. Es kommt darauf an, wer das Volk Gottes in dieser Phase ist. Als Christus die Siebzig ordinierte, übertrug er die Autorität von Juda unter dem Sanhedrin auf die Kirche unter dem Rat der Siebzig. Beide waren der Rat der Siebzig, aber als Christus diese Ältesten ordinierte, übertrug er die Autorität von Juda auf die Kirche und entfernte alle Autorität von Juda, einschließlich des Kalenders. In demselben Jahrzehnt wie das Konzil von Nizäa änderte Juda den Kalender. Das Konzil von Nizäa änderte die Gottheit in die Dreifaltigkeit und Juda unter Rabbi Hillel II. änderte den Kalender, aber sie hatten keine Autorität. Dieser innere Kreis der Auserwählten wird in einer Struktur von Kirchen betrachtet. Die äußere Gemeinde ist das ganze Haus Israel. Wenn Sie sich daran erinnern, dass wir, als wir uns mit der Bedeutung von Hesekiels Vision befassten, die Bedeutung der Cherubim in den Visionen betrachteten und die vier Cherubim als Räder in Rädern dargestellt wurden. Das Leben der Geschöpfe befand sich innerhalb der Räder. Die rabbinischen Autoritäten sehen also die Bedeutung, aber sie verstehen die Komplexität nicht, weil sie die Kirche abgelehnt haben. Die Struktur des Liedes bringt Licht in diese komplexe Angelegenheit.

 

Eines der Probleme mit den Kirchen Gottes besteht darin, dass sich die Kirchen in den letzten paar hundert Jahren von der Nation Israel als unterschieden angesehen haben, aber das sind sie nicht. Jahrhunderte lang entwickelten sie keine klare Botschaft für das Volk Israel, weil sich die Kirche als elitäre Gruppe abgrenzte. Sie müssen in der Lage sein, mit dem äußeren Rad zu kommunizieren. Das eine ist im anderen enthalten; es ist nicht vom anderen getrennt. Es handelt sich nicht um zwei getrennte Räder. Es ist ein Rad im Rad. Sie müssen das andere Rad anleiten und führen, denn Gott wird sich mit dem Ganzen befassen, und wenn wir uns nicht vorbereiten und uns nicht mit dem äußeren Rad befassen, bedeutet das, dass sich die Kirche nur mit sich selbst befasst.

 

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Hohelied Kapitel 1-2 (RSV)

 

[Alle Bibelzitate sind von einem automatischen Übersetzungswerkzeug ins Deutsche übersetzt.]

Kapitel 1

1Das Hohelied, das von Salomo stammt. 2Wenn du mich doch küssen würdest mit den Küssen deines Mundes! Denn deine Liebe ist besser als Wein, 3dein Salböl ist wohlriechend, dein Name ist ausgegossenes Öl; darum lieben dich die Mägde. 4Zieh mich hinter dir her, lass uns eilen. Der König hat mich in seine Gemächer geführt. Wir wollen jubeln und uns über dich freuen; wir wollen deine Liebe mehr preisen als den Wein; mit Recht lieben sie dich. 5 Ich bin sehr dunkel, aber schön, ihr Töchter Jerusalems, wie die Zelte Kedars, wie die Vorhänge Salomos. 6Starrt mich nicht an, denn ich bin dunkel, denn die Sonne hat mich verbrannt. Die Söhne meiner Mutter waren zornig auf mich, sie machten mich zum Hüter der Weinberge; aber meinen eigenen Weinberg habe ich nicht gehütet! 7Sage mir, du, den meine Seele liebt, wo du deine Herde weidest, wo du sie am Mittag schlafen lässt; denn warum sollte ich wie einer sein, der bei den Herden deiner Gefährten umherzieht? 8Wenn du es nicht weißt, du Schönste unter den Frauen, dann folge den Spuren der Herde und weide deine Kinder neben den Zelten der Hirten. 9 Ich vergleiche dich, meine Liebe, mit einer Stute auf dem Wagen des Pharao. 10 Deine Wangen sind geschmückt mit Ornamenten, dein Hals mit Juwelenschnüren. 11Wir machen dir Schmuck aus Gold, mit Silber besetzt. 12Während der König auf seinem Sofa lag, verströmte meine Narde ihren Duft. 13Mein Geliebter ist für mich ein Beutel Myrrhe, der zwischen meinen Brüsten liegt. 14Mein Geliebter ist für mich ein Büschel von Hennablüten in den Weinbergen von Enge'di. 15Siehe, du bist schön, meine Liebe; siehe, du bist schön; deine Augen sind Tauben. 16Siehe, du bist schön, meine Geliebte, wahrhaft lieblich. Unser Sofa ist grün; 17die Balken unseres Hauses sind aus Zedernholz, unsere Sparren aus Kiefernholz.

 

Inhalt von Kapitel 1

Kapitel 1 bis Kapitel 2:7

Das erste Lied beginnt mit Lass ihn mich küssen mit den Küssen seines Mundes und endet mit Ich beschwöre euch, ihr Töchter Jerusalems, ... dass ihr nicht erwacht (2,7)

 

V. 1-2 Die RSV übersetzt Let him kiss me mit O, dass du mich küssen würdest. Es gibt verschiedene Interpretationen, die entweder die Aussage der Schulemiterin über ihren abwesenden Geliebten oder die der Töchter Jerusalems über Salomo meinen. Die Unterscheidung ist wichtig. Allegorisch gesehen wird dies von Israel im Exil rezitiert, nachdem die Schekinah es verlassen hat und es sich nach ihrer Rückkehr sehnt. Nachdem der Heilige Geist Israel verlassen hatte, wird es dann von ihnen in Israel rezitiert, und sie sehnen sich nach der Rückkehr der Schekina. Das ist die Symbolik, die hier zum Ausdruck kommt. Gott und Israel werden durch eine Braut und einen Bräutigam symbolisiert, die sich gegenseitig auf den Mund küssen (Raschi). Der Elohim, der hier als Bräutigam verstanden wird, wird im NT als der untergeordnete Elohim von Psalm 45,6-7, Hebräer 1,8-9 verstanden. Dieser Elohim ist der Messias. Daher wird die Beziehung von den rabbinischen Autoritäten nicht vollständig verstanden.

 

Denn deine Liebe (hebr. Dodim, was auch Liebkosungen und Liebesbekundungen bedeutet; Ibn Esra) ist besser als Wein. Es ist eine hebräische Redewendung, jedes Festmahl des Vergnügens und der Freude mit dem Namen Wein zu bezeichnen (vgl. Est 7,2; Jes 24,9) (Raschi). Die allegorische Auslegung bezieht sich auf die Übergabe der Tora und das direkte Reden Gottes zu Israel (Raschi). Wir wissen jedoch, dass der Gott, der am Sinai sprach, der Engel des Bundes oder der Gegenwart war und dass kein Mensch Gott jemals gesehen (Joh 1,18; 1Joh 4,12; 1Tim 6,16) oder seine Stimme gehört hat (Joh 5,37) und dass das Gesetz von Engeln in den Händen eines Vermittlers überbracht wurde (Gal 3,19). Die Rabbiner verstehen also nicht, dass sie es mit dem Messias im Alten Testament zu tun haben, wenn sie das Gesetz empfangen, der Jesus Christus im Neuen Testament war.

 

Im Hohelied gibt es hebräische Wörter, die nirgendwo sonst in der Bibel vorkommen. Das griechische Wort Liebe, agape, das sich nur auf die Liebe zu Gott bezieht, ist kein griechisches Wort. Es ist eine Transliteration des hebräischen Wortes SHD 158 'ahab in der weiblichen Form SHD 160 'ahabah, das im Hohelied zusammen mit anderen Wörtern für Liebe vorkommt (SHD 157; 'ahab; SHD 1730; dowd als Liebesbeweis und sogar Onkel; SHD 7474; ray'ah eine weibliche Partnerin, also Liebe). Ahabah hat nichts mit sexuell-erotischer Liebe zu tun, wenn es im Zusammenhang mit diesen Begriffen verwendet wird (siehe insbesondere Jer. 31:3). Jesaja 63,9 zeigt, dass dieses Wort auf die Liebe Gottes durch den Engel der Gegenwart und die Erlösung Israels zutrifft. Das Wort für Liebe ist hier ahabah, und von dort haben die Griechen ihr Wort agape übernommen. Agape war kein Wort in der griechischen Sprache, bis sie die hebräische Bibel in der Septuaginta (LXX) ins Griechische übersetzten. Sie entwickelten das Wort Agape, um das hebräische Wort ahabah zu transkribieren, weil die Griechen kein Wort für göttliche Liebe kannten. Sie hatten erotische Liebe, eros, und sie hatten das Wort für kindliche Liebe, philadelphia, aber sie hatten kein Wort für göttliche Liebe, agape. Also mussten sie das Wort ahabah transliterieren und daraus wurde das Wort agape, und dann versuchen sie, den Auserwählten zu sagen, was es bedeutet. In der Tat sind die griechische Philosophie und Theologie völlig unzulänglich, weil alle ihre philosophischen Ideen auf erotischer und kindlicher Liebe beruhen und sie das Konzept der Agape-Liebe nicht verstehen. Das ist die Liebe eines Vorgesetzten zu einem Untergebenen. Die griechische Philosophie geht davon aus, dass nur Gleiches Gleiches lieben kann, und nur Gleiches mit Gleichem befreundet sein kann, und nur Gleiches Gleiches befriedigen kann, weshalb wir nur durch ein Opfer Gottes mit Gott versöhnt werden können. Christus musste also Gott sein, als Gott, in der Dreifaltigkeit, um uns mit Gott zu versöhnen. Das ist ein griechisches Konzept und kein hebräisches Konzept. Im Hebräischen konnten wir durch das Opfer von Tauben, Ziegen, Schafen und Rindern mit Gott versöhnt werden. Im Neuen Testament bestand die ganze Struktur darin, dass der Hohepriester sein eigenes Blut opfern musste, um uns mit Gott zu versöhnen. Das ist ein hebräisches Konzept, dass ein Überlegener mit einem Unterlegenen durch ein Zwischenopfer versöhnt werden kann. Im griechischen philosophischen Denken kann so etwas nicht vorkommen. Der eigentliche Grund, warum die Griechen die Dreifaltigkeit erfunden haben, war, dass sie sich selbst mit Gott gleichsetzen wollten, um Gott nicht gehorchen zu müssen. Aber die Struktur ist, dass ihr Verständnis mangelhaft ist, denn ihre Lehnwörter, um die es hier geht, sind in Wirklichkeit transliterierte hebräische Lehnwörter. Es ist sehr wichtig, dass wir verstehen, dass das Wort für göttliche Liebe hier keinen Bezug zu griechischen Begriffen hat, und die Griechen verstehen theologisch das hebräische Konzept, das mit dem Opfer Jesu Christi verbunden ist, nicht, und sie können es in ihrer philosophischen Struktur auch nie. Sie müssen sich von der griechischen Philosophie loslösen, um die hebräische Theologie zu akzeptieren und gerettet zu werden. Jahrhundertelang wurden die Kirchen Gottes untergraben, weil pseudogriechische Theologen, die durch die Erkenntnistheorie Platons und die griechische Theologie behindert wurden, Bücher wie das Hohelied und die Opfer, die in der hebräischen oder neutestamentlichen Theologie eine Rolle spielen, überhaupt nicht verstanden. Sie wussten einfach nicht, was sie taten.

 

Salomo wird in den Versen 3, 9 und 11 als der zu verheiratende König genannt (vgl. 1Kön 4,32).

 

V. 3 Das Verb ist weiblich, obwohl das Subjekt männlich ist. Ibn Esra ist der Meinung, dass das Substantiv shemen weiblich sein kann, obwohl dies der einzige Fall in der Heiligen Schrift ist. Die weibliche Form bezieht sich korrekter auf den Heiligen Geist als das Instrument, das der Braut die Schekinah (die Manifestation der Gegenwart Gottes im Geist) vermittelt. Der Heilige Geist vermittelt die Gegenwart Gottes, weshalb er korrekt in der weiblichen Form verstanden wird. Aus diesem Grund wird die Weisheit in Sprüche 8,22 als weiblich bezeichnet. Der Heilige Geist ist also eine weibliche Fähigkeit, und die Kirche ist weiblich und eine Braut, weil sie durch den Heiligen Geist eine Beziehung zu Gott entwickelt. Der Name ist der Name des Messias. Die Philadelphier der Offenbarung sind die Jungfrauen, die den Namen nicht verleugnen (Offb 3,8), der dem Messias von Gott gegeben wurde. Die ausgegossenen Öle gelten als Symbol für die in Ägypten vollbrachten Wunder. Der Bericht über die Wunder zog Menschen aus anderen Nationen an (Metsudath David).

 

V. 4 [RSV folgt Metsudath David. Ibn Esra, Kimchi und Ibn Ganach übersetzen, wie wir finden werden] Raschi sagt, dass der Text bedeutet: Ich habe von deinen Boten gehört, dass du mich ziehen willst. Ich sage, dass wir dir nachlaufen werden, um deine Frau zu werden (Soncino). Die Mitnahme in die Privatgemächer des Königs deutet darauf hin, dass sie mit Gewalt genommen wurde. Ibn Esra interpretiert den Text so, dass er bedeutet: Selbst wenn der König mich in seine Privatgemächer bringen würde, würde ich mich über dich freuen und froh sein (Soncino). Die Gemächer des Königs unterscheiden sich von denen der Geliebten des Schulemiten.

 

Aufrichtig oder mit Recht lieben sie dich, ist mit dem hebräischen Wort für aufrecht verbunden, daher der Ausdruck sie lieben dich mit Aufrichtigkeit (Raschi). Ibn Esra überträgt den Text: Mehr als den richtigen Wein lieben sie dich (Soncino).

 

Die Tatsache, dass der Geliebte ein Schulemiter ist, ist von immenser Bedeutung, und dieses Konzept bezieht sich auch auf das Konzept in den Königen, wenn es um Elisa geht. Shulem oder Shunem liegt in Issachar, in der Nähe von Chesulloth, an einem steilen Abhang von Gilboa; jetzt Salem genannt (Young's Concordance). Strong unterscheidet Shulem von Shunem. Die Bedeutung ist jedoch die gleiche wie die von Salem, nämlich friedlich. Shunem bedeutet Ruhe oder Stille. Die Bedeutung beider Begriffe hat also messianische Konnotationen. Darin spiegelt sich die Prophezeiung wider, dass der Messias von der Frau, der Schalmitin, kommen wird. Der Bezug wird aus 2.Könige 4:11-37 abgeleitet. Es gibt keinen Text in der Bibel, der nur zum Schmücken oder zum Ankleiden da ist. Jeder einzelne Text in der Bibel hat irgendeine Bedeutung in Bezug auf die Geschichte des Messias oder den Zweck der Kirche oder den Plan Gottes.

 

2Könige 4:11-37 Und als er eines Tages dorthin kam, kehrte er in die Kammer zurück und ruhte dort. 12 Und er sagte zu seinem Diener Geha'zi: "Rufe diese Schu'nammitin." Als er sie gerufen hatte, stand sie vor ihm. 13Und er sprach zu ihr: "Sage nun zu ihr: Siehe, du hast all diese Mühe für uns auf dich genommen; was soll für dich getan werden? Willst du, dass man in deinem Namen ein Wort zum König oder zum Heerführer spricht?"

 

Das ist Symbolik - denken Sie an den Fall von Jericho. Gott schickte zwei Zeugen nach Jericho und sprach zu Rahab, der Hure, und sie wurde gerettet, weil die roten Schnüre auf ihrer Fensterbank lagen, die das Blut des Passa-Lammes symbolisierten. Sie und ihre ganze Familie wurden aufgrund ihrer Treue zu den Zeugen und ihrer Haltung gegenüber der Besetzung Israels gerettet. Die gleiche Situation ereignet sich bei Elisa und Gehasi.

 

Sie antwortete: "Ich wohne in meinem eigenen Volk." 14Und er sagte: "Was soll man dann für sie tun?" Gehasi antwortete: "Nun, sie hat keinen Sohn, und ihr Mann ist alt." 15Er sagte: "Rufe sie." Und als er sie gerufen hatte, stand sie in der Tür. 16Und er sagte: "Zu dieser Zeit, wenn die Zeit gekommen ist, wirst du einen Sohn in die Arme nehmen." Sie aber sagte: "Nein, mein Herr, du Mann Gottes, belüge deine Magd nicht." 17Aber die Frau wurde schwanger, und sie gebar um diese Zeit im nächsten Frühjahr einen Sohn, wie Eli'scha zu ihr gesagt hatte. 18Als das Kind herangewachsen war, ging es eines Tages zu seinem Vater zu den Schnittern hinaus. 19Und er sagte zu seinem Vater: "Oh, mein Kopf, mein Kopf!" Der Vater sagte zu seinem Diener: "Trage ihn zu seiner Mutter." 20Und als er ihn aufhob und zu seiner Mutter brachte, saß das Kind auf ihrem Schoß bis zum Mittag, und dann starb es. 21Und sie ging hinauf und legte ihn auf das Bett des Mannes Gottes und schloss die Tür über ihm zu und ging hinaus. 22Da rief sie ihren Mann und sprach: "Schick mir einen von den Knechten und einen von den Eseln, dass ich schnell zu dem Mann Gottes gehe und wiederkomme." 23Und er sprach: "Warum willst du heute zu ihm gehen? Es ist weder Neumond noch Sabbat."

 

Die Neumonde und Sabbate wurden genutzt, um die Propheten zu befragen. Die Neumonde waren wichtiger als die Sabbate und dienten dazu, die Propheten zu befragen.

 

Sie sagte: "Es wird gut sein." 24Dann sattelte sie den Esel und sagte zu ihrer Dienerin: "Treibe das Tier an; verliere nicht den Schritt für mich, wenn ich es dir nicht sage." 25So machte sie sich auf den Weg und kam zu dem Mann Gottes auf dem Berg Karmel. Als der Mann Gottes sie kommen sah, sagte er zu seinem Diener Geha'zi: "Sieh, dort ist die Schu'nammitin; 26laufe ihr entgegen und sprich zu ihr: Geht es dir gut? Ist es gut mit deinem Mann? Ist es gut mit dem Kind?" Und sie antwortete: "Es ist gut." 27 Und als sie auf den Berg zu dem Mann Gottes kam, ergriff sie seine Füße. Und Geha'zi kam, um sie wegzustoßen. Aber der Mann Gottes sagte: "Lass sie in Ruhe, denn sie ist in großer Not, und der Herr hat es mir verborgen und mir nicht gesagt." 28Da sagte sie: "Habe ich meinen Herrn um einen Sohn gebeten? Habe ich nicht gesagt: Betrüge mich nicht?" 29Er sprach zu Geha'zi: "Gürte deine Lenden und nimm meinen Stab in deine Hand und geh. Wenn du jemandem begegnest, so grüße ihn nicht; und wenn dich jemand grüßt, so antworte nicht; und lege meinen Stab auf das Gesicht des Kindes." 30Da sprach die Mutter des Kindes: "So wahr der Herr lebt und so wahr du lebst, ich will dich nicht verlassen." Da stand er auf und folgte ihr. 31Geha'zi ging voraus und legte den Stab auf das Gesicht des Kindes, aber es gab keinen Laut und kein Lebenszeichen. Da kehrte er zu ihm zurück und sagte ihm: "Das Kind ist noch nicht aufgewacht." 32Als Eli'sha ins Haus kam, sah er das Kind tot auf seinem Bett liegen. 33Da ging er hinein und schloss die Tür vor den beiden zu und betete zum Herrn. 34Dann ging er hinauf und legte sich auf das Kind und legte seinen Mund auf seinen Mund, seine Augen auf seine Augen und seine Hände auf seine Hände; und als er sich auf ihn legte, wurde das Fleisch des Kindes warm. 35Da stand er wieder auf und ging einmal im Haus hin und her und stieg hinauf und legte sich auf ihn; da nieste das Kind siebenmal, und das Kind schlug die Augen auf. 36Dann rief er Geha'zi und sagte: "Rufe diese Shu'nammite." So rief er sie. Und als sie zu ihm kam, sagte er: "Nimm deinen Sohn hoch." 37Sie kam und fiel ihm zu Füßen und warf sich zu Boden; dann nahm sie ihren Sohn und ging hinaus. (RSV)

 

Dies bezieht sich auf die Bekehrung der Kirche aus Juda und Jerusalem. Die Schulemiterin unterstützte die Propheten. Elisa schenkte ihr ein Kind als Geschenk Gottes durch den Geist. Dieses Kind wurde ihr geschenkt, um den Messias zu repräsentieren. Es stammte aus Shulem oder Salem und wurde der Frau geschenkt, starb aber. Es starb durch das Wissen und die Macht Gottes, indem es das Bett der Propheten besetzte und zum Zweck der Herrschaft, die dadurch symbolisiert wird, dass der Stab Elisas auf das Gesicht des Kindes gelegt wird. Die Platzierung des Gesichts auf dem Gesicht ist ein Bild für das Werkzeug Gottes. Das Hin- und Hergehen steht für die Heimsuchung durch den Geist zur Auferstehung des Messias. Der auferstandene Messias nieste sieben Mal. Diese Abfolge steht für die Engel der sieben Gemeinden und die sieben Gemeinden in Offenbarung 2 und 3. Das Öffnen der Augen des Kindes und das Aufnehmen des Sohnes ist die gleiche Handlung wie das Hochzeitsmahl des Lammes bei der Rückkehr des Messias am Ende der letzten Phase der sieben Kirchen.

 

In den letzten Tagen wird das Kind zur Schulemiterin zurückgebracht. Das Kind wird nach Jerusalem zurückgebracht, um seine Stellung als Messias einzunehmen und die Geschicke von Salem oder Shunem wiederherzustellen und die Geschicke Israels wiederherzustellen. Dieses tiefgreifende Wunder von Elisa war in der Tat eine Prophezeiung des Messias in seiner Beziehung zur Bekehrung von Juda und Jerusalem. Die Bekehrung Judas und Jerusalems steht erst am Ende der Sequenz.

 

Wir kehren zurück zum Hohelied, Kapitel 1.

V. 5-6 Die Schulemiterin war dunkel, weil ihre Brüder sie so hart behandelten, indem sie sie der Sonne oder den Elementen aussetzten. Der Soncino merkt an, dass der Midrasch die homiletische Bemerkung macht: Der Jude ist unter der Woche schwarz vor Sorge, aber am Sabbat ist er schön. Das hebräische Wort für schwarz bezeichnet eine rötliche Färbung durch Sonnenbrand. Der Zusammenhang mit der Sabbatruhe wird auch hier deutlich. Der Hinweis auf die Bewirtschaftung von Weinbergen findet sich in Sprüche 31, wo die Frau aus Sprüche 31 (siehe Studienpapier Sprüche 31 (Nr. 114)) und der Schulemiter hier zusammen mit Esther (siehe Studienpapier Kommentar zu Esther (Nr. 063), F017, F017ii und F017iii)) in die Symbolik des Messias und der Kirche verwoben sind.

 

Die Zelte von Kedar sind schwarz, weil sie den Elementen ausgesetzt sind. Kedar ist ein Nomadenstamm, der von Ismael abstammt (1.Mose 25,13; vgl. Psalm 120,5). Die Analogie besteht also darin, dass beide gewaschen werden können, bis sie weiß sind wie die Vorhänge Salomos, so dass der Schulemit schön gemacht werden kann und somit das Heil den Heiden offensteht. Der Soncino sagt das:

Allegorisch gesehen wendet sich das Volk Israel an die Völker der Welt und erklärt ihnen: Ich bin schwarz wegen meiner Taten, aber weiß durch die Taten meiner Vorfahren. Sogar unter meinen Taten sind viele schöne Taten. Wenn ich gesündigt habe, indem ich das Kalb angebetet habe, habe ich das Verdienst, die Tora anzunehmen (Raschi).

 

Raschi ist der Meinung, dass die Schwüle nur oberflächlich ist, und wenn sie vorübergeht, wird der Sprecher schöner sein als die anderen, d. h. die Töchter Jerusalems. Wir sprechen von der Bekehrung der Nichtjuden, und die Rabbiner selbst sprechen von der Bekehrung der Nichtjuden. Dies kann sich nur auf die Kirche beziehen. Die Bemerkungen über die Weinstöcke bedeuten, dass ihr Vater die Weinstöcke unter seinen Kindern verteilt hat. Die Frau wurde durch Misshandlung gezwungen, die Weinberge allein zu hüten. Daath Mikra vertritt diesen Standpunkt, und Raschi meint, dass sie beim Hüten der Weinberge einen Sonnenbrand bekam (Jes 5,1-7). Durch die Misshandlung war sie also die Einzige bei der Arbeit des Vaters, die die Weinberge hütete, und wurde dabei gegenüber den Elementen abgehärtet. Das trifft auf die Kirche zu, denn sie war die Einzige, die sich um die Arbeit des Vaters kümmerte. Sie war daher das Objekt des Spottes der Töchter Jerusalems. (Rabbinische Autoritäten) Ibn Esra übersetzt den Text Meine eigenen Weinberge habe ich nicht gehütet dahingehend, dass sie nie zuvor auch nur ihre eigenen Weinberge zu hüten hatte. Raschi, wie auch Ibn Esra in seiner dritten Erklärung, meint, dass sie ihren eigenen Weinberg vernachlässigte, um den ihrer Brüder zu hüten. Dies symbolisierte, dass Israel seinen Gott verließ, um die heidnischen Gottheiten seiner Nachbarn anzubeten (Soncino, The Five Megilloth, S. 54). Doch die Töchter Jerusalems sind etwas anderes als die Frauen. Wir müssen nach Alternativen Ausschau halten.

 

V. 7-13 Die Füße des Messias wurden von der Frau vor seinem Tod mit Narde gesalbt. Mordechai war der Name, der von der Myrrhe abgeleitet wurde, die den Messias als reinen Wohlgeruch als das gesalbte Gewürz Israels darstellte. Der Hinweis auf diese Gewürze hat sowohl für Esther als auch für die Evangelien eine wichtige Bedeutung.

 

V. 14-17 Der Herr lässt uns lagern; hier wird auf Psalm 23 angespielt. Der Verweis auf andere Herden bedeutet, dass man sich an den untergeordneten Elohim Israels hält, der der Messias ist, und nicht an die gefallene Heerschar. Der RSV verwendet wanders, wo das Wort von Soncino alsveileth herself" wiedergegeben wird, was bedeutet, dass sie sich wie eine Hure verschleiern würde. Sie findet ihren Geliebten am Mittag und nicht in der Nacht, wie eine lüsterne Frau (siehe Soncino). Die Mittagsruhe ist üblich (siehe auch 2Sam. 4:5). Der Hinweis auf Myrrhe findet sich auch in Esther als Grundlage für den Namen Mordechai und bezieht sich auf den Messias.

 

Kapitel 2

1 Ich bin eine Rose von Scharon, eine Lilie in den Tälern. 2 Wie eine Lilie unter den Brombeeren, so ist meine Liebe unter den Mägden. 3 Wie ein Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Geliebter unter den jungen Männern. Mit großer Freude saß ich in seinem Schatten, und seine Früchte schmeckten mir süß. 4Er führte mich zum Festmahl, und seine Fahne über mir war die Liebe. 5Speist mich mit Rosinen, erquickt mich mit Äpfeln; denn ich bin krank vor Liebe. 6Wenn doch seine linke Hand unter meinem Haupt wäre und seine rechte Hand mich umschlingen würde! 7Ich beschwöre euch, ihr Töchter Jerusalems, bei den Gazellen und den Hirschkühen auf dem Felde, dass ihr die Liebe nicht aufrüttelt noch erweckt, bis es ihr gefällt. 8Die Stimme meines Geliebten! Siehe, er kommt, springt auf die Berge, hüpft über die Hügel. 9Mein Geliebter ist wie eine Gazelle oder ein junger Hirsch. Siehe, da steht er hinter unserer Mauer und schaut zu den Fenstern herein, schaut durch das Gitter. 10Mein Geliebter spricht und sagt zu mir: "Steh auf, meine Liebste, meine Schöne, und komm mit! 11 Denn siehe, der Winter ist vorüber, der Regen ist vorbei und verschwunden. 12Die Blumen erscheinen auf der Erde, die Zeit des Gesangs ist gekommen, und die Stimme der Turteltaube ist in unserem Land zu hören. 13 Der Feigenbaum wirft seine Feigen ab, und die Reben blühen und duften. Steh auf, meine Liebe, meine Schöne, und komm! 14Meine Taube, in den Felsenklüften, im Schutz der Klippen, lass mich dein Angesicht sehen, lass mich deine Stimme hören; denn deine Stimme ist lieblich, und dein Angesicht ist lieblich. 15Fange uns die Füchse, die kleinen Füchse, die die Weinberge verderben, denn unsere Weinberge blühen." 16Mein Geliebter ist mein und ich bin sein, er weidet seine Herde unter den Lilien. 17 Bis der Tag atmet und die Schatten fliehen, kehre um, mein Geliebter, sei wie eine Gazelle oder ein junger Hirsch auf schroffen Bergen.

 

Inhalt von Kapitel 2

V. 1-7 Die Rose von Scharon ist die bescheidene Wiesenblume. Malbim will damit sagen, dass meine Schönheit nicht bemerkenswert ist, denn ich bin nur eine der Blumen der Ebene. Das Wort chabatseleth kommt nur noch in Jesaja 35,1 vor. Die LXX und die Vulgata verstehen es als Lilie. Der Targum und Saadia als Narzisse, Ibn Esra und Kimchi als Rose (Soncino). Die Narzisse ist in Palästina weit verbreitet, und Sharon bezieht sich wahrscheinlich auf das Küstengebiet von Cäsarea bis Joppa. Die Maiglöckchen sind wahrscheinlich von der roten Sorte, da sie auf die Lippen in Vers 13 anspielen.

 

R. Eliezer sagt das:    

Die Gerechten sind mit den Lilien im Tal zu vergleichen, die immer weiter blühen, nicht mit den Lilien auf den Bergen, die bald verwelken (Midrasch).

 

Sie haben eine spirituelle Bedeutung. Ihre Blüte ist beständig und dauerhaft, so wie der Geist ununterbrochen wirkt.

 

Dieser Gedanke liegt den Ausführungen Christi in Matthäus 6,28-34 zugrunde.

Matthäus 6:28-34 Und warum seid ihr besorgt um eure Kleidung? Seht die Lilien auf dem Felde an, wie sie wachsen; sie mühen sich nicht und spinnen nicht. 29 Doch ich sage euch: Selbst Salomo in all seiner Herrlichkeit war nicht gekleidet wie eine von ihnen. 30 Wenn aber Gott das Gras des Feldes so kleidet, das heute lebendig ist und morgen in den Ofen geworfen wird, wird er euch, ihr Kleingläubigen, nicht viel mehr kleiden? 31 Darum sorgt euch nicht und sprecht: "Was sollen wir essen?" oder "Was sollen wir trinken?" oder "Was sollen wir anziehen?" 32 Denn nach all dem trachten die Heiden; und euer himmlischer Vater weiß, dass ihr das alles braucht. 33 Trachtet aber zuerst nach seinem Reich und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das alles zufallen.34 Darum sorgt euch nicht um den morgigen Tag; denn der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Die Sorgen des Tages sollen für den Tag ausreichen. (RSV)

 

Die Lilien des Feldes, von denen der Messias spricht, sind größer als Salomo, und das ist der Kontext des Hoheliedes. Die Rose von Scharon, die hier die Kirche ist, ist größer als Salomo und das jüdische System. Darauf spielte der Messias in Matthäus 6,28-34 an, als er die Rose von Scharon aus dem Hohelied über die Rose des Hauses Salomo erhob.

 

Die Symbolik ist da, aber sie ist ein oberflächliches Beispiel für die Dauer der Realität. Das Gewand ist natürlich das Hochzeitsgewand der Auserwählten beim Hochzeitsmahl des Lammes. Der Hinweis auf die Lilie unter den Dornen ist ein Hinweis auf die Auserwählten unter den Töchtern Jerusalems. Der Soncino merkt an:

Der Geliebte nutzt ihre Bescheidenheit aus und macht ihr ein zartes Kompliment: "Du bist zwar nur eine Lilie, aber eine Lilie inmitten von Dornen (d. h. die Frauen Jerusalems); hüte dich vor ihnen, damit sie dich nicht durchstechen (d. h. damit sie dich nicht zu Salomos Liebe verführen) (Malbim).

 

Mit anderen Worten, es bedeutet, dass sie dich nicht ins physische Judentum zurückbringen. Dies sind die Kommentare eines Rabbiners, nicht eines Christen, und nicht nur eines jüdischen Rabbiners, sondern aller großen Kommentatoren des Alten Testaments. Wir müssen uns fragen, wie sie so etwas schreiben und nicht verstehen können? Wie können sie sich nicht bekehren, wenn sie aus eigenem Munde verurteilt werden?

 

Es sei daran erinnert, dass die Liebe Salomos in Wirklichkeit zum Götzendienst wurde. Salomo fiel aus der Gnade und wurde ein Götzendiener. Das ist auch die Funktion der Kirche am Jüngsten Tag. Die Töchter Jerusalems wurden selbst zerstört, weil sie die Warnung des Messias im Zeichen des Jona nicht beachteten (siehe das Studienpapier Das Zeichen des Jona und die Geschichte des Wiederaufbaus des Tempels (Nr. 013) und auch Vollendung des Zeichens Jona (Nr. 013B)).

 

Der Soncino übersetzt 2,3 wie folgt:

Wie ein Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Geliebter unter den Söhnen. Unter seinem Schatten sitze ich gern, und seine Frucht schmeckt mir süß.

 

Der Geliebte ist der Messias unter den Söhnen Gottes. Die Bibel ist sich darüber im Klaren, dass der Messias nicht der einzige Sohn Gottes ist. In Hiob 1,6 und 2,1 sowie in 1.Mose 6,4 werden mehrere Gottessöhne genannt. Auch in 5.Mose 32 wurde der Messias (Yahovah) Israel zugeteilt, und die Völker wurden nach der Zahl der Söhne Gottes aufgeteilt. Der Messias allein ist die Erstlingsfrucht der Auserwählten. Die Rede ist von der ersten Liebe, die vielleicht erst zur richtigen Zeit geweckt werden darf. Sie sagen: "Weckt die Liebe nicht auf". Deshalb wurden sie in Gleichnissen angesprochen, damit sie nicht umkehren, bevor sie gerufen und zur Umkehr gebracht werden, wenn sie es nicht aushalten können. Deshalb wurde uns gegeben, es zu verstehen, aber Juda wurde zweitausend Jahre lang nicht gegeben, es zu verstehen, weil es nicht ihre Zeit war, gerufen zu werden. Mit anderen Worten: Die Berufung der Auserwählten aus den Töchtern Jerusalems muss mit der Zeit und der Reihenfolge des Plans Gottes übereinstimmen.

 

Nach Malbim bittet die Schulemitin in Vers 7 darum, dass die Versucher davon ablassen, ihre Zuneigung einem anderen zuzuwenden, nachdem sie ihre Treue zu ihrem Geliebten bekundet hat. Die Beschwörung durch die Gazellen des Feldes ist ein Symbol für Anmut und Schönheit, das im Südlibanon (Daath Mikra) verbreitet ist.

 

Die Bemerkung, die Liebe nicht zu erwecken, wird auch als Warnung vor dem Schüren falscher Liebe verstanden. Malbim hält diese Bemerkung für eine Art Refrain, der den Abschluss eines Abschnitts markiert (vgl. 3,5; 8,5).

Wahre Liebe, so ermahnt sie die Frauen des Hofes, braucht keine Erregung von außen. Sie soll so frei und ungehindert sein wie die Gazellen und Hirschkühe (Daath Mikra).

 

Dieser erste Abschnitt ist also der ersten Liebe gewidmet, die der Schulemit für den Geliebten empfindet. Dies spiegelt sich natürlich auch in den Gefühlen wider, die in Offenbarung 2,4 gegenüber der ephesischen Gemeinde zum Ausdruck kommen. Diese erste Liebe wurde von ihr aufgegeben, und der Messias ermahnte sie, die erste Liebe wiederherzustellen, die sie hatte.

 

Dieser Abschnitt endet mit Vers 7. Mit den Versen 8-14 beginnt ein neuer Abschnitt, der am Ende dieses Kapitels endet. Dieser Abschnitt bezieht sich auf die Gemeinde in Ephesus, und die Erweckung der Liebe bedeutet, dass ihr eure erste Liebe wiederherstellen sollt. Fangt nicht an, bevor ihr bereit seid, und wenn ihr eure erste Liebe verliert, dann sollt ihr sie wieder anfachen. Ihr müsst in einem Zustand ständiger Beziehung mit dem Messias bleiben. Das ist die Bedeutung des ersten Liedes der fünf Hohelieder.

 

Fortsetzung von Kapitel 2:8-14

Der Soncino gibt den folgenden Kommentar zum nächsten Abschnitt ab. Die Aufteilung macht deutlich, dass wir eine Entfernung der Schulemitin von ihrer ersten Position gesehen haben, die in ihrer eigenen Umgebung zentriert war, und ihre Arbeit wurde mit Gewalt, durch ihre eigenen Brüder, übertragen. Die Kirche in der ersten Phase befindet sich also in Jerusalem und war von den Töchtern Jerusalems umgeben, und Jerusalem versuchte, die Kirche zu vernichten. Die Juden waren der Grund dafür, dass die Kirche verlegt werden musste. Sie flohen wegen der Zerstörung des Tempels nach Pella und richteten dann durch die Apostel die eigentliche ephesische Ära ein, deren Mittelpunkt Ephesus war.

 

Die erste Szene endete damit, dass es dem König und seinen Hofdamen nicht gelang, das Bauernmädchen zu überreden, ihrem Geliebten untreu zu werden. In diesem Abschnitt wird geschildert, wie eines Frühlingsmorgens ihr Hirte kam und sie einlud, mit ihm auf das Feld zu gehen. Um dieses Treffen zu verhindern, verlegten ihre Brüder ihre Arbeit in die Weinberge, von denen sie mit Gewalt an den königlichen Hof gebracht worden war. Sie findet Trost in der Gewissheit, dass ihr Geliebter sie suchen würde. Seine Annäherung wird verfolgt, bis er die Wand des Gebäudes erreicht, in dem sie eingesperrt ist. Als er durch das Dachfenster späht, kann er sie nicht sehen und bittet um den Klang ihrer Stimme. Daraufhin teilt sie ihm mit, dass sie die Hofdamen, die sie bewachen, weggeschickt hat, um Füchse zu jagen, die die Weinberge verwüsten (Malbim).

 

Die Brüder scheinen das Volk zu repräsentieren, das der Geliebten nicht wohlgesonnen ist. Das kann nur Juda sein. Die Kirche wird dann unter den Umständen, die wir im Text sehen, verfolgt. Dies würde mit dem übereinstimmen, was wir über die Zeit in Smyrna wissen. Die Hofdamen jagen Füchse, die die Weinberge zerstören. Die List besteht darin, falsche Hirten zu jagen. Die Füchse tauchen auch in der Geschichte von Samson auf, wo es 300 paarweise gebundene Füchse gibt. Diese Symbole werden in dem Studienpapier Samson und die Richter (Nr. 073) Richter. 15:4ff (F007iv) erklärt. Wir sehen auch, was in dem Studienpapier Gideons Macht und die Endzeit (Nr. 022) geschieht (F007ii).

 

V. 8 Der Text verwendet das Wort kol (wörtl. Stimme) im Sinne von horchen (vgl. 1.Mose 4,10; Jes 43,3). Die Bedeutung "hören" wird auf die Bedeutung "horchen" angewandt, was bedeutet, auf die Stimme des Hirten zu hören. Die Auserwählten hören die Stimme des Hirten (Joh. 10,25-30).

Johannes 10:25-30 Jesus antwortete ihnen: "Ich habe es euch gesagt, und ihr glaubt nicht. Die Werke, die ich im Namen meines Vaters tue, zeugen von mir; 26 aber ihr glaubt nicht, weil ihr nicht zu meinen Schafen gehört. 27Meine Schafe hören meine Stimme, und ich kenne sie, und sie folgen mir; 28und ich gebe ihnen das ewige Leben, und sie werden nimmermehr umkommen, und niemand wird sie aus meiner Hand reißen. 29Mein Vater, der sie mir gegeben hat, ist größer als alle, und niemand kann sie aus der Hand des Vaters reißen. 30Ich und der Vater sind eins." (RSV)

 

Das ist ein kraftvoller Text, und er ist das, was die Kirche frei und rein von Götzendienst und Irrlehren hält. Denn wenn wir diese falschen Lehren hören, wissen wir, dass sie nicht die Stimme unseres Herrn oder des Hirten sind, und wir werden einfach von diesen falschen Lehrern weggeführt. Der Soncino sagt zu diesem Text:

Der Autor schildert, wie die Shulemite die Schritte ihres Geliebten hört, obwohl er noch weit weg ist. Dennoch erkennt sie, dass er kommt. Er springt über die Berge, von Berg zu Berg, und dann über die Hügel unter ihm. Er eilt über die Hügel mit der Schnelligkeit einer schnellfüßigen Gazelle (Malbim). (Sie muss auf ihren Hirten anspielen, da diese Sprache nicht für einen König verwendet werden würde) (Soncino).

 

Die Sprache hier ist nicht die eines Königs. Sie sprechen vom Priester-Messias, denn als Christus kam, kam er in erster Linie als Priester-Messias von Aaron und nicht als König-Messias von Israel. Deshalb konnten einige seiner Jünger nicht standhalten. Deshalb fiel Judas ab und viele fielen ab, als er nicht das Schwert des herrschenden Monarchen ergriff. Diese Sprache ist die eines Hirten. Er ist ein Hirte der Schafe bis zum Ende des Zeitalters der Kirchen. Am Ende kommt er als König und Messias in Macht und Herrlichkeit wieder. Dieselbe Symbolik spiegelt sich am Versöhnungstag wider, wenn der Priester-Messias in Leinen gekleidet ist, Sühne leistet und dann die Trennung der Böcke vollzieht, bevor er wieder in das Gewand des König-Messias gekleidet wird. Es handelt sich also um zwei Priester. Der Hohepriester trägt am Versöhnungstag zwei Gewänder, eines als Priester-Messias und das andere als König-Messias als Hohepriester - als regierender Hohepriester und als sühnender Priester. Es sind zwei unterschiedliche Gewänder. Der eine ist in reinem weißen Leinen ohne königliche Kleidung, der andere trägt die vollständige königliche Kleidung des herrschenden Hohenpriesters. Das ist die Unterscheidung zwischen dem ersten und dem zweiten Auftreten oder Erscheinen Christi. Für die Zeit dazwischen wird die Sprache des Hirten verwendet.

 

Dieser Text bezieht sich auch auf Psalm 114,4-6.

Psalm 114:4-6 Die Berge hüpften wie Widder, die Hügel wie Lämmer. 5 Was ist mit dir los, Meer, daß du fliehst? O Jordan, daß du umkehrst? 6O Berge, die ihr wie Widder hüpft? O Hügel, wie Lämmer? (RSV)

 

Hier geht es um den Messias und das messianische Kommen. Die Berge werden bei der Ankunft des Messias buchstäblich erschüttert. Der Geliebte, der über die Hügel hüpft, ist also der einzige wahre Hirte - der Messias.

 

In diesem Text wird die Umkehrung verwendet. Der Messias lässt die Hügel selbst hüpfen.

Psalm 29:6 Er lässt den Libanon hüpfen wie ein Kalb, und Si'rion wie einen jungen wilden Ochsen. (RSV)

 

Wir befassen uns also mit der Zeit bis zu seiner Wiederkunft, während er noch in der Ferne ist. Er ist noch nicht als König-Messias zurückgekehrt. Er kam zuerst als Priestermessias oder der Messias Aarons und wurde Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks (Psalm 110,4).

 

Zur Zeit Christi waren die Schriftrollen vom Toten Meer recht eindeutig. Ganz Juda erwartete einen Messias mit zwei Vorläufen. Sie erwarteten einen Messias von Aaron und einen Messias von Israel. Die Damaszener-Regel VII der DSS und das unveröffentlichte Fragment in Höhle vier sagen ganz klar, dass der Messias von Aaron und der Messias von Israel der eine Messias sind. Wir haben also einen Messias mit zwei Anläufen. Die Juden haben das zur Zeit Christi verstanden. Die Pharisäer töteten Christus trotzdem, obwohl sie wussten, dass es einen Messias mit zwei Vorläufen geben musste. Einige von ihnen wussten, dass sie ihn töten mussten, um die Prophezeiung zu erfüllen.

 

V. 9 Die Soncino-Notizen zu diesem Text:

Er ist schon so nahe gekommen, dass er "hinter unserer Mauer steht". Jetzt ist er noch näher gekommen, denn er "späht durch das Gitter". Er stößt tatsächlich seinen Kopf durch das Gitter. Das Wort "metsits" bedeutet "Blüten" und bezeichnet etwas Herausragendes (Malbim). Es ist auch möglich, dass das Wort "peereth" "funkeln" bedeutet und vielleicht andeutet, dass sie sich ihren Retter so nahe vorstellt, dass sie das glühende Funkeln in seinen Augen sehen kann (siehe Raschi, Psalm 132:18). (Soncino).

 

Der Geliebte stellt sein Haupt als Haupt der Auserwählten so hin, dass es durch die Schranken des irdischen Systems hindurchragt. Er funkelt als der neue Morgenstern .

 

V. 10 Dieser Text wird so verstanden, dass der Geliebte seine Stimme erhob und sie aufforderte, sich ihm anzuschließen (Malbim, Metsudath David).

 

V. 11 Das Wort sethav kommt nur hier vor - die einzige Stelle in der Bibel, an der es verwendet wird. Das Wort sethav wird verwendet, um Winter zu übersetzen, aber das bedeutet es nicht. Nach Targum 1.Mose 8,22 ist es ein Synonym für choref, was Winter bedeutet. Nach Ansicht vieler Ausleger ist dies die zweite Hälfte von Kislew, Tebeth und die erste Hälfte von Schebat, die gewöhnlich im Februar endet. SHD 5638 zeigt, dass dieses Wort von einer ungebrauchten Wurzel abstammt, die "verstecken" bedeutet und somit die Jahreszeit des Versteckens meint, was gleichbedeutend mit Winter ist. Dies ist das Verstecken während der Verfolgung in der Smyrna-Ära, auf die in Offenbarung 2,10 Bezug genommen wird.

Offenbarung 2:9-10 "Ich kenne deine Bedrängnis und deine Armut (du aber bist reich) und die Verleumdung derer, die sagen, sie seien Juden, und sind es nicht, sondern eine Synagoge des Satans. 10Fürchtet euch nicht vor dem, was ihr leiden werdet. Siehe, der Teufel ist im Begriff, einige von euch ins Gefängnis zu werfen, damit ihr geprüft werdet, und zehn Tage lang werdet ihr Bedrängnis haben. Seid treu bis in den Tod, so will ich euch die Krone des Lebens geben. (RSV)

 

Diese Menschen wurden zehn Tage lang verfolgt, aber nicht im Westen. Sie wurden zehn Tage lang im Osten verfolgt. Die Verfolgung durch Diokletian dauerte in den östlichen Kirchen zehn Jahre, in den westlichen Kirchen jedoch nur drei Jahre. Deshalb herrscht Verwirrung darüber, dass diese Prophezeiung nicht eingehalten wurde, weil viele die Verfolgung in Westeuropa betrachteten und sagten, dass sie nur drei Jahre dauerte, aber im Osten waren es zehn Jahre. Als die Kirche in Smyrna ansässig war, wurde sie stärker verfolgt und hatte die Hauptlast der Verfolgung zu tragen. Die Verfolgung im Römischen Reich war nicht sehr lang oder groß, Gibbons sagt sogar, dass in der gesamten Zeit des Römischen Reiches nur fünfzehnhundert Menschen hingerichtet wurden. Die meisten von ihnen wurden hingerichtet, weil sie Magistrate geschlagen hatten. Sie schlugen die Richter, damit sie hingerichtet werden und an der ersten Auferstehung teilnehmen konnten. Das ist nicht der Weg, um in die erste Auferstehung zu kommen! Es war nicht das Römische Reich, das die Kirche übermäßig verfolgte; es waren zehn Jahre unter Diokletian.

 

Die Verfolgung der Kirche kam unter dem Nachfolger des Römischen Reiches, dem Heiligen Römischen Reich. Sie töteten Hunderttausende. Es war eigentlich die christliche Hauptkirche, die die wahre Kirche Gottes verfolgte.

 

V. 12 Dieser Vers wird missverstanden. Die Blumen, die erscheinen, werden für die Frühlingsblumen in Palästina gehalten (Akedath Yitzchak). Die Zeit des Singens wird jedoch in der LXX und auch von Rascham als die Zeit des Beschneidens der Weinstöcke wiedergegeben; vgl. 3.Mose 25,3. Dies ist die Zeit des Beschneidens der Reben. Wir gehen also in die Trübsal und das Beschneiden der Reben und das Ausreißen der Schwachheit in der Kirche. Das war das Kennzeichen der Konzile von Nizäa, Konstantinopel und Chalcedon. Die Rebstöcke wurden beschnitten.

 

Andere behaupten, der Zamir sei der Name eines Zugvogels, der bei seiner Rückkehr in den Frühling ein Lied singt (Daath Mikra). Der Midrasch bezieht den Vers auf Mose und Aaron (die Blumen), deren Kommen zum Pharao dazu führte, dass Israel nach dem Winter der Unterdrückung in Ägypten am Roten Meer Az Yashir [Exod. 15] sang (Soncino).

 

Die Stimme der Schildkröte [Taube] ist kein Singvogel, sondern ein Zugvogel (vgl. Jer 8,7). Ihre Stimme kündigt das Kommen des Frühlings an (Malbim).

 

Das Beschneiden der Reben ist das Verständnis für die Verfolgung und die Prüfung der Auserwählten. Die Analogie zu Mose und Aaron und zu Israel in Ägypten und am Schilfmeer ist genau die der Kirche in der Wüste der vierzig Jubeljahre auf der Grundlage eines Jahres für ein Jubeljahre. Israel war vierzig Jahre in der Wüste und die Kirche war vierzig Jubeljahre in der Wüste. Israel wurde vierzig Jahre nach der dreijährigen Mission des Messias gerichtet. Den nichtjüdischen Völkern wurden vierzig Jubeljahre gegeben, und dann werden die Systeme der Welt niedergerissen.

 

V. 13 "Der Feigenbaum treibt aus" ist die wörtliche Bedeutung des Verbs "mit Gewürzen süßen", das auch für die Einbalsamierung mit Gewürzen verwendet wird (Soncino).

 

Dies kann sich auch auf den Blütenstaub beziehen, der den Gewürzen ähnelt, mit denen die Toten bei der Einbalsamierung bestreut werden (Ibn Esra).

 

Die Bedeutung hat also einen Bezug zu den Gewürzen der Trübsal. Diese Symbolik wurde für den Messias bei und vor seinem Begräbnis verwendet. Myrrhe ist auch die Grundlage für den Namen Mordechai, der in der Geschichte von Esther (siehe Studienpapier Kommentar zu Esther (Nr. 063)) ebenfalls eine messianische Symbolik hat (F017, ii, iii). Der Text über die grünen Feigen ist wichtig.

grüne Feigen. [Hebräisch paggeha; reife Feigen werden te'enim genannt, und solche, die früh reifen, bikkurah. Feigen reifen zu verschiedenen Zeiten, normalerweise ab August. Einige bleiben bis zum nächsten Frühjahr unreif am Baum. Die grünen Feigen haben eine etwas dunklere Farbe; und das Verb chanat, das mit dem rotbraunen Weizen (chittah) verwandt ist, legt die Übersetzung nahe: "Der Feigenbaum lässt seine Winterfeigen rot reifen" (Soncino).

 

Die Bedeutung ist also, dass die Feigen, die in der Zeit des Versteckens reifen, rot reif sind oder auch mit der Weizenernte verglichen werden, die die der Auserwählten ist. Auch die blühenden Weinstöcke sind von Bedeutung.

die blühenden Weinstöcke. Sie sind für ihren süßen Duft bekannt. Semadar, ein Wort unbekannter Herkunft, das nur hier vorkommt, wird von den Rabbinern als "zarte Trauben, wenn sie zum ersten Mal erscheinen" interpretiert. Ein paar Wochen später werden sie zu boserim, und wenn sie voll ausgereift sind, werden sie anabim genannt. Wenn die Blüte abfällt und die Trauben sichtbar werden, ist dies das Stadium des Semadar" (Raschi).

 

Wir haben es also mit dem Stadium der Erstlingsfrucht des Weinstocks zu tun. Dies ist das Anfangsstadium der Berufung der Auserwählten.

 

V. 14 Kimchi übersetzt den Text oben auf den Felsen. Die Taube in der Felsspalte steht für eine Taube, die in ihrem Nistplatz bleibt, wenn sie sich versteckt. Der geliebte Hirte, der ungeduldig ist, weil sie nicht zu ihm kommt, drängt sie, ihr Versteck zu verlassen (Malbim).

 

Die Kirche hat sich während der Verfolgung versteckt und konnte ihre Aufgabe nicht erfüllen. Der Hirte ruft sie zum Handeln auf.

 

V. 15-17 Der Text lautet: Nimm uns die Füchse oder fang uns die Füchse.

 

Damit erklärt sie ihrem Geliebten, wie sie sich der Töchter Jerusalems entledigt hat, die ihr auf den Fersen waren. Sie forderte sie auf, die Füchse zu jagen, die die Weinberge zerstörten, "denn unsere Weinberge stehen in Blüte" (Malbim).

 

Die Töchter Jerusalems behinderten das Handeln der Kirche. Obwohl die Handlungen Judas verhärtet waren und somit die Bekehrung verweigerten, konnten sie den Angriffen der gnostischen Elemente auf den Glauben widerstehen und so das physische Verständnis der Heiligen Schrift für die Wiederherstellung bewahren. Auf diese Weise konnte sich die Kirche auch von den Töchtern Jerusalems befreien. Aber die kleinen Füchse, die den Weinberg zerstörten, landeten schließlich auf den Konzilien von Nizäa, Konstantinopel und Chalcedon. Diese Füchse, diese falschen Priester und Propheten zerstörten den Glauben und schufen das, was man heute die christliche Mainstream-Kirche nennt, und diese Menschen gehen nicht in die erste Auferstehung ein. Sie haben die Weinberge Gottes zerstört.

 

Der Kommentar von Soncino zu dem Begriff: die kleinen Füchse ist aufschlussreich.

die kleinen Füchse. Vielleicht spielt sie auf ihre Gefahr am Hof an. Sie vergleicht sich selbst mit einem Weinberg und bittet ihn, sie vor den Füchsen zu retten, die ihr wahres Glück zu zerstören suchen. Dies könnte eine Anspielung auf die Geschichte von Samson sein, der Füchse in den Weinbergen freiließ, um sich an denen zu rächen, die seine Ehe zerstört hatten (Malbim).

 

Wenn wir zurückblicken, als wir uns mit Samson und den Richtern beschäftigten, dann ist diese ganze Struktur ein Werk Christi im Heiligen Geist mit Samson, um die Voraussagen über den Untergang der nichtjüdischen Völker zu begründen. Diese dreihundert Füchse wurden von Jesus Christus zwei nach zwei in die Nationen der Heiden gesandt. Das sind die dreihundert Lichter unter den Scheffeln, die gleichzeitig zerschlagen wurden, damit das Evangelium vom Reich Gottes zu den Heiden gebracht wird und die Nationen das Verständnis bekommen.

 

Samson benutzte die 300 Füchse, um die Felder der Philister in Brand zu setzen (siehe das Studienpapier Samson und die Richter (Nr. 073)) (F007iv). Diese Geschichte ist eine physische Darstellung des geistigen Eingreifens des Messias. Sie bezieht sich auf die Entwicklung des Heiligen Geistes im Menschen, wie sie bei Samson stattfindet. Der Messias als Engel Yahovahs (Jehovah) benutzt Samson, um mit dem heidnischen System fertig zu werden. Die Füchse haben auch eine Bedeutung für die Geschichte von Gideon (siehe Studienpapier Gideons Macht und die Endzeit (Nr. 022)). (F007ii) Die Füchse, die die Weinberge zerstören, sind die Hirten, die von der Herde entfernt werden sollen. Die Passagen in Hesekiel 34, Maleachi und anderen zeigen, dass dies die Macht der rabbinischen Lehrer ist. Diese Struktur musste von ihrem Einfluss auf die Auserwählten befreit werden. Der Begriff "in Blüte" bedeutet, dass sie leicht zu zerstören ist (Metsudath David). Daher musste der Schutz ausgeweitet werden, um sicherzustellen, dass die Auserwählten nicht zerstört wurden, bevor sie sich entwickeln konnten.

 

Die Bemerkung "Mein Geliebter ist mein" in Vers 16 wird so verstanden, dass die Frau sich an die Frauen (die Töchter Jerusalems) wendet und

sie dieses leidenschaftliche Bekenntnis ablegt, als wolle sie damit sagen: "Meinen Brüdern ist es gelungen, uns zu trennen, aber wir sind in unserer Liebe für immer vereint. (Metsudath David).

 

Die Juden haben uns also vom Messias getrennt und in die Wüste geworfen, aber wir sind immer noch mit dem Messias als Kirche verbunden.

 

Natürlich ist es den Brüdern Judas tatsächlich gelungen, den Messias von der Kirche zu trennen, aber sie sind für immer in Liebe vereint und werden beim Hochzeitsmahl vereint sein. Juda wird sich endlich bekehren und seinen Platz einnehmen, wenn es die volle Bedeutung der messianischen Schriften erkennt, für die es blind gewesen ist. Eine Herzenshärte ist über Juda gekommen, aber diese Härte wird weggenommen werden. In den letzten Tagen wird sich Juda bekehren, und Juda wird zuerst wiederhergestellt werden.

 

Der Ausdruck in Vers 17 "bis der Tag atmet" bedeutet wörtlich "bis der Tag weht", d. h. bis der Abendwind aufsteigt. Metsudath David erklärt, 'bis die Sonne von der Erde weht' (Soncino). Dies wird von den Rabbinern als das Ende des Tages angesehen. Die Bedeutung kann jedoch auch sein, dass der Tag anbricht, wie Petrus in 2Petr 1:19 erwähnt.

2Petr 1:19 Und wir haben das prophetische Wort noch sicherer gemacht. Ihr tut gut daran, darauf zu achten wie auf eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht und der Morgenstern in euren Herzen aufgeht. (RSV)

 

Der Messias ist der neue Morgenstern. Der Hinweis auf die fliehenden Schatten kann sich auch auf das Licht beziehen, das alle Finsternis und alle Schatten vertreibt. Die Bedeutung wird so verstanden, dass sie sich bis zum Sonnenuntergang erstreckt, wenn die Schatten wegfliegen. Die Trennung soll nur bis zum Sonnenuntergang dauern, wenn sie ihn erwartet (Metsudath David). Die Rabbiner verstanden den Vorgang also als eine Trennung, die am Ende eine Versöhnung nach sich zieht. Dies ist die Versöhnung von Christus und der Kirche beim Hochzeitsabendmahl.

 

Der Ausdruck: auf zerklüfteten Bergen, wird von Soncino als auf den Bergen der Gewürze wiedergegeben.

 

Diese Übersetzung folgt Gratz.

Das letzte Wort "bather" bedeutet "Teilung, Trennung" und könnte sich auf die dazwischen liegenden Berge beziehen, die der Hirte überqueren musste, um zu ihr zu gelangen. Das Wort "Teilung" wird treffend für Berge verwendet, die gespalten zu sein scheinen. Andere Erklärungen besagen, dass es sich um ein Eigenname handelt, nämlich "die Berge von Bether" (Metsudath David).

 

Die Berge der Spaltung oder Trennung werden in den verschiedenen Texten erwähnt, die die Rückkehr des Messias zur Kirche und zu Israel beschreiben. Die Berge erweisen sich am Ende als Zuflucht für die Überlebenden des Zorns Gottes. Spaltung zeigt sich auch in der Kirche durch Irrtum. Der zerbrochene Stab der Einheit ist die Spaltung, die zur Trennung von Israel und Juda führte.

 

Jeder Text des Hoheliedes hat eine wichtige Bedeutung oder Implikation für die Gründung der Kirche und ihre Beziehung zu Juda. Er hat auch eine Bedeutung in Bezug auf die Bekehrung Judas. Wenn Juda dies alles versteht und in einen Kontext einordnen kann, kann Juda bekehrt werden. Das wird nicht durch Fabeln geschehen und auch nicht aufgrund einer fehlerhaften Theologie. Wir müssen wissen, wovon wir sprechen, und wir müssen in der Lage sein, jeden dieser Texte im Alten Testament aufzuschlagen und zu erklären, damit die Juden durch den Heiligen Geist erkennen können, was Christus und die Kirche seit zweitausend Jahren getan haben. Sobald wir das tun können, werden wir Juda bekehren.

 

Bullingers Anmerkungen zu Kap. 1-2 (für KJV)

 

Kapitel 1

Vers 1

Lied der Lieder, das von Salomo stammt. Hebräischer Titel Shir Hashshirim = Lied der Lieder. In der Septuaginta heißt es Asma Asmaton, in der Vulgata Canticum Canticorum, alle mit der gleichen Bedeutung. Die Redewendung Polyptoton ( App-6 ) bedeutet das schönste oder beste Lied. Es gehört zur dritten Abteilung des Kanons des O.T. (siehe App-1 ). Die Reihenfolge der fünf "Megilloth" (oder Schriftrollen) entspricht der Reihenfolge der Feste, an denen sie gelesen werden. Das Hohelied wird alljährlich zum Passafest gelesen, ebenso wie Rut zu Pfingsten, die Klagelieder am 9. Ab, Prediger zum Laubhüttenfest und Esther zum Purimfest. Seit den ältesten Zeiten ist es Teil des hebräischen Bibelkanons. Es handelt sich um ein Gedicht, das auf den wahren Tatsachen einer Geschichte beruht, die sich im Laufe der Handlung entfaltet. Es gibt verschiedene Interpretationen: die wörtliche, die allegorische und die typische. Die allegorische Deutung bezieht sich auf Jehova und Israel (das war die Ansicht der jüdischen Ausleger); die römisch-katholische auf die Jungfrau Maria; die protestantische auf "Christus und die Kirche"; die typische auf die Hochzeit Salomos oder auf Christus und die Heiden. Die allegorische Sichtweise legt "Christus" die groben Schmeicheleien und die Sprache eines Verführers in den Mund, was mit seiner Würde und Heiligkeit nicht vereinbar ist (vgl. Hohelied Salomos 6,4-10 , Hohelied Salomos 6,13 ; Hohelied Salomos 7,9 ). Es ist die Sprache der Verführung, die in den Mund dessen gelegt wurde, "der redete, wie nie ein Mensch geredet hat". Die Anzahl der Redner verbietet alle Auslegungen, die davon ausgehen, dass es nur zwei sind. Es sind insgesamt sieben, und sie lassen sich anhand der Strukturen leicht unterscheiden: (1) die Sulamitin; (2) die Töchter Jerusalems; (3) Salomo; (4) der Hirte, der die Sulamitin liebt; (5) die Brüder der Sulamitin; (6) die Gefährten des Hirten; (7) die Bewohner Jerusalems. Die Sulamitin spricht. Sie ist in die Zelte Salomos verschleppt worden und schwärmt von ihrem Geliebten (Verse: Hohelied Salomos 1:2 , Hohelied Salomos 1:3 ); sie fleht ihn an, zu kommen und sie zu retten (Hohelied Salomos 1:4 ); sie weist den Spott der Hofdamen zurück (Hohelied Salomos 1: 6 ); und sie bittet ihren Geliebten, ihr zu sagen, wo sie ihn finden kann (Hohelied des Salomo 1:7 ); die Hofdamen antworten ironisch (Hohelied des Salomo 1:8 ); in der Zwischenzeit kommt der König herein und beginnt damit, seine Bewunderung auszudrücken (Verse: Hohelied des Salomo 1:9-11 ).

 

 Vers 2

Lass ihn mich küssen = Oh, um einen Kuss.

er: d.h. der Geliebte der Sulamitin, der Hirte, dem sie von Salomo entrissen wurde.

deine Liebe ist = deine Zärtlichkeiten [sind]. Hebräisch: dodim. Nur hier und in den Versen: Hohelied Salomos 1:4 , Hohelied Salomos 1:10 , Hohelied Salomos 1:10 , und Hohelied Salomos 7:12 . Ein Mann wird angesprochen.

Wein. Hebräisch: yayin. App-27 .

 

Vers 3

Wegen des Geruchs = Süß ist der Geruch.

dein Name = du (Betonung) Name für die Person. Siehe Anmerkung zu Psalmen 20,1.

Jungfrauen = Jungfrauen. Hebräisch. 'alamoth, nicht bethuloth (Jungfrauen).

 

Vers 4

Zieh mich, &c. = Zieh mich hinter dir her, lass uns zusammen fliehen!

laufe nach = laufe zu irgendjemandem um Zuflucht.

dem König. Das erklärt die auf S. 921 beschriebenen Umstände.

Kammern = innere Wohnungen.

erinnern = loben.

die Gerechten lieben dich = die Gerechten haben dich geliebt.

 

Vers 5

schwarz = dunkelhäutig (weiblich)

Töchter Jerusalems: d.h. die Damen von Salomos Hof.

Kedar = dunkel. Alle Zelte Kedars waren schwarz.

as. Ergänzen Sie die Ellipse (App-6), "[aber schön] wie die Vorhänge Salomos". Erforderlich durch die Alternation: a| schwärzlich. a | wie Kedars Zelte. b| anmutig. b | wie Salomos Vorhänge.

 

Vers 6

Schaut nicht auf mich = Schaut nicht auf mich herab: d.h. betrachtet mich nicht. Vergleiche 1. Chronik 17:17 . Psalmen 106:44 .

die Sonne hat geschaut. Redewendung Prosopopoeia ( App-6 ), um die Ursache ihrer Schwermut zu betonen.

Kinder = Söhne: d.h. ihre Brüder werden wie im Hohelied Salomos 2,15 als sprechend bezeichnet, und siehe Anmerkung auf S. 921 und Vergleiche Hohelied Salomos 8,8.

habe ich nicht gehalten = ich habe nie gehalten. Sie sagt dies, um die harte Behandlung ihrer Brüder zu zeigen.

 

Vers 7

Sag mir, &c. Wieder ein Selbstgespräch. Siehe Struktur oben.

Seele. Hebräisch. nephesh. App-13 .

feedest = Hirte. Dies kann sich nicht auf Salomo beziehen!

ruhen = sich niederlegen.

wendet sich ab = verirrt sich, oder wandert.

durch = zu, oder unter.

 

Vers 8

Wenn du, &c. Antwort der Hofdamen: ironisch.

 

Vers 9

Ich habe, &c. Salomo spricht nun zu ihr.

mein Geliebter = mein Freund, oder ein Geliebter. Hebräisch: ra'yah. Hier weiblich, Hohelied Salomos 1:15 ; Hohelied Salomos 2:2 , Hohelied Salomos 2:10 , Hohelied Salomos 2:13 ; Hohelied Salomos 4:1 , Hohelied Salomos 4:7 ; Hohelied Salomos 6:4 .

eine Schar von Pferden = meine Stute.

in den Wagen des Pharao = im Wagen des Pharao.

 

Vers 11

Grenzen = Wulstreihen.

 

Vers 12

Während der König sitzt, usw. Die Annäherungsversuche Salomos scheitern; denn seinen Schmeicheleien setzt sie ihre ungebrochene Liebe zu ihrem Hirtenliebhaber entgegen, mit dem sie in Hohelied 1:12 Hohelied 2:7 ein Gespräch führt.

sitzend. Ergänze "war".

mein Spikenard: d.h. ihr Hirtengeliebter.

sendeth = gesandt.

 

Vers 13

Bündel = Säckchen.

mein Wohlgeliebter. Maskulinum, das zeigt, von wem und zu wem sie spricht.

er wird liegen = er (d.h. das Säckchen mit Myrrhe) wird liegen bleiben.

 

Vers 14

Mein Geliebter. Maskulinum. Dasselbe Wort wie "geliebt" im Hohelied Salomos 1:13.

camphire = Henna oder Zypressenblüten.

 

Vers 15

meine Liebe. Hier ist es weiblich, was zeigt, dass der Liebhaber des Hirten seiner Verlobten antwortet. Siehe Anmerkung zu Hohelied Salomos 1,9.

 

Vers 16

mein Geliebter. Hier ist es maskulin. Die Sulamitin spricht wieder.

Bett = Liege.

grün = grün.

 

Vers 17

Balken unseres Hauses = unsere Laube.

Zedern = Zederngewölbe.

Sparren = Zuflucht.

Tanne = Zypressendach.

 

Kapitel 2

Vers 1

Ich bin die Rose von Scharon: d.h. ich bin nur eine Wildblume der Ebene: eine Blume, die in großer Fülle zu finden ist: die das Kompliment ihres Liebhabers zurückweist.

die = a.

 

Vers 2

wie die Lilie = wie eine Lilie: der Hirte, der ihr Wort in seiner Antwort aufgreift.

 

Dornen. Siehe Anmerkung zu 2 Könige 14:9.

meine Liebe = mein Freund. Hebräisch. ra'yah . Siehe Anmerkung zu Hohelied Salomos 1,9. Wiederum weiblich, was zeigt, dass es der Hirte ist, der hier spricht.

Töchter = Jungfrauen. Hebräisch. banoth, weiblicher Plural von beyn, ein Sohn.

 

Vers 3

der Apfelbaum. Kommt nur sechsmal in der Schrift vor: viermal in diesem Buch (Hohelied Salomos 2,3 , Hohelied Salomos 2,5 ; Hohelied Salomos 7,8 ; Hohelied Salomos 8,5 ); einmal in den Sprüchen ( Hohelied 25,11 ); und einmal in Joel (Hohelied Salomos 1,12 ); dreimal für den Baum und dreimal für die Frucht. Wahrscheinlich der Orangenbaum.

die Bäume des Waldes: d.h. die wilden Bäume.

mein Geliebter. Maskulinum. Das zeigt, dass es der Sulamit ist, der hier spricht.

sein = sein.

 

Vers 4

Festhaus = Weinhafen oder Weinberglaube.

sein Banner über mir war die Liebe = er beschattete mich mit Liebe; degel, von dagal, beschatten; dann eine Fahne wegen des Schattens, den sie spendet und des Schutzes, den sie gewährleistet.

Liebe. Hebräisch. 'ahabah (weiblich) Siehe Anmerkung zu Hohelied Salomos 2:7.

 

Vers 5

Bleiben = stärken,

flagons = Traubenkuchen.

trösten = erfrischen.

von = mit.

 

Vers 6

umarmt = wird umarmen.

 

Vers 7

Ich beschwöre = ich beschwöre dich. Dieses und die anderen Verben hier sind maskulin. Es ist nicht ungewöhnlich, dies zu finden: aber wenn wir dies tun, stellen wir fest, dass die wahre Weiblichkeit verloren gegangen ist.

roes = Gazellen.

nicht aufstacheln = nicht erregen. Hebräisch. 'ur (im Hiphil).

aufwecken = anregen. Hebräisch. 'ur (im Piel) = nicht vom Schlaf aufwecken, sondern die Leidenschaften erregen. Siehe Jesaja 42,13; Sprüche 10,12.

meine Liebe = meine Gefühle oder Zuneigung (weiblich)

bis er = bis sie. Es ist weiblich, um mit der Liebe übereinzustimmen, 'ahabah = Liebe wird nie abstrakt verwendet, wie in Hohelied Salomos 3,10 und Hohelied Salomos 8,4 (eine Person). Dies ist ein Appell an die Hofdamen, nicht zu versuchen, ihre Zuneigung zu Salomo zu schüren.

 

Vers 8

Stimme = Geräusch: z.B. Schritte (1.Mose 3,8 ).

mein Geliebter. Männlich. Zeigt, dass die Sulamitin der Sprecher ist.

er: emphatisch = dieser (der).

cometh = kam.

hüpfend = hüpfend.

 

Vers 9

standeth = dort stand er.

schaut heraus = schaute durch.

schaute sich um = er blickte.

 

Vers 11

der Regen. Der erste oder frühe Regen kommt gegen Ende Oktober oder Anfang November; und die nasse Jahreszeit, d.h. der letzte oder späte Regen, im März oder Anfang April.

 

Vers 12

auf der Erde = auf den Feldern.

Stimme: d.h. gurren.

Turtle = Turteltaube. Ein Zugvogel (Jeremia 8,7).

 

Vers 13

treibt aus = süßt oder reift.

 

mit der zarten Traube = blüht.

geben = sie geben.

meine Liebe = Freund. Hebräisch. ra'yah, wie im Hohelied Salomos 2:2 . Siehe Anmerkung zu Hohelied Salomos 1,9. Feminin. Das zeigt, dass der Hirte mit der Sulamitin spricht.

 

Vers 14

geheime Orte der Stufen = die Verstecke der Klippe.

 

Vers 15

Nehmt uns = fangt für uns. Die Sulamitin zitiert hier die Worte ihrer Brüder (S. 923).

die . . . die. Kein Art. hier im Hebräischen.

Reben haben zarte Trauben = Weinberge sind in Blüte.

 

Vers 16

Mein Geliebter. Maskulinum. Zeigt die Sulamitin als Sprecherin.

er weidet = der, der weidet.

 

Vers 17

Bis der Tag anbricht = Wenn der Tag kühl wird. Das geht aus den folgenden Worten hervor.

wenden = zurückkehren.

Bether = Trennung. Siehe Anmerkung zu Hohelied Salomos 8,14.