परमेश्वर  के मसीही कलिसिया

संख्या  ए 1

 

 

 

मान्यताओं का कथन

मसीही धर्म

 

 

कथन पहली शताब्दी के दौरान प्रेरितों द्वारा आयोजित बाइबल की स्थिति  का सारांश है। यह बाइबल की स्थिति को एक स्पष्ट, सुसंगत रूप में प्रस्तुत करता  है। इसमें देवत्व, उद्धार की योजना, मानव ज़िम्मेदारी से संबंधित सिद्धांत, मसीहा के विषय में सिद्धांत, बुराई की समस्या, कलिसिया और परमेश्वर के राज्य को कवर करने वाले सात अध्याय शामिल  हैं। एक परिचय है, जो आधुनिक और प्राचीन मसीही धर्म के बीच विचलन के सवाल से संबंधित है। एक परिशिष्ट भी है, जो तृत्व सिद्धांतों के विकास से संबंधित है।

 

मान्यताओं का कथन

 सामग्री

 

परिचय

 

अध्याय 1.  देवत्व

1.1         पिता परमेश्वर                                                                                             

1.2         परमेश्वर के पुत्र यीशु                                                                                   

1.3         पवित्र आत्मा                                                                                              

1.4         पवित्र आत्मा का मसीह और मानवता के साथ सम्बन्ध                                   

1.5         मसीह, शैतान और मेज़बान का परमेश्वर से सम्बन्ध                                       

1.5.1              परमेश्वर के पुत्र के रूप में मसीह                                                          

1.5.2              मसीह विरोधी का सिद्धान्त                                                                   

1.5.3              परमेश्वर का नाम और संप्रभुता                                                             

 

अध्याय 2.  उद्धार की योजना

2.1         मानव जाति का पतन                                                                                  

2.2         मानवता का उद्धार                                                                                     

2.3         प्रेरित सत्य के रूप में बाइबल                                                                     

2.4         पश्चाताप और रूपांतरण                                                                             

2.5         बपतिस्मा                                                                                                   

 

अध्याय 3.  मानव उत्तरदायित्व से संबंधित सिद्धांत

3.1         प्रार्थना और उपासना                                                                                  

3.1.1      प्रार्थना और उपासना की वस्तु के रूप में ईश्वर                                              

3.1.1.1   उपासना की वस्तु                                                                                       

3.1.1.2   प्रार्थना का उद्देश्य                                                                                       

3.1.1.3   दूसरों की ओर से व्यक्तिगत और सामूहिक प्रार्थना                                        

3.2         उद्धार और व्यवस्था के बीच संबंध                                                               

3.2.1      ईश्वर हमारी चट्टान है                                                                                  

3.2.2      अनुग्रह द्वारा उद्धार                                                                                    

3.2.3      कानून के तहत दायित्व                                                                               

3.2.3.1   मसीही कानून क्यों रखते हैं?                                                                       

3.2.3.2   परमेश्वर के मंदिर के रूप में मसीही                                                             

3.2.4      दस आज्ञाएँ                                                                                                

3.2.5      मानव आचरण को नियंत्रित करने वाले अन्य कानून                                      

3.2.5.1   खाद्य कानून                                                                                               

3.2.5.2   सब्त का दिन                                                                                             

३.२.५.३   अमावस्या                                                                                                  

3.2.5.4   वार्षिक पवित्र दिन                                                                                      

3.2.5.5   विवाह    

3.2.6   वित्तीय प्रबंधन                                                                                             

3.2.6.1   ईश्वर की ओर                                                                                             

3.2.6.2   दूसरों की ओर

3.2.7      युद्ध और मतदान                                                                                       

3.2.7.1   युद्ध

3.2.7.2   मतदान   

 

अध्याय 4.  मसीहा के विषय में सिद्धान्त

4.1         मसीह का पूर्व-अस्तित्व                                                                               

4.2         क्रूस पर चढ़ाया जाना और पुनरुत्थान                                                           

4.3         मसीह का दूसरा आगमन                                                                            

4.4         मसीह का सहस्राब्दी शासन                                                                        

 

अध्याय 5.  बुराई की समस्या

5.1         मेज़बान के विद्रोह के माध्यम से बुराई का अस्तित्व                                       

5.2         पूर्वनिर्धारण से संबंधित सिद्धान्त                                                                  

5.3         मृतकों की स्थिति                                                                                        

5.4         मृतकों का पुनरुत्थान                                                                                  

5.5         दुष्टों का दण्ड

             

अध्याय 6.  कलिसिया

6.1         कलिसिया कौन या क्या है?                                                                         

6.2         कलिसिया संगठन                                                                                      

6.3         कलिसिया के उद्देश्य                                                                                  

6.4         पवित्रीकरण          

 

अध्याय 7.  परमेश्वर का राज्य

7.1         परमेश्वर के राज्य की स्थापना

7.1.1      आध्यात्मिक राज्य

7.1.2      मसीह का सहस्राब्दी शासन                                                                        

7.1.2.1   मसीह की वापसी                                                                                       

7.1.2.2   इज़राइल की सभा                                                                                      

7.1.2.3   प्रभु का दिन                                                                                               

7.1.3      परमेश्वर का अनन्त राज्य                                                                            

7.1.3.1   परमेश्वर का आगमन                                                                                  

7.1.3.2   नई पृथ्वी और नया यरूशलेम                                                                     

7.1.3.3   मानव जाति की नियति                                                                               

 

परिशिष्ट

 

परिचय

 

सत्रह सौ वर्षों से मसीही धर्म ग्रीक दर्शन एवं नव प्लैटोवाद जैसे प्रणाली पर आधारित होने के कारण एक धार्मिक प्रणाली में बंध गया है। इसके चलते बाइबल के सरल सन्देश और परमेश्वर के प्रकाश को उपरोक्त सिद्धांतों द्वारा तत्कालीन ज्ञात संसार के सामर्थ्य और प्रभुत्व के दिशा में परिवर्तित करके अस्पष्ट कर दिया गया है।

 

अंतिम परिणाम वह संरचना थी, जिसे निकिया (325 एडी), लौदीकिया (सी 366 एडी), कॉन्स्टेंटिनोपल (381 एडी) और चाल्सेडोन (451 एडी) की परिषदों में निर्धारित संरचना के रूप में समझा गया था। संरचना ने आध्यात्मिक रेखाओं के साथ परमेश्वर की समझ को बदल दिया, अंततः ट्रिनिटी का उत्पादन किया। लौदीकिया की परिषद (कैनन 29) ने दंड के तहत सब्त को भी गैरकानूनी घोषित कर दिया। रविवार की पूजा से स्वीकृत मूर्तिपूजक त्योहारों (बाद में 475 सीई में दिसंबर सूर्य त्योहारों के साथ) और फसह के स्थान पर ईस्टर प्रणाली की शुरुआत की गई। जिस चीज़ को भी बदल दिया गया था, वह बाइबल आधारित प्रणाली और व्यवस्था के ज्ञान पर व्याख्या करने का तरीका था। मूसा को दी गई व्यवस्था को अब प्रासंगिक नहीं माना गया था और मौजूदा मूर्तिपूजक प्रथाओं को सही ठहराने के लिए नए नियम के अंशों की फिर से व्याख्या की गई थी।

 

उदाहरण के लिए, अधिनियम 10 और अन्य ग्रंथों को गलत तरीके से लागू करके खाद्य कानूनों को समाप्त करने की योजना की गयी थी, जिसके कारण मानव स्वास्थ्य पर तत्काल प्रभाव पड़ा। जबकि पर्यावरण पर इसका अंतिम परिणाम केवल कुछ दो हज़ार वर्षों के बाद ही देखा जा सकता है। बाइबल के नियमो के तहत निषिद्ध खाद्य पदार्थों के सेवन का परिणाम यह है कि खाद्य श्रंखला में बड़ी दरार आ है। चुकी

 

जुबली सिस्टम और भूमि सब्त का पालन करने में मानवता असफल रही है और इसका परिणाम भूमि क्षरण के रूप में देखा जा सकता है। क्योंकि वे उन्नीस साल के चंद्रमा चक्रों के आधार पर कैलेंडर के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। सौर कैलेंडर की शुरूआत अपने आप में उन स्वरूपों और चक्रों की समझ को नष्ट करने में एक बड़ा कदम था, जिन्हें परमेश्वर ने प्राकृतिक सद्भाव के लिए स्थापित किया था।

 

आधुनिक मसीही धर्म में मूल मसीही धर्म के साथ यदि कुछ भी समानता है, तो भी बहुत कम है। इस्लाम का उदय और इस्लाम के साथ बाद के युद्ध तर्कसंगत रूप से यूरोप और पश्चिम एशिया में स्थापित झूठी मसीही प्रणाली के प्रत्यक्ष परिणाम थे। यूनानी धर्मशास्त्रीय प्रणालियों का उपयोग करते हुए कैपाडोसियन धर्मशास्त्र ने तृत्व ईश्वर रूप पर आधारित परमेश्वर के रहस्यमय संघ को दर्शाने का प्रयास किया है।

 

तृत्व सिद्धांत के कारण मानवता विनाश के निकट जा रही है और वास्तव में बाइबिल के कानूनों का पालन करने की कोशिश करने वाले लोगों का उत्पीड़न रहा है।

 

इस कार्य का उद्देश्य यीशु मसीह और प्रेरितों के अधीन बाइबल और नए नियम की कलीसिया के मूल सन्देश को स्पष्ट और सरलतम तरीके से पृथक करना है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यहां जो कहा गया है, उसके द्वारा कुछ पोषित दंतकथाओं को चुनौती दी जाएगी और ध्वस्त कर दी जायेगी। प्रस्तुत रचना इसलिए लिखी गयी है, ताकि यह यथासंभव बाइबिल के बयानों या पैराफ्रेज़ की एक श्रृंखला के समान हो, जिसमें सहायक पाठ उद्धृत किया गया है। इस तरह यह माना जाता है कि काम अंततः कम अस्पष्ट है और इरादा स्पष्ट है। संभवतः किसी विषय पर ग्रंथों की पूरी श्रृंखला सूचीबद्ध की गयी है, ताकि अलगाव में उद्धृत करने या गलत ग्रंथों को उद्धृत करने की सभी प्रचलित प्रथा से बचा जा सके। कुछ बाइबिल ग्रंथ सादे जालसाज़ी हैं।  (उदाहरण के लिए 1 जेएन 5: 7 केजेवी; 1 टीआईएम 3:16 कोडेक्स ए से), या गलत अनुवाद (1कोर 15:28 आरएसवी आदि; रेव 3:14 एनआईवी कई अन्य लोगों के बीच), विपरीत ग्रंथों या गलत ग्रंथों को नकारने के लिए बनाया गया है, ताकि अलगाव में देखे जाने पर तृत्व या कैपाडोशियन प्रणाली का समर्थन किया जा सके।

 

जब मसीह फिर से आएंगे, तो वह कुल मिलाकर कानून की प्रणाली पेश करेंगे जो उन्होंने सीनै में मूसा को दी थी। प्रत्येक मसीही आस्थावादी का यह दायित्व है कि वह बाइबल में दी गई जीवन और उपासना की पद्धति की पहचान करे और उसे कार्यान्वित करे। मसीही आस्थावादी यीशु मसीह के जीवन के मार्ग का अनुकरण करने और उन प्रणालियों के द्वारा जीने के लिए बाध्य है, जिन्हें मसीह ने एक मनुष्य और पूर्व-देहधारी के रूप में पेश किया और जिया। यह कार्य पूरी प्रणाली को सुसंगत और पहचान योग्य तरीके से बनाने के लिए समर्पित है। ताकि सत्रह सौ वर्षों की झूठी प्रणालियों को एक तरफ बहाया जा सके और मूल एवं सच्चे तरीके को सभी लोगों के जीवन में पहुँचकर कार्यान्वित किया जा सके। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने अतीत में क्या किया था। हमारा काम लोगों को पश्चाताप और जीवन के नूतन पथ पर बुलाना है।

 

 

अध्याय 1

 

देवत्व

1.1  पिता परमेश्वर

 

ब्रह्मांड के सर्वोच्च देवता परमेश्वर हैं। वह सर्वशक्तिमान हैं। स्वर्ग, पृथ्वी और उसमें उपस्थित सभी  चीज़ों के सृष्टिकर्ता  एवं पालनहार हैं । (उत्पत्ति 1.1; नह. 9:6; भजन संहिता 124:8; यशायाह 40:26,28; 44:24; उत्पत्ति 1.1; नाह. 9:6; भजन संहिता 124:8; यशायाह 40:26,28; 44:24; उत्पत्ति 1.1; प्रेरितों के काम 14:15; 17:24-25; प्रकाशितवाक्य 14:7)। वह अकेले अमर  हैं।(1 तीमुथियुस 6:16)। वह जिस प्रकार यीशु के पिता हैं, उसी प्रकार हमारे भी पिता और परमेश्वर हैंl (यूहन्ना 20:17)। वही सच्चे परमप्रधान और एकमात्र परमेश्वर हैंl (उत्पत्ति 14:18; गिनती 24:16; व्यवस्थाविवरण 32:8; मरकुस 5:7) (यूहन्ना 17:3; 1 यूहन्ना 5:20)।

 

1.2  परमेश्वर के पुत्र यीशु

 

यीशु सृष्टि का पहला जन्म (कुलुस्सियों 1:15) हैं, इसलिए परमेश्वर की सृष्टि का आरम्भ (मेहराब) हैं (प्रकाशितवाक्य 3:14)। वह परमेश्वर का एकमात्र जन्मा हुआ (मोनोजीन) पुत्र हैं (मत्ती 3:17; यूहन्ना 1:18; 1 यूहन्ना 4:9)। पवित्र आत्मा की कल्पना की और कुँवारी मरियम से जन्म लिया (लूका 1:26-35)। वह मसीह या मसीह हैं (मत्ती 16:16; यूहन्ना 1:41), परमेश्वर की ओर से हमारा उद्धारकर्ता होने के लिए भेजा गया है (मत्ती 14:33; यूहन्ना 8:42; इफिसियों 1:7; तीतर 2:14)।  उसे परमप्रधान परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है  (मरकुस 5:7)।  इस पवित्र आत्मा को मर्त्यों में से ईश्वर का पुत्र नियमित किया गया है  (रोमियों 1:4)। उसे दाऊद का सिंहासन दिया गया है ताकि वह याकूब के घराने पर सदैव शासन करे और उसके राज्य का कोई अन्त नहीं होगा (लूका 1:32)।

 

1.3 पवित्र आत्मा

 

पवित्र आत्मा (प्रेरितों के काम 2:4) परमेश्वर का वह सार या सामर्थ्य है, जिसे मसीह ने चुने हुए लोगों के पास भेजने की प्रतिज्ञा की थी (यूहन्ना 16:7)। यह एक व्यक्ति नहीं बल्कि परमेश्वर की जीवित शक्ति का विस्तार है। यह वह साधन है, जिसके द्वारा हम दिव्य प्रकृति के भागीदार बन जाते हैं (2 पतरस 1:4), पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होते हैं (प्रेरितों के काम 9:17; इफिसियों 5  :18) और इसलिए परमेश्वर के सभी पुत्र (अय्यूब 38:7; रोमियों 8:14; 1 यूहन्ना 3:1-2) और मसीह के साथ सह-वारिस (रोमियों 8:17; गलातियों 3:29; तीमुथियुस 3:7; इब्रानियों 1:14, 6:17) से परिपूर्ण हो जाते हैं। यह परमेश्वर के द्वारा उन लोगों को दिया जाता है, जो माँगते हैं (लूका 11:9-13) और उसकी आज्ञा का पालन करते हुए उन लोगों में निवास करते हैं। जो परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं (1 यूहन्ना 3:24; यूहन्ना 1:3:24)। प्रेरितों के काम 5:32)। पवित्र आत्मा सांत्वना देने वाला है, जो परमेश्वर के सेवकों को समस्त सत्य की ओर ले जाता है (यूहन्ना 14:16,17,26)। पवित्र आत्मा गवाही देने की सामर्थ्य प्रदान करता है (प्रेरितों के काम 1:8)। यह वरदानों का प्रशासन करता है, जैसा कि 1 कुरिन्थियों 12:7-11 में दर्ज़ है और ग़लतियों 5:22-23 में वर्णित फलों को माप के द्वारा नहीं दिया जा रहा है (यूहन्ना 3:34 आरएसवी; रोमियों 12:6)। यह वह साधन है जिसके द्वारा परमेश्वर अन्ततः सर्वव्यापी बन जाते हैं (1 कुरिन्थियों 15:28; इफिसियों 4:6)।

 

1.4 पवित्र आत्मा का मसीह और मानवता के साथ सम्बन्ध

 

पवित्र आत्मा बपतिस्मा से पहले से संचालित होता है। आत्मा व्यक्ति को मसीह के माध्यम से परमेश्वर की ओर आकर्षित करता है (इब्रानियों 7:25)।

 

पवित्र आत्मा का पहला फल व्यक्ति को बपतिस्मा के समय दिया जाता है (रोमियों 8:23 से), जो स्पष्ट रूप से बताता है कि ईश्वर का हमें गोद लेना शरीर के छुटकारे तक नहीं होता है।

 

इस प्रकार हम नए सिरे से जन्म लेते हैं। लेकिन यीशु मसीह में प्रतिदिन आत्मा बढ़ती रहती है, जब तक कि हम परमेश्वर की महिमा के निकट नहीं आते। पवित्र आत्मा सत्य की आत्मा है (1 यूहन्ना 4:6, 5:6) और सभी बातों में सत्य बोलने के द्वारा हम सभी मामलों में अपने सिर में मसीह की शक्ति बढ़ाते हैं (इफिसियों 4:15)। पवित्र आत्मा परमेश्वर की आत्मा है (रोमियों 8:14) और विश्वास की आत्मा  (2 कुरिन्थियों 4:13) जो सभी चीज़ों की खोज करता है और सभी चीज़ों को जानता है (1 कुरिन्थियों 2:10-11, 12:3)।

 

इस प्रकार पवित्र आत्मा तृत्व का एक स्वतंत्र पहलू नहीं है, परन्तु वह साधन है जिसके द्वारा हम एलोहीम बन जाते  हैं (जक. 12:8)। आत्मा परमेश्वर को हमारे विचारों और अस्तित्व की समझ से अवगत कराता है। यीशु मसीह के माध्यम से हमारे मध्यस्थ एलोहीम या थियोस के रूप में (भजन संहिता 45:6-7; जक. 12:8; इब्रानियों 1:8-9) यह मसीह को हमारी सहायता करने, सिखाने और सांत्वना देने और हमें परमेश्वर की सामर्थ्य का प्रयोग करने में समर्थ बनाता है। आत्मा प्रत्येक व्यक्ति को वे गुण देता है जो परमेश्वर शरीर को लाभ पहुँचाने के लिए चाहता है, जैसा कि 1 कुरिन्थियों 12:7-11 में उल्लिखित है।

 

आत्मा को उपेक्षित या दुःखी होने के द्वारा बुझाया जा सकता है (1 थिस्सलुनीकियों 5:19) (इफिसियों 4:30) और इस प्रकार व्यक्ति में लाभ और हानि को स्वीकार करता है।

 

पवित्र आत्मा का फल (गलातियों 5:22) प्रेम है। इसलिए, यदि हम एक-दूसरे से प्रेम नहीं करते हैं तो पवित्र आत्मा स्पष्ट गोचर नहीं होता है।

 

आत्मा वह साधन है जिसके द्वारा हम परमेश्वर की आराधना करते हैं जैसा कि फिलिप्पियों 3:3 में कहा गया है। इस प्रकार, यह पूजा की वस्तु के रूप में परमेश्वर नहीं हो सकता है और इसलिए, परमपिता परमेश्वर के बराबर है। यह एक ऐसी शक्ति है जो मसीह को सशक्त बनाती है। इस प्रकार मसीह एक अनन्त पिता है (यशायाह 9:6) जिनमें से  स्वर्ग और पृथ्वी पर बहुत से पितृत्व हैं  (इफिसियों 3:15)। मसीह  प्रतिनिधिमंडल द्वारा अनन्त पिता बन जाता  है।

 

इन सभी पितृत्व या परिवारों  का नाम  परमपिता परमेश्वर के नाम पर रखा गया है, यही कारण है कि हम परमेश्वर पिता के सामने झुकते हैं, उसकी आराधना करते हैं (इफिसियों 3:14-15)।

 

मसीह सृष्टि का ज्येष्ठ या पहिलौठा था  । उसके लिए सब कुछ स्वर्ग और पृथ्वी पर बनाया गया था, दृश्यमान और अदृश्य, चाहे सिंहासन या प्रभुत्व या रियासतें या अधिकारी हों, सभी चीजें उसके माध्यम से और उसके लिए बनाई गई थीं। वह सब बातों से पहले है और उसमें सब कुछ एक साथ है (कुलुस्सियों 1:16-17)। परन्तु यह परमेश्वर ही था जिसने उसे उत्पन्न किया और जिसने इच्छा व्यक्त की कि सृष्टि  मसीह में विद्यमान और निर्वाह करे। इसलिए, मसीह किसी भी अर्थ में परमेश्वर नहीं हैl पिता परमेश्वर ही परमेश्वर है और वह अकेला अमर है (1तीमुथियुस 6:16) सदा के लिए विद्यमान है।

 

ईसाइयों को इस दुनिया में सेवा और समर्पण का जीवन व्यतीत करने के लिए बुलाया जाता है। बुलाया बहुतों को जाता है परन्तु कुछ ही चुने जाते हैं (मत्ती 20:16, 22:14)। केवल विश्वासु को ही मसीह चुना जाता है, क्योंकि मसीह परमेश्वर का चुना हुआ होता है (लूका 23:35)। इन्हे मसीह खुद परमेश्वर के निर्देशानुसार चुनते हैंI (यूहन्ना 6:70, 15:16,19), (1 पतरस 2:4)। 

 

कलिसिया की सहायता के लिए, चुने हुए लोग जो कलिसिया हैं, या सनकी हैं, उन्हें परमेश्वर के रहस्यों की समझ दी जाती है। पवित्र आत्मा वह तंत्र है, जिसके द्वारा उन्हें परमेश्वर के रहस्यों और परमेश्वर के राज्य को समझने के लिए दिया गया था (मरकुस 4:11)। क्योंकि परमेश्वर की बुद्धि एक रहस्य में बोली जाती है (1 कुरिन्थियों 2:7), जिसे परमेश्वर के सेवकों के द्वारा समझाया गया है (1 कुरिन्थियों 2:7, 15:51)। क्योंकि परमेश्वर की इच्छा को एक रहस्य के रूप में समझाया गया है (इफिसियों 1:9) जिसे परमेश्वर ने प्रकाशन के द्वारा अपने सेवकों को दिया था। इसके अलावा रहस्य चुनाव के माध्यम से मसीह के नेतृत्व में है। पॉल ने लिखा

... यह मानते हुए कि आपने परमेश्वर के अनुग्रह के नेतृत्व के बारे में सुना है, जो मुझे आपके लिए दिया गया था, रहस्य को रहस्योद्घाटन द्वारा मुझे कैसे प्रकट किया गया था, जैसा कि मैंने संक्षेप में लिखा है। जब तुम इसे पढ़ते हो तो तुम मसीह के रहस्य में मेरी अंतर्दृष्टि को समझ सकते हो, जिसे अन्य पीढ़ियों में मनुष्यों के पुत्रों को ज्ञात नहीं किया गया था क्योंकि यह अब आत्मा के द्वारा उसके पवित्र प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं पर प्रकट किया गया है; अर्थात्, अन्यजातियों को कैसे साथी वारिस, एक ही शरीर के सदस्य, और सुसमाचार के माध्यम से मसीह यीशु में प्रतिज्ञा के भागीदार हैं (इफिसियों 3:2-6)।

 

1.5 मसीह, शैतान और मेज़बान का परमेश्वर से सम्बन्ध

 

बाइबल में कई संस्थाएँ हैं, जिन्हें एलोहीम या थियोई के रूप में संदर्भित किया गया है, जिसका अर्थ है देवता। मसीह उन अधीनस्थ संस्थाओं में से एक था, जिसे पुराने नियम में एलोहीम के रूप में संदर्भित किया गया था (देखें जक 12:8)। मसीह को नए नियम में पृथ्वी पर लौटने पर नए मॉर्निंग स्टार के रूप में संदर्भित किया गया है। वह इस पद को अपने चुने हुए लोगों के साथ साझा करेगा (प्रकाशितवाक्य 2:28, 22:16)।

 

परमेश्वर को बाइबल के द्वारा मसीह का परमेश्वर और पिता माना गया है (रोमियों 15:6; 2 कुरिन्थियों 1:3, 11:31; इफिसियों 1:3,17; कुलुस्सियों 1:3; इब्रानियों 1:1 ff; 1 पतरस 1:3; 2 यूहन्ना 3; प्रकाशितवाक्य 1:1,6, 15:3 से)। मसीह अपने जीवन, सामर्थ्य और अधिकार को परमेश्वर पिता की आज्ञा के द्वारा प्राप्त करता है (यूहन्ना 10:17-18)।

 

मसीह अपनी इच्छा को पिता परमेश्वर के अधीन करता हैl (मत्ती 21:31, 26:39; मरकुस 14:36; यूहन्ना 3:16, 4:34)।   परमेश्वर ने मसीह को चुना है और परमेश्वर मसीह से बड़ा है (यूहन्ना 14:28) और सभी से बड़ा है (यूहन्ना 10:29)।  इस प्रकार परमेश्वर ने अपने इकलौते  जन्मे (मोनोजेन्स) पुत्र को संसार में भेजा ताकि हम उसके द्वारा जीवित रह सकें (1 यूहन्ना 4:9)। यह परमेश्वर है जो मसीह का सम्मान करता हैl (यूहन्ना 8:54) परमेश्वर मसीह से बड़े हैं और वही उन्हें चुनते हैं.  (यूहन्ना 14:28)।

 

परमेश्वर पर्वत के रूप में चट्टान (सूर) है जहाँ से अन्य सभी को उत्खनन किया जाता है, यहोशू 5:2 का चकमक पत्थर जो इस्राएल, मुख्य और प्रभावी कारण का खतना करता है (व्यवस्थाविवरण 32:4)। परमेश्वर इस्राल के उद्धार का चट्टान हैं (व्यवस्थाविवरण 32:15), वह चट्टान जिसने उन्हें बोर किया (व्यवस्थाविवरण 32:18,28-31)। 1 शमूएल 2:2 दर्शाता है कि हमारा परमेश्वर अनंत चट्टान हैं (यशायाह 26:4)। इस चट्टान से अन्य सभी लोग हैं, जैसा कि विश्वास में अब्राहम के सभी वंशजl (यशायाह 51: 1-2)। मसीहा को इस चट्टान से निकाला गया है (दानिय्येल 2:34,45) विश्व साम्राज्यों को अधीन करने के लिए। परमेश्वर वह चट्टान या आधार है जिस पर नींव रखी गई है और जिस पर मसीह अपनी कलीसिया का निर्माण करेगा (मत्ती 16:18) और जिस पर वह स्वयं टिका हुआ है। मसीहा परमेश्वर के  मंदिर की मुख्य आधारशिला है, जिसमें से चुने हुए  नाओस या पवित्र हैं, पवित्र आत्मा का भंडार है। मन्दिर के पत्थर सभी चट्टान से काटे जाते हैं जो परमेश्वर है, जैसा कि मसीह था, और मसीह को, आत्मिक चट्टान (1 कुरिन्थियों 10:4), अपराध की चट्टान और ठोकर खाने का पत्थर (रोमियों 9:33) मन्दिर बनाने के लिए दिया जाता है।

 

मसीह मन्दिर का निर्माण इसलिए कर रहा है ताकि परमेश्वर सर्वव्यापी विद्यमान हो सके (इफिसियों 4:6)। परमेश्वर सभी को अपने चरणों के अधीन रखते हैं और मसीह को सब का अधिकार देते हैं.  (पैंटा काई एन पासिन कुलुस्सियों 3:11)(1 कुरिन्थियों 15:27) (इफिसियों 1:22-23)। परमेश्वर ने सब कुछ मसीह के चरणों के नीचे रखा है सिवाए अपने आप के क्योंकि वह स्वयं सर्वव्यापी ईश्वर हैं(1 कुरिन्थियों 15:27)।

 

जब मसीह सभी चीज़ों को वश में कर लेगा, तब मसीह स्वयं परमेश्वर के अधीन होगा, जिसने सभी चीज़ों को मसीह के अधीन कर दिया है, ताकि परमेश्वर सब कुछ हो सके (पेंटा और पासिन 1 कुरिन्थियों 15:28 आरएसवी के अनुसार नहीं)।  इस प्रकार प्लैटोनिस्ट सिद्धांत जो त्रित्व में परमेश्वर और मसीह को विलय करने की कोशिश करते हैं, पवित्रशास्त्र का खंडन करते हैं। मसीह परमेश्वर के निर्देश से परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठेगा (इब्रानियों 1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; 1 पतरस 3:22) और परमेश्वर के सिंहासन को साझा करेगा, क्योंकि चुने हुए लोग मसीह को दिए गए सिंहासन को साझा करेंगे (प्रकाशितवाक्य 3:21) जो परमेश्वर का सिंहासन है   (भजन संहिता 45:6-7; इब्रानियों 1:8) या परमेश्वर तेरा सिंहासन है।

 

परमेश्वर, जो भेजता है, भेजे गए से बड़ा है (यूहन्ना 13:16), दास अपने ईश्वर से बड़ा नहीं है (यूहन्ना 15:20)।

 

मसीह को शैतान के द्वारा रेगिस्तान में चुनौती दी गई थी, परन्तु यह वास्तव में शैतान की ही परीक्षा थी। शैतान, जो मॉर्निंग स्टार, लूसिफ़ेर या इस ग्रह का प्रकाश लाने वाला था,  (यशायाह 14:12) इसके संरक्षक और शिक्षक के रूप में, वास्तव में एलोहीम में से एक था जो परमपिता परमेश्वर के अधीन था।

 

मसीह को वह तारा बनना था जिसे याकूब से बाहर आना चाहिए (गिनती 24:17 में)। इस प्रकार मूसा की पुस्तकों में यह दर्शाया गया था कि भोर के तारों में से एक जिसका उल्लेख इस ग्रह के पूरा होने पर उपस्थित होने के रूप में किया गया है (अय्यूब 38:7 में), एलोहीम में से एक, याकूब का और दाऊद से मनुष्य बनना था (प्रकाशितवाक्य 22:16)।

 

यह एलोहीम, जिसे हम यीशु मसीह के रूप में जानते हैं, अभी तक इस ग्रह का मॉर्निंग स्टार नहीं था। यह पद शैतान के पास था (यशायाह 14:12 और यहेजकेल 28:2-10 से)।

 

मसीह को (भजन संहिता 45:7) इस्राइल के एलोहीम के रूप में अभिषिक्त किया गया था और उसके साथियों या भागीदारों के रूप में अभिषिक्त किया गया था।  हालाँकि, मसीह वास्तव में मॉर्निंग स्टार की स्थिति में नहीं था और अपने दूसरे आगमन तक उन कर्तव्यों को नहीं मानेगा। रैंक और कर्तव्यों को चुने हुए लोगों द्वारा मसीह के साथ साझा किया जाना है, जो अपने दिलों में मॉर्निंग स्टार के रूप में अपनी प्रकृति को साझा करते हैं (  2 पतछोट 1:19 में अनुवादित डे स्टार)। प्रकाशितवाक्य  2:28 से चुने हुए लोगों को इस सामर्थ्य में भाग लेने की प्रतिज्ञा की गई है।

 

शैतान ने, मॉर्निंग स्टार के रूप में, परमप्रधान परमेश्वर या परमपिता परमेश्वर को चुनौती दी थी, जैसा कि हमें यशायाह 14:12 में बताया गया है। उसने परमेश्वर के सितारों या एलोहीम के परिषद के ऊपर, परमेश्वर के सिंहासन पर चढ़ने या ऊँचा उठाने की कोशिश की। यह परिषद एलोहीम या देवताओं की कलीसिया है जिसका उल्लेख भजन संहिता 82:1 में किया गया है। यह ध्यान देने योग्य है कि जॉन के शिष्य पॉलीकार्प के शिष्य इरेनियस ने माना कि (भजन संहिता 82: 1) थियोई या देवताओं को संदर्भित किया था, जिसमें  चुने हुए भी शामिल थे, अर्थात् गोद लेने के योग्य लोग (विधर्मियों के खिलाफ, बीके 3, अध्याय 6, एएनएफ, वॉल्यूम 1, पृष्ठ 419)।

 

परमेश्वर के कई पुत्र हैं (अय्यूब 1:6, 2:1, 38:7; भजन संहिता 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5 से) जिन्हें बेने एल्योन या परमप्रधान के पुत्रों के  रूप में पहचाना जाता है। मानव चुने हुए  भी स्वर्गीय मेज़बान के साथ परमेश्वर के पुत्रों के रूप में सम्मिलित हैं (रोमियों 8:14 से)। इस प्रकार, मसीह और परमेश्वर के पुत्र के रूप में चुने हुए पवित्र आत्मा के माध्यम से परमेश्वर के साथ एक हैं, जो दुनिया की नींव से पूर्वनिर्धारित हैं। मसीह ने मनुष्य बनने के लिए अपनी सामर्थ्य निर्धारित की। वह और सभी चुने हुए लोग मरे हुओं में से पुनरुत्थान के द्वारा पवित्र आत्मा के अनुसार सामर्थ्य में पुत्रत्व प्राप्त करते हैं (रोमियों 1:4)।

 

(प्रेरितों के काम 7:35-39) यह एक स्वर्गदूत था जिसने सीनै पर मूसा से बात की थी और यह स्वर्गदूत मसीह था। गलातियों 4:14 में पौलुस स्वयं की तुलना परमेश्वर के स्वर्गदूत से करता है, यहाँ तक कि मसीह यीशु से भी।

 

इसके अलावा हम स्वर्गदूतों की तरह बनेंगे (मत्ती 22:30) एक आदेश के रूप में या इसागेलोस (लूका 20:36 से), मसीह के साथ सह-उत्तराधिकारी होने के नाते (रोमियों 8:17; गलातियों 3:29; तीतरा 3:7; इब्रानियों 1:14, 6:17, 11:9; जस 2: 5; 1पेट 3: 7)। पुराना नियम यहोवा के स्वर्गदूत को यहोवा और एलोहीम दोनों के रूप में पहचानता है (निर्गमन 3:2,4-6) जहाँ परमेश्वर या एलोहीम यहाँ एक स्वर्गदूत था; की तुलना जक. 12:8 से करें।

 

भजन संहिता 89:6-8 दर्शाता है कि पवित्र लोगों की एक परिषद है (क़ेदोसिम या क़ादौशिम, मनुष्यों का भी उपयोग किया जाता है) जिसमें एक आंतरिक और बाहरी परिषद दोनों शामिल हैं। इसे न्याय के एलोहीम की एक खगोलीय परिषद माना जाता है।

 

1.5.1  परमेश्वर के पुत्र के रूप में मसीह

 

शैतान ने कई तरीकों से मसीह को लुभाने का प्रयास  किया।  सबसे पहले शैतान ने मसीह को परमेश्वर के पुत्र के रूप में सम्बोधित किया (मत्ती 4:3, 4:6; लूका 4:3 में)। दुष्टात्माओं ने मसीह को परमेश्वर के पुत्र के रूप में भी सम्बोधित किया (मत्ती 8:29; लूका 4:41; मरकुस 3:11 में)। शैतान ने मसीह को सामर्थ्य के प्रदर्शन के द्वारा परमेश्वर के पुत्र के रूप में अपनी स्थिति को सिद्ध करने की कोशिश की, जिसमें परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की थी कि वह अपने स्वर्गदूतों को उस पर प्रभार देगा (भजन संहिता 91:11-12 में)। शैतान ने तुझे तेरे सभी तरीकों से रखने के लिए छोड़ दिया और किसी भी समय जोड़ा। इस प्रकार, पवित्रशास्त्र को विकृत करके, शैतान ने मसीह की जान लेने का प्रयास किया।

 

मसीह ने किसी भी समय शैतान या दुष्टात्माओं को यह कहकर सही नहीं किया कि वह परमेश्वर के पुत्र के बजाय परमेश्वर था। वास्तव में, किसी भी दुष्टात्मा ने धोखे का दावा करने का प्रयास नहीं किया कि मसीह अपनी मृत्यु के बाद तक सर्वोच्च परमेश्वर था ताकि एक सिद्धांत स्थापित किया जा सके जिसमें कहा गया था कि मसीह उसी तरह से परमेश्वर था जैसे परमेश्वर पिता परमेश्वर था और इस प्रकार, उसकी मृत्यु के बाद, एक धोखा प्राप्त करता जिसे मसीह ने जीवन में अस्वीकार कर दिया होगा। प्रत्येक प्रलोभन में उद्देश्य परमेश्वर के प्रति मसीह की आज्ञाकारिता को कम करना और वास्तव में, पवित्रशास्त्र को तोड़ना था। शैतान ने मसीह से उसकी आराधना करवाने का प्रयत्न किया। उसने मसीह से ग्रह की हुकूमत का वादा किया था, अगर मसीह उसकी आराधना करेगा।

 

मसीह ने ग्रह के अपने शासन को स्थानांतरित करने के अपने अधिकार को चुनौती नहीं दी या वास्तव में वह शासक था। इसके बजाय मसीह ने जवाब दिया

... लिखा है, तुम अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करोगे और उसी की सेवा करोगे।

मसीह ने शैतान से यह नहीं कहा कि शैतान को मसीह की आराधना करनी चाहिए, बल्कि उसे व्यवस्था के लिए संदर्भित किया। मसीह ने अपनी सेवकाई के किसी भी चरण में कभी भी परमेश्वर होने का दावा नहीं किया। उन्होंने कहा कि वह ईश्वर का पुत्र है। इसी वजह से उन पर मुकदमा चलाया गया।

 

जैसा कि मत्ती 27:43 में कहा गया है

उसे ईश्वर पर भरोसा है। यदि परमेश्वर चाहता है तो उसे बचाए, क्योंकि उसने कहा था, 'मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ।'

 

यहीं पर मसीह ने भजन संहिता 22:1 के पवित्रशास्त्र को पूरा करने के लिए पुकारा था।

हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?

मसीह स्पष्ट रूप से अपने आप को परमेश्वर नहीं मानता था। यह सुझाव देने के लिए कि वह उस इकाई का हिस्सा था जिसके लिए उसने अपील की थी, एक समान रूप में, जिसका हिस्सा अगम्य था, बेतुका है।

 

1.5.2  मसीह विरोधी का सिद्धान्त

 

मसीह विरोधी का सिद्धान्त 1 यूहन्ना 4:1-2 में बताया गया है। 1 यूहन्ना 4:1-2 के लिए सही प्राचीन पाठ का पुनर्निर्माण इरेनियस, अध्याय 16:8 (एएनएफ, वॉल्यूम 1, एफएन. पी. 443) से किया गया है।

इस प्रकार तुम परमेश्वर की आत्मा को जानते हो: हर एक आत्मा जो यीशु मसीह को देह में स्वीकार करती है, परमेश्वर की ओर से है; और हर आत्मा जो यीशु मसीह को अलग करती है वह परमेश्वर की ओर से नहीं बल्कि मसीह विरोधी की है।

 

सुकरात इतिहासकार कहते हैं (सप्तम, 32, पृष्ठ 381) कि मार्ग को उन लोगों द्वारा भ्रष्ट किया गया था जो  यीशु मसीह की मानवता को उसकी दिव्यता से अलग करना चाहते थे।

 

पुत्र के रूप में मसीह एकमात्र सच्चा परमेश्वर नहीं है (यूहन्ना 17:3)।

लूका 22:70 में सब ने कहा, "तो क्या तू परमेश्वर का पुत्र है?”

उन्होंने जवाब दिया, ‘आप सही कह रहे हैं कि मैं हूं।’

 

उन्हें परमेश्वर के पुत्र के रूप में पहचाना गया था

*                                  मत्ती 27:54 जहां उन्होंने कहा, सचमुच यह परमेश्वर का पुत्र था।

*                                  मरकुस 1:1 सुसमाचार को यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र का मानता है।

*                                  लूका 1:35 कहता है कि जिस पवित्र व्यक्ति का जन्म होना था, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाना था।

 

यह समझना कि मसीह परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर की ओर से एक प्रकाशन है।

शमौन पतरस ने उत्तर दिया, "तू जीवित परमेश् वर का पुत्र मसीह है।” यीशु ने उस को उत्तर दिया, "धन्य है तू शमौन बार-योना, क्योंकि मांस और लहू ने तुझ पर यह प्रगट नहीं किया है, परन्तु मेरे पिता जो स्वर्ग में है।”  (मत्ती 16:16-17)

 

इसके अलावा मैथ्यू 11: 27 कहता है

परमपिता के अलावा और कोई भी पुत्र को नहीं पहचानता है और पिता को पुत्र के अलावा और कोई नही जानता है. परन्तु जिनको पुत्र ने अपने प्रकाश का दर्शन करवाया है वह भी उनको जानते हैं. ।

इस प्रकार पिता व्यक्तियों को चीजें प्रकट करता है और उन्हें मसीह को देता है जो तब पिता को उन पर प्रकट करता है।

 

1.5.3 परमेश्वर का नाम और संप्रभुता

 

इसमें कोई सन्देह नहीं है कि परमेश्वर एकवचन और प्रभुता सम्पन्न है। नीतिवचन 30: 4-5 परमेश्वर के नाम को दर्शाता है और उसका एक बेटा है।

कौन स्वर्ग में जाकर नीचे आया है?

किसने अपने हाथों के खोखले में हवा को इकट्ठा किया है?

किसने पानी को अपने लबादे में लपेटा है?

पृथ्वी के सभी छोरों को किसने स्थापित किया है?

उसका नाम और उसके पुत्र का नाम क्या है? यदि आप जानते हैं तो मुझे बताएं।

परमेश्वर का हर वचन निर्दोष है: वह उन लोगों के लिए ढाल है जो उसकी शरण लेते हैं।

उसके वचनों में मत जोड़ो, अन्यथा वह तुम्हें डांटेगा और तुम्हें झूठा साबित करेगा।

बाइबल स्वयं की व्याख्या करती है और प्रश्न के बाद सीधे परमेश्वर के नाम की आपूर्ति की जाती है और यह स्पष्ट है कि यह इकाई पिता और पुत्र का मिश्रण नहीं है, बल्कि, उसका एक बेटा है।

 

इसके अलावा, नया नियम स्पष्ट रूप से बताता है कि यह पिता है जो पूजा की वस्तु है। मसीह ने यूहन्ना 4:21 में सामरी स्त्री को चेतावनी दी थी कि एक समय आने वाला है जब वे पिता की आराधना न तो उसके पहाड़ (सामरिया) और न ही यरूशलेम में कर सकते हैं। लेकिन वह यूहन्ना 4:23 में स्पष्ट रूप से कहता है

फिर भी एक समय आ रहा है और अब आ गया है जब सच्चे उपासक आत्मा और सत्य से पिता की आराधना करेंगे, क्योंकि वे ऐसे उपासक हैं जिन्हें पिता चाहते हैं।

 

यहाँ मसीह उपासना की वस्तु को पिता के रूप में पहचानता है न कि स्वयं के रूप में। इस प्रकार यह कहना काफी निन्दनीय है कि किसी को यूहन्ना 3:14 की विकृति से उत्थान किए गए मसीह की आराधना करनी चाहिए, जहाँ मनुष्य के पुत्र को ऊपर उठाया जाना था। क्योंकि मूसा ने जंगल में सर्प को ऊपर उठाया था। क्रूस पर चढ़ाए जाने का उद्देश्य इसलिए था कि मनुष्य को अनन्त जीवन मिले, न कि मसीह आराधना की वस्तु बन सके जैसा कि झूठा दावा किया गया है। इस झूठे आधार से, यह भी झूठा दावा किया जाता है कि मसीही यूखरिस्ट में मसीह के शरीर और रक्त की पूजा करते हैं।

 

एलोह पुराने नियम और मंदिर का परमेश्वर है और नए नियम के यीशु मसीह का परमेश्वर है। यरूशलेम का मन्दिर एलोह का घराना था  (एज्रा 4:24; 5:2,13,15,16,17; 6:3,5,7,8,16,17; 7:23)। वह  इस्राएल का एलोह था  (एज्रा 5:1; 7:15),  स्वर्ग का महान एलोह (एज्रा 5:8,12)। वह मन्दिर में बलिदान की वस्तु थी (एज्रा 6:10) जहाँ उसने अपना नाम निवास करवाया था (एज्रा 6:12)। उसने मन्दिर के निर्माण का आदेश दिया (एज्रा 6:14) और याजकत्व उसकी सेवा में खड़ा है (एज्रा 6:18; 7:24) और उसकी इच्छा पूरी करें (एज्रा 7:18)। व्यवस्था स्वर्ग के एलोह की व्यवस्था है  (एज्रा 7:12,14)। जो लोग एलोह की व्यवस्थाओं को जानते  हैं, वे उन्हें सिखाना है जो उन्हें नहीं जानते हैं (एज्रा 7:25) और न्याय एलोह की व्यवस्थाओं के अनुसार होना है  (एज्रा 7:26)। यह प्राणी वह बाप है जो एकवचन एलोह और परमप्रधान परमेश्वर, मसीह का पिता और परमेश्वर की सभी सन्तान है।

 

अध्याय 2

 

उद्धार की योजना

 

2.1  मानव जाति का पतन

 

मानवजाति की सृष्टि परमेश्वर के स्वरूप और समानता में की गई थी (उत्पत्ति 1:26-27)। आदम और हव्वा को अवज्ञा के कारण शापित किया गया था (उत्पत्ति 3:16-19)। इस विद्रोह और पाप के परिणामस्वरूप मृत्यु पूरी मानवता पर आ गई (1 कुरिन्थियों 15:22; रोमियों 5:12)।

 

2.2  मानवता का उद्धार

 

परमेश्वर नहीं चाहता कि कोई भी देह नष्ट हो जाए (2 पतरस 3:9)। ताकि मानवता पाप के दण्ड से बच सके, जो मृत्यु है, परमेश्वर ने उद्धार की एक योजना की स्थापना की जिसमें उसके पुत्र यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में बलिदान सम्मिलित है (यूहन्ना 3:16)। योजना एक अनुक्रमिक फसल की है जिसमें से मसीह उन लोगों का पहला फल है जो मर चुके हैं (1 कुरिन्थियों 15:20)। उद्धार की योजना बाइबल के वार्षिक पवित्र दिनों में प्रतिबिंबित होती है (लेव 23)।

 

2.3 प्रेरित सत्य के रूप में बाइबल

 

मसीह ने कहा: यह लिखा है कि मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि हर उस वचन के द्वारा जीवित रहेगा जो परमेश्वर के मुँह से निकलता है। (मत्ती 4:4; लूका 4:4)। बाइबल को पवित्रशास्त्र के रूप में जाना जाता है (दान 10:21), और यह मानवजाति के उद्धार और परमेश्वर की सामर्थ्य के प्रकटीकरण की ओर निर्देशित है (निर्गमन 9:16; रोमियों 9:17)। उद्धार का साधन यीशु मसीह है (रोमियों 10:11) जिसे पवित्रशास्त्र के द्वारा मूसा और भविष्यद्वक्ताओं से भविष्यवाणी की गई थी (लूका 24:27), भविष्यद्वाणी पवित्रशास्त्र है (मत्ती 26:56; रोमियों 1:2)। सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र परमेश्वर से प्रेरित है और शिक्षा के लिए, फटकार के लिए, सुधार के लिए, और धार्मिकता में प्रशिक्षण के लिए लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का मनुष्य पूर्ण हो, प्रत्येक भले कार्य के लिए सुसज्जित हो (2तीमुथियुस 3:16)।

 

मसीह और प्रेरितों के समय पवित्रशास्त्र पुराने नियम थे (मत्ती 21:42; मरकुस 12:10; मत्ती 21:42; मरकुस 12:10)। प्रेरितों के काम 17: 2)। पुराना नियम पवित्रशास्त्र है जिसे परमेश्वर के रूप में संदर्भित किया गया है, जो  2तीमुथियुस 3:16 में साँस लेता है या प्रेरित होता है। नया नियम पुराने नियम के अतिरिक्त है। यह पुराने नियम का स्थान नहीं लेता है।

 

पुराना नियम हमारे निर्देश के लिए पहले के दिनों में लिखा गया था, ताकि दृढ़ता और पवित्रशास्त्र के प्रोत्साहन के द्वारा हमें आशा मिल सके (रोमियों 15:4)। उन पवित्रशास्त्रों के खराब ज्ञान से त्रुटि उत्पन्न होती है (मत्ती 22:29; मरकुस 12:24)। बेरोयन (या बेरेन्स केजेवी) ने प्रतिदिन पवित्रशास्त्र की जाँच की, यह साबित करते हुए कि जो कहा गया था वह वास्तव में सही था या नहीं। इसे महान होने के रूप में मापा गया था (प्रेरितों के काम 17:11)। बाइबल का सम्पूर्ण चित्र पवित्रशास्त्र के सभी भागों से लिया गया है, उपदेश पर उपदेश, पंक्ति पर रेखा (यशायाह 28:10)। पवित्रशास्त्र से पता चलता है कि यीशु मसीह यह  मसीह था (प्रेरितों के काम 18:28)। यह मसीह है, पवित्र आत्मा के माध्यम से, जो प्रेरितों से लेकर सभी चुने हुए लोगों के मन को खोलता है, ताकि पवित्रशास्त्र को समझा जा सके (लूका 24:45)।

 

पुराने नियम के शास्त्रों को पूरा किया जाना चाहिए (मत्ती 26:54,56; मरकुस 12:10, 14:49) और इसे तोड़ा नहीं जा सकता (यूहन्ना 10:35)। बहुत पवित्रशास्त्र मसीह की ओर निर्देशित किया गया था और उसे पूरा किया गया था , या मसीह में उसके दूसरे आगमन पर पूरा किया जाएगा (प्रकाशितवाक्य 1:7, 12:10, 17:14, 19:11-21), जो सामर्थ्य और महिमा में होगा (मत्ती 24:30)।

 

2.4  पश्चाताप और रूपांतरण

 

मानवता के जीने के लिए, या अनन्त जीवन पाने के लिए, परमेश्वर चाहता है कि वह पश्चाताप करे। जब तक वह पश्चाताप नहीं करता, तब तक वह पतन के मार्ग पर रहता है (लूका 13:3,5)।

 

मसीह को मानवजाति को पश्चाताप का पाठ पढ़ने के लिए भेजा गया था (लूका 11:32)। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के कारावास के पश्चात् मसीह ने अपनी सेवकाई आरम्भ की (मत्ती 4:12,17)। यूहन्ना का कारावास  28 ईस्वी के फसह के कुछ समय बाद हुआ था (यूहन्ना 3:22-24; मत्ती 4:12) तिबेरियस के पंद्रहवें वर्ष में यूहन्ना की सेवकाई के आरम्भ होने के पश्चात् फसह होने के नाते (लूका 3:1)। उस समय से, यीशु ने पश्चाताप करने का उपदेश देना शुरू कर दिया, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है (मत्ती 4:17)। मसीह ने अपने शिष्यों को पश्चाताप के सुसमाचार का प्रचार करने का आरोप लगाया, जिससे उन्हें दुष्टात्माओं या अशुद्ध आत्माओं के ऊपर अधिकार मिल गया (मरकुस 6:7,12; लूका 10:1,17-20)।

 

पश्चाताप को पाप (या दुष्टता) के धब्बा लगाने की प्रस्तावना के रूप में सिखाया गया था (प्रेरितों के काम 8:22) ताकि ताज़ा करने का समय प्रभु की उपस्थिति से आ सके, ताकि वह मसीह को भेज सके जिसे हमारे लिए नियुक्त किया गया था (प्रेरितों के काम 3:19-20)।

 

अज्ञानता के समय, जैसा कि इसे कहा जाता है, परमेश्वर ने अनदेखी की, परन्तु, मसीह के पश्चात्, वह सभी लोगों को पश्चाताप करने की आज्ञा देता है, और उनके लिए न्याय का एक दिन निर्धारित करता है (प्रेरितों के काम 17:30)। इस प्रकार पश्चाताप अन्यजातियों तक बढ़ाया जाता है (प्रेरितों के काम 15:3 को भी देखें)।

 

पश्चाताप और परमेश्वर की ओर मुड़ने से, पश्चाताप करने वाले पापी को तब पश्चाताप के योग्य कर्म करने चाहिए (प्रेरितों के काम 26:20)।

 

इफिसुस की कलीसिया को पश्चाताप करने और स्मरण करने के लिए बुलाया गया था कि वह क्या था जिससे वे गिर गए थे, और उन कार्यों को फिर से करने के लिए जो उन्होंने पहले किए थे (प्रकाशितवाक्य 2:5)। इसी तरह पेरगामुम की कलीसिया को पश्चाताप करने के लिए बुलाया गया था (प्रकाशितवाक्य 2:16)। इसी प्रकार  थियातिरा की कलीसिया भी थी (प्रकाशितवाक्य 2:21-22) जिसने धर्मत्यागियों को झूठे धार्मिक गुरुओं के साथ बिस्तर पर फेंक दिया था। सरदीस की कलीसिया को भी पश्चाताप करने के लिए बुलाया गया था या मसीह रात में चोर की तरह उन पर आएगा और वे नहीं जानते थे कि वह किस घड़ी आ रहा है (प्रकाशितवाक्य 3:3)। जिन्हें मसीह प्रेम करता है, वे उन्हें फटकारता है। वह माँग करता है कि वे (इस मामले में लौदीकियों), उत्साही हैं और वे पश्चाताप करते हैं (प्रकाशितवाक्य 3:19)। इस प्रकार पश्चाताप परमेश्वर की सभी कलीसियाओं की ज़िम्मेदारी होने के नाते सभी के लिए जारी है (याकूब 5:19-20)।

 

2.5  बपतिस्मा

 

मसीह को उसके पुनरुत्थान के पश्चात् सारा अधिकार प्रदान किया गया था (मत्ती 28:18)। उसने आज्ञा दी कि उसके शिष्य जाकर सभी जातियों के शिष्यों को पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा देते हैं (मत्ती 28:19)। उन्हें वह सब करना सिखाओ जो मसीह ने आज्ञा दी थी। इस प्रकार वह युग के अन्त तक सदैव उनके साथ रहेगा (मत्ती 28:20)।

 

पवित्र आत्मा के वरदान को प्रदान करने के लिए पश्चाताप बपतिस्मा के साथ होना चाहिए (प्रेरितों के काम 2:38) । तुम पवित्र आत्मा को तब तक प्राप्त नहीं कर सकते जब तक कि तुम पश्चाताप नहीं करते हो और बपतिस्मा नहीं लेते हो, इस प्रकार नए सिरे से जन्म लेते हो। जब तक तुम नए सिरे से जन्म नहीं लेते, तब तक तुम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते (यूहन्ना 3:3,5)। पश्चाताप बपतिस्मा और पवित्र आत्मा की प्राप्ति के लिए सशर्त है। इस प्रकार शिशु बपतिस्मा को तार्किक रूप से बाइबल के विपरीत माना जाता है। पश्चाताप की पूर्व शर्त यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के मिशन के द्वारा जोर दिया गया था जो मसीह में पवित्र आत्मा के बपतिस्मा का अग्रदूत था (मरकुस 1:4,8)। यूहन्ना ने कहा कि मसीह पवित्र आत्मा के साथ और आग के साथ बपतिस्मा लेगा, पश्चाताप न करने वाले (भूसे के रूप में वर्णित) के विषय में (लूका 3:16-17)। पवित्र आत्मा परमेश्वर के निर्देश पर प्रदान किया जाता है। अनुरोध के द्वारा, हाथों पर बिछाने के द्वारा दर्शाया गया है, पवित्र आत्मा व्यक्ति में प्रवेश करता है। इस प्रकार आत्मा कार्य के प्रत्येक पहलू के लिए प्रदान किया जाता है। पवित्र आत्मा प्रत्येक व्यक्ति के साथ व्यवहार करने में बपतिस्मा से पहले से संचालित होता है। आत्मा चुने हुए लोगों को मसीह के माध्यम से परमेश्वर की ओर आकर्षित करता है (इब्रानियों 7:25)।  आत्मा का पहला फल व्यक्ति को बपतिस्मा के समय दिया जाता है, रोमियों 8:23 से, जो स्पष्ट रूप से बताता है कि गोद लेने शरीर के छुटकारे तक नहीं होता है।  इस प्रकार हम नए सिरे से जन्म लेते हैं, लेकिन मसीह यीशु में प्रतिदिन आत्मा में बढ़ते रहते हैं जब तक कि हम परमेश्वर की महिमा में नहीं आते।

 

बपतिस्मा पर पवित्र आत्मा का यह प्रदान करना उद्धार के कुओं का जल है जिसे परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से प्रतिज्ञा की है (यशायाह 12:3)। पवित्र आत्मा का यह जल याकूब के लिए परमेश्वर की प्रतिज्ञा थी जिसे यशायाह 44:3 में लिपिबद्ध किया गया था। प्रभु परमेश् वर जीवित जल का सोता है (यिर्मयाह 2:13, 17:13; जक 14:8)। यह जीवन के जल की नदी है (प्रकाशितवाक्य 22:1)। मसीह ने आत्मा के विषय में बोलते हुए (यूहन्ना 7:39), उससे कहा कि जीवित जल बहता है (यूहन्ना 4:10-14, 7:38 की तुलना यशायाह 12:3, 55:1, 58:11; यहेजकेल 47:1)। इस्राइल को आध्यात्मिक रूप से यहेजकेल 36:25 के पानी से शुद्ध किया गया है, जो जीवन का जल या पवित्र आत्मा है। चुने हुए लोग इस पानी को बिना कीमत के लेते हैं (प्रकाशितवाक्य 22:17)।

 

अध्याय 3

 

मानव उत्तरदायित्व को नियंत्रित करने वाले सिद्धांत

 

3.1  प्रार्थना और उपासना

 

3.1.1  प्रार्थना और उपासना की वस्तु के रूप में ईश्वर

 

3.1.1.1  उपासना की वस्तु

 

चुनाव की प्राथमिक स्थिति और मुख्य संकेत पूर्ण एकेश्वरवाद और यीशु मसीह के अधीनस्थ संबंधों में विश्वास है और हमेशा रहा है।  हम परमेश्वर के अतिरिक्त किसी अन्य एलोहीम की आराधना नहीं करते हैं (निर्गमन 34:14; व्यवस्थाविवरण 11:16) अन्यथा हम नष्ट हो जाएँगे (व्यवस्थाविवरण 30:17-18)। परमेश्वर ने अपनी पहली आज्ञा दी

 

मैं तेरा परमेश्वर यहोवा हूँ, जो तुझे मिस्र देश से, दासता देश से निकाल लाया। तुम्हारे सामने कोई दूसरा परमेश्वर नहीं होगा (निर्गमन 20:2)।

 

यहाँ पहले की अवधारणा बगल की है क्योंकि परमेश्वर के अधिकार के स्थान पर या उसके बिना हम परमेश्वर पिता होने के लिए समझते हैं।

 

हमें अपने परमेश्वर यहोवा से प्रेम करना है और अपने सारे हृदय और अपनी सारी आत्मा अर्थात् अपने अस्तित्व के साथ उसकी सेवा  करनी है, और बदले में हमें नियत मौसम में बारिश होगी जो हमारे भेड़-बकरियों के लिए फसलें और चरागाह देगी। दूसरे शब्दों में, हमें भरपूर मात्रा में खिलाया जाएगा (व्यवस्थाविवरण 11:13-15)। परन्तु हमारे पास एक नई वाचा है जहाँ प्रभु हमारे मन में अपने नियमों को स्थापित करता है और उन्हें हमारे हृदयों पर लिखता है। वह  हमारा परमेश्वर है और हम  उसके सेवक हैं, जो  उसके नियमों को अपने स्वभाव में रखते हुए उसकी आराधना करते हैं (इब्रानियों 8:10-13)।

 

हमें अपने परमेश्वर यहोवा के सामने आराधना करनी है (व्यवस्थाविवरण 26:10; 1 शमूएल 1:3, 15:25)। यह परमेश्वर एकमात्र सच्चा परमेश्वर है जो परमपिता परमेश्वर है। अनन्त जीवन की आवश्यकता यह है कि हम उसे और उसके पुत्र यीशु मसीह को जानें (यूहन्ना 17:3)। हम प्रभु को, उसके नाम की महिमा का वर्णन करते हैं; हम पवित्र सरणी में प्रभु की आराधना करते हैं (भजन संहिता 29:2, 96:9)। सारी पृथ्वी उसकी आराधना करती है और उसके नाम की स्तुति गाती है (भजन संहिता 66:4)। यह भविष्यवाणी है। जितनी भी जातियाँ उसने बनाई हैं, वे आकर दण्डवत् करेंगी, उसके सामने कांपते हुए (भजन संहिता 96:9) उसके नाम की महिमा करेंगे, क्योंकि वही परमेश्वर है (भजन संहिता 86:9-10), जो हमारा रचयिता यहोवा है। वह हमारा परमेश्वर है  और हम उसके हाथ की भेड़ हैं (भजन संहिता 95:6-7)। वह पवित्र है (भजन संहिता 99:5,9)। हम किसकी आराधना करते हैं, यह समझ भी दो चिन्हों के द्वारा प्रदर्शित होती है जो परमेश्वर की प्रकृति की समझ के साथ मिलकर चुने हुए लोगों की सीलिंग का आधार बनती हैं। दो संकेत हैं:

 

1.      सब्त का दिन (निर्गमन 20:8,10,11; व्यवस्थाविवरण 5:12 से)।  सब्त का दिन हमारे और परमेश्वर के बीच का चिन्ह है जो हमें पवित्र बनाता है (निर्गमन 31:12-14); और

2.      फसह । फसह एक चिन्ह या मुहर है, जहाँ निर्गमन 13:9,16 से, अखमीरी रोटी के पर्व सहित फसह, प्रभु की व्यवस्था का चिन्ह है (व्यवस्थाविवरण 6:8) और इस्राएल के उसके छुटकारे का (व्यवस्थाविवरण 6:10) जो, नए नियम से, मसीह के सभी लोगों तक फैला हुआ है (रोमियों 9:6, 11:25-26)।

 

व्यवस्था के इन चिन्हों, सब्त और फसह, का उद्देश्य विशेष रूप से मूर्तिपूजा से रक्षा करना है (व्यवस्थाविवरण 11:16)। ये दो चिन्ह प्रभु के चुने हुओं के हाथ और माथे पर मुहर हैं और, पवित्र आत्मा के साथ, (प्रकाशितवाक्य 7:3) अंत के दिनों के 144,000 लोगों की मुहर का आधार बनेंगे। वे पवित्र दिनों के बाकी हिस्सों में नेतृत्व करते हैं।

 

मसीह ने कहा: तुम अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करोगे और केवल उसी की आराधना करोगे (या सेवा करोगे) (मत्ती 4:10; लूका 4:8)। इस प्रकार बाइबल में सेवा का अर्थ आराधना है।

 

जो मानव उपदेशों के आधार पर चलते हैं वह सच्चे मन से ईश्वर की आराधना नहीं कर रहे हैं. (मत्ती 15:8-9)। क्योंकि पिता चाहता है कि मनुष्य आत्मा और सच्चाई से उसकी आराधना करें (यूहन्ना 4:21-24)। क्योंकि हम सच्चे खतने वाले हैं, जो मसीह यीशु में आत्मा और महिमा में परमेश्वर की आराधना करते हैं (फिलिप्पियों 3:3)।  मसीह सहित प्राचीनों की सभी परिषद, परमेश्वर के सामने आराधना करती है जिसने सभी चीज़ों की सृष्टि की और जिसकी इच्छा से वे सृजी गईं और अस्तित्व में थीं (प्रकाशितवाक्य 4:10)। मसीह की आज्ञा के द्वारा, व्यवस्था में (निर्गमन 20:3) और प्रकाशन के द्वारा, हम परमेश्वर की आराधना करते हैं (प्रकाशितवाक्य 22:9)।

 

3.1.1.2  प्रार्थना का उद्देश्य

 

मानवता प्रभु परमेश्वर से प्रार्थना करती है (भजन संहिता 39:12, 54:2) जो सुनता है। यदि तुम्हारा विश्वास है तो प्रार्थना में जो कुछ भी तुम माँगोगे, वह तुम्हें प्राप्त होगा (मत्ती 21:22)। मसीह मानवजाति के लिए अपने परमेश्वर और हमारे परमेश्वर के लिए प्रार्थना करने का उदाहरण था, जो पिता है (लूका 6:12)। प्रार्थना करने का उदाहरण प्रभु की प्रार्थना में पाया जाता है जो मसीह के द्वारा दी गई प्रार्थना की संरचना का एक खाका है (लूका 11:2-4)। 

 

चुने हुए और सेवकाई का प्राथमिक उद्देश्य प्रार्थना और वचन की सेवकाई या सेवा है (प्रेरितों के काम 6:4)। प्राचीनों की परिषद को संतों की प्रार्थनाओं की निगरानी के लिए जिम्मेदारी दी गई है (प्रकाशितवाक्य 5:8)।

 

3.1.1.3 दूसरों की ओर से व्यक्तिगत और सामूहिक प्रार्थना

 

मान्यता है कि सामूहिक प्रार्थना प्रेरितों का एक उदाहरण है (प्रेरितों के काम 1:14)। इसे पूरी कलीसिया के द्वारा लिया जाता है (प्रेरितों के काम 12:5)।

 

प्रार्थना सिर्फ कलिसिया के लिए नहीं है; यह उन लोगों के लिए है जो उत्साह रखते हैं लेकिन प्रबुद्ध नहीं हैं और परमेश्वर की धार्मिकता के प्रति समर्पण नहीं करते हैं। क्योंकि मसीह व्यवस्था का अन्त (या उद्देश्य) है कि हर कोई जिसके पास विश्वास है, धर्मी ठहराया जाए (रोमियों 10:1-4)।

 

प्रार्थना सहायता प्रदान करती है। सभी को प्रार्थना में सहायता करनी चाहिए ताकि हमें धन्यवाद मिले और जो प्रार्थना कर रहे हैं उन सबका आशीर्वाद मिले. (2 कुरिन्थियों 1:11)। प्रार्थना आत्मा में होनी चाहिए (इफिसियों 6:18)। यह दृढ़ प्रार्थना होनी चाहिए (कुलुस्सियों 4:2-4) और यह सत्य और धार्मिकता में दृढ़ रहने की क्षमता के लिए सहायक होनी चाहिए (इफिसियों 6:14)।

 

धर्मी व्यक्ति की प्रार्थना उसके प्रभाव में महान शक्ति की होती है। विश्वास की प्रार्थना बीमारों को स्वस्थ करेगी और पाप की क्षमा सुनिश्चित करेगी। इसलिए, हम अपने पापों को एक दूसरे के सामने स्वीकार करते हैं और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करते हैं कि हम अच्छे हो जाएं (याकूब 5:15-16)।

 

3.2 उद्धार और व्यवस्था के बीच संबंध

 

3.2.1  ईश्वर हमारी चट्टान है

 

परमेश्वर हमारी चट्टान, हमारी सामर्थ्य और हमारा उद्धार है, जिसमें हम शरण लेते हैं (भजन संहिता 18:1-2)। हम उस पर भरोसा करते हैं और डरते नहीं हैं (यशायाह 12:2)। उद्धार का ज्ञान मसीह और भविष्यद्वक्ताओं का एक कार्य है (लूका 1:77)। यह ज्ञान कलीसिया तक बढ़ाया जाता है जहाँ सन्त परमेश्वर के रहस्यों के भण्डारी होते हैं (1 कुरिन्थियों 4:1)। उद्धार यहूदियों से है (यूहन्ना 4:22), परन्तु मसीह में उन लोगों के लिए बढ़ाया गया था जो आत्मा और सच्चाई में परमेश्वर की आराधना करते हैं (यूहन्ना 4:23-24)। स्वर्ग के नीचे किसी अन्य नाम से उद्धार मनुष्यों के बीच नहीं दिया गया है ताकि हम उद्धार पा सकें (प्रेरितों के काम 4:12)। इस प्रकार उद्धार सुसमाचार के द्वारा दिया गया था, जो विश्वास रखने वाले सभी लोगों के उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति थी, पहले यहूदियों और फिर अन्यजातियों के पास आ रहा था। सुसमाचार में, परमेश्वर की धार्मिकता विश्वास के लिए विश्वास के माध्यम से प्रगट होती है, क्योंकि जो विश्वास के द्वारा धर्मी है, वह जीवित रहेगा (रोमियों 1:14-17)। परमेश्वर ने क्रोध के लिए मानवजाति को नियत नहीं किया अपितु यीशु मसीह के माध्यम से उद्धार प्राप्त करने के लिए (1 थिस्सलुनीकियों 5:9)।

 

परमेश्वर की समझ के परिणामस्वरूप परमेश्वर का दुःख होता है, जो पश्चाताप उत्पन्न करता है जो उद्धार की ओर ले जाता है (2 कुरिन्थियों 7:10)। इस प्रकार सुसमाचार सत्य का वचन है और इसलिए उद्धार का सुसमाचार है, जिसके परिणामस्वरूप पवित्र आत्मा के साथ पश्चाताप करने वाले की मुहर लग जाती है (इफिसियों 1:13)। पवित्र लेखन या पवित्रशास्त्र से उद्धार प्राप्त होता है। परमेश्वर से प्रेरित होने के कारण, पवित्रशास्त्र  यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से उद्धार के लिए पश्चाताप करने वाले को निर्देश देने में समर्थ है (2तीमुथियुस 3:15-16)। यद्यपि वह एक पुत्र था, फिर भी उसने जो कुछ भी सहा, उसके माध्यम से आज्ञाकारिता सीखी।  सिद्ध बनाए जाने  के बाद, वह उन सभी के लिए शाश्वतकालीन उद्धार का स्रोत बन गया जो उसकी आज्ञा का पालन करते हैं (इब्रानियों 5:8-9)।

 

इस प्रकार, उसे पाप से निपटने के लिए एक बार चढ़ाया गया था और वह दूसरी बार प्रकट होगा, पाप से निपटने के लिए नहीं, बल्कि उन लोगों को बचाने के लिए है जो उत्सुकता से उसकी प्रतीक्षा करते हैं (इब्रानियों 9:28)। उद्धार इस प्रकार सभी के लिए सामान्य है और एक बार और सभी के लिए संतों को दिया गया था (यहूदा 3)। इस प्रकार, उसके बाद परमेश्वर द्वारा यीशु मसीह को दिया गया और यूहन्ना को सौंपा गया कोई प्रकाशन नहीं है। मानवजाति के उद्धार के लिए जो कुछ भी अपेक्षित है वह बाइबल में निहित है। उद्धार, सामर्थ्य और महिमा परमेश्वर के हैं और उसने इसे मसीह के माध्यम से अपने सेवकों पर प्रकट किया है और इसे परिवर्तित नहीं किया जाना है (प्रकाशितवाक्य 22:18-19)।

 

संतों की अंतिम मुहर इस प्रकार पवित्र आत्मा के माध्यम से परमेश्वर की व्यवस्था पर आधारित होती है जैसा कि बाइबल में प्रकट होता है, पुराने नियम से व्यवस्था में प्रकाशन के साथ आरम्भ होता है।

 

मसीह ने सिनाई में व्यवस्था वाचा या उपस्थिति के दूत, यहोवा के स्वर्गदूत के रूप में दी। उन्होंने कहा कि

...जब तक इस दिव्य साधन की प्राप्ति नहीं होती तब तक चाहे धरती का विनाश ही क्यों न हो जाए, धर्मग्रन्थ का एक वाक्य भी नष्ट नहीं होगा। जो व्यक्ति इस वाक्य का प्रचार करेंगे वह सर्वोत्कृष्ट स्थिति को प्राप्त होंगे ... (मत्ती 5:18-19)।

 

इस प्रकार मसीह ने किसी भी तरह से व्यवस्था को कम नहीं किया बल्कि उसने कानून का पालन किया और लोगों को भी ऐसा करने की आज्ञा दी। व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक थे। यूहन्ना की ओर से, परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार प्रचार किया जाता है, और हर कोई हिंसक रूप से उसमें प्रवेश करता है  (या उसमें दबाया जाता है) (लूका 16:16)।

परन्तु स्वर्ग और पृथ्वी के लिए व्यवस्था के एक बिन्दु के शून्य होने की तुलना में मिटना आसान है (लूका 16:16-17)।

 

व्यवस्था मूसा के माध्यम से दी गई थी, फिर भी इसे नहीं रखा गया था (यूहन्ना 7:19)। जो लोग कानून के बिना पाप करते हैं, वे कानून के बिना नष्ट हो जाएंगे। जो लोग व्यवस्था के अधीन पाप करते हैं वे व्यवस्था के अधीन नष्ट हो जाएँगे (रोमियों 2:12) क्योंकि पाप अधर्म या व्यवस्था का उल्लंघन है (1 यूहन्ना 3:4)। खतना हृदय का है और कानून के सिद्धांतों का पालन करना खतना का पैमाना है। जो कानून रखता है वह हृदय का खतना किया जाता है, जबकि जो खतना करता है और कानून का पालन नहीं करता है, वह ऐसा है जैसे वह एक काफिर है। जो यहूदी हैं वे वे हैं जो अपने हृदय से व्यवस्था का पालन करते हैं। तथापि, जो लोग कहते हैं कि वे यहूदी हैं, और नहीं हैं, वे दण्ड में आते हैं (प्रकाशितवाक्य 3:9) और उन्हें पवित्र लोगों के सामने दण्डवत करने के लिए बनाया जाएगा। (इस सजदे का अनुवाद उपासना के रूप में भी किया जाता है और इसे मसीह और चुने हुए लोगों पर लागू किया जाता है)।

 

व्यवस्था पवित्र है और आज्ञाएँ पवित्र और अच्छी हैं (रोमियों 7:12)। तब, व्यवस्था मृत्यु का कारण नहीं बनती है, अपितु पाप का कारण बनती है, जो व्यवस्था का उल्लंघन है, व्यक्ति के भीतर कार्य करती है (रोमियों 7:13)।

 

व्यवस्था आत्मिक है  परन्तु मानवता दैहिक है, जो पाप के अधीन बेची जाती है (रोमियों 7:14)। वास्तव में परिवर्तित व्यक्ति अपने भीतर के स्वयं में परमेश्वर की व्यवस्था में प्रसन्न होता है (भजन संहिता 119:1)। रोमियों 7:22)। क्योंकि व्यवस्था मनुष्यों को मसीह की ओर ले जाती है, जो व्यवस्था का अन्त है (रोमियों 10:4)। आत्मा के नेतृत्व में होने से व्यक्ति व्यवस्था के अधीन होने से मुक्त हो जाता है (गलातियों 5:18)। इसलिए नहीं कि यह व्यवस्था को दूर करता है अपितु यह व्यवस्था को आंतरिक इच्छा और सम्यक कार्य से दूर रखने में सक्षम बनाता है, जो हमारे स्वभाव में है (इब्रानियों 8:10-13)। परमेश्वर की व्यवस्था विश्वास के द्वारा अनुसरण की जाती है, कर्मों के द्वारा नहीं (रोमियों 9:32)। आज्ञाओं की आज्ञाकारिता पवित्र आत्मा के प्रतिधारण के लिए एक आवश्यक शर्त है जो उन लोगों में वास करती है जो परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं (1 यूहन्ना 3:24; यूहन्ना 3:24)। प्रेरितों के काम 5:32)। इस प्रकार कानून का पालन किए बिना एक मसीही होना और परमेश्वर और मसीह से प्यार करना असंभव है। इसमें, आवश्यकता के अनुसार, सब्त के दिन को चौथी आज्ञा के रूप में रखना शामिल है। 

 

3.2.2  अनुग्रह द्वारा उद्धार

 

परमेश्वर का अनुग्रह सभी मनुष्यों के उद्धार के लिए प्रकट हुआ है, हमें सभी अधार्मिक और सांसारिक जुनूनों को त्यागने के लिए प्रशिक्षित करता है, और इस दुनिया में शांत, सीधा और ईश्वरीय जीवन जीने के लिए, हमारी धन्य आशा और महान परमेश्वर और हमारे उद्धारकर्ता की महिमा के प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहा है; यीशु मसीह (तीमुथियुस 2:11 मार्शल के आरएसवी इंटरलीनियर यूनानी-अंग्रेज़ी नए नियम को देखें)। इस प्रकार मसीह महान परमेश् वर की महिमा का प्रकटन है जो हमारा उद्धारकर्ता है (तीमुथियुस 2:10)। अनुग्रह इस प्रकार यीशु मसीह की गतिविधि का एक उत्पाद है।

 

कलीसिया को विश्वास के माध्यम से परमेश्वर की सामर्थ्य के द्वारा संरक्षित किया जाता है ताकि अन्तिम समय में प्रगट उद्धार मिल सके (1 पतरस 1:5)। आस्था का परिणाम आत्मा का उद्धार है। भविष्यद्वक्ताओं ने उद्धार के बारे में भविष्यद्वाणी की थी, परन्तु मसीह के समय या व्यक्ति को नहीं जानते थे जब उन्होंने उसकी पीड़ा और बाद की महिमा की भविष्यवाणी की थी (1 पतरस 1:9-10)।

 

पाप आदम के माध्यम से दुनिया में आया और आदम से मूसा तक शासन किया। मृत्यु पाप का परिणाम थी (रोमियों 5:12)। मूसा को व्यवस्था दिए जाने से पहले पाप अस्तित्व में था (रोमियों 5:13)। इस प्रकार व्यवस्था के परिणाम पहले से ही आदम से ज्ञात थे, क्योंकि पाप की गिनती नहीं की जाती है जहाँ कोई व्यवस्था नहीं है। इस प्रकार पाप और व्यवस्था से मनुष्य के छुटकारे के कारण अनुग्रह प्रचुर मात्रा में था। जहाँ पाप में वृद्धि हुई, व्यवस्था के अधीन, अनुग्रह प्रचुर मात्रा में था (रोमियों 5:15-21)। एक मनुष्य की आज्ञाकारिता के द्वारा बहुत से अनुग्रह के द्वारा धर्मी बनाए जाएँगे जो अभिषिक्त यीशु में अनन्त जीवन के लिए धार्मिकता के माध्यम से राज्य करता है (रोमियों 5:20-21)।

 

इस प्रकार उन लोगों के लिए कोई दण्ड नहीं है जो मसीह में हैं (रोमियों 8:1)।  इस प्रकार व्यवस्था हम में पूरी होती है जो आत्मा के अनुसार चलते हैं (रोमियों 8:4)।

 

आत्मा मन को उसके उद्देश्य के अनुसार निर्देशित करता है (रोमियों 8:5)। जो मन देह पर स्थापित होता है वह परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण होता है। यह परमेश्वर की व्यवस्था के प्रति समर्पण नहीं करता है (रोमियों 8:7)। इस प्रकार, कामुक या अपरिवर्तित मन की पहचान परमेश्वर के नियमों को बनाए रखने के प्रतिरोध से की जाती है।

 

उसका आत्मा जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, मसीही विश्वासी में रहता है, व्यक्ति में निवास करने वाले आत्मा के माध्यम से जीवन देता है (रोमियों 8:11)। वे सभी जो परमेश्वर के आत्मा के नेतृत्व में हैं, परमेश्वर की सन्तान हैं (रोमियों 8:14) और यह परमेश्वर के अनुग्रह के द्वारा है। व्यवस्था मूसा के माध्यम से दी गई थी, अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के माध्यम से आया था (यूहन्ना 1:17)। इस प्रकार हम अब्बा या पिता को उसी पुत्रत्व को विकसित करने के लिए रोते हैं (रोमियों 8:15) जैसा कि हमारे भाई यीशु मसीह को दिया गया था।

 

कानून स्वयं औचित्य प्रदान नहीं करता है। एक व्यक्ति को यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से धर्मी ठहराया जाता है (गलातियों 2:16)। वे जो जीवन जीते हैं वह परमेश्वर के पुत्र में विश्वास के द्वारा है (गलातियों 2:20)। व्यवस्था के माध्यम से, हम व्यवस्था के लिए मर जाते हैं ताकि हम परमेश्वर के लिए जीवित रह सकें (गलातियों 2:19)। परन्तु हम व्यवस्था का पालन करके परमेश्वर के अनुग्रह को निष्फल नहीं करते हैं क्योंकि हम व्यवस्था के द्वारा धर्मी नहीं हैं (गलातियों 2:21)। हम व्यवस्था का पालन करते हैं क्योंकि आत्मा हमें निर्देशित करता है और व्यवस्था परमेश्वर के स्वभाव से ही आगे बढ़ती है जिसे हमने धारण किया है और जिसमें से हम भागीदार हैं (2 पतरस 1:4), जैसा कि मसीह है।

 

हम व्यवस्था के द्वारा नहीं अपितु यीशु मसीह के अनुग्रह से बचाए जाते हैं (प्रेरितों के काम 15:11)। पाप का चुने हुए लोगों के ऊपर कोई प्रभुत्व नहीं है क्योंकि वे व्यवस्था के अधीन नहीं परन्तु अनुग्रह के अधीन हैं और परमेश्वर के दास हैं (रोमियों 6:14,15)। फिर भी, हम व्यवस्था का उल्लंघन करके पाप नहीं करते हैं क्योंकि हम परमेश्वर और धार्मिकता के दास हैं, पाप के नहीं, हृदय से शिक्षा के उस स्तर तक आज्ञाकारी बनते हैं, जिसके लिए हम प्रतिबद्ध थे (रोमियों 6:17-18)। जबकि, इससे पहले कि हम अपने अपराधों के माध्यम से मर चुके थे, अब हम अनुग्रह के द्वारा मसीह के साथ जीवित हो जाते हैं (इफिसियों 2:5)। हमें स्वर्गीय स्थानों में मसीह के साथ उठाया और बैठाया गया है ताकि परमेश्वर आने वाले युगों में मसीह यीशु के माध्यम से हमें अपने अनुग्रह और दया की सीमा और समृद्धि को दिखा सके (इफिसियों 2:6-7)। क्योंकि अनुग्रह से  हम विश्वास के द्वारा उद्धार पा चुके हैं। यह व्यक्ति का काम नहीं है; यह परमेश्वर का वरदान है और कर्मों के कारण नहीं है ताकि कोई भी व्यक्ति घमण्ड न कर सके (इफिसियों 2:9)। इस प्रकार, हम अनुग्रह के द्वारा परमेश्वर के आत्मा के माध्यम से व्यवस्था का पालन करते हैं।

 

3.2.3 कानून के तहत दायित्व

 

व्यवस्था को बनाए रखने का एक सतत दायित्व है जो समाप्त नहीं होता है, और न ही इसे परिवर्तित किया जाता है, जैसा कि हमने देखा है (मत्ती 5:18; लूका 16:17)। इसे मसीह के समय यहूदियों के द्वारा सही ढंग से नहीं रखा गया था (यूहन्ना 7:19), परंपरा के द्वारा परिवर्तित किया जा रहा था (मत्ती 15:2-3,6; मरकुस 7:3,5,8-9,13) दिन के यहूदी शिक्षकों द्वारा बोझ या जूए में, परमेश्वर की परीक्षा लेते हुए (प्रेरितों के काम 15:10)।

 

ऊपर से, परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने का एक निरन्तर दायित्व है। यह विद्यमान है और युगों के अंत तक नहीं गुजरेगा जो मानव अस्तित्व से संबंधित है।

 

3.2.3.1 मसीही  कानून क्यों रखते हैं

 

मसीही विश्वासी अनुग्रह से बचाए जाते हैं, न कि व्यवस्था के द्वारा। फिर यह स्वयंसिद्ध क्यों है कि वे कानून को स्वीकार करते हैं और रखते हैं? क्योंकि:

परमेश्वर का नियम उसके स्वभाव की स्थायी भलाई से उत्पन्न होता है।

परमेश्वर का नियम परमेश्वर के स्वभाव से आगे बढ़ता है और इस प्रकार यह हमेशा के लिए खड़ा रहता है क्योंकि स्वयं परमेश्वर अपरिवर्तनीय है, अनिवार्य रूप से परम भलाई के केंद्र के रूप में अच्छा है। मरकुस 10:18 में मसीह ने कहा, "मुझे भला क्यों कहते हैं? केवल ईश्वर ही अच्छा है या  मुझसे क्यों पूछें कि क्या अच्छा है? एक है जो अच्छा है। यदि तुम जीवन में प्रवेश करोगे तो आज्ञाओं का पालन करो (मत्ती 19:17)। परमेश्वर की भलाई हम में से प्रत्येक को पश्चाताप की ओर ले जाती है (रोमियों 2:4)। ईश्वर का स्वभाव अपरिवर्तनीय भलाई का है। स्वर्गीय मेजबान  अपने स्वभाव का हिस्सा बनता है। इस प्रकार, वे दिव्य प्रकृति और अच्छाई में स्थिर हो जाते हैं।

 

इस तरह, मसीह कल, आज और युगों तक एक ही है (इब्रानियों 13:8)। चुने हुए, दिव्य प्रकृति (2 पतरस 1:4) में भाग लेने के द्वारा, एक दिव्य याजकत्व का हिस्सा बन जाते हैं, जो कि मेल्किसिदेक का  है जो अनन्त (अपराज्य) या युग (अयूना) के लिए अपरिवर्तनीय है (इब्रानियों 7:24)। मसीह  उन लोगों को संपूर्णता में बचाने में सक्षम है जो उसके माध्यम से परमेश्वर के पास आते हैं (देखें इब्रानियों 7:25 मार्शल का यूनानी-अंग्रेज़ी अन्तररेखीय)। लेकिन वह पूजा की वस्तु नहीं है और न ही वह परमेश्वर है जो इच्छा से आज्ञा देता है।

 

परमेश्वर की व्यवस्था का अनुसरण विश्वास के द्वारा किया जाना है न कि कर्मों के द्वारा (रोमियों 9:32)। हमारे पास एक नई वाचा है जहाँ प्रभु हमारे मन में अपने नियमों को स्थापित करता है और उन्हें हमारे हृदयों पर लिखता है। वह  हमारा परमेश्वर है और हम  उसके सेवक हैं, जो उसकी आराधना करते हैं, उसके नियमों को अपने स्वभाव में रखते हुए (इब्रानियों 8:10-13)। इस प्रकार, बाहरी संकेत कुछ भी नहीं हैं। यह हमारे भीतर परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है जो मसीही विश्वासियों और आत्मिक इस्राएल के सदस्यों के रूप में हमारा खतना करता है (1 कुरिन्थियों 7:19)। यह वे लोग हैं जो परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करके अजगर को क्रोधित करते हैं। परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन उन्हें सताए जाने में पहचानता है (प्रकाशितवाक्य 12:17)। ये वे पवित्र लोग हैं जो परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं और धीरज धरते हैं (प्रकाशितवाक्य 14:12)।

 

3.3.2. परमेश्वर के मंदिर के रूप में मसीही

 

संत मंदिर हैं, नाओ, परमेश्वर का आत्मा उनमें रहता है। यदि कोई परमेश्वर के मन्दिर को नष्ट कर देगा, तो परमेश्वर उसे नष्ट कर देगा। क्योंकि परमेश्वर का मन्दिर पवित्र है और वह मन्दिर हम हैं (1 कुरिन्थियों 3:16-17)। इस कारण से, मसीहियों पर यह दायित्व है कि वे अपने शरीर को स्वस्थ नाए रखें क्योंकि परमेश्वर की आत्मा के लिए उपयुक्त ग्रहणकर्ता हैं। परमेश्वर ने कहा है कि वह हम में जीवित रहेगा, और हमारे बीच चलेगा, और वह हमारा परमेश्वर होगा। हमें पवित्र और अलग रखा जाना चाहिए। परमेश्वर को हमारा पिता बनना है और हमें उसकी सन्तान बनना है (2 कुरिन्थियों 6:16-18 शिथिल रूप से कई ओटी ग्रंथों को उद्धृत  करता है; लेव. 26:12; यहेजकेल 37:27; यशायाह 52:11; 2 शमूएल 7:14)।

 

इस कारण से, मसीही विश्वासी को  अविश्वासियों के साथ मेल नहीं खाना चाहिए (2 कुरिन्थियों 6:14)। उन्हें शरीर और आत्मा की हर अशुद्धता से स्वयं को शुद्ध करना चाहिए, और परमेश्वर के भय में पवित्रता को सिद्ध बनाना चाहिए (2 कुरिन्थियों 7:1)। इस प्रकार उन्हें आरम्भ से ही चुना जाता है और आत्मा के द्वारा पवित्रीकरण और सत्य में विश्वास के द्वारा बचाया जाता है (2 थिस्सलुनीकियों 2:14)। इस प्रकार मानसिक स्वास्थ्य के लिए सत्य अनिवार्य है और चुने हुए का निशान है। इस विकास से यह देखा जा सकता है कि बाइबल के सामान्य नियमों का विशिष्ट अर्थ और उद्देश्य है। परमेश्वर के मन्दिर का मापन इन नियमों के अनुसार होता है (प्रकाशितवाक्य 11:1)।

 

3.2.4 दस आज्ञाएँ

 

कलीसिया निर्गमन 20:1-17 और व्यवस्थाविवरण 5:6-21 में पाई गई दस आज्ञाओं का पालन करने के लिए प्रतिबद्ध है।

पहली आज्ञा है

मैं तेरा परमेश्वर यहोवा हूँ, जो तुझे मिस्र देश से, दासता के घर से निकाल लाया। तुम्हारे सामने कोई दूसरा देवता नहीं होगा।

परमपिता परमेश्वर एकमात्र सच्चा परमेश्वर है (यूहन्ना 17:3) और ऐसा कोई धर्मोन्थी नहीं है जो उसके सामने हो, या उसके बराबर हो। यीशु मसीह सहित किसी अन्य इकाई की आराधना करना या प्रार्थना करना अनुचित है।

 

दूसरी आज्ञा है

तुम अपने लिए एक कब्र की छवि, या किसी भी चीज की कोई समानता नहीं बनाओगे  जो ऊपर स्वर्ग में है, या जो नीचे पृथ्वी में है, या जो पृथ्वी के नीचे पानी में है; तुम उनके सामने न झुकोगे और न ही उनकी सेवा करोगे; क्योंकि मैं तेरा परमेश्वर यहोवा ईर्ष्यालु परमेश्वर हूँ, जो मुझ से बैर रखनेवालों की तीसरी और चौथी पीढ़ी के बच्चों पर बाप-दादों के अधर्म पर जाता हूँ, परन्तु जो मुझ से प्रेम रखते हैं और मेरी आज्ञाओं का पालन करते हैं, उन पर दृढ़ प्रेम दिखाता हूँ।

 

इस प्रकार धार्मिक पूजा या प्रतीकवाद में उपयोग के लिए किसी भी विवरण के आंकड़े या समानता बनाना अनुचित है। क्रूस इस प्रकार एक प्रतीक के रूप में कलिसिया के लिए निषिद्ध है।

 

आज्ञाएँ स्वयं धार्मिक व्यवस्था की पहचान का हिस्सा बनती हैं और इस प्रकार सभी अंतर्निहित होती हैं।

 

तीसरी आज्ञा है

तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना; क्योंकि यहोवा उसे निर्दोष न ठहराएगा जो उसका नाम व्यर्थ लेता है।

प्रभु परमेश्वर का नाम अधिकार प्रदान करता है और इसलिए, यह कानून न केवल सरल अपवित्रता से संबंधित है, बल्कि कलिसिया के अधिकार के दुरुपयोग और उन सभी लोगों तक फैली हुई है जो यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के निर्देश पर कार्य करने का इरादा रखते हैं।

 

चौथी आज्ञा है

सब्त के दिन को याद रखें, इसे पवित्र रखने के लिए। छः दिन तुम परिश्रम करोगे, और अपना सारा काम करोगे; परन्तु सातवाँ दिन तुम्हारे परमेश्वर यहोवा के लिये सब्त का दिन है; उसमें तू, या तेरा पुत्र, या तेरी पुत्री, या तेरा सेवक, या दासी, या तेरा पशु, या तेरे फाटकों के भीतर रहने वाला कोई काम नहीं करना; क्योंकि छः दिनों में यहोवा ने स्वर्ग और पृथ्वी, समुद्र, और उन में जो कुछ है, उसे बनाया, और सातवें दिन विश्राम किया; इसलिए यहोवा ने सब्त के दिन को आशीर्वाद दिया और उसे पवित्र किया।

इस प्रकार सातवां दिन सब्त विश्वास के लिए अनिवार्य है। कोई भी मसीही विश्वासी परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकता और सब्त का सम्मान करने में असफल नहीं हो सकता, जिसे वर्तमान कैलेंडर में शनिवार के रूप में जाना जाता है। सातवें दिन के अलावा पूजा के दूसरे दिन की स्थापना न केवल इस आज्ञा का उल्लंघन करती है, बल्कि मूर्तिपूजा के परमेश्वर की व्यक्त इच्छा के लिए बाहरी होने का प्रतीक बन जाती है। यह विद्रोह का कार्य है और इसलिए जादू टोना के बराबर है (1 शमूस 15:23)। दूसरी आज्ञा के साथ जुड़ा हुआ है जो चौथे को घेरता है, यह मूर्तिपूजा बन जाता है। एक कैलेंडर की स्थापना जो सप्ताह को घूर्णी आधार पर समायोजित करती है, उसका समान प्रभाव पड़ता है।

 

ये पहली चार आज्ञाएँ परमेश्वर के साथ मनुष्य के सम्बन्ध को निर्धारित करती हैं और व्यवस्था के प्रथम और प्रमुख शीर्ष के अधीन पहचानी जाती हैं, अर्थात्: तुम अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे हृदय से, और अपने सारे प्राण से, और अपने सारे मन से प्रेम करोगे (और अपनी सारी सामर्थ्य से)।  यह महान और प्रथम आज्ञा है (मत्ती 22:37-38)।

 

परमेश्वर के साथ पूर्ण पहचान इन आज्ञाओं के वफादार पालन और किसी भी कार्य से बचने से उपजी है जो उन्हें पूर्वाग्रह करेगी।

 

दूसरी महान आज्ञा है

आप अपने पड़ोसी को अपने जैसा प्यार करेंगे। इनसे बड़ी कोई अन्य आज्ञा नहीं है (मत्ती 22:39; मरकुस 12:31)।

दूसरी महान आज्ञा दस की अंतिम छह आज्ञाओं के तहत उन्नत संबंधों में सन्निहित है और ये मानवता से संबंधित हैं।

 

पाँचवीं आज्ञा है

अपने पिता और अपनी माता का आदर करो, ताकि तुम्हारे दिन उस देश में लम्बे हों जो तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हें देता है।

पारिवारिक संबंध किसी भी व्यक्ति का मौलिक निर्माण खंड है और व्यापक धार्मिक संरचना में प्रदर्शित दृष्टिकोण को दर्शाता है।

 

छठी आज्ञा है

तुम हत्या नहीं करोगे।

मसीही विश्वासियों को अपने भाई से क्रोधित न होने के उच्च नियम के द्वारा आंका जाता है। गुस्सा पनाह पाना अपने पड़ोसी के साथ हिंसा करना है। जो कोई अपने भाई से क्रोधित होगा, वह न्याय के लिए उत्तरदायी होगा; जो कोई अपने भाई का अपमान करेगा, वह परिषद के प्रति उत्तरदायी होगा, और जो कोई कहता है, 'तुम मूर्ख हो!' गेहन्ना (या कब्र या नरक) के लिए उत्तरदायी होगा (मत्ती 5:22)।

 

सातवीं आज्ञा है

व्यभिचार नहीं करना चाहिए।

मसीही विश्वासियों का न्याय वासना की उच्च व्यवस्था के द्वारा किसी अन्य व्यक्ति के पश्चात् किया जाता है जो उनका जीवनसाथी नहीं है (मत्ती 5:28)।

 

आठवीं आज्ञा है

तुम चोरी नहीं करोगे।

चोरी करना अपने पड़ोसी के साथ हिंसा करना और परमेश्वर के साथ अपने रिश्ते को तोड़ना है।

 

नौवीं आज्ञा है

तुम अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही न दोगे।

 

धार्मिकता और न्याय अनिवार्य रूप से एक ही अवधारणाएं हैं जो हिब्रू में एक ही शब्द हैं। इस प्रकार, एक मसीही विश्वासी धर्मी होने के बिना धर्मी नहीं हो सकता है। झूठी गवाही द्वारा न्याय की विकृति मसीही विश्वासी के उद्धार में हस्तक्षेप करती है।

 

दसवीं आज्ञा है

तुम अपने पड़ोसी के घर का लालच नहीं करोगे; तुम अपने पड़ोसी की पत्नी, या उसके सेवक, या उसकी नौकरानी, या उसके बैल, या किसी भी ऐसी चीज़ का लालच नहीं करना जो आपके पड़ोसी की है।

लोभ एक ऐसी प्रक्रिया है जो भौतिक वस्तुओं या यौन संबंधों को परमेश्वर के साथ किसी के रिश्ते से ऊपर रखती है। यह इस अर्थ में मूर्तिपूजा है। यह किसी अन्य वस्तु को इच्छा का केंद्र बनाता है और अन्य आज्ञाओं का उल्लंघन करता है। इस अर्थ में, आज्ञाएँ परिपत्र हैं कि लालच दूसरों के उल्लंघन के लिए एक अग्रदूत बन जाता है और इसलिए, कानून के एक पहलू का उल्लंघन पूरी तरह से उल्लंघन करता है। इस प्रकार पाप की कोई सापेक्षता नहीं है। पाप कानून का उल्लंघन है। मसीह ने मत्ती 5:21-48 में व्यवस्था की सच्ची समझ की व्याख्या की; निर्गमन 20:13 के साथ व्यवहार किया; व्यवस्थाविवरण 5:17, 16:18 और लूका 12:57-59 भी।

 

आज्ञाओं को सभी माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को निरंतर आधार पर सिखाया जाना है। उन्हें हाथ और माथे पर एक चिन्ह होना चाहिए (विचार और कर्म के द्वारा) और घर के दरवाजे के पदों पर रखा जाना चाहिए (व्यवस्थाविवरण 11:18-20)।

 

3.2.5  मानव आचरण को नियंत्रित करने वाले अन्य कानून

 

3.2.5.1  खाद्य कानून

 

खाद्य नियम लैव्यव्यवस्था 11:1-47 और व्यवस्थाविवरण 14:4-21 में पाए जाते हैं। वे स्वास्थ्य की उचित स्थिति में मानव शरीर के विनियमन पर आधारित हैं और ध्वनि भौतिक सिद्धांतों पर आधारित हैं। आज्ञा पवित्र होना है और शरीर को पवित्र आत्मा के लिए एक उपयुक्त ग्रहण के रूप में प्रस्तुत किया गया है। खाद्य कानूनों के लिए एक ठोस वैज्ञानिक आधार है। व्यवस्थाविवरण 12:16 के द्वारा लहू का सेवन निषिद्ध है और लैव्यव्यवस्था 3:17 द्वारा वसा के साथ निषिद्ध है। ऐसा कुछ भी नहीं जो स्वयं से मर जाता है या फटा हुआ है उसे खाया जाना चाहिए (यहेजकेल 44:31)। फलों को नियंत्रित करने वाली व्यवस्थाओं में फल खाने पर निषेध लैव्यव्यवस्था 19:23-26 में पाया जाता है। इन कानूनों के आध्यात्मिक निहितार्थ हैं।

 

3.2.5.2  सब्त का दिन

 

सातवें दिन सब्त का दिन (निर्गमन 20:8-11; व्यवस्थाविवरण 5:12-15 से) प्रभु की एक स्पष्ट आज्ञा और दस आज्ञाओं में से एक के रूप में रखा जाना है। ये सभी लोगों के लिए हमेशा के लिए अक्षम क़ानून हैं। सब्त का दिन पवित्र है। जो कोई भी सब्त के दिन को अपवित्र करता है, वह मृत्यु को पीड़ित करता है और अपने लोगों से काट दिया जाता है (निर्गमन 31:14-15)। यह इस्राइल के लोगों के बीच एक शाश्वत वाचा है और उनके और परमेश्वर के बीच सदैव के लिए एक चिन्ह है, जो उसे सृष्टिकर्ता के रूप में स्वीकार करता है (निर्गमन 31:15-16)। सभी मसीही आध्यात्मिक इज़राइल हैं, और सभी अन्यजातियों को अंततः इज़राइल राष्ट्र में आना है। इसलिए, सब्त का दिन परमेश्वर और उसके लोगों के बीच हमेशा के लिए एक चिन्ह है। सब्त के दिन को अपवित्र करने का दण्ड पवित्र आत्मा को जब्त करने और दूसरे पुनरुत्थान को सौंपे जाने में निहित मृत्यु है (प्रकाशितवाक्य 20:5 को देखें)। सब्त एक खुशी का दिन है और इसे प्रभु के पवित्र दिन के रूप में सम्मानित किया जाना है। यह व्यर्थ के आनन्द का दिन नहीं है अपितु पवित्र सभा का दिन है (यशायाह 58:13-14)। उस पर कोई काम या बोझ नहीं उठाया जाना चाहिए (यिर्मयाह 17:21-22)।

 

हमारे रब ने अपने जीवन के दौरान सब्त का दिन रखा (मरकुस 6:2)। प्रेरितों ने सब्त (और पवित्र दिन) को रखा  और हमें सब्त का दिन रखना है। प्रभु  मसीह की सरकार के अधीन अंत के दिनों की सहस्राब्दी बहाली में फिर से व्यवस्था के बल पर सब्त, नए चंद्रमाओं और पवित्र दिनों को फिर से शुरू करेगा, उन राष्ट्रों को दंडित करेगा जो अनुपालन नहीं करते हैं (यशायाह 66:22-23; जकर 14:16-19)।

 

3.2.5.3 अमावस्या

 

नए चंद्रमाओं को व्यवस्था के तहत रखा जाना आवश्यक है (संख्या 10:10, 28:11-15; 1 क्रोन. 23:31; 2 क्रोन. 2:4, 8:13, 31:3)। व्यापार इस समय सब्त के दिन के रूप में निलंबित कर दिया गया है (आमोस 8:5)। इस्राइल ने नए चन्द्रमाओं को रखा (यशायाह 1:13-14; यशायाह 1:13-14)। एज्रा 3: 5; 10:33; भजन संहिता 81:3; 2:11) जैसा कि सदियों से कलिसिया ने किया था।  कलीसिया ने नए चन्द्रमाओं को सब्त और पवित्र दिनों के साथ रखा (कुलुस्सियों 2:16)। नए चन्द्रमाओं को मसीहा के अधीन पुनर्स्थापना में सब्त के दिन के रूप में रखा जाएगा (यशायाह 66:23; यहेजकेल 45:17, 46:1.3.6)।

 

3.2.5.4  वार्षिक पवित्र दिन

 

वार्षिक पवित्र दिन लैव्यव्यवस्था 23:1-44 और व्यवस्थाविवरण 16:1-16 में पाए जाते हैं। ये वार्षिक पवित्र दिन प्रभु के उद्धार की योजना को प्रतिबिंबित करते हैं। पवित्र दिनों में शामिल हैं:

*       फसह और अखमीरी रोटी का पर्व

*       पेंटेकोस्ट

*       तुरही का पर्व

*       प्रायश्चित का दिन

*       तम्बू या बूथ का पर्व

*       अंतिम महान दिन।

 

वे अनिवार्य हैं और परमेश्वर और उसके लोगों के बीच संकेत के रूप में विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। पवित्र दिन को सब्त के दिन के रूप में माना जाता है।

 

3.2.5.5  विवाह

 

विवाह एक पवित्र संस्था है। यह परमेश्वर के अधीन मसीह और कलीसिया के मिलन का प्रतिनिधित्व करता है (प्रकाशितवाक्य 19:7,9)। इस दृष्टान्त को मत्ती 22:2-14 में समझाया गया है। यह मसीह के साथ एक प्रगतिशील संस्था है (मत्ती 25:10) आध्यात्मिक तत्परता पर आधारित है। अंतिम सुलह के समय से अब और विवाह नहीं होगा। विवाह मनुष्य के लिए किया गया था और यह मेजबान की संस्था नहीं है (मत्ती 22:30)। इस प्रकार, जब मनुष्य मरे हुओं में से जी उठते  हैं तो वे न तो विवाह करते हैं और न ही विवाह में दिए जाते हैं (मरकुस 12:25)। यह तब होता है जब उन्हें पुनरुत्थान के माध्यम से अगली आयु तक पहुंचने के योग्य गिना जाता है। तब वे स्वर्गदूतों के बराबर हैं और परमेश्वर की सन्तान हैं (लूका 20:34-36)।

 

इस प्रकार, विवाह मनुष्यों के लिए डिज़ाइन की गई एक संस्था है और सृष्टि के मानव चरण के समाप्त होने के बाद अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। आदम की सृष्टि से, संस्था की स्थापना इस प्रकार की गई थी कि एक मनुष्य अपने पिता और अपनी माता को छोड़कर अपनी पत्नी के पास छोड़ दे, और वे एक तन बन जाएँ (उत्पत्ति 2:24)।

 

एक पत्नी वाचा से एक पत्नी है और प्रभु इससे ईश्वरीय संतान की इच्छा रखता है। प्रभु तलाक से घृणा करता है, जो हिंसा है (मलयम 2:16)। मूसा के द्वारा तलाक की अनुमति दी गई थी  परन्तु मसीही विश्वासियों को अपने जीवनसाथी को छोड़कर दूर नहीं रखना है (मत्ती 5:31-32)। जो परमेश् वर ने जोड़ा है वह मनुष्य के द्वारा पृथक नहीं किया जाना है (मत्ती 19:3-12)। जबकि एक अविश्वासी पति या पत्नी एक विश्वासी पति या पत्नी के साथ रहने के लिए सहमत है, तो विवाह बने रहना चाहिए (1 कुरिन्थियों 7:10-16)।

 

3.2.6  वित्तीय प्रबंधन

 

3.2.6.1  ईश्वर की ओर

 

परमेश्वर के प्रति वित्तीय उत्तरदायित्व व्यवस्थाविवरण 12:5-19 से पाए जाते हैं। कलिसिया की गतिविधियों का समर्थन करना प्रत्येक मसीही की जिम्मेदारी है। सिद्धांत दशमांश से लिया गया है जैसा कि याजकत्व के माध्यम से परमेश्वर को चढ़ाया जाता है और लेवीवंशियों को इस्राएल के कब्जे से (व्यवस्थाविवरण 12:9-14) और मन्दिर से पहले होता है। मंदिर कर प्रायश्चित पर लिया गया था। नहेमायाह 10:32 में दर्ज के अनुसार एक लेवी ली गई थी। यह कार्य मसीह के सहस्राब्दी के शासनकाल की स्थापना के माध्यम से चल रहा है (मलयिता 3:1-6)। मलाकी 3:7 में, परमेश्वर राष्ट्र की वापसी का आदेश देता है और वह उनके पास लौट आएगा। वापसी  परमेश्वर के कार्य और दशमांशों के द्वारा उस कार्य के वित्तपोषण से प्रभावित होती है (मलयम 3:7)। दशमांश का भुगतान करने में विफलता परमेश्वर को लूटने के बराबर है (मलयम 3:8-10)।

 

दशमांशों का भुगतान, जहाँ सामूहिक रूप से अनुसरण किया जाता है, यह सुनिश्चित करता है कि परमेश्वर का कार्य जारी रह सकता है और बदले में परमेश्वर के द्वारा भूमि के फल को सुनिश्चित किया जाता है (मलयम 3:10-12)।

 

परमेश्वर के प्रति कलीसिया की ज़िम्मेदारी प्रेरितों से विद्यमान है, भले ही सदैव प्रयोग न किया जाए, या इसे सेवकाई के द्वारा माफ कर दिया जाता है (2 कुरिन्थियों 12:13-18)। क्योंकि मसीह ने प्राचीनों को दो-दो करके भेजा, और उन्हें उस कलीसिया के द्वारा कार्य में सहायता दी जानी थी जिसके साथ उन्होंने कार्य किया था (लूका 10:1-12)। जो लोग मन्दिर की सेवाओं में नियोजित हैं और सुसमाचार की घोषणा करते हैं, उन्हें सुसमाचार के द्वारा समर्थित किया जाना चाहिए (1 कुरिन्थियों 9:13-14)। यह कलीसिया की ज़िम्मेदारी है कि वह उन लोगों के लिए प्रदान करे जो पूर्णकालिक आधार परशिक्षण और सुसमाचार प्रचार में परिश्रम  करते हैं (1 तीमुथियुस 5:17-18; की तुलना व्यवस्थाविवरण 24:14-15 से करें)।

 

दशमांश परमेश्वर को स्वीकार्य हैं, सिवाय इसके कि जहाँ स्पष्ट रूप से बेईमानी से लाभ के रूप में कहा गया है या जहाँ मूर्तियों को बलिदान किया जाता है (1 कुरिन्थियों 10:27)। कलीसिया को दशमांश का भुगतान किया जाता है ताकि  इसकी संख्या के जरूरतमंदों की सहायता की जा सके (1 तीमुथियुस 5:9-10,16)। दशमांश को स्थानीय सम्मेलन के आधार पर एकत्र किया जाना है और दशमांश का भुगतान मुख्यालय सम्मेलन को किया जाना है जैसा कि गिनती 18:26 और नहेमायाह 10:37-39 से किया गया है।  पहले फल पर कानून को  शीघ्र भुगतान की आवश्यकता होती है (निर्गमन 22:29)। पहले  फलों में से पहला पर्व पर्वों के आरम्भ में तुरन्त परमेश्वर के सामने लाया जाना है; और विशेष रूप से इकट्ठा होने या तम्बू की पहली संध्या को  (निर्गमन 23:19)। ज्येष्ठ भी प्रभु के लिए पवित्र है (गिनती 18:15-18)।

 

3.2.6.2  दूसरों की ओर

 

वह जो अपने सम्बन्धियों और विशेषकर अपने परिवार के लिए भरण-पोषण नहीं करता है, विश्वास से इन्कार करता है और काफिर से भी बदतर है (1 तीमुथियुस 5:8)।

 

कोई भी मसीही विश्वासी किसी भी व्यक्ति की मजदूरी पर अत्याचार या रोक नहीं सकता है (व्यवस्थाविवरण 24:15)। उन्हें बकाया सभी धन का भुगतान करना है और, सब्त के वर्ष में, दूसरे विश्वास के द्वारा बकाया ऋणों को क्षमा करना है (व्यवस्थाविवरण 15:1-3; नह. 10:31)।

 

दावतों के लिए दशमांश को कई ग्रंथों द्वारा विनियमित किया जाता है  । दूसरा दशमांश अधिवास के भीतर उपभोग नहीं किया जाना है, अपितु उस स्थान पर जिसे प्रभु चुनेगा (व्यवस्थाविवरण 12:17-19)।

 

विश्राम चक्र के तीसरे वर्ष में, गरीबों के कल्याण के लिए दशमांश का भुगतान किया जाना है (व्यवस्थाविवरण 14:28, 26:12)। तीसरा दशमांश वर्ष 1994-95, 2001-02, 2008-09, 2015-16, 2022-23, 2030-31 पर पड़ता है। पवित्र वर्ष 2030-31  नए जुबली चक्र या नई सहस्राब्दी का पहला तीसरा वर्ष है। यह यहेजकेल 1: 1 से 27-28 और 77-78 वर्षों में पड़ने वाले जयंती वर्षों पर आधारित है। तीसरे दशमांश दायित्व को उन क्षेत्रों में कलिसिया संविधान के अनुसार माफ या विविध किया जा सकता है जहां सामाजिक सुरक्षा प्रणाली पर्याप्त है।

 

सब्त का वर्ष भूमि, दाख की बारियों और बागों के लिए विश्राम का वर्ष है ताकि गरीब खा सकें  और प्राकृतिक जीव खा सकें (निर्गमन 23:10-11)। सब्त का वर्ष पवित्र वर्ष 1998-99, 2005-06, 2012-13, 2019-20, 2026-27 को आता है और जयंती वर्ष 2027-28 में पड़ता है।

 

जो कंगालों पर कृपा करता है, वह प्रभु को उधार देता है और वह उसे उसके कामों का बदला देगा (नीतिवचन 19:17) और वह नहीं चाहेगा (नीतिवचन 28:27), स्वर्ग में भी खजाना है (मरकुस 10:21)। परमेश्वर प्रदान करने में समर्थ है ताकि आप न केवल सन्तों की इच्छाओं की पूर्ति करते हुए अपितु परमेश्वर को धन्यवाद देने में बहते हुए प्रत्येक अच्छे कार्य की व्यवस्था कर सकें (2 कुरिन्थियों 9:6-12)।

 

3.2.7  युद्ध और मतदान

 

3.2.7.1  युद्ध

 

संत परमप्रधान परमेश्वर के याजक हैं। किसी भी मसीही विश्वासी के लिए दूसरे की जान लेना अनुचित है (उदा.  20:13;  5:38-48; लूका 6:27-36)। यदि मसीह के सेवक संसार के  होते तो वे लड़ते कि उन्हें सांसारिक अधिकारियों के हवाले न किया जाए (यूहन्ना 18:36)। यद्यपि वे संसार में रहते हैं, फिर भी वे सांसारिक युद्ध नहीं कर रहे हैं (2 कुरिन्थियों 10:3)। चुने हुए लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले हथियारों में गढ़ों को नष्ट करने की दिव्य शक्ति है (2 कुरिन्थियों 10:4)। इस प्रकार, यह मसीहियों का दायित्व है कि वे अपने देश की सरकार का समर्थन करें और प्रार्थना और अपने राष्ट्र की भलाई के प्रति ईमानदार आज्ञाकारिता में काम करें, ताकि परमेश्वर अपनी सामर्थ्य के माध्यम से उनकी रक्षा कर सके।

 

3.2.7.2 मतदान

 

मसीही विश्वासियों को देश के नियमों को बनाए रखना है, सिवाय इसके कि बाइबल आधारित व्यवस्था के साथ सीधा संघर्ष किया जाए। जहाँ मतदान करने के लिए कानून के अनुसार आवश्यक है, वहाँ मसीही विश्वासी मतदान करके गवाही दे सकते हैं जहाँ बाइबल आधारित सिद्धान्त के साथ कोई संघर्ष नहीं है। चुनाव के द्वारा नेताओं का चयन व्यवस्थाविवरण 1:9-14 और होशे 1:11 के अन्त समय या सहस्राब्दी की भविष्यद्वाणी से लिया गया है। राजनीतिक संघर्ष में भागीदारी को युद्ध के विस्तार के रूप में देखा जाता है।

 

अध्याय 4

 

मसीहा के विषय में सिद्धान्त

 

4.1   मसीह का पूर्व-अस्तित्व

 

यीशु मसीह का एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में पूर्व-अस्तित्व था। वह सृष्टि के आरम्भ से अस्तित्व में था (यूहन्ना 1:1) सृष्टि का पहला जन्म हुआ था (कुलुस्सियों 1:15) और इसलिए, परमेश्वर की सृष्टि का आरम्भ (प्रकाशितवाक्य 3:14)। वह पुराने नियम में यहोवा के दूत, उपस्थिति के दूत या वाचा के रूप में संदर्भित किया जा रहा था। वह स्वर्गदूत था जो इस्राएल को मिस्र से और लाल सागर के माध्यम से लाया था। वह बादल में स्वर्गदूत और स्वर्गदूत था जिसने सीनै में मूसा से बात की थी (प्रेरितों के काम 7:35-38)। वह एल बेथेल या एल, परमेश्वर के घराने का परमेश् वर या महायाजक था (उत्पत्ति 28:17,21-22, 31:11-13; इब्रानियों 3:1)। मसीह हेलोहीम का स्वर्गदूत था  (उत्पत्ति 31:11-13)। उसे  उसके एलोहीम के द्वारा एलोहीम के रूप में नियुक्त किया  गया था (भजन संहिता 45:6-7) जो परमपिता परमेश्वर था। वह उसके प्रति वफादार था जिसने उसे एक पुत्र के रूप में नियुक्त किया था, ठीक वैसे ही जैसे मूसा भी परमेश्वर के घर में वफादार था (इब्रानियों 3:2), परन्तु एक सेवक के रूप में।

 

मसीह सत्य की गवाही देने के लिए संसार में आया (यूहन्ना 18:37)। उसका राज्य अभी पृथ्वी पर आना बाकी है। वह संसार की नींव के सामने नियत था, परन्तु हमारे वास्ते समय के अन्त में प्रगट हुआ था (1 पतरस 1:20)।

 

4.2 क्रूस पर चढ़ाया जाना और पुनरुत्थान

 

मसीह को दुनिया के पाप को दूर करके मानव जाति को बचाने के लिए दुनिया में भेजा गया था (मत्ती 1:21, 9:6; मरकुस 3:28) मेमने के रूप में (प्रकाशितवाक्य 5:6-8)। वह परमेश्वर के दिव्य पूर्वज्ञान के अभ्यास के रूप में संसार की नींव से मारा गया था (प्रकाशितवाक्य 13:8)।

 

जब तक मानवता विश्वास नहीं करती कि मसीह मसीह है, तब तक वे अपने पापों में मर जाएँगे (यूहन्ना 8:24)।

 

मसीह पवित्रशास्त्र के अनुसार हमारे पापों के लिए मर गया और उसे पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन दफनाया और उठाया गया (1 कुरिन्थियों 15:3-4), पाँच सौ से अधिक भाइयों के सामने प्रकट हुआ (1 कुरिन्थियों 15:5-6)। मसीह रविवार या सप्ताह के पहले दिन कहे जाने वाले दिन से पहले ही जी उठा था (यूहन्ना 20:1; संदिग्ध मरकुस 16:9-10  को भी देखें, उसके जी उठने के बाद तनाव को नोट करें)। कहा गया था कि वह पृथ्वी के हृदय में योना के चिन्ह के रूप में तीन दिन और तीन रातें रहा है (मत्ती 12:39-40; लूका 24:6-8 को भी देखें)।

 

मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था (मत्ती 27:32-50; मरकुं. 15:24-37; लूका 23:33-46; यूहन्ना 19:23-30) लगभग तीसरे घंटे में, अर्थात 9:25 बजे (मरकुस 15:25), 14 निसान के नौवें घंटे तक, अर्थात अपराह्न 3 बजे (मरकुस 15:33)। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि यह दांव पर था या टी क्रॉस के बाद के विकास पर था। इसके बावजूद, क्रूस को विश्वास के प्रतीक के रूप में नहीं लिया जाता है, जो प्राचीन गैर-मसीही अंधविश्वास से उपजा है। 

 

मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया और जी उठा (मरकुस 16:6)। पुनरुत्थान के समय वह अपने पिता और हमारे पिता, और अपने परमेश्वर और हमारे परमेश् वर के पास चढ़ गया (यूहन्ना 20:11-18)। वह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर स्वर्गदूतों, अधिकारियों और सामर्थ्य के अधीन बैठता है (1 पतरस 3:22)।

 

मसीह ने प्रेरितों के माध्यम से कलीसिया को पापों को क्षमा करने और बनाए रखने की सामर्थ्य दी (यूहन्ना 20:22-23)।

 

4.3  मसीह का दूसरा आगमन

 

मसीह पाप के छुटकारे के लिए बलिदान के रूप में पहले आया था। वह पहले राजा मसीहा के रूप में नहीं आया  था और यह उसके समय के यहूदियों द्वारा गलत समझा गया था। उन्होंने एक विजयी राजा की अपेक्षा की (मत्ती 27:11,29,37; लूका 23:2-3, 37-38; यूहन्ना 19:14-16)। फिर भी, उसे कुछ लोगों के द्वारा पवित्र आत्मा के माध्यम से इस्राइल के राजा के रूप में स्वीकार किया गया था (यूहन्ना 1:49, 12:13-15) इस प्रकार भविष्यद्वाणी को पूरा करता है (जकर 9:9)।

 

यीशु राजा मसीहा के रूप में स्वर्ग के मेजबान (मत्ती 25:31) के साथ फिर से सामर्थ्य में आएगा (प्रकाशितवाक्य 17:14)। उसका आना आकाश में बिजली के रूप में स्पष्ट रूप से दिखाई देगा (मत्ती 24:27)। वह पुनरुत्थान किए गए संतों के साथ सत्ता में राज्य करेगा (प्रकाशितवाक्य 20:4)।

 

वह पाप के मनुष्य को उसके आगमन पर नष्ट कर देगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:8) और बाद में विश्व शक्तियों को नष्ट कर देगा। पाप का मनुष्य सामर्थ्य और दिखावा चिन्हों और चमत्कारों के साथ शैतान की गतिविधि के माध्यम से सामर्थ्य में आएगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:9)। यह धर्मत्याग परमेश्वर के मन्दिर पर भेजा जाता है क्योंकि वे सत्य से प्रेम नहीं करते थे और इसलिए बचाए जाते थे। इसलिए, परमेश्वर उन पर एक दृढ़ भ्रम भेजता है ताकि वे उन्हें झूठा विश्वास दिला सकें क्योंकि वे पहले स्थान पर सत्य को नहीं पकड़ते हैं (2 थिस्सलुनीकियों 2:10-12)। यहोवा इस धर्मत्यागी व्यवस्था को उसके मुँह की श्वास और उसके आगमन के प्रकटन से नष्ट कर देगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:8)।

 

4.4  मसीह का सहस्राब्दी शासन

 

मसीह पुनरुत्थान किए गए सन्तों के साथ एक हज़ार वर्षों तक इस ग्रह पर राज्य स्थापित करेगा (प्रकाशितवाक्य 20:3-4)। शैतान एक हज़ार वर्षों तक बँधा रहेगा और गिरे हुए स्वर्गदूतों के स्थान अथाह गड्ढे या टार्टारू में मुहरबंद हो जाएगा  (2 पतरस 2:4)। संत, जिन्हें यीशु की गवाही और परमेश् वर के वचन के लिए सिर कलम किया गया था और जिन्होंने पशु और उसकी मूरत की आराधना नहीं की थी या उनके माथे या हाथों पर उसका निशान प्राप्त नहीं किया था, वे पुनर्जीवित होंगे और हजार वर्षों तक मसीह के साथ राज्य करेंगे (प्रकाशितवाक्य 20:4)। यह पहला पुनरुत्थान है (प्रकाशितवाक्य 20:5)। शेष मरे हुए तब तक जीवित नहीं होते जब तक कि हज़ार वर्ष समाप्त नहीं हो जाते (प्रकाशितवाक्य 20:5)। यह दूसरा या सामान्य पुनरुत्थान है।

 

हज़ार साल की इस अवधि के दौरान, मसीह सीनाई में दिए गए बाइबिल के नियमों के अनुसार राज्य को फिर से स्थापित करेगा। यह उस दिन से होगा जब वह जैतून के पहाड़ पर खड़ा है (जक. 14:4,6)। अन्यजातियाँ यरूशलेम के विरुद्ध युद्ध छेड़ेंगी और नष्ट हो जाएँगी (जकर 14:12)। हर कोई जो अन्यजातियों से बचेगा, हर साल सेनाओं के प्रभु की आराधना करने और बूथों या तम्बूओं के पर्व को बनाए रखने के लिए ऊपर जाएगा (जक. 14:16)। सब्त, नए चंद्रमा और पवित्र दिन अनिवार्य होंगे  और कानून यरूशलेम से जारी होगा। वे राष्ट्र जो तम्बू के पर्व के लिए यरूशलेम में अपने दूत नहीं भेजते हैं, नियत मौसम में कोई वर्षा नहीं होगी  (जक. 14:16-19)।

 

सहस्राब्दी के अन्त में, शैतान को सारी पृथ्वी के ऊपर की जातियों को धोखा देने के लिए फिर से रिहा किया जाएगा (प्रकाशितवाक्य 20:7-8)। वे युद्ध के लिए फिर से इकट्ठे होंगे , परन्तु आग से नष्ट हो जाएँगे (प्रकाशितवाक्य 20:9); और तब शैतान नष्ट हो जाएगा। तब सामान्य पुनरुत्थान होगा, और न्याय स्थापित किया जायेगा (प्रकाशितवाक्य 20:13-15)।

 

अध्याय 5

 

बुराई की समस्या

 

5.1 मेजबान के  विद्रोह के माध्यम से बुराई का अस्तित्व

 

शैतान को विद्रोह के पाप के लिए स्वर्ग से निकाल दिया गया था, क्योंकि यह पिता परमेश्वर के बराबर या उससे श्रेष्ठ इच्छा स्थापित करना चाहता है, मूर्तिपूजा है (या जादू टोना जैसा कि 1 शमूस 15:23 में कहा गया है)। शैतान ने अपने आप को परमप्रधान या परमप्रधान परमेश्वर के बराबर बनाने की कोशिश की। दूसरी ओर, मसीह ने अपनी इच्छा को अधीन करते हुए, स्वयं को परमेश्वर के समतुल्य बनाने का प्रयास नहीं किया (यूहन्ना 4:34)।

 

मसीह ने स्वयं को कभी भी परमात्मा के सामान नही समझा; बल्कि उन्होंने अपने मनुश्या शरीर के नाते अपने आप को ईश्वर के दास के रूप में देखा.  इसी के कारण ईश्वर ने मसह को सर्वोत्कृष्ट नाम दिया जिसके सामने सारा संसार झुकता है.

(फिलिप्पियों 2:6)

 

इस प्रकार परमेश्वर ने आज्ञाकारिता के माध्यम से मसीह को ऊँचा उठाया क्योंकि उसने उसके साथ समानता की तलाश नहीं की थी और परमेश्वर को पदच्युत करने की कोशिश नहीं की थी, जैसा कि एलोहीम और बेने एलोहीम के एक तिहाई  ने वास्तव में करने की कोशिश की थी।

 

लूका 10:18 में मसीह ने कहा कि उसने शैतान को आकाश से बिजली की नाईं गिरते देखा। शैतान ने स्वर्गदूतों या स्वर्ग के तारों के एक तिहाई भाग को आकर्षित किया (प्रकाशितवाक्य 12:4)। इन स्वर्गदूतों को शैतान के साथ पृथ्वी पर निकाल दिया गया था (प्रकाशितवाक्य 12:9)। यह उजाड़ प्रकाशितवाक्य 8:10 में उल्लिखित उजाड़ता का प्रतीक है, जहाँ तीसरा स्वर्गदूत सृष्टि के एक तिहाई भाग को उजाड़ने वाले मेजबान के एक सितारे के पतन के कारण होने वाले उजाड़ को फिर से प्रदर्शित करता है। मेजबान विद्रोह से उजाड़ हो गया था। मेजबान स्वर्ग में परमेश्वर का तम्बू है। विद्रोह ने उस तम्बू का एक तिहाई भाग हटा दिया और पृथ्वी की व्यवस्था परमेश्वर के नाम और उसके निवास के विरुद्ध निन्दा करती है, अर्थात्, जो स्वर्ग में निवास करते हैं (प्रकाशितवाक्य 13:6)। इस प्रकार, परमेश्वर स्वर्गीय तम्बू दोनों में निवास करता है जो स्वर्गीय मेजबान है और चुने हुए भी हैं, जो परमेश्वर के सांसारिक निवास हैं।

 

5.2 पूर्वनिर्धारण से संबंधित सिद्धान्त

 

यह मसीह के माध्यम से परमेश्वर है, पवित्र आत्मा के माध्यम से, जो प्रेरितों के साथ आरम्भ करने वाले सभी चुने हुए लोगों के मन को खोलता है, ताकि पवित्रशास्त्र को समझा जा सके (लूका 24:45)। मसीह ने दृष्टान्तों में बात की ताकि जो लोग नहीं चुने गए वे समझ न सकें। इस प्रकार, वे न्याय में प्रवेश करने में सक्षम होने से पहले मुड़ेंगे और बचाए जाएँगे (मत्ती 13:10-17  )। ईश्वर दयालु है और नहीं चाहता कि कोई नष्ट हो जाए। इस प्रकार उसके दिव्य पूर्वज्ञान के द्वारा प्रत्येक को उसके उद्देश्य के अनुसार कहा जाता है। उन लोगों के लिए जिन्हें उसने पूर्वाभास दिया था, उसने अपने पुत्र की छवि के अनुरूप होने के लिए पूर्वनिर्धारित किया था ताकि वह कई भाइयों में पहलौठा हो सके। और जिन्हें उसने पूर्वनिर्धारित किया था, उन्हें भी बुलाया; और जिन्हें उसने बुलाया था, उन्हें भी धर्मी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उनकी महिमा भी की। ऐसे में हम इस बारे में क्या कहेंगे? यदि ईश्वर हमारे लिए है, तो हमारे खिलाफ कौन है? (रोमियों 8:28-31)।

 

5.3 मृतकों की स्थिति

 

मरे हुओं की अवस्था मौन है (भजन संहिता 115:17) और अन्धकार है (भजन संहिता 143:3)। कोई शाश्वत आत्मा नहीं है। एक भाग्य सभी लोगों के लिए आता है (सभोपदेशक 9:3)। मरे हुए कुछ नहीं जानते (सभोपदेशक 9:5)।

 

प्राचीन मृतकों में से कुछ का पुनरुत्थान नहीं होता है (यशायाह 26:14; साथी बाइबल संकेतन और इंटरलीनियर देखें)।

 

संतों के मरे हुओं को सोना या वे कहा जाता है जो सो गए हैं  (मत्ती 9:24; यूहन्ना 11:11; 1कुरिन्थियों 11:30, 15:6,18,51; 1विथासियों 4:13-15; 2 पतरस 3:4 देखें)।

 

5.4 मृतकों का पुनरुत्थान

 

परमेश्वर मरे हुओं के लिए अद्भुत कार्य करता है और जो मरे हुए हैं वे उसकी स्तुति करने के लिए जी उठेंगे (भजन संहिता 88:10)। उसके दृढ़ प्रेम को कब्र से घोषित किया जाता है (भजन संहिता 88:11) जब मरे हुओं को पुनर्जीवित किया जाता है। क्योंकि अय्यूब जानता था कि उसका छुड़ाने वाला जीवित है (अय्यूब 19:25) और अन्त में वह पृथ्वी पर खड़ा होगा। अय्यूब के नष्ट हो जाने के पश्चात्, वह जानता था कि अपने शरीर से वह परमेश्वर को देखेगा, जो उसके पक्ष में होगा, और उसकी आँखों को उसे देखना चाहिए, न  कि किसी अन्य की आँखें( अय्यूब 19:25-27)।

 

मसीह ने मरे हुओं को जिलाया ताकि हम जान सकें कि वह मसीह है (मत्ती 11:4-5)। लाजर इस सामर्थ्य का एक उदाहरण था (यूहन्ना 11:11)। मसीहा के लिए जिम्मेदार ठहराए गए पुनरुत्थान की यह अवधारणा उसके दिन के अधिकारियों द्वारा अच्छी तरह से ज्ञात और अपेक्षित थी (मत्ती 14:2)।

 

यह समझा गया था कि हम सभी को सोना नहीं चाहिए, लेकिन हम सभी को बदल दिया जाना चाहिए, अंतिम तुरही पर (1 कुरिन्थियों 15:51)। इस प्रकार, भाई पीढ़ियों से गुजरेंगे और सो जाएंगे, लेकिन अंत के दिनों में मसीह आएगा जबकि संतों के अन्य लोग जीवित रहेंगे। इस प्रकार सभी अमर आत्मिक शरीरों में परिवर्तित हो जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:44 एफएफ)। जो सो गए हैं, उन्हें उठाया जाएगा। जो जीवित हैं, जो प्रभु के आने तक बचे हुए हैं, वे उन लोगों से पहले नहीं होंगे जो सो गए हैं (1 थिस्सलुनीकियों 4:13-15)। प्रभु प्रधान स्वर्गदूत की पुकार और परमेश्वर की तुरही की ध्वनि के साथ स्वर्ग से उतरेगा, और मरे हुए पहले जी उठेंगे, और जो जीवित हैं, जो बचे हुए हैं, वे एक साथ पकड़े जाएँगे और इस प्रकार सदैव प्रभु के साथ रहेंगे (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17)।

 

पुनरुत्थान से, संतों का सहस्राब्दी शासन शुरू हो जाएगा। पवित्र लोग लोहे की छड़ी से अन्यजातियों पर शासन करेंगे (प्रकाशितवाक्य 2:26-27)।

 

पुनरुत्थान में कोई विवाह नहीं होगा (मत्ती 22:30)। संतों को आध्यात्मिक संस्थाओं के रूप में उठाया जाना है। मसीह हमारे लिए मर गया ताकि जब हम नींद से जागते  हैं तो हम उसके साथ रह सकें (1 थिस्सलुनीकियों 5:10)।

 

यह महत्वपूर्ण है कि हम समझें कि केवल धर्मी ही पहले पुनरुत्थान से संबंधित हैं। धार्मिकता (ज़ेडेक) और हिब्रू में न्याय एक ही शब्द हैं। उन्हें एक ही बात समझी जाती है। इस प्रकार, न्याय की अविश्वसनीय विकृति पहले पुनरुत्थान से चुनाव को रोकती है।

 

5.5 दुष्टों का दण्ड

 

मानवजाति धर्मी प्रशिक्षण की एक प्रणाली के अधीन है। यह परमेश्वर की इच्छा है कि कोई भी देह नष्ट न हो परन्तु सभी पश्चाताप तक पहुँच जाएँ (2 पतरस 3:9)।

 

यदि परमेश्वर अपनी आत्मा को वापस ले लेता है, तो सभी देह एक साथ नष्ट हो जाएंगे और मनुष्य धूल में लौट आएगा (अय्यूब 34:15), इस प्रकार आत्मा अस्तित्वहीन है।

 

पूरी मानवजाति को पहले पुनरुत्थान के समय नहीं उठाया गया था, जो एक बेहतर पुनरुत्थान है (इब्रानियों 11:35), मसीह के सहस्राब्दी शासनकाल के बाद दूसरे पुनरुत्थान पर मरे हुओं में से जी उठेगा। यह प्रक्रिया न्याय की अवधि है जो सौ वर्षों से अधिक समय तक फैली हुई प्रतीत होती है (यशायाह 65:20)। न्याय का पुनरुत्थान (यूहन्ना 5:29) सुधार और शिक्षा में से एक है ताकि समस्त मानवजाति अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए तैयार हो सके। निर्णय के लिए शब्द (क्रिसोस) ( केजेवी में निंदा प्रदान की गई) का निर्णय का अर्थ है।

 

अर्थ यह है कि कार्रवाई के बारे में दिए गए विचारों या निर्णयों से उपजी सुधार। यह सजा या प्रतिशोध की अवधारणा को ले जा सकता है। हालाँकि, जिस सामान्य आबादी को परमेश्वर को जानने का अवसर नहीं मिला है, उसे शायद ही इस तथ्य के लिए दंडित किया जा सकता है। दुष्टों को गहन प्रशिक्षण दिया जाएगा। यदि वे दूसरे पुनरुत्थान से अनुमत सौ वर्षों की अवधि के बाद पश्चाताप नहीं करते हैं, तो उन्हें मरने की अनुमति दी  जाएगी और उनके शरीर गेहन्ना आग (अनुवादित नरक) से नष्ट हो जाएंगे  (मत्ती 5:22,29,30, 10:28, 18:9, 23:15,33; मरकु. 9:43,45,47; लूका 12:5; याकूब 3:6)।

 

 नए नियम में तीन शब्द हैं जिनका अनुवाद नरक के रूप में किया गया है।   ये एसजीडी 86 अधोलोक हैं  जो एसएचडी 7585 शीओल, या गड्ढे या कब्र का अनुमान लगाते हैं, जहां शवों को रखा जाता है। दो अन्य ग्रंथ एसजीडी 1067 गेहन्ना हैं, जो हिन्नोम की घाटी के लिए हिब्रू मूल का है। यह एक कचरे का गड्ढा था जहाँ यरूशलेम से कचरा और मृत जानवरों को जला दिया गया था। इस प्रकार, मसीह ने न्याय के पश्चात्, शरीर और आत्मा दोनों, मृतकों के निपटान का उल्लेख करने में लाक्षणिक रूप से इसका उपयोग किया (मत्ती 10:28)। तीसरा एसजीडी 5020 टार्टारोस है जो वह रसातल है जहां विद्रोह के बाद स्वर्गदूतों को सीमित कर दिया गया था।

 

मत्ती 25:46 में वर्णित शाश्वतकालीन दण्ड (कोलासिन, एक दण्ड) अनन्त जीवन के विरोध में है। यह सिर्फ मौत है।  इब्रानियों 10:29 में तिमोरिया की तरह दण्ड की भावना, पुष्टि की भावना से उपजी है। 2 कुरिन्थियों 2:6 नागरिकता के  रूप में सम्मान से एपिटिमिया शब्द का उपयोग करता है। इसलिए, सजा में एक नागरिक के रूप में सम्मान को हटाने की भावना है।

 

इस प्रकार, मृतकों की अनन्त पीड़ा का कोई स्थान नहीं है। संतों को सहस्राब्दी में शिक्षण का काम करने के लिए पहले पुनरुत्थान के लिए बुलाया जाएगा ताकि राक्षसों को उनके प्रदर्शन के खिलाफ आंका जा सके और दुनिया के पास एक तुलनात्मक मानक हो सके जिसके द्वारा यह परिणामों को माप सके। ये नहीं मरेंगे, इस अर्थ में कि अब उनका न्याय किया जाता है। उन्हें सोते हुए कहा जाता है।

 

बाकी दुनिया, जो चुनाव का हिस्सा नहीं है, अब न्याय नहीं किया जा रहा है। शेष संसार को दूसरे पुनरुत्थान के समय पर्यवेक्षण के अधीन उठाया और ठीक किया जाएगा (प्रकाशितवाक्य 20:12-13)। दूसरे या सामान्य पुनरुत्थान के अलावा कोई अन्य पुनरुत्थान या दण्ड नहीं है। पश्चाताप करने वाले को पहले पुनरुत्थान के संतों के साथ अनन्त जीवन दिया जाएगा और पश्चाताप न करने वाले बस मर जाएंगे और उनके शरीर को जला दिया जाएगा। इसके पश्चात्, मृत्यु की अवस्था या स्थिति और कब्र, या अधोलोक को समाप्त कर दिया जाएगा (प्रकाशितवाक्य 20:14)। दुष्ट जो मसीह की वापसी पर जीवित हैं, उन्हें मार डाला जाएगा (मल 4:3) और दूसरे पुनरुत्थान के लिए सौंप दिया जाएगा।

 

दूसरा पुनरुत्थान मसीह को अस्वीकार करने के कारण यहूदा को दी गई सजा थी। वे राज्य के पुत्र थे जिन्हें बाहरी अंधेरे में फेंक दिया गया था (मत्ती 8:12)। उन्हें दिव्य प्रकृति (2 पतरस 1:4) और पहले पुनरुत्थान में भाग लेने के बजाय दूसरे पुनरुत्थान के लिए एक राष्ट्र के रूप में सौंप दिया गया था। चुने हुए लोगों के भीतर एक गोत्र के रूप में आवंटन के अलावा (प्रकाशितवाक्य 7:5), यहूदा को पहले पुनरुत्थान में भाग लेने के लिए नहीं चुना गया था। बहुतों को बुलाया जाता है परन्तु इस कार्य को करने के लिए कुछ को चुना जाता है (मत्ती 22:13-14)। बहुत से लोग जो मसीह का समर्थन करते हैं, परन्तु उसके चुने हुओं के साथ दुर्व्यवहार करते हैं, या जो परिश्रमी नहीं हैं (मत्ती 25:30) वास्तव में दूसरे पुनरुत्थान के लिए सौंप दिए जाएँगे (मत्ती 24:51, 25:30) क्योंकि बहुत से बहिष्कृत हैं (लूका 13:26-28) और यहाँ तक कि पहले पुनरुत्थान में भी पूर्वता के क्रम में स्थानांतरित कर दिए जाते हैं (लूका 13:30)।

 

अध्याय 6

 

कलिसिया

 

6.1 कलिसिया कौन या क्या है?

 

मसीह ने कहा कि वह चट्टान पर अपनी कलीसिया का निर्माण करेगा और मृत्यु की शक्तियाँ इसके विरुद्ध प्रबल नहीं होंगी (मत्ती 16:18)। ईश्वर वह चट्टान है जिस पर कलिसिया बनाया गया है। कलिसिया व्यक्तियों का एक संग्रह है। यह कोई बिल्डिंग या कॉरपोरेट स्ट्रक्चर नहीं है। परमेश्वर की कलीसिया वह नाम है जिसके द्वारा अलग-अलग कलीसियाओं को बुलाया जाता है (1 कुरिन्थियों 1:2; 2 कुरिन्थियों 1:1 और कुरिन्थियों की कलीसिया के सन्दर्भ में 1 कुरिन्थियों 11:22)। सामूहिक रूप से उन्हें सामान्य रूप से परमेश्वर की कलीसिया (प्रेरितों के काम 20:28; गलातियों 1:13; 1तीम 3:5) और परमेश्वर की कलीसियाओं (1 कुरिन्थियों 11:16; 1 थिस्सलुनीकियों 2:14; 2 थिस्सलुनीकियों 1:4) के रूप में जाना जाता है। 1 कुरिन्थियों 14:33 संतों की कलीसियाओं को संदर्भित करता है, जो उन व्यक्तियों का उल्लेख करता है जिनसे वे रचे गए हैं। कलिसिया बहु-स्थानिक थे और प्रत्येक अपने स्वयं के मामलों के लिए जिम्मेदार था।

 

व्यक्तियों को परमेश्वर के द्वारा बुलाया जाता है और मसीह को दिया जाता है (यूहन्ना 17:11-12; इब्रानियों 2:13, 9:15)। प्रभु बचाए जाने वालों के अनुसार कलीसिया की संख्या में दिन-प्रतिदिन वृद्धि करता  है (प्रेरितों के काम 2:47)। कलीसियाओं की पहचान स्थान के अनुसार की गई थी (रोमियों 16:1; 1 कुरिन्थियों 1:2; 1 थिस्सलुनीकियों 1:1; 2 थिस्सलुनीकियों 1:1; 1पतरस 5:13) और अक्सर छोटे या घर की कलीसियाएँ थीं (रोमियों 16:5,23; 1 कुरिन्थियों 16:19; कुलुस्सियों 4:15; कुरिन्थियों 4:15; रोमियों 16:5:19; कुलुस्सियों 4:15; यूहन्ना 4:15)  पीएचएम। 1:2) मसीह को कलीसिया के लिए सभी चीज़ों का प्रमुख बनाया गया था (इफिसियों 1:22)। परमेश्वर स्वर्गीय सामर्थ्य, कलीसिया के माध्यम से अपनी बुद्धि को प्रगट करता है (इफिसियों 3:10)। मसीह कलिसिया का प्रमुख है, जो उसका शरीर है, और यह मसीह के अधीन है। मसीह ने कलीसिया के लिए स्वयं को दे दिया, जैसा कि प्रत्येक घर के मुखिया को उस इकाई के लिए करना आवश्यक है (इफिसियों 5:23-26)। कलीसिया को स्थान या शिकन के बिना और दोष रहित मसीह को प्रस्तुत करने की आवश्यकता है (इफिसियों 5:27)। कलीसिया को मसीह के द्वारा पोषित किया जाता है (इफिसियों 5:29)। मसीह, कलिसिया के प्रमुख के रूप में, मृतकों में से ज्येष्ठ था ताकि वह पूर्व-प्रतिष्ठा प्राप्त कर सके।  इस प्रकार कलीसिया, मसीह की देह होने के नाते, दूल्हे के आने पर पहले पुनरुत्थान पर एक समूह के रूप में मसीह से विवाहित होती है (मत्ती 25:1-10; कुलुस्सियों 1:18,24)। कलीसिया में ज्येष्ठ की कलीसिया सम्मिलित है और उनके नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं (इब्रानियों 12:23)। परमेश्वर का घर जीवित परमेश्वर की कलीसिया है, सत्य का स्तंभ और आधार है। इस प्रकार, परमेश् वर की कलीसिया सत्य के ऊपर स्थापित है (1तीमुथियुस 3:15)।

 

6.2  कलिसिया संगठन

 

एक इकाई के रूप में कलीसिया अपने लोगों के कल्याण के लिए उत्तरदायी है (1तीमुथियुस 5:16)। यह स्थानीय आधार पर है।

 

कलीसिया को प्राचीन लोगों और डीकनों द्वारा पादरी बनाया गया है जिन्हें भाइयों द्वारा चुना जाता है (प्रेरितों के काम 1:22,26, 6:3,5-6, 15:22; 1 कुरिन्थियों 16:3; 2 कुरिन्थियों 8:19,23), और जो प्रभु के नाम से बीमार भाइयों की प्रार्थना और अभिषेक करते हैं (यास 5:14)। पवित्र आत्मा उन्हें झुंड का पर्यवेक्षक बनाता है जो परमेश्वर की कलीसिया है (प्रेरितों के काम 20:28)। कलीसियाओं को महान स्वायत्तता प्राप्त है (3 यूहन्ना 1:9-10)। कलीसियाओं का प्रशासनिक कार्य डीकन और डेकोनेस (रोमियों 16:1) के द्वारा किया जाना है, जिन्हें इस कार्यालय के द्वारा सिद्ध किया जा सकता है (फिलिप्पियों 1:1; 1 तीमुथियुस 3:8-13)। कलीसिया में, भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों (प्रेरितों के काम 13:1), फिर चमत्कार, चंगाई, सहायता, सरकारें और अन्यभाषाओं की विविधताओं सहित विभिन्न कार्य हैं (1 कुरिन्थियों 12:28)। कलीसिया की शिक्षा ज्ञात भाषाओं, या अन्यभाषाओं के द्वारा होती है जिन्हें आदेश दिया जाता है और समझा जाता है, जिनकी व्याख्या उपस्थित लोगों के द्वारा की जाती है (1 कुरिन्थियों 14:4-5)।

 

कलीसियाएँ उन शिष्यों या सुसमाचार प्रचारकों के कार्य में सहायता करने के लिए उत्तरदायी हैं जिन्हें अलग-अलग कलीसियाओं की तुलना में बड़े क्षेत्रों में कार्य करने के लिए नियुक्त किया गया है (प्रेरितों के काम 14:23,27, 15:3,4,22, 18:22, 20:17; 1 कुरिन्थियों 4:17)।

 

मसीह ने अलग-अलग कलीसियाओं और उनमें से प्रत्येक के प्रभारी स्वर्गदूतों को विशिष्ट सन्देश दिए कि वे चुने हुए लोगों के लिए उदाहरण के रूप में सेवा करें (प्रकाशितवाक्य 2:1,8,12,18, 3:1,7,14)।

 

न्याय और दिन-प्रतिदिन के मामलों के निर्धारण के कार्य कलीसिया के साधारण सदस्यों द्वारा किए जाने हैं, ताकि उन्हें मेजबान के न्याय में उनकी भूमिकाओं के लिए विकसित किया जा सके (1 कुरिन्थियों 6:4)।

 

6.3  कलिसिया के उद्देश्य

 

कलीसिया का पहला उद्देश्य परमेश्वर के राज्य के सुसमाचार की घोषणा को जारी रखना है जैसा कि इसे यीशु मसीह को सौंपा गया था (मत्ती 4:17, 10:7, 11:1; मरकुस 1:38-39; मरकुस 3:14, 16:15; लूका 4:43, 9:60)।

 

कलीसिया नम्र लोगों को अच्छी खबर का प्रचार करना है, टूटे हुए हृदय को बाँधना है, बन्दियों को स्वतन्त्रता की घोषणा करना है, उन लोगों के लिए बन्दीगृह खोलना है जो बाध्य हैं (या घायल) हैं (यशायाह 61:1), और अन्धों को दृष्टि की वसूली (लूका 4:18)। यह बीमारों को चंगा करना है (लूका 9:2)।

 

यह प्रभु के स्वीकार्य वर्ष का प्रचार करना है (लूका 4:19) और यह गवाही देने के लिए कि यह मसीह था जिसे जीवितों और मृतकों का न्यायी होने के लिए परमेश्वर की ओर से ठहराया गया था (प्रेरितों के काम 10:42)।

 

कलीसियाओं को खिलाना प्राचीनों का दूसरा उद्देश्य है (प्रेरितों के काम 20:28) जो प्रत्येक कलीसिया में हर जगह सिखाने का प्रयास करते हैं (1 कुरिन्थियों 4:17)। 1 कुरिन्थियों 12:28 के वरदानों का उपयोग कलीसिया के विकास में सहायता के लिए किया जाता है। इन आत्मिक वरदानों को कलीसिया के विकास के लिए उत्साह के साथ विकसित किया जाना है (1 कुरिन्थियों 14:12)। किसी व्यक्ति के अपने घर का शासन परमेश्वर की कलीसिया की प्रभावी व्यवस्था के लिए एक मार्गदर्शक है (1तीमुथियुस 3:5)।

 

6.4  पवित्रीकरण

 

कलीसिया के जिन्हें पवित्र आत्मा के द्वारा बुलाया गया है (रोमियों 15:16) को पवित्र ठहराया जाता है (1 कुरिन्थियों 1:2) परमपिता परमेश्वर के द्वारा और यीशु मसीह में संरक्षित किया जाता है (यहूदा 1)।

 

पवित्र लोगों को वाचा के लहू (इब्रानियों 10:29) और यीशु मसीह की देह के माध्यम से परमेश्वर के द्वारा पवित्र किया जाता है (इब्रानियों 10:9-10)। तब संतों को बपतिस्मा में बचाया जाता है (1 कुरिन्थियों 6:11)। इस प्रकार पवित्र आत्मा हमारे परमेश्वर की आत्मा है, और यीशु मसीह के नाम के द्वारा चुने हुए तब परमेश्वर के माध्यम से विश्वास में बने उसके बलिदान के द्वारा पवित्र और धोए जाते हैं (प्रेरितों के काम 26:18)।

 

चुने  हुए लोगों को अनुग्रह के माध्यम से क्षमा प्रदान की जाती है और विश्वास के माध्यम से अपनी स्थिति को बनाए रखते हैं, इस प्रकार कलीसिया और परिवारों दोनों में एक-दूसरे को पवित्र करते हैं (1 कुरिन्थियों 7:14)। इस प्रकार, अविश्वासी पति या पत्नी और बच्चों को चुने हुए में पवित्र किया जाता है। चुने हुए  लोगों को मसीह में एक शरीर होने के नाते मसीह के शरीर में पवित्र किया जाता है (रोमियों 12:5; 1 कुरिन्थियों 12:20-27) और, इस प्रकार, पवित्रीकरण कॉर्पोरेट संरचनाओं पर निर्भर नहीं है।

 

अध्याय 7

 

परमेश्वर का राज्य

 

7.1 राज्य की स्थापना

 

परमेश्वर के राज्य की स्थापना की भविष्यवाणी युग के अन्त में मसीह के आगमन के द्वारा इस संसार की सरकारों को नष्ट करने के रूप में की गई थी (दानिय्येल 2:44)। परमेश्वर के राज्य का प्रचार मसीह के द्वारा किया गया था, (मरकुस 1:14-15)। इस प्रकार राज्य दो चरणों में है; पहला, आध्यात्मिक राज्य, और दूसरा मसीहा के अधीन भौतिक सहस्राब्दी राज्य।

 

7.1.1  आध्यात्मिक राज्य

 

पिन्तेकुस्त 30 सीई तक इस्राएल के केवल कुछ भविष्यद्वक्ताओं और अगुवों को पवित्र आत्मा और विशिष्ट उद्देश्य के लिए दिया गया था। 30 सीई से कलिसिया में अन्यजातियों के प्रवेश तक किसी अन्य राष्ट्र के पास पवित्र आत्मा नहीं था। इस प्रकार सभी प्रकाशितवाक्य 20:4 में दूसरे या सामान्य पुनरुत्थान तक ही सीमित हैं।

 

पवित्र आत्मा को मसीह की मृत्यु से, पिन्तेकुस्त 30 सीई (प्रेरितों के काम 2:1-4) से राज्य के पहले चरण के रूप में मानव जाति को दिया गया था जिसे उन्होंने सामर्थ्य के साथ आते देखा था (मरकुस 9:1)। इसे विनम्रता में और एक बच्चे के रूप में ज्ञान के लिए उत्साह में प्राप्त किया जाना है (मरकुस 10:15)। जब तक कोई व्यक्ति पानी और आत्मा के माध्यम से फिर से जन्म नहीं लेता है, तब तक वे परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकते हैं (यूहन्ना 3:3-5)।

 

परमेश्वर के राज्य के रहस्य चुने हुए लोगों तक ही सीमित थे और समझ पवित्र आत्मा के द्वारा दी गई है, इस प्रकार बाइबल दृष्टान्तों में लिखी गई है (लूका 8:10)। परमेश् वर का राज्य मांस-पीना नहीं है, परन्तु पवित्र आत्मा में धार्मिकता और शान्ति और आनन्द है (रोमियों 14:17)। यह वचन में नहीं, परन्तु सामर्थ्य में है (1 कुरिन्थियों 4:20)।

 

राज्य में प्रवेश के लिए पश्चाताप एक परम शर्त है। पश्चाताप करने वाले पापियों को आत्म-धर्मी के सामने स्वीकार किया जाएगा (मत्ती 21:31-32)। चुने हुए लोगों की बुलाहट बीज की तुलना में जानकारी के सामान्य बिखरने के द्वारा होती है (मत्ती 13:3-9)। यह बिखरा हुआ है और आत्मा के माध्यम से बड़े उत्साह के साथ प्राप्त किया जाता है (मत्ती 13:44-46)। इसलिए, बहुतों को बुलाया जाता है परन्तु वास्तव में कुछ ही चुने जाते हैं (मत्ती 20:16, 22:14)। बुलाहट दूसरों के साथ-साथ चुने हुए लोगों को भी इकट्ठा करती है, जिन्हें युग के अंत में, या तो मसीह के आगमन पर या, जो मरे हुए हैं, पुनरुत्थान के समय छान लिया जाता है (मत्ती 13:25-30,36,38-40,47-50)। चुने  हुए लोगों को बुलाए जाने के लिए पूर्वनियत किया जाता है और इसलिए धर्मी और महिमा की जाती है (रोमियों 8:29)।

 

जब राज्य पवित्र आत्मा के माध्यम से दिया जाता है, तो यह एक सरसों के बीज के समान होता है जो एक शक्तिशाली वृक्ष के रूप में बढ़ता है, या खमीर की तरह होता है जो पूरे अस्तित्व को छोड़ देता है (मत्ती 13:31-32), इस प्रकार परमेश्वर को सभी में सब कुछ बनने में सक्षम बनाता है (1 कुरिन्थियों 15:28) (मार्शल के इंटरलाइनआर (इफिसियों 4:6 को देखें)।

 

पूर्वापेक्षा यह है कि पहले परमेश्वर के राज्य की खोज की जाए और उसकी धार्मिकता और अन्य सभी चीज़ें तुम में जोड़ी जाएँगी (मत्ती 6:33)। दुष्टात्माओं के ऊपर सामर्थ्य व्यक्ति में परमेश्वर के राज्य का एक चिन्ह है (मत्ती 12:28)। पवित्र आत्मा के माध्यम से राज्य को बनाए रखने के लिए परमेश्वर की इच्छा का निष्पादन आवश्यक शर्त है। यदि इसका समुचित उपयोग नहीं किया जाता है  तो इसे लिया जाता है और दूसरों को इसका फल दिखाते हुए दिया जाता है (मत्ती 21:31,43)।

 

राज्य अवलोकन के द्वारा नहीं आता है , परन्तु व्यक्ति के भीतर है (लूका 17:20-21)। परमेश्वर का राज्य, जिसे स्वर्ग का राज्य भी कहा जाता है, प्रभु के रूप में मसीह के पेशे से प्राप्त नहीं होता है, जो चुने हुए लोगों का एक पहलू है, अपितु परमेश्वर पिता की इच्छा के निष्पादन के द्वारा (मत्ती 7:21)। परमेश्वर की इच्छा के नम्र निष्पादन के माध्यम से परमेश्वर के राज्य में कोई महान हो जाता है (मत्ती 18:3-4)।

 

राज्य में भाग लेने से वंचित लोगों का विशेष रूप से उल्लेख 1 कुरिन्थियों 6:9-10, गलातियों 5:21 और इफिसियों 5:5 में किया गया है।

 

7.1.2  मसीह का सहस्राब्दी शासन

 

मसीहा के सहस्राब्दी शासनकाल का विशेष रूप से प्रकाशितवाक्य 20:2-7 में उल्लेख किया गया है। हजार साल की  अवधि को मिलेनियम या चिलियाड के रूप में जाना जाता है।

 

7.1.2.1  मसीह की वापसी

 

मसीह के आगमन के माध्यम से बाइबल आधारित व्यवस्था की बहाली जकर्याह 14:4 में पाई जाती है। मसीह ने दृष्टान्त के द्वारा कहा कि उसे जाना है और फिर लौटना है (लूका 19:12)।

 

मसीह जैतून पर्वत पर आएगा। अपने चुने हुए से वह अपनी सरकार स्थापित करेंगे। वह मन्दिर का पुनर्निर्माण करेगा (प्रेरितों के काम 15:16)। वह सब्त, नए चंद्रमा और वार्षिक पवित्र दिवस अवधि सहित बाइबिल प्रणाली को फिर से पेश करेंगे। सभी जातियों को अपने दूतों को तम्बू के पर्व के लिए यरूशलेम भेजना अपेक्षित होगा  या उन्हें नियत मौसम में वर्षा नहीं होगी (जक. 14:16-19)।

 

आगमन महान चिन्हों और चमत्कारों के साथ होगा, सामर्थ्य और महान महिमा में (मत्ती 24:27,30; मत्ती 24:27,30)। प्रकाशितवाक्य 1:7)। उसकी वापसी स्पष्ट होगी और स्वर्गीय चिन्हों के साथ होगी (प्रकाशितवाक्य 6:12)। शक्तियां हिल जाएंगी। सूर्य अंधेरा हो जाएगा  और चन्द्रमा अपना प्रकाश नहीं देगा (मत्ती 24:29; मत्ती 24:29)। प्रेरितों के काम 2:20)। वह सत्ता के दाहिने हाथ पर विराजमान होगा और स्वर्ग के बादलों पर आएगा। इस प्रकार परमेश्वर मसीह को सामर्थ्य देता है (मत्ती 26:64; मरकुस 14:62; मरकुस 14:62; लूका 21:27; मत्ती 26:64)। प्रेरितों के काम 1:11)।

 

मसीह प्रधान स्वर्गदूत मीकाईल के जयकार और अन्तिम तुरही विस्फोट के साथ आएगा (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17; प्रकाशितवाक्य 11:15)।

 

जब मनुष्य का पुत्र अपनी सारी महिमा में आता है, तो अपने पवित्र लोगों में महिमा पाने के लिए (2 थिस्सलुनीकियों 1:10), अपने स्वर्गदूतों के साथ, वह लोगों को अलग करेगा और उनके साथ व्यवहार करेगा (मत्ती 25:31-46)।

 

चुने हुए, परमेश्वर के राज्य के लोग, जिन्हें पश्चाताप और वयस्क बपतिस्मा के माध्यम से पवित्र आत्मा दिया गया था, आज्ञाओं का पालन करते हुए, मसीह के आगमन पर पुनर्जीवित किया जाएगा। यह पहला पुनरुत्थान है। बाकी मृतक सहस्राब्दी के अंत तक जीवित नहीं रहेंगे। यह दूसरा पुनरुत्थान है (प्रकाशितवाक्य 20:4)। चुने हुए लोग मसीह के आगमन की आशा और कारण हैं (1 थिस्सलुनीकियों 2:19; प्रकाशितवाक्य 22:20)। चुने हुए लोगों को मसीह और मेजबान के आगमन के लिए तैयार पवित्रता में निर्दोष ठहराया जाना चाहिए (1 थिस्सलुनीकियों 3:13; 1 थिस्सलुनीकियों 5:23)। बचाए जाने के लिए सत्य का प्रेम आवश्यक है (2 थिस्सलुनीकियों 2:10)। प्रभु दुष्ट को उसके मुँह की साँस के साथ वापस आने पर मार डालेगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:8)। कलीसिया को जागते रहने और सोने की नसीहत दी जाती है क्योंकि वह उस समय को नहीं जानती जब यह प्रभु के आने की घड़ी को नहीं जानती है (मरकुस 13:35-37; प्रकाशितवाक्य 3:3,11)। मसीह धर्मी न्याय में लौटता है और उन सभी के साथ युद्ध करता है जो परमेश् वर की आज्ञाओं का पालन करने से इनकार करते हैं (भजन संहिता 96:13; प्रकाशितवाक्य 19:11)। मसीह वापस आएगा और मानवजाति के साथ उनके सभी कार्यों के लिए व्यवहार करेगा (प्रकाशितवाक्य 22:12)।

 

7.1.2.2  इज़राइल की सभा

 

मसीह की वापसी पर चुने हुए और भौतिक इस्राइल के बचे हुए लोग, जिनमें से कुछ को याजकों के रूप में उपयोग किया जाएगा, पृथ्वी के चारों कोनों से यरूशलेम में इकट्ठा किया जाएगा (यशायाह 11:12, 66:19-21)।

 

7.1.2.3  प्रभु का दिन

 

प्रभु के दिन से पहले, एक विद्रोह या धर्मत्याग होगा,  एक सत्य से (धर्मत्याग से) और चुने हुए लोगों के बीच व्यवस्था से दूर हो जाएगा। अधर्म का मनुष्य (एनोमिया), जिसे चुने हुओं के बीच अपनी शिक्षा के माध्यम से परमेश् वर की व्यवस्थाओं से दूर होने के लिए नामित किया गया है, प्रगट होता है (2 थिस्सलुनीकियों 2:3-8)। वह परमेश्वर के मंदिर में बैठता है और परमेश्वर कहलाता है। उसके आने पर मसीहा उसके द्वारा उसे मार डाला जाएगा।

 

यहोवा यरूशलेम के विरुद्ध युद्ध करने वालों को नष्ट कर देगा। लोग, नष्ट होने के कारण, घबराएंगे, अपने साथियों के विरुद्ध हो जाएँगे (जकर 14:12-13)। यह अप्रत्याशित रूप से घटित होगा (1 थिस्सलुनीकियों 5:2)।

 

तबाही पृथ्वी को आघात पहुंचाएगी। मानवजाति पहाड़ों और चट्टानों में छिप जाएगी क्योंकि मसीह क्रोध में आ गया है और कोई भी खड़ा नहीं हो पाएगा (प्रकाशितवाक्य 6:15-17), अंत के दिनों में तुरही और विपत्तियों को देखते हुए परमेश्वर उण्डेलेगा (प्रकाशितवाक्य 8:7-9:21; प्रकाशितवाक्य 16:1-20)। प्रभु के दिन का अंत, जो सहस्राब्दी के माध्यम से फैला हुआ है, पृथ्वी के अंत को देखेगा जैसा कि हम जानते हैं। ग्रह आग से नष्ट हो जाएगा (2 पतरस 3:7-10,12), इस प्रकार मानव निवास के सभी निशान को हटा देगा।

 

प्रभु के दिन की पूरी प्रक्रिया पृथ्वी का न्याय करने और मानवता को सही करने के लिए तैयार है (यहूदा 14-16)। चुने हुए लोगों में से जो पाप करते हैं उन्हें संसार व्यवस्था में वापस दे दिया जाता है ताकि उन्हें प्रभु के दिन में बचाया जा सके, दूसरे पुनरुत्थान में सही होने के द्वारा (1 कुरिन्थियों 5:5)।  इस प्रकार केवल दो पुनरुत्थान हैं।

 

7.1.3  परमेश्वर का अनन्त राज्य

 

7.1.3.1  परमेश्वर का आगमन

 

जब मसीह ने हर नियम और अधिकार को अधीन कर लिया है, तो वह पूरी व्यवस्था को परमेश्वर को वापस सौंप देगा (1 कुरिन्थियों 15:24,28)। तब परमेश्वर पृथ्वी पर आएगा और यहाँ आकाश के प्रशासन को स्थानांतरित करेगा। तब सारी पृथ्वी उसकी महिमा से परिपूर्ण होती है (यशायाह 6:3) और परमेश्वर और मेमना व्यवस्था की ज्योतियाँ हैं (प्रकाशितवाक्य 21:23)।

 

7.1.3.2  नई पृथ्वी और नया यरूशलेम

 

यशायाह 65: 17 कहता है कि नया आकाश होगा और एक नई पृथ्वी बनाई जाएगी। इस्राएल का वंश इस नई व्यवस्था के भीतर परमेश्वर के सामने रहेगा (यशायाह 66:22) सहस्राब्दी के अन्त तक जब सभी देह अप्रचलित हो जाएँगे। परमेश्वर सिय्योन में निवास करेगा और इसे विश्वासयोग्य नगर कहा जाएगा (जक. 8:3)। नया यरूशलेम नगर स्वर्ग से निकलेगा (प्रकाशितवाक्य 3:12)। यह नया यरूशलेम पवित्र नगर है जो नए स्वर्ग और नई पृथ्वी की सृष्टि पर उतरता है (प्रकाशितवाक्य 21:1-4,7,10)। तब परमेश्वर सभी मनुष्यों के साथ होगा। पहले की बातें अब और याद नहीं की जाएंगी (यशायाह 65:17)। हम प्रतिज्ञा के अनुसार नए स्वर्ग और नई पृथ्वी की प्रतीक्षा करते हैं, जिसमें धार्मिकता निवास करती है (2 पतरस 3:13)। बहुत से चुने हुए लोग जो विजय पाते हैं, उन्हें परमेश्वर के नए मन्दिर में खम्भे बनाया जाएगा (प्रकाशितवाक्य 3:12)। इस प्रकार यह एक आध्यात्मिक इमारत है।

 

7.1.3.3 मानव जाति की नियति

 

चुने हुए लोगों को सहस्राब्दी के लिए ग्रह का प्रशासन दिया जाएगा (लूका 19:17,19), स्वर्गदूतों की तरह होने के नाते (मत्ती 22:30), पृथ्वी का वारिस बनना और अन्ततः परमेश्वर को देखना, परमेश्वर की सन्तान होना (मत्ती 5:3-11)। यह स्थिति सभी राष्ट्रों तक विस्तारित है (मत्ती 8:11)। यह परमपिता परमेश्वर की प्रसन्नता है (लूका 12:32)। क्योंकि वे सभी जो परमेश्वर के आत्मा के नेतृत्व में हैं, परमेश्वर की सन्तान हैं (रोमियों 8:14)।

 

मसीहा का सहस्राब्दी राज्य मानवजाति को उनकी अंतिम ज़िम्मेदारियों के लिए तैयार करने के लिए केवल शिक्षण वाहन है, इस प्रकार उनकी क्षमता और परमेश्वर की योजना को पूरा करता है जिसे पृथ्वी की नींव से पहले रखा गया था।

 

मानवजाति का अन्तिम भाग्य मेज़बान की नई एकीकृत प्रणाली में अपना स्थान लेने और उनकी सही विरासत को लेने के लिए तैयार रहना है जो पृथ्वी का विकास और शासन है (भजन संहिता 8:1-9; दान 2:44-45) और नव आदेशित ब्रह्मांड (दानिय्येल 7:27, 12:3)।

 

परिशिष्ट

त्रिमूर्तिवाद के भीतर आत्मा

 

त्रिमूर्तियों ने  यीशु मसीह के अवतार में उद्धार की  तथाकथित अर्थव्यवस्था से धर्मशास्त्र को अलग कर दिया। लाकुग्ना (अमेरिका के लिए परमेश्वर ट्रिनिटी और क्रिश्चियन लाइफ, हार्पर, सैन फ्रांसिस्को, 1991), ट्रिनिटी के सिद्धांत के विकास और मुक्ति की योजना (या सोटेरियोलॉजी) से धर्मशास्त्र के पृथक्करण से निपटने में, जैसा कि मसीह के अवतार में पता चला है, ने नोट किया कि कैप्पाडोसियन ने धर्मशास्त्र को एक दिशा में उन्मुख किया जिसने अर्थव्यवस्था और धर्मशास्त्र के पृथक्करण में योगदान दिया। इस प्रक्षेपवक्र, या पाठ्यक्रम के लिए नेतृत्व किया

स्यूडो-डायोनिसियस के नकारात्मकता के माध्यम से और अंत में, पलामास के ग्रेगरी के धर्मशास्त्र के लिए (अध्याय 6)।

लैटिन पश्चिम में, निकिया के तुरंत बाद की अवधि में, धर्मशास्त्रियों जैसे कि हिलेरी ऑफ पोइटियर्स और, शायद चरम डिग्री तक, एन्सिरा के मार्सेलस ने दिव्य हाइपोस्टेस और मोक्ष की अर्थव्यवस्था के बीच संबंध बनाए रखा। ऑगस्टीन ने एक पूरी तरह से नए दृष्टिकोण का उद्घाटन किया। उनका प्रारंभिक बिंदु अब पिता की राजशाही नहीं थी, बल्कि दिव्य पदार्थ तीन व्यक्तियों द्वारा समान रूप से साझा किया गया था [जोर जोड़ा गया]। धर्मशास्त्र की प्रकृति की जांच करने के बजाय  जैसा कि यह मसीह के अवतार और आत्मा द्वारा देवता में प्रकट होता है  [जोर जोड़ा गया], ऑगस्टीन प्रत्येक मनुष्य की आत्मा में पाए जाने वाले ट्रिनिटी के निशान की जांच करेगा। इंट्राट्रिनिटेरियन संबंधों के लिए एक 'मनोवैज्ञानिक' सादृश्य की ऑगस्टीन की खोज का मतलब यह होगा कि ट्रिनिटेरियन सिद्धांत उसके बाद देवत्व के लिए 'आंतरिक' संबंधों से संबंधित होगा, जो हम आत्मा में मसीह के माध्यम से परमेश्वर के बारे में जानते हैं (लाकुग्ना, पृष्ठ 44)।

 

मध्ययुगीन लैटिन धर्मशास्त्र ने ऑगस्टीन और अर्थव्यवस्था या सोटेरियोलॉजी से धर्मशास्त्र के पृथक्करण का पालन किया। पूरी संरचना नव‑प्लैटोनिज्म और रहस्यवाद में उलझ गई।

 

लाकुग्ना के महत्वपूर्ण संकेतन यह हैं कि ऑगस्टीन से पिता की राजशाही अब सर्वोपरि नहीं थी। ट्रिनिटी ने सह-समानता ग्रहण की। सह-शाश्वतता के झूठे दावे के बाद यह दूसरा कदम था। सही आधार प्रत्येक व्यक्ति में देवत्व की अभिव्यक्ति की अवधारणा थी, अर्थात् पवित्र आत्मा के माध्यम से पिता का संचालन जो यीशु मसीह के माध्यम से उससे निकला था।  यीशु मसीह के माध्यम से इस दिशा ने मसीह को परमेश्वर की इच्छा के अनुसार व्यक्ति की निगरानी और निर्देशन करने में सक्षम बनाया जो प्रत्येक चुने हुए में रहता था।

 

मसीह पवित्र आत्मा की उत्पत्ति नहीं था। वह इसके मध्यस्थ मॉनिटर थे। उसने परमेश्वर के लिए वैसा ही कार्य किया जैसा उसने सदैव परमेश्वर की इच्छा के अनुसार और उसके अनुसार कार्य किया था। लेकिन वह परमेश्वर नहीं था। ट्रिनिटेरियन ने इस तथ्य की दृष्टि खो दी, अगर वास्तव में वे वास्तव में इस मामले को समझते थे। जैसा कि लाकुग्ना कहते हैं

त्रिएक परमेश्वर का धर्मविज्ञान एक परमेश्वर के विचार में जोड़ा गया प्रतीत होता है (पृष्ठ 44)।

 

इसने ईसाइयों के प्रार्थना करने के तरीके को मौलिक रूप से प्रभावित किया। अर्थात्, वे अब केवल पिता से प्रार्थना नहीं करते थे (मत्ती 6:6,9) पुत्र के नाम पर जैसा कि बाइबल निर्देशित करती है (लूका 11:12 से), पिता की आराधना करते हुए (यूहन्ना 4:23), अपितु पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा से। इसके अलावा, विद्वानों ने धर्मशास्त्र का एक तत्वमीमांसा विकसित किया।  लेकिन पूरी इमारत बाइबल की उपेक्षा या हेरफेर में बनाई गई थी। यही कारण है कि ट्रिनिटेरियन कभी भी किसी विषय पर सभी बाइबल ग्रंथों को संबोधित नहीं करते हैं और अन्य प्रमुख ग्रंथों को गलत तरीके से अनुवादित और गलत तरीके से उद्धृत करते हैं, जिन्हें वे बदल नहीं सकते हैं। लेकिन उनकी प्रणाली रहस्यवाद और प्लैटोनिज्म पर आधारित है। लाकुग्ना का कहना है कि

कैपाडोसियन (और ऑगस्टीन भी) 'इंट्राडिवाइन' स्तर पर पुत्र (और आत्मा) के साथ परमेश्वर के संबंध का पता लगाकर अर्थव्यवस्था की शास्त्रीय समझ से काफी आगे बढ़ गए (पृष्ठ 54)।

 

एक परमेश्वर  तीन अलग-अलग हाइपोस्टेस में ओसिया के रूप में मौजूद था। हमने देखा है (कॉक्स, इलोहिम के रूप में चुनाव) कि प्लेटोनिक शब्द ओसिया और स्टोइक शब्द हाइपोस्टेस का अर्थ अनिवार्य रूप से एक ही बात है।

 

इंट्राडिवाइन स्तर पर संचालन करने के लिए आत्मा के आरोप का  मतलब है कि चुने हुए कभी भी परमेश्वर की प्रकृति में भाग नहीं ले सकते  हैं क्योंकि मसीह उस प्रकृति में भाग लेता है। यह दावा पवित्रशास्त्र के विपरीत है। चुने हुए  लोग दिव्य प्रकृति में भाग लेते हैं (2 पतरस 1:4)।

 

इफिसियों 1:22 में परमेश् वर ने सभी वस्तुओं को मसीह के पैरों तले रखा और उसे कलीसिया के लिए सभी चीज़ों का सिर बनाया। परमेश्वर ने मसीह को उठाया

मरे हुओं में से और उसने उसे स्वर्गीय स्थानों में अपने दाहिने हाथ पर बैठाया, सभी नियम और अधिकार और शक्ति और प्रभुत्व से कहीं ऊपर, और हर नाम से ऊपर, न केवल इस युग में बल्कि आने वाले युग में; और उसने सब कुछ अपने पैरों तले रख दिया है, और उसे कलीसिया के लिये सब बातों के ऊपर सिर बनाया है, जो उसका शरीर है, और उसकी परिपूर्णता जो सब कुछ भर देती है।

 

इस प्रकार मसीह को हर नाम पर अधिकार दिया जाता है, क्योंकि नाम ही अधिकार का गठन करता है। उसे सभी चीज़ों के ऊपर अधिकार दिया जाता है ताकि कलीसिया मसीह के माध्यम से अपनी विरासत में आ सके, जिसमें परमेश्वर की परिपूर्णता शारीरिक रूप से निवास करती है (कुलुस्सियों 2:9)।  यहाँ परमेश्वर का अनुवाद किया गया यह शब्द थियोटेटोस है जिसका अर्थ है देवता या परमेश्वर होने की स्थिति।

 

अब, थायर का कहना है कि देवता (थियोट) देवत्व (थियोट) से अलग है क्योंकि सार गुणवत्ता या विशेषता से भिन्न होता है (थायर का, पृष्ठ 288)। यहाँ अर्थ यह है कि परमेश् वर के सार की परिपूर्णता मसीह में शारीरिक रूप से वास करती है। यह सार की परिपूर्णता है जो हमें दी गई है ताकि सभी मनुष्य परमेश्वर के नए स्वभाव को धारण कर सकें (कुलुस्सियों 3:10)। वे न तो यहूदी बनते हैं और न ही यूनानी , परन्तु सभी मसीह के हैं क्योंकि वह सब में है (कुलुस्सियों 3:11)। वह पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के माध्यम से मनुष्यों को विकसित करता है, ताकि अन्त में परमेश्वर को सभी में बनाया जा सके (1 कुरिन्थियों 15:28)।

 

जब सब कुछ उसके अधीन हो जाएगा, तब पुत्र भी उसके अधीन हो जाएगा, जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, ताकि परमेश्वर [सब कुछ केजेवी में] (पंटा और पासिन) हो [मार्शल का अन्तररेखीय और कुलुस्सियों 3:11 (पंटा काई एन पासीन) भी देखें]।

 

त्रिमूर्तियों ने इस पाठ को हर किसी के लिए सब कुछ के रूप में अनुवाद करना शुरू कर दिया  है ताकि परमेश्वर के तार्किक विस्तार से बचा जा सके क्योंकि सभी पुरुषों के लिए सार सभी मनुष्यों तक फैला हुआ है जैसा कि इन ग्रंथों से मसीह के लिए किया गया था।

 

यह मसीह है जो हमें परमेश्वर की परिपूर्णता से भर देता है (इफिसियों 3:19); मसीह की परिपूर्णता पिता की छवि होने के नाते (इफिसियों 4:13)। इस प्रकार, यह है कि हम मसीह की तरह पिता का एक स्वरूप बन जाते हैं और इस प्रकार हम परमेश् वर की सन्तान हैं और परमेश् वर के राज्य के लिए मसीह के साथ सह-उत्तराधिकारी हैं (रोमियों 8:17; याकूब 2:5); उद्धार की प्रतिज्ञा के अनुसार उत्तराधिकारी (इब्रानियों 3:29) (इब्रानियों 1:14) और अनुग्रह के वारिस (1 पतरस 3:7)।

 

बदले में परमेश्वर का पुत्र एक अनन्त पिता बन जाता  है (यशायाह 9:6) मानव मेज़बान के पितृत्व का मुखिया होने के नाते इस प्रकार स्वर्ग में अन्य पितृत्व के साथ अपना स्थान लेता है जिनमें से कई हैं (इफिसियों 3:14)।

इस कारण मैं पिता के सामने घुटने टेकता हूँ, जिनसे स्वर्ग और पृथ्वी के हर परिवार का नाम रखा गया है।

यहां परिवार शब्द पैट्रिया या पितृत्व है।  इस प्रकार शीर्षक पिता, चाहे घरों का हो या परमेश्वर के घर का, एक प्रत्यायोजित शीर्षक है जो प्रत्येक इकाई के प्रत्येक नेता की अंतिम जिम्मेदारी को परिवारों के लिए प्रदर्शित करता है।  इस प्रकार यह आदेश परमेश्वर से मसीह तक घर के पुरुष मुखिया तक है (1 कुरिन्थियों 11:3) जिसे अपनी ज़िम्मेदारी का निर्वहन करना चाहिए जैसा कि परमेश्वर मसीह और परमेश्वर के अन्य पुत्रों के प्रति करता है, जो एलोहीम हैं और जिस तरह से वे लोग बदले में उनके अधीन लोगों के प्रति अपनी ज़िम्मेदारियों का निर्वहन करते हैं।

 

पवित्र आत्मा वह तंत्र है जो इन सभी संस्थाओं को एक दूसरे से जोड़ता है और प्रत्येक मेजबान को एलोही होने की क्षमता प्रदान करता  है। इसमें कोई सन्देह नहीं है कि पवित्र आत्मा किसी भी अर्थ में परमेश्वर है जो इसे व्यक्ति से अलग बनाता है और  तीन संस्थाओं के एक अंतर्द्वतापूर्ण सम्बन्ध तक सीमित  है। सभी परमेश्वर की सन्तान हैं और इसलिए, एक ही अर्थ में मसीह के साथ सह-उत्तराधिकारी हैं। पवित्र आत्मा की आराधना, एक अर्थ में, आत्म-आराधना की होगी क्योंकि यह  वह साधन है जिसके द्वारा परमेश्वर सभी में सब कुछ बन जाता है।

 

इसलिए, इसकी पूजा तार्किक रूप से आत्म-आराधना के रूप में इस अर्थ में निषिद्ध है कि यह व्यक्ति का एक हिस्सा है। यह ठीक से एक शक्ति या विशेषता प्रदान करने वाला है, न कि स्वयं परमेश्वर। पवित्र आत्मा हमें एलोहीम या थियोई होने की क्षमता प्रदान करता है।

 

देवत्व एक संरचना है जिसे एक परिषद में विस्तारित किया जाता है। उस परिषद को नीचे उल्लिखित भजन संहिता और अन्य ग्रंथों में संदर्भित किया गया है और परमेश्वर के सिंहासन और प्राचीनों की परिषद का वर्णन प्रकाशितवाक्य 4:1 से 5:14 में किया गया है। यह परिषद जिसमें यीशु मसीह मेम्ने के रूप में शामिल है, और महायाजक (इब्रानियों 8:1-2 से), सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर की सेवा और आराधना करता है (प्रकाशितवाक्य 4:8-11)। परमेश्वर की सेवा करने में, मसीह ने अपने जीवन की पेशकश की, क्योंकि प्रत्येक याजक के पास बलिदान के माध्यम से परमेश्वर को अर्पित करने के लिए कुछ होना चाहिए (इब्रानियों 8:3)।

 

प्रकाशितवाक्य 4:8-11 नोट करता है कि सर्वशक्तिमान परमेश् वर यहोवा उन प्राचीनों के ऊपर विराजमान है, जो सिंहासन पर भी विराजमान हैं। फिर भी उनके मुकुट सर्वशक्तिमान परमेश्वर प्रभु के अधीन हैं जिनकी इच्छा से उन्होंने सभी चीज़ों की रचना की। वह यीशु मसीह और परिषद के प्रभु परमेश्वर हैं।

 

परमेश्वर के कई पुत्र हैं जिनमें मेज़बान शामिल हैं (भजन संहिता 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5) जिन्हें बेने एल्योन  या परमप्रधान के पुत्रों के  रूप में पहचाना जाता है (यह भी देखें) सबोरिन एसजे, भजन संहिता: उनकी उत्पत्ति और अर्थ, अल्बा हाउस, एनवाई, पृष्ठ 72-74)। मानव चुने हुए  भी स्वर्गीय मेजबान के साथ परमेश्वर के पुत्रों के रूप में सम्मिलित हैं (रोमियों 8:14 से)।

 

मसीह सृष्टि का ज्येष्ठ या पहिलौठा था। उसके लिए, सभी चीजें स्वर्ग और पृथ्वी पर बनाई गईं, दृश्यमान और अदृश्य, चाहे सिंहासन या प्रभुत्व या रियासतें या अधिकारी हों, सभी चीजें उसके माध्यम से और उसके लिए बनाई गई थीं। वह सब बातों से पहले है, और उसमें सब कुछ एक साथ है (कुलुस्सियों 1:16-17)। परन्तु यह परमेश्वर ही था जिसने उसे उत्पन्न किया और जिसने इच्छा व्यक्त की कि सृष्टि  मसीह में विद्यमान और निर्वाह करे। इसलिए, मसीह किसी भी अर्थ में परमेश्वर नहीं है कि पिता परमेश्वर परमेश्वर है और जो अकेला अमर है (1तीमुथियुस 6:16) सदा के लिए विद्यमान है।

 

परमेश्वर को बाइबल के द्वारा मसीह का परमेश्वर और पिता माना गया है (रोमियों 15:6; 2 कुरिन्थियों 1:3, 11:31; इफिसियों 1:3,17; कुलुस्सियों 1:3; इब्रानियों 1:1 ff; 1 पतरस 1:3; 2 यूहन्ना 3; प्रकाशितवाक्य 1:1,6, 15:3 से)। मसीह अपने जीवन, सामर्थ्य और अधिकार को परमेश्वर पिता की आज्ञा के द्वारा प्राप्त करता है (यूहन्ना 10:17-18)। मसीह अपनी इच्छा को परमेश्वर के अधीन करता है, जो पिता है (मत्ती 21:31, 26:39; मरकुस 14:36; यूहन्ना 3:16, 4:34)। परमेश् वर ने मसीह को चुना है और परमेश्वर मसीह से बड़ा है (यूहन्ना 14:28) और सभी से बड़ा है (यूहन्ना 10:29)।

 

इस प्रकार परमेश्वर ने अपने इकलौते जन्मे (मोनोजीन) पुत्र को संसार में भेजा ताकि हम उसके द्वारा जीवित रह सकें (1 यूहन्ना 4:9)। यह परमेश् वर है जो मसीह का आदर करता है, परमेश्वर बड़ा है (यूहन्ना 8:54)।

 

मसीह ने मेजबान में परमेश्वर के पुत्र के रूप में अपनी सामर्थ्य को एक तरफ रख दिया और देह के अनुसार दाऊद के वंशज होने के कारण एक मनुष्य बन गया (रोमियों 1:3)। उसे मरे हुओं में से पुनरुत्थान के द्वारा पवित्रता की आत्मा के अनुसार सामर्थ्य में परमेश् वर का पुत्र नामित किया गया था, जैसा कि यीशु मसीह हमारा प्रभु (रोमियों 1:4)

 

  परमेश्वर एक खदान या पर्वत के रूप में चट्टान (सुर) है जहाँ से अन्य सभी को उत्खनन किया जाता है, यहोशू 5:2 का चकमक पत्थर, जो इस्राएल का खतना करता है, प्रमुख और प्रभावी कारण (व्यवस्थाविवरण 32:4, देखें मैमोनेडेस, उलझन की मार्गदर्शिका, शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, 1965, अध्याय 16, पृष्ठ 42 एफएफ)। परमेश्वर इस्राइल की चट्टान है, उनके उद्धार की चट्टान है (व्यवस्थाविवरण 32:15), वह चट्टान जिसने उन्हें बोर किया (व्यवस्थाविवरण 32:18,30-31)। 1 शमूएल 2:2 दर्शाता है कि हमारा परमेश्वर हमारी चट्टान है, एक अनन्त चट्टान है (यशायाह 26:4)। यह इस चट्टान से है कि अन्य सभी लोग हैं, जैसा कि विश्वास में अब्राहम के सभी वंशज हैं (यशायाह 51: 1-2)। मसीहा को इस चट्टान से निकाला गया है (दानिय्येल 2:34,45) विश्व साम्राज्यों को अधीन करने के लिए। परमेश्वर, न पतरस, न ही मसीह, और न ही कोई और, वह चट्टान या नींव है जिस पर मसीह अपनी कलीसिया का निर्माण करेगा (मत्ती 16:18) और जिस पर वह स्वयं एक नींव के रूप में टिका हुआ है।

 

मसीहा परमेश्वर के मंदिर की मुख्य आधारशिला है, जिसमें से चुने हुए नाओस या पवित्र पवित्र हैं, पवित्र आत्मा का भंडार है। मन्दिर के पत्थर सभी चट्टान से काटे जाते हैं जो परमेश्वर है, जैसा कि मसीह था, और मसीह को, आत्मिक चट्टान (1 कुरिन्थियों 10:4), अपराध की चट्टान और ठोकर खाने का पत्थर (रोमियों 9:33) मन्दिर बनाने के लिए दिया जाता है। मसीह मन्दिर का निर्माण करेगा ताकि परमेश्वर सब कुछ हो सके (इफिसियों 4:6)। परमेश्वर ने मसीह को सब कुछ और सब कुछ होने के लिए दिया है (पैंटा काई एन पासिन कुलुस्सियों 3:11) सभी चीजों को अपने पैरों के नीचे रखते हुए (1 कुरिन्थियों 15:27) उसे कलीसिया के लिए सभी चीजों के ऊपर सिर होने के लिए दे रहा  है जो उसकी देह है, उसकी परिपूर्णता जो सभी में भर देती है (इफिसियों 1:22-23)। जब परमेश् वर सभी चीज़ों को मसीह के अधीन रखता है, तो यह प्रकट होता है कि परमेश्वर को छोड़कर वह है जिसने मसीह के पैरों के नीचे चीज़ों को रखा है (1 कुरिन्थियों 15:27)।

 

जब मसीह सभी चीज़ों को वश में कर लेता है, तब मसीह स्वयं परमेश्वर के अधीन होगा, जिसने सभी चीज़ों को मसीह के अधीन कर दिया है ताकि परमेश् वर सब कुछ हो सके (पेंटा और पासिन 1 कुरिन्थियों 15:28 आरएसवी के अनुसार नहीं)। इस प्रकार प्लैटोनिस्ट सिद्धांत जो त्रिएकत्व में परमेश्वर और मसीह को विलय करने की कोशिश करते हैं, पवित्रशास्त्र का खंडन करते हैं। मसीह परमेश् वर के निर्देश से परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठेगा (इब्रानियों 1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; 1 पतरस 3:22) और परमेश्वर के सिंहासन को साझा करेगा क्योंकि चुने हुए लोग मसीह को दिए गए सिंहासन को साझा करेंगे (प्रकाशितवाक्य 3:21) जो परमेश्वर का सिंहासन है (भजन संहिता 45:6-7; इब्रानियों 1:8) या परमेश्वर आपका सिंहासन है।

 

परमेश्वर, जो भेजता है, भेजे गए से बड़ा है (यूहन्ना 13:16), दास अपने रब से बड़ा नहीं है (यूहन्ना 15:20)। यह सुझाव देना अत्यंत बेतुका है कि एक प्राणी अपने आप में एक बलिदान हो सकता है। इस तरह का कार्य, तार्किक रूप से, आत्महत्या है, या, ट्रिनिटेरियनवाद के भीतर, एक आंशिक विकृति है। इसलिए, सिद्धांत पुनरुत्थान से इनकार करता है, विशेष रूप से 1 कुरिन्थियों 15 से।

 

इस प्रकार क्रूस पर चढ़ाए जाने और पुनरुत्थान में अंतर अनिवार्य और पूर्ण है। पुनरुत्थान को देह में होना था जिसमें तरंग बलिदान के रूप में अनुवाद शामिल था, अन्यथा कोई उद्धार नहीं है और कोई चल रही फसल नहीं है। मसीह की अपने परमेश्वर और हमारे परमेश्वर, जो हमारा पिता है के स्वर्गारोहण के लिए तैयारी (यूहन्ना 20:17), वास्तविक और विशिष्ट थी।

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