Igrejas cristãs de Deus

[199]

 

 

 

Ovelha Perdida e o Filho Pródigo

 

(Edição 1.1 19970510-19990526)

 

As parábolas em Luke 15 têm um significado estendido que não é apreciado bem. Muitos aplicam a parábola do filho pródigo a pecadores cabeçudos mas mais mais não entenda a extensão poderosa e simbolismo destas parábolas. Nem muitos entendem que eles estão interligados e a parábola central que se é uma chave só é achada em Luke.

 

 

 

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Ovelha Perdida e o Filho Pródigo



Luke 15 é apontado diretamente a explicar o conceito de pecado e arrependimento a duas classes das pessoas. os pecadores e esses que ganhados por eles. Uma terceira classe também estava lá como Fariseu e assim havia os pecadores e os farisaicos.

 

Esta lição por Cristo aqui em Luke está quebrada em três partes. A primeira seção é a parábola da ovelha perdida; a segunda seção é a parábola da mulher e a prata perdida; e a terceira seção é a parábola do filho pródigo. Cada parábola é um setor interligado do todo que explica o amor e clemência e perdão de Deus.

 

A primeira seção da ovelha perdida é facilmente compreendida. Os primeiros seis versos amarram na audiência, isto é os publicanos e pecadores, para a ovelha perdida e a procura para eles isso é feito pelo pastor. O farisaico dos Fariseu murmurados contra isto, porque eles não viram que era necessário receber, ou até mesmo come com pecadores. Cristo se dirige a estas pessoas farisaicas em verso 7 como o "você" para quem ele está falando.

 

O texto em verso 7 elevadores o senso fora do exame médico no reino divino espiritual, e amarra isto no Anfitrião leal e a redenção dos pecadores perdidos. O assunto central é identificado aqui como arrependimento. Como veremos nós, interessa todas as três parábolas como o real problema em assunto.

 

Luke 15:1-7 puxaram então quase até ele todos os publicanos e pecadores para o ouvir. 2 e os Fariseu e escriturários murmuraram, enquanto dizendo, Estes pecadores de receiveth de homem, e eateth com eles. 3 e ele spake esta parábola até eles, dizendo, 4 Que homem de você, tendo cem ovelha, se ele perder um deles, doth não deixam os noventa e nove na selva e vão depois que que está perdido, até que ele acha isto? 5 e quando ele hath acharam isto, ele layeth isto nos ombros dele, alegrando. 6 e quando ele casa de cometh, ele calleth junto os amigos dele e vizinhos, enquanto dizendo até eles, Alegre comigo; porque eu achei minha ovelha que estava perdida. 7 eu digo até você, que igualmente alegria estará em céu mais de um pecador que repenteth, mais que por cima noventa e nove só pessoas que precisam de nenhum arrependimento.

 

O problema aqui é que todos os homens pecaram e caíram com falta da glória de Deus, contudo eles não veja isso. Até mesmo o Paul depois que ele foi convertido, ainda tentou afirmar que ele era inocente na lei (o Phil. 3:6). Este era um problema central da seita dos Fariseu e o sistema que eles se casaram.

 

Nós vemos do senso do Anfitrião divino que a redenção do sistema inteiro é em jogo e é estendido arrependimento a todos os pecadores. Este senso é desenvolvido nestes parábolas, mas não é compreendido ou confessado, por causa da mundo-visão cristã popular e entendendo das doutrinas relativo a julgamento e a ressurreição.

 

O homem na primeira seção é visto freqüentemente para ser Cristo que procura a ovelha perdida. Fazer que, ele tem que deixar os noventa e nove na selva e ir à procura do um. Isto ele faz até que ele acha isto. Esta procura é a mesma procura como a mulher empreende para a frente de verso 8. Nós estamos olhando aqui para uma procura para ovelha perdida que se alonga do Anfitrião que o pastor é forçado a partir na selva. Esta selva é um lugar onde os noventa e nove poderiam alimentar livremente e não ser assim estéril. A procura continua de forma que a ovelha é achado. Nada é partido para ser perdido. Isto se alonga em cima do Anfitrião inteiro. Quando a ovelha é achada lá está alegrando com Messias, que vem casa com a ovelha e celebra com os amigos dele e vizinhos. O senso desta reconciliação também é visto na terceira seção relativo ao filho pródigo e mais adiante estende que geralmente é pensado.

 

Luke 15:8-10 continuam na seção da mulher que procura os tesouros dela. Nós lidamos aqui com o Espírito santo simbolizado pela mulher que varre a casa limpo para restabelecer o tesouro dela a sua quantia cheia.

 

Luke 15:8-10 qualquer um que mulher que tem dez pedaços de prata, se ela perder um pedaço, doth não acendem uma vela e varrem a casa e busca diligentemente até que ela ache isto? 9 e quando ela hath acharam isto, ela calleth os amigos dela e os vizinhos dela junto, dizendo, Alegre comigo; porque eu achei o pedaço que eu tinha perdido. 10 igualmente, eu digo até você, há alegria na presença dos anjos de Deus mais de um pecador que repenteth.

 

Esta seção relativo ao Espírito mostra hows que a casa é varrida limpam e colocaram em ordem, de forma que o valioso pedaço pode ser achado e ser restabelecido. Esta seção da parábola que só acontece em Luke usa o conceito de dracmas em verso 8 e 9. O outro termo é argurion (usado em Matt. 26:15; 27:3 ,5,9; Atos 19:19).

 

A dracma é menos em valor, mas parece ter alguma relação ao dinheiro de tributo que era um didrachma ou dracma dobro (o Matt. 17:24).

 

O uso de dez pedaços de prata não é acidental. Parece ser uma parábola relativo ao Anfitrião caído aqui e a conversão deles/delas. O preço para Cristo era isso de um escravo a trinta pedaços de prata. Este era um pedaço para cada do número das entidades no conselho interno do elohim, como nós vemos em Revelação 4 e 5. Eles consistiram em vinte e quatro anciões mais o cordeiro à cabeça deles/delas e as quatro criaturas vivas, mais o Deus mais Alto. Estes eram trinta em número. O Cristo declarou que um terço do Anfitrião tinha caído com Satanás na rebelião. Este conceito é representado aqui provavelmente nos dez como um terço dos trinta. O propósito aqui é que o Espírito santo tem que fazer a casa limpar para restabelecer os pedaços perdidos.

 

Este ponto era aparentemente compreendido, como a Igreja cedo pensou que algum do Anfitrião caído responsável para cidades e nações, se arrependa e permitiu estabelecer a Igreja dentro das áreas deles.

 

Nós procedemos agora à terceira seção do filho pródigo. Nesta seção, é retratado o homem como tendo dois filhos. Esta seção se trata do homem que é Deus o Pai. O simbolismo é reduzido aqui às características finitas dos líderes do Anfitrião, isto é o Cristo e Satanás. O lugar distante é a selva de pecado e o lugar de tráfico e comercia para qual o Satanás estava condenado, e para qual ele caiu de graça (veja Isa. 14:12-19; Ezek. 28:12-19). Nos deixe examinar o texto do ponto de vista agora que Deus tem um filho fiel e obediente, e um filho pródigo ou cabeçudo e então olha ao reações do Pai lidando com o Anfitrião, como se arrependem eles. Esta atitude não é o que nós esperamos, nem isso que nós nós mesmos poderia fazer nas mesmas circunstâncias.

 

Luke 15:11-32 e ele disseram, UM certo homem teve dois filhos: 12 e o mais jovem deles disse ao pai dele, Gere, me dê a porção de bens que falleth para mim. E ele dividiu até eles o sustento dele. 13 e não muitos dias depois que o filho mais jovem se reuniu, e levou a viagem dele em um país distante e lá desperdiçou a substância dele com sustento revoltoso. 14 e quando ele tinha gastado tudo, lá surgiu uma escassez poderosa naquela terra; e ele começou a estar em desejo. 15 e ele foram e se uniram a um cidadão daquele país; e ele o enviou nos campos dele alimentar suíno. 16 e ele vão fain encheram a barriga dele das cascas que os suínos comeram: e nenhum homem deu até ele. 17 e quando ele vier a ele, ele disse, Quanto contratou os criados de meu pai tenha pão bastante e poupar e eu morro com fome! 18 eu surgirei e irei para meu pai e dirá até ele, Gere, eu pequei contra céu, e adiante você, 19 E é nenhum mais merecedor ser chamado o filho de thy: me faça como um de thy contratou os criados. 20 e ele surgiram e vieram ao pai dele. Mas quando ele ainda era um grande modo fora, o pai dele o viu e teve compaixão e correu e caiu no pescoço dele e o beijou. 21 e o filho disseram até ele, Gere, eu pequei contra céu, e em visão de thy, e é nenhum mais merecedor ser chamado o filho de thy. 22 mas o pai disseram aos criados dele, Produza o melhor roupão e ponha nele; e pôs um anel na mão dele e sapatos nos pés dele: 23 e traz o bezerro engordado para cá e mata isto; e nos deixou comermos e é alegre: 24 Para este meu filho estava morto e está novamente vivo; ele estava perdido e é achado. E eles começaram a ser alegre. 25 agora o filho mais velho dele estava no campo: e como ele veio e atraiu perto à casa, ele ouviu musick e dançando. 26 e ele chamaram um dos criados e perguntaram o que estas coisas significaram. 27 e ele disseram até ele, o irmão de Thy é vindo; e thy geram hath mataram o bezerro engordado, porque ele hath o receberam são e salvo. 28 e ele estavam bravos e não entrariam: então saído o pai dele e o pediu. 29 e ele respondendo disse ao pai dele, Eis, este muitos anos eu o sirvo, nem eu não transgredi a qualquer hora ordem de thy: e ainda tu nunca gavest eu uma criança, que eu poderia fazer alegre com meus amigos: 30 mas assim que este filho de thy fosse vindo, qual hath devoraram thy que vive com meretrizes, tu hast mataram para ele o bezerro engordado. 31 e ele disseram até ele, Filho, tu arte já comigo, e tudo aquilo que eu tenho é thine. 32 que era se encontram que nós deveríamos fazer alegre, e está alegre: para este thy irmão estava morto e está novamente vivo; e estava perdido e é achado. (KJV)

 

Nos deixe olhar para o que está acontecendo aqui. O segundo filho não pôde esperar pela generosidade que seria dada nele. Estando na forma de Deus ele buscou agarrar igualdade com Deus. Cristo o filho mais velho não buscou agarrar esta igualdade (veja Isa. 14:12-19; Ezek. 28:12-19 e Phil. 2:5-8).

 

Ezekiel 28:12-19 filho de homem, leve uma lamentação no rei de Tyrus e diga até ele, Assim saith o Deus DEUS; Tu sealest para cima a soma, cheio de sabedoria, e aperfeiçoa em beleza. 13 tu hast estado no Éden o jardim de Deus; toda pedra preciosa era thy cobrindo, o sardius, topázio e o diamante, o berilo, a ônix e o jaspe, a safira, a esmeralda e o carbúnculo e ouro: o artesanato de tabrets de thy e de tubos de thy estava preparado em você pelo dia que tu wast criaram. 14 tu arte o querubim ungido que covereth; e eu o fixei assim: tu wast na montanha santa de Deus; tu hast caminharam para cima e para baixo no meio das pedras de fogo. 15 tu wast aperfeiçoam de modos de thy do dia que tu wast criaram, até que fosse achada iniqüidade em você. . 16 pela multidão de mercadoria de thy eles encheram o meio de você de violência, e tu hast pecaram: então eu o expulsarei como profano da montanha de Deus: e eu o destruirei, O querubim que cobre, do meio das pedras de fogo. 17 coração de Thine foi erguido para cima por causa de beleza de thy, tu hast corromperam sabedoria de thy por causa de brilho de thy: Eu o lançarei ao chão, eu o porei antes de reis, que eles podem o ver. 18 tu hast sujaram santuários de thy pela multidão de iniqüidades de thine, pela iniqüidade de traffick de thy; então vá eu produzo um fogo do meio de você, o devorará e eu o trarei a ruínas na terra à vista de tudo eles isso o vêem. 19 tudo eles isso o conhecem entre as pessoas será surpreendido a você: tu shalt é um terror, e nunca shalt tu seja qualquer mais. (KJV)

 

O Satanás será removido e será mudado de forma que este ser é não ser mais. Assim, há um processo de restauração para ser empreendido com o Anfitrião para lidar com eles, como bem no julgamento final (veja o papel O Julgamento dos Demônios (Não. 80)).

 

O Cristo permaneceu fixo e leal e sempre estava pelo lado de Deus. Ainda, nós vimos da primeira seção que ele teve que ir embora recuperar a ovelha que estava perdida. Isto só estava por exemplo e abnegação. Assim a pessoa não pode ler as três parábolas em isolamento, como as pessoas tentam fazer. Este texto em Luke é a sucessão completa, mas a parábola não foi significada ser entendida completamente até que os demônios tiveram a chance completa para se arrepender.

 

Philippians 2:5-11 têm esta mente entre vocês que é seu em Cristo Jesus, 6 quem, entretanto ele estava na forma de Deus, não conte igualdade com Deus uma coisa a ser agarrada, 7 mas se esvaziou, enquanto levando a forma de um criado, nascendo na semelhança de homens. 8 e sendo achado em forma humana ele se humilhou e ficou obediente até morte, morte plana em uma cruz. 9 então Deus o exaltou altamente e deu nele o nome que está sobre todo nome, 10 que ao nome de Jesus deveria se curvar todo joelho, em céu e em terra e debaixo da terra, confessam 11 e toda língua aquele Jesus Cristo é Deus, para a glória de Deus o Pai. (RSV)

 

Nós vemos de Luke 15:13 que não muitos dias depois que o Satanás era determinado o poder e riqueza, ele entrou em um país distante e desperdiçou a substância dele com sustento revoltoso. Esta é essencialmente a mensagem em Ezekiel e Isaiah. Na história cheia ele levou um terço do Anfitrião com ele (Rotação. 12:4).

 

O uso da termo substância (KJV) ou propriedade (RSV) é ousia (SGD 3776). Esta palavra é derivada de SGD 5607 ousa que significam o ser. É usado só aqui em Luke 15. Assim enquanto significar propriedade ou substância, o senso é derivado de ser ou o senso de ter. A palavra é feita como bens em Luke 15:12, mas isso é o único tempo que a palavra é feita que modo, como é o único tempo que é feito substância no KJV. Este termo ousia simplesmente não é um termo material, como os tradutores do Testamento Novo usaria isto. Seu uso principal vem de filosofia e é derivado do senso Platônico de ser. Relaciona diretamente à Divindade e chegou a ser usados pela Igreja cristã para significar a Divindade unificada onde Deus era três hypostases em um ousia. Na realidade, ambas as condições significam a mesma coisa. A pessoa é Estóico o outro é Platônico. Eles ambos média real existência ou essência de ser; que que uma coisa é (veja J. Kelly, Early Christian Doctrines, Harper and Row, 1978, pp. 129,140ff.). Kelly no trabalho dele explica o desenvolvimento da teoria de Deus de Roma e o Oeste neste sistema Platônico e também explica divergências desta visão (veja ibidem., pp. 129, 140-142, 158-159, 233-234, 247-250, 253-254, 264 -268).

 

Os Gnóstico cuidaram de uma teologia pluralista onde eles ensinaram como Irenaeus mostrada (Adv. O dela., 3.16.5) aquele Cristo foi composto por dois ousia distinto ou substâncias (Kelly, p. 142).

 

O uso do termo em Luke não é assim acidental e só não recorre a substância material. Bastante usa uma alegoria poderosa para estabelecer que o filho em questão perdido a substância do ser dele que de seu uso em grego clássico, só pode ter sido levado para significar a essência espiritual dele. Este ponto parece ser obscurecido deliberadamente.

 

O real problema aqui é que a substância de ser dado ao segundo filho, chegou a ser vistos como somente isso do Cristo que existiu eternamente ao lado do Pai que nunca poderia estar sem a Palavra dele ou logos. Um próprio exame desta parábola destrói a teologia de Nicene de quarto século e, conseqüentemente, os argumentos inteiros relativo ao ousia e hypostasis até aquele tempo (pelo tempo de Origen e Paul de Samostata etc.) tiveram que ser atacados. Athanasius fez isto depois de Nicaea de aproximadamente 362 CE. A visão de divindade era em jogo.

 

É útil aqui explicar como Arius e Eusebius de Ceasarea, se levantados em contraste com a escritura de Athanasius no quarto século, enquanto tentando explicar como o Cristo participou da Divindade. Kelly (p. 243) provê um resumo útil que nós podemos usar aqui. Arius e Eusebius de Caesarea seguraram que a Palavra:

Não possa ser divino porque o ser dele originou do Pai; considerando que a natureza divina era incomunicável, Ele deve ser uma criatura e qualquer estado especial que Ele desfrutou deve estar devido ao papel dele como o agente do Pai em criação. ... [A aproximação de Athanasius era]... Admitidamente o Pai usou a Palavra como o órgão dele de criação, mas supor que Ele precisou que um intermediário era absurdo. Por outro lado, pelo companheirismo dele com Cristo o homem foi o clérigo feito e se tornou a criança de Deus. Conseqüentemente a Palavra Ele deve ser intrinsecamente divina, desde caso contrário Ele nunca poderia ter dado a vida divina a homens. Como ele pôs o assunto, 'a palavra nunca poderia ter divinised nós se Ele seja meramente divino através de participação e não se era a Divindade essencial, a verdadeira imagem do Pai. (J Kelly, Early Christian Doctrines, Harper and Row, 1978, p. 243.)

 

Nós vemos deste texto que a compreensão simples de ambas as festas estava errada. Participação na natureza divina era um fato bíblico de 2Peter 1:4.

2Peter 1:3-4 o poder divino dele concedeu a nós todas as coisas que pertencem a vida e piedade, pelo conhecimento dele que nos chamou à própria glória dele e excelência, 4 pelos quais ele concedeu a nós as promessas preciosas e muito grandes dele que por estes você pode se libertar da corrupção que está no mundo por causa de paixão e se torna os participantes da natureza divina. (RSV)

 

Assim Arius e Eusebius estavam errados, como a natureza divina estava estendida pelo Pai e não era dependente na atividade do filho, diferente de como um presente condicional, seguindo em do sacrifício fiel e obediente dele. A compreensão delas estava limitada por filosofia grega que não entendeu o amor boquiaberto de Deus.

 

O Trinitarians com Athanasius, segurando que o Filho tem que existir eternamente ao lado do Pai, buscado amarrar o Pai e filho junto à exclusão dos outros filhos de Deus. A teologia deles era posterior para ver um ataque feito na autenticidade de 2Peter isto.

 

Esta parábola em Luke, por sua estrutura e condições, espetáculos que o ousia do filho pródigo estava perdido, mas foi derivado como a herança dele do Pai, da mesma forma que o filho fiel sempre estava com o Pai e participou da herança do Pai. Ele era o herdeiro do Pai, mas ambos os filhos compartilharam na herança. Em deste modo, tudo são os herdeiros junto com o Messias como filho primogênito ou prõtotokos da criação. O Trindade é assim completamente falso e a natureza divina é compartilhada pelos filhos de Deus.

 

Lá parece pequena dúvida dentro a mente de qualquer um que o Pai aqui é Deus (cf. Bíblia de Companheiro n. para v. 11) como todos os credos designam a parábola como recorrendo à relação entre Deus e os filhos dele. Mas mais mais não entende que o Anfitrião inteiro é e era, sempre os filhos de Deus como o Cristo era um filho de Deus.

 

Debaixo da lei, o filho primogênito era reter uma porção dobro da herança mas a herança foi compartilhado até mesmo se o primogênito fosse odiado (Deut. 21:17).

 

O contraste aqui com o filho pródigo era que depois que ele tivesse sido ido muitos dias que ele começou esteja em desejo. Ele foi unido a um cidadão da terra estrangeira. Ele cleaved para ou se uniu ao cidadão como uma forma de escravidão. Isto também está em contraste com Philippians 3:20.

 

Philippians 3:20 mas nossa comunidade está em céu e disto nós esperamos um Salvador, o Deus Jesus Cristo, (RSV)

 

Esta palavra comunidade ou conversação (KJV) é politeuma que significa cidadania.

 

Este filho pródigo (o qual de fato desperdiçador de meios ou artigo defeituoso) era nenhum mais longo um cidadão do Pai e era cleaved a outra cidadania. Esta era a produção do Anfitrião caído se divorciada de Deus e que produziu o Nephilim que não tem nenhuma ressurreição (Isa. 26:14; cf. n. para Bíblia de Companheiro, e também o papel O Nephilim (Não. 154)).

 

A escassez poderosa naquela terra estava devido ao fato que não foi corrido de acordo com as leis do Pai (Deut. 28; veja o papel As Bênçãos e as Maldições (Não. 75)).

 

Ele foi dado para alimentar suíno então. O simbolismo aqui é que ele estava ritualmente e espiritualmente sujo.

 

O termo começou a estar em desejo tem aplicação à separação dos filhos de Deus. para só em verso 24 eles começam a ser alegre.

 

Esta desolação total e fome é uma realização que ele está cortado fora da casa do Pai dele e família e o resultado é desolação. Ele estava morrendo da afirmação enfática dele disso em verso 17.

 

Ele no fim percebe que ele pecou contra céu e antes de Deus (v. 18). Esta confissão e arrependimento é bastante para o restabelecer ao amor do Pai. Ele não entendeu a natureza do Pai corretamente e buscou ser como um dos criados contratados somente. O termo como criados recorre à condição do Anfitrião antes da redenção final e a implementação do plano completo de salvação. Esta ignorância causou a rebelião em primeiro lugar. O Anfitrião leal mostrou fé embora não tivesse sido revelado completamente a eles.

Esta doutrina insidiosa que o Anfitrião não seja da mesma substância como era o Cristo e que tudo não era os filhos de Deus no verdadeiro senso que o Cristo desfrutou, foi ensinado do quarto Conselho de Lateran dentro 1215. A Igreja Católica, deste conselho, ensinou que o Anfitrião chamou Anjos como uma corrupção da palavra para Mensageiro foi criado ex-nihilo (ou fora de nada) e não pôde possuir a substância do Pai da mesma forma que o Cristo possuiu a substância (veja o papel Socinianism, Arianism e Unitarianism (Não. 185)).

 

A verdade do assunto é que tudo que mora na casa de Deus, enquanto possuindo o Espírito santo, é os filhos de Deus. Aqui nós vemos que o filho pródigo seria restabelecido à condição anterior dele. Ele era determinado o primeiro roupão e um anel foi posto no dedo dele. Nós somos todo determinados um roupão lavado no sangue do Cordeiro e isso se alonga ao Anfitrião divino inteiro, até mesmo até e inclusive Satanás. O primeiro roupão em aqui é traduzido melhor roupão, mas parece que ele era determinado o roupão que ele teve no princípio, ou de primeira qualidade. Em outro palavra, o roupão de salvação lavou branco no sangue do Cordeiro, é de um primeiro ou qualidade uniforme, de forma que tudo participe da cidadania de Deus igualmente.

 

Deste ponto eles mataram o bezerro engordado e começaram a fazer alegre. Os filhos começaram a estar em desejo da alienação deles/delas e o Anfitrião inteiro não tinha sido alegre do tempo da separação deles/delas e estes anos perdidos. Aqui o filho foi visto como estando morto e está vivo, estava perdido e é achado. Tudo estava debaixo da pena de morte e tudo foram salvados pelo desejo do Pai e os esforços dos filhos, debaixo do que era o vinedresser leal nos campos.

 

A restauração é efetuada dos esforços do filho primogênito nos campos. Ele devolve e ouve a música e dançando e ele não se aparece completamente para compreenda a significação do arrependimento e a restauração do filho.

 

É descrita esta raiva por parte do filho de modos semelhantes para isso da raiva de Jonah em cima de Nineveh e o arrependimento deles/delas. O Pai pede o filho. O filho responde "Eis este muitos anos eu não o sirvo nem eu tenho a qualquer tempo transgrediu sua ordem" (ou desobedeceu seu comando; entolen). Ele também diz que "nunca eu fui tanto determinado como uma cabra que eu poderia fazer alegre com meus amigos." Esta seção se trata da pergunta inteira da cabra de Azazel e a Compensação que ele forjado para as nações como Messias. Os amigos dele que são o que ele chamado a Igreja (Jn. 15:14-15), nunca era determinada alegria durante este tempo que ele trabalhou nos campos, porque eles foram perseguidos, como era ele, no trabalho do Pai.

 

Este contraste é feito aqui mostrar a clemência do Pai, em lugar de elenco qualquer imputação para o filho. O filho está fazendo a referência clara para o pródigo como filho de Thy em referência para o Pai. O filho aqui que pode ser só Cristo diz: "Mas quando este filho seu veio, que devorou seu sustento com meretrizes, você matou para ele o bezerro engordado!"

 

Este texto é feito como uma repreensão para o Pai para a indulgência injusta aparente dele. O pródigo devorou o sustento do Pai com meretrizes. Esta é uma referência a Jude 6 e Gênese 6:4. O sustento é o bios (SGD 979) que é uma vida de significado de palavra ou o estado presente de existência e, implicitamente, é segurado para significar os meios de sustento, mas aqui significa a vida do Espírito que emana de Deus literalmente.

 

Esta palavra é distinta de SGD 2198 zao que são um verbo principal para viver. Isto é usado para o espírito das águas vivas, porque o que ele teve era no princípio distinto de e qualificado de tal um modo, sobre posto além do presente final de Deus que é vida eterna em um avião mais alto.

 

Deus responde o Cristo com a declaração seguinte e se lembra, é Cristo que fala aqui no Espírito.

 

Filho [a criança] você já está comigo e tudo aquilo que eu tenho é seu. Era próprio que nós deveríamos fazer alegre e estar alegre para este seu irmão estava morto e está novamente vivo e estava perdido e é achado.

 

Este texto deveria ser comparado com romanos 9:4-5 e Matthew 20:14 relativo ao comentário de Deus que, tudo aquilo que eu tenho é seu.

 

Cristo aqui está usando esta parábola em tal uma moda sobre palavras postas na própria boca dele que os farisaicos usariam quando confrontou com o fato do arrependimento dos filhos de Deus. Cristo está dizendo aqui, antes do arrependimento de qualquer do Anfitrião e adiante a morte dele que foi estendida tal clemência a eles em virtude do amor do Pai. Sabendo isto, ele ainda prosseguiu e morreu a morte na estaca para a causa deles, também sabendo que eles nos perseguiriam antes de eles se arrependessem.

 

O arrependimento deles/delas aqui está à segunda ressurreição ao fim, quando o Cristo está voltando dos campos. Assim, a segunda ressurreição vê a reconciliação total da criação.

 

Quando nós somos confrontados com o arrependimento do Anfitrião, inclusive Satanás, que nós deveríamos ter o amor do Pai e não nos comportar como um filho mais velho ciumento. O próprio Cristo declarado e entendeu este ponto e assim deve nós.

 

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