Igrejas cristãs de Deus

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 As origens do Natal e da Páscoa

 

 (Edição 3.0 19980117-20071215-20081215-20100430)

Foram condicionados os cristãos para aceitar aquele Natal e a Páscoa faz essencialmente parte da tradição cristã. O fato é que nenhum está a todo o Christian e ambos têm as raízes delas nos cultos de Mistério, o Saturnalia, a adoração do sistema de Mãe-deusa e a adoração do deus de Sun. Eles são diretamente contraditórios às Leis de Deus e o sistema dele.

 

 

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 As Origens do Natal e da Páscoa



Cristianismo chamado Modern celebra duas grandes festas do Natal e da Páscoa. Uma delas é em dezembro eo outro é em março-abril. A Bíblia celebra nenhum festival religioso em dezembro. O festival março-abril ordenou a ser observado pela Bíblia é chamada de Páscoa. Ele cai em março-abril, mas não é chamado de Páscoa e não cai conforme determinado pelos cálculos para a Páscoa.

Mais importante, há também outras festas comandadas pela Bíblia que não estão sendo cumpridas. O sábado, que é o quarto mandamento, não é mantida, mas o dia do Sol é mantido em seu lugar. Como isso aconteceu? Como tudo isso se originou? É bíblico e é cristão? As respostas são encontradas na história e as respostas são fascinantes.

 

Natal

 

As Saturnalia

Houve uma festa celebrada em dezembro, em Roma. É necessário para qualquer entendimento do que está acontecendo no Natal. Esse festival foi chamado a Saturnália. Foi o festival de Saturno, a quem os habitantes do Lácio, os latinos, atribuído a agricultura e as artes necessárias para a vida civilizada (Dicionário Smith de Antiguidades gregas e romanas, 2 ª ed., Londres, 1851, p. 1.009). Ele caiu para o final de dezembro e foi visto pela população como um momento de absoluta descontracção e alegria. Durante sua permanência, os tribunais estavam fechados. Nenhuma empresa pública poderia ser transacionado. As escolas mantido um feriado. Para começar uma guerra ímpia e punir a poluição envolvida malfeitor (ibid.). Os escravos eram aliviados de fadigas onerosas e autorizados a usar o píleo ou crachá da liberdade. Foi-lhes concedido a liberdade de expressão e foram esperou em um banquete especial por seus mestres cujas roupas que eles usavam (ibid.). Todas as fileiras dedicou-se a festa e alegria com os presentes trocados entre amigos.

 

Velas de cera foram dadas pelo mais humilde de seus superiores. As multidões se aglomeravam nas ruas, e Smith diz que muitos dos costumes tinha uma notável semelhança com os do Natal e do Carnaval italiano (ibid.).

 

Jogo Pública foi tolerada pelas autoridades como mais tarde foi cartão-playing, e foi o espectáculo de mesmo pelo mais rígida nos últimos tempos, em véspera de Natal. Toda a população jogou fora a toga, usava o vestido frouxo chamado de síntese e andava com o píleo em suas cabeças. Dicionário de Smith diz que essa prática é uma reminiscência dos dominós, quepes e outros disfarces usados ​​em festivais de Natal posteriores por máscaras e mummers. O cerei ou velas de cera ou luzes provavelmente foram empregados como o moccoli estão na última noite do carnaval. Nossas tradições de luzes de Natal, provavelmente, decorre esta tradição.


Por último, para diversão da sociedade privada, foi a eleição de um rei falso, que é imediatamente reconhecido na cerimônia de Noite de Reis (ibid.). Vamos deparar com isso mais tarde.

 

Sir James George Frazer, em seu clássico estudo de magia e religião (The Golden Bough, McMillan, 1976), diz que esse rei foi simulada uma alusão de volta para os dias idílicos do reinado de Saturno, e os escravos sendo dado liberdade temporária neste tempo relembraram nestes dias, quando todos eram livres e as coisas estavam apenas (ibid., IX, p. 308ff.). Soldados romanos estacionados no Danúbio, no reinado de Diocleciano e Maximiano são gravados (por Franz Cumont) de ter escolhido um homem jovem e bonito para se assemelhar a Saturn do meio deles, por sorteio, 30 dias antes do festival. Eles vestiram-no com traje real para se parecer com Saturno. Ele andou em público com a presença de uma comitiva de soldados e entregou suas paixões, não importa como base e vergonhoso. No final de 30 dias, ele então cortou a própria garganta no altar do deus ele personificado. No ano de 303, a sorte caiu sobre os Dasius soldado cristão, mas ele se recusou a fazer o papel do deus pagão e ao solo seus últimos dias de libertinagem. Ele se recusou a ceder à intimidação de seus Bassus comandante, e foi, portanto, decapitado pelo soldado John em Durostorum na quarta hora na sexta-feira 20 de novembro 303, sendo o vigésimo quarto dia da Lua (Frazer, ibid.).

 

Esse relato histórico foi confirmado após a sua publicação por Franz Cumont pela descoberta, na cripta da catedral de Ancona do sarcófago de mármore branco no roteiro característica da época de Justiniano com a inscrição grega

 

Aqui reside a Dasius santo mártir, trazidos da Durostorum.


O sarcófago havia sido levado para lá da igreja de S. Pellegrino, em 1848, onde estava sob o altar-mor, e foi registrado como estar lá em 1650 (Frazer, p. 310).

 

Frazer diz que isso define uma nova luz sobre a natureza do Senhor dos Saturnalia, o antigo senhor da desordem, que presidiu os divertimentos de inverno em Roma (ibid., p. 311). Aqui vemos a extensão das tradições e os elementos de sacrifício humano, que se estendem para os festivais, tanto em dezembro e no equinócio. Dasius os cristãos sofreram o martírio em vez de participar nestes revela.

 

Como Saturnus era um deus nacional antiga do Lácio, a instituição da Saturnália está perdido na remota antiguidade (ibid.).

 

Existem três tradições associados.


1. É atribuída a Janus, que, sobre o desaparecimento repentino de seu benfeitor das habitações dos homens, ergueu um altar para ele como uma divindade no fórum e ordenado sacrifícios anuais.

2. De acordo com Varro, é atribuída às andanças do Pelasagi em seu primeiro assentamento na Itália. Hércules então, em seu retorno da Espanha, foi dito ter abolido o culto ea prática de imolando sacrifício humano, e

3. A terceira tradição atribui a Saturnália para os seguidores de Hércules que configurá-lo depois de seu retorno para a Grécia.

 

Em qualquer dos dois últimos, vemos uma semelhança. A prática deste festival agrícola, portanto, tem alguns elementos comuns com o festival da Páscoa primavera, como veremos mais tarde. O elemento de sacrifício humano comum a todas as tradições também podem ser rastreados para a adoração de Moloch como o deus da lua Sin, e também de Ishtar (ver o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)). Este aspecto sacrificial também apareceu na adoração do deus Átis (veja abaixo).


A construção de templos em tempos históricos é registrado, como durante o reinado de Tácio, Tarquínio Superbus, o consulado de A. Sempronius ou M. Minucius (497 aC) ou no da T. Larcius do ano anterior. Parece que em estágios diferentes das cerimônias foram negligenciadas ou corrompido, e depois reviveu e estendida (ibid.).


As Saturnalia originalmente caiu em 14 Kalend janeiro. Quando o calendário juliano foi introduzido, foi prorrogado para 16 de janeiro Kalend o que causou confusão entre os mais ignorantes, e Augusto promulgou que três dias inteiros (ou seja, 17, 18 e 19 de dezembro) deve ser santificado em todos os tempos vindo (ibid.). Alguma autoridade desconhecido acrescentou um quarto dia e Calígula acrescentou um quinto dia, o Juvenalis. Este caiu em desuso e foi posteriormente restaurado pelo imperador Claudius.


Estritamente falando, um dia só foi consagrada a observância religiosa nos dias da República. No entanto, as celebrações duraram mais de um período muito mais longo. Historicamente, Lívio fala do primeiro dia do Saturnália (Liv., xxx, 36). Cicero escreve sobre o segundo e terceiro dias (ad Att, V, 20; Xv, 32). De Novius (Attelanae) o termo sete dias da Saturnalia foi usado e esta frase também foi usada pelos Memmius (Macrobius, i, 10) e Martial (xiv, 72; cf Smith, ibid). Martial também fala dos cinco dias decretadas por Calígula e Cláudio.


Estes cinco dias têm um antigo significado de calendário também.

 

Smith diz que, na realidade, três festivais foram envolvidos ao longo deste período.

 

1. O Saturnalia adequada início em 17 de Dezembro (16 Kalend Dezembro).

 

2. Isto foi seguido pela Opalia (14 Kalend janeiro ou 19 de Dezembro), que antigamente era coincidente com o Saturnalia. Estes dois juntos durou cinco dias. Este festival era celebrado em honra de Opis que teria sido a esposa de Saturno. Originalmente, foi comemorado no mesmo dia, e, portanto, a deusa mãe e amante tema é evidente nas origens deste festival. Nós vamos nos encontrar este tema por toda parte. Os seguidores de Opis paga seus votos sentado, e tocou a terra de quem ela era a deusa (Smith, ibid., Art. 'Opalia', p. 835).

 

3. O sexto e sétimo dias foram ocupados pelos Sigillaria que foi nomeado para as figuras de barro pequenos que foram exibidos para venda no período, como brinquedos para ser dado como presente para as crianças.

 

Assim, segundo o calendário juliano, o período decorreu de 17 de dezembro até 23 de dezembro, quando os presentes foram entregues às crianças.

 

Passamos agora a analisar a teologia por trás desses festivais. O ponto em comum das tradições dos festivais é óbvio demais para ser ignorado.

 

A Virgem Celestial como deusa mãe

Frazer observa que:

... O culto da Grande Mãe dos Deuses e seu amante ou o filho era muito popular sob o Império Romano, (v, pp. 298ff).


A partir da inscrição, sabemos que os dois (como mãe e amante ou mãe e filho), recebeu honras divinas, não só na Itália, mas também em todas as províncias - particularmente na África, Espanha, Portugal, França, Alemanha e Bulgária (ibid.). Seu culto sobreviveu ao estabelecimento do cristianismo por Constantino.


Assim, o simbolismo da Virgem Celestial ea criança infantil desfilaram em uma base anual não são de origem cristã. Elas derivam da religião deusa-mãe, que é muito antiga. Veremos mais sobre isso mais tarde.

 

Frazer observa Symmachus como a gravação do festival da Grande Mãe. Nos dias de Agostinho seus sacerdotes efeminados ainda desfilou pelas ruas e praças de Cartago e, como os frades mendicantes da Idade Média, pediu esmola a transeuntes (ibid.; Cf S. Dill, sociedade romana no século passado do Império Ocidental, Londres, 1899, p 16; e gostinho, Cidade de Deus, vii, 26).

 

Os gregos, por outro lado, rejeitou os ritos mais bárbaros em favor desses ritos semelhantes, mas mais suave do culto de Adonis (ibid.).

 

Frazer diz que as mesmas características que chocou e repelido os gregos foram o que atraiu os romanos e os bárbaros do oeste (ibid., pp 298-299).

Os frenesis de êxtase, que foram confundidos com inspiração divina, a desconfiguração do corpo e da teoria de um novo nascimento e da remissão de pecados através do derramamento de sangue, tem toda a sua origem na selvageria (ibid.).

 

Frazer afirma que seu verdadeiro caráter foi muitas vezes disfarçada sob um véu de alegoria decente e interpretação filosófica, que atraiu mais cultivada deles para as coisas que poderiam ter os encheu de horror e nojo. O pentecostalismo moderno inspira-se as idéias por trás desses festivais religiosos.

 

A religião da Grande Mãe foi apenas um de uma multiplicidade de religiões orientais semelhantes que espalhados por todo o Império Romano, impondo-se sobre os europeus. De acordo com Frazer, este gradualmente minado todo o tecido da civilização antiga.


A sociedade grega e romana inteira foi baseada no conceito da subordinação do indivíduo ao Estado, e toda a vida foi dedicada à perpetuação da sociedade. Se se encolheu de sacrifício supremo então nunca ocorreu a ninguém que eles agiram excepto por razões de base.

 

Religião oriental ensinou o oposto desta doutrina. É incutida a comunhão da "alma" com Deus e sua salvação eterna como os únicos objetos de existência, e em comparação com a prosperidade e até mesmo a existência do Estado era insignificante.

 

A conseqüência inevitável desta doutrina egoísta e imoral era chamar o indivíduo cada vez mais do serviço público e se concentrar desprezo pela vida presente no indivíduo.


A má aplicação dessas doutrinas Mistério ou religiões orientais e sua aplicação no gnosticismo, quando colocado sobre a narrativa bíblica da Cidade de Deus como um edifício espiritual, teria conseqüências desastrosas para a ordenação da sociedade. O efeito foi a afrouxar os laços da família e do Estado, e se desintegram em geral, o corpo político do Estado. A sociedade tende a recaída em seus elementos individuais e, assim, na barbárie. A civilização só é possível através da cooperação activa do indivíduo e da subordinação dos interesses do indivíduo para que o bem comum (ibid., p. 301).


As pessoas se recusaram a defender seus países e até mesmo para continuar a sua própria espécie no celibato ascético (ibid., ver também o vegetarianismo papéis ea Bíblia (n. º 183) e do Vinho na Bíblia (No. 188)).


Frazer afirma que esta obsessão durou mil anos. Ele declarou que só mudou no final da Idade Média, com o renascimento do direito romano, a filosofia aristotélica, e de arte antiga e da literatura com vistas mais sãs e mais viril do mundo. O fato da questão é que, se o modelo bíblico verdadeiro foi implementado tal problema não teria existido. O problema surgiu a partir de mistérios orientais combinados com o sistema gnóstico, o que é mais comum hoje em dia. Frazer considerou que a maré desta invasão oriental se transformou no último e foi declinando ainda. Ele estava errado a esse respeito, embora ele também permite que o mau governo e um sistema fiscal ruinoso são duas causas principais que derrubar civilizações, como fizeram o Império Turco no seu dia.

 

Vamos olhar para os efeitos da religião Grande-Mãe, e do sistema de Mithras e suas aplicações sob influência gnóstica do cristianismo para ver que ele ainda está lá tão forte quanto sempre em formas mais sutis. Contudo, grande parte dos seus arreios tradicionais são os mesmos.

 

Mitra

Um dos deuses que competiram para a adoração do Ocidente era o deus persa Mitra.


A imensa popularidade deste culto não deve ser subestimada. Os monumentos dedicados a este sistema estão espalhados por todo o Império Romano e à direita pela Europa (um mapa da extensão dos monumentos é encontrada em David Ulansey, as origens dos mistérios de Mitra, Oxford, New York, 1989, p. 5).

 

Este era um culto secreto cujos mistérios nunca foram escritas, e tão pouco se sabe exatamente de seu ritual, exceto o que podemos deduzir a partir de seus santuários e lugares de culto. No entanto, sabemos que eles tinham duas formas de adoração. A forma privada e secreta era o mitraísmo. A forma pública, no entanto, foi Elagabalism e sabemos mais do seu sistema a partir deste. Ambos foram baseada no culto solar.

 

Grande parte de sua religião era semelhante à religião da Mãe dos Deuses e também para o que foi entendido como tendo sido mais tarde o cristianismo (cf. Frazer, ibid., P. 302). A semelhança atingiu os médicos cristãos-se, e foi explicado a eles como a obra do diabo por contrafação uma versão da verdadeira fé (ibid.). Tertuliano explicou como os jejuns de Isis e Cibele foram semelhantes aos jejuns do cristianismo (De jejunio 16).

 

Justino explica como a morte, ressurreição e ascensão de Dionísio, o nascimento virginal de Perseus, e Belerofonte montado em Pegasus eram paródias das histórias verdadeiras cristãs escritas pelos demônios com antecedência, até mesmo a história de Cristo montado num jumento que estava contida nos Salmos como profecia (cf. Apol., i, 54).

 

O conflito entre o mitraísmo eo cristianismo era tão grande que por um tempo o resultado estava em jogo. O fato da questão é que o resultado foi decidido pela adoção das práticas de Mitra e dando-lhes nomes cristãos. O mais importante relíquia única do sincretismo pagão é o de Natal, que Frazer diz que a Igreja parece ter emprestado diretamente de seu rival pagãos (p. 303).

 

O exército romano tornou-se devotos de Mitra e é óbvio a partir dos registros em relação Dasius que a Saturnália foi realizada em conjunto com o culto de Mitra. Assim, as Saturnalia simplesmente antecedeu o festival do solstício e tornou-se uma parte dela.

 

Natal e da Virgem Celestial

No calendário juliano, 25 de dezembro foi considerado como o solstício de inverno (Frazer, ibid, p 303; Cf Plínio, História Natural, xviii, p 221). Foi considerado como o nascimento do Sol como os seus dias começou a alongar e seu poder aumentou a partir desse ponto de viragem do ano.

 

Frazer afirma que o ritual do nascimento, uma vez que foi comemorado na Síria e no Egito foi notável. Os celebrantes se aposentou em certos santuários internos do que à meia-noite que emitiu um grito, "A Virgem deu à luz! A Luz é a depilação "(ibid.; Cf Cosmas Hierosolymitanus, ver nota de rodapé 3 a p. 303).


Os egípcios ainda representado o Sol recém-nascido por uma imagem de uma criança que, em seu aniversário (o solstício de inverno), eles trouxeram e exibiu para seus adoradores (ibid., cf. Macróbio, Saturnalia, i, 18, 10).


Frazer diz:

Sem dúvida, a Virgem que, assim, concebeu e teve um filho no dia vinte e cinco de dezembro foi a grande deusa Oriental quem os semitas chamado a Virgem Celestial, ou simplesmente Deusa Celestial, em terras semitas ela era uma forma de Astarte (ibid., notando Franz Cumont sv Caelestis em real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, v, 1, 1247, sqq de Pauly-Wissowa).


Esta é a origem da doutrina da virgindade perpétua da mãe de Jesus Cristo. Ele não tem base na Bíblia ou de fato. A mãe de Cristo não foi nomeada Maria ea Bíblia é claro que ela teve outros filhos. Voltaremos a este mito mais tarde.

 

A lenda dos três reis

25 de dezembro era um antigo festival Sun-adorando e os três reis associados não parecem se relacionar com os sábios do Oriente na narrativa bíblica, mas a uma tradição talvez mais relacionadas com os chamados 12 dias do Natal. A seqüência décimo segundo dia está associada com os três reis na França, Espanha, Bélgica, Alemanha e Áustria. Seus nomes são Caspar, Melchior e Baltazar. Na Alemanha e na Áustria, é conhecido como o Dia dos Três Reis (Dreikönigstag) e na França, como o Festival dos Reis (Fête des Rois). Os reis andam em algumas áreas representadas por mascarados que cantam músicas e cobrar dos munícipes. É dada uma base cristã, mas não há base na Bíblia para assumir havia três pessoas (exceto os três tipos de presentes) ou que eles eram reis. Eles são registrados como magos ou sábios. Isto parece ter uma outra base (cf. Frazer, IX, p. 329). A partir da Alfândega, em Franche-Comte e também as montanhas de Vosges, Melchior é suposto ter sido um rei negro, eo rosto do menino brincando ele é enegrecido (ibid., p. 330). Estes três são invocados para a cura com rituais envolvendo três pregos colocados na terra. Isso cheira dos sistemas trinos dos celtas na França muito antes do sistema cristão.

Em checo e alemão Bohemia, os rituais de fumigação e especiarias são encontrados sendo usado no décimo segundo dia. As iniciais CMB (Caspar, Melchior e Balthasar), juntamente com três cruzes são marcados em portas depois de fumigação para se proteger contra as más influências e doenças infecciosas. Eles foram chamados de acordo com as palavras rogai por nós agora e na hora de nossa morte.

 

O Senhor do Desgoverno eo Rei do Feijão

Nesta tradição também vemos o Senhor do Desgoverno surgir entre as tradições. A extensão total do tempo era de All Hallows Eve (31 de outubro, véspera do dia de Todos os Santos) para Candelária (2 de fevereiro). No entanto, verificou-se geralmente confinados aos 12 dias no Natal, denominado doze noites. O Senhor da Desordem foi eleito pelo Tribunal de Justiça do Soberano na Inglaterra através de todos os escritórios da terra. Este Senhor do Desgoverno também foi eleito em Merton College, Oxford como Rei dos Beans (cf. Frazer, IX, p. 332).

 

O Festival dos Tolos

Na França, as contrapartidas dos Lordes ingleses de desgoverno disfarçou como clero simulados, bispos, arcebispos, papas ou abades. Este era conhecido como o Festival dos Tolos e foi realizada ou no dia de Natal, Dia de Santo Estêvão (26 de dezembro), Dia de Ano Novo, ou Dia de Reis, dependendo lugar.


Nessas ocasiões havia paródias dos ritos mais solenes da Igreja, onde sacerdotes, usando máscaras e, por vezes, vestidos como mulheres, dançavam no coro e cantaram cânticos obscenos e leigos disfarçados de monges se misturavam com o clero eo altar foi transformado em um taberna, onde os diáconos e sub-diáconos comeu linguiça e morcela ou jogado dados e cartas debaixo do nariz do celebrante. Os incensários foram preenchidos com pedaços de sapatos velhos, enchendo a igreja com um fedor.

 

Em algumas áreas da França, por exemplo, em Autun, um burro foi levado para a igreja onde uma paródia da missa foi dito sobre ele. A liturgia latina regular foi dito sobre ele eo padre celebrante iniciou o zurrar de um asno (Frazer, pp. 334-335).

 

No Beauvais, no dia 14 de janeiro, uma jovem mulher com uma criança nos braços montou nas costas de um burro supostamente imitando a fuga para o Egito. Ela foi levada em triunfo da catedral para a igreja paroquial de Santo Estêvão, onde ela eo jumento foram colocadas no lado esquerdo do altar. Uma missa muito foi dito, composto de restos emprestados indiscriminada de muitas missas durante todo o ano. Os cantores saciada sua sede nos intervalos como fez a congregação, eo jumento foi alimentado e hidratado. Depois, o jumento foi trazida da capela-mor para a nave onde a congregação inteira, o clero e os leigos dançou em volta dele zurrar como jumentos. Depois de Vésperas, uma grande procissão passou a um grande teatro em frente à igreja onde assistiram farsas indecentes.


Tudo isso é uma reminiscência dos ritos no norte da África dos padres efeminados do sistema deusa-mãe e as Saturnalia. Frazer diz que não há evidência direta de que um é derivado do outro, mas a Saturnália, com a licença que o caracterizava eo reinado temporário de um rei falso, faz parecer assim (ix, p. 339). Essas tradições foram mantidas até o século XIX, quando a Inglaterra vitoriana e França napoleônica, na sequência da Revolução, acabou com eles de alguma forma. Eles foram substituídos, como veremos, com outra forma de os mesmos erros. Grande parte da loucura moderna deriva do EUA e seu comercialismo.

 

Os 12 dias de Natal, bolos, feijão e dinheiro

The King of the Bean também está associada com o Festival dos Tolos na França e há um mais antigo significado para ele. O Festival dos Tolos vai para o Dia de Reis de Natal (Noite de Reis é a noite de 6 de Janeiro). A véspera, que é 05 de janeiro e, portanto, a Epifania de 6 de Janeiro, marca o fim dos dois períodos das festividades pré-natal, que estão associados com a Saturnália eo sistema Sun e que têm início a partir do Solstício em 25 de dezembro e continuam até 5 de janeiro.


Em algumas áreas, o rei tem uma rainha consorte e ambos têm um significado agrícola e parece estar relacionado com os ritos também da Saturnália.

 

O rei ea rainha são eleitos por sorteio, no dia de Reis (Epifania ou seja, 06 de janeiro), ou na véspera do festival, que no dia 5 de janeiro. Era comum na França, Bélgica, Alemanha e Inglaterra. É ainda mantido em algumas partes da França. O Tribunal reconheceu a prática e cada família eleito seu próprio rei. Na véspera do festival, um grande bolo foi cozido com feijão nele. Foi dividido em partes: uma para cada membro da família, uma para Deus, uma para a Virgem Celestial, e, às vezes, uma para os pobres. A pessoa que começa a parte com o feijão foi proclamado rei da Bean (Frazer, IX, p. 313). Às vezes, um segundo de feijão foi colocado no bolo para a eleição da rainha. No Blankenheim, perto Neuerburg na Eiffel, um preto e um feijão branco foram assados ​​no bolo - o preto para o rei eo branco para a rainha. Em Franche-Comte costumavam colocar tantos grãos secos brancos em um chapéu como lá onde as pessoas presentes. Dois feijões coloridos foram incluídos e sorteados aleatoriamente por uma criança. Aqueles que recebem os grãos coloridos eram rei e rainha.

 

Na Inglaterra, a prática foi a de colocar um feijão no chapéu para o rei e uma ervilha para a rainha. No entanto, em alguns lugares apenas o rei foi eleito por sorteio, e ele escolheu a sua rainha si mesmo. Às vezes, a moeda foi substituída pelo feijão em cima do bolo. Este costume foi seguido no sul da Alemanha logo na primeira metade do século XVI. É, no entanto, considerado por Frazer ser uma variação na encomenda anterior feijão. Ele mostra razoavelmente claramente que a colocação de moedas em pudins de Natal decorre este costume de um momento anterior.


Na França, a jovem criança presente foi colocado sob uma mesa. Foi tratado como Phoebe ou Tebe e ele respondeu Domine Latina. Os pedaços do bolo foram distribuídos de acordo com a direção da criança. A etimologia tem sido atribuída ao oráculo de Apolo por alguns estudiosos. Frazer acha que pode ser simplesmente derivado da palavra para o feijão (Lat. faba, Fr.[Pe.] fève).

 

Toda vez que o rei ou a rainha bebeu, a empresa gritou: "o rei (ou rainha) drinks!", E todos eles fizeram o mesmo. Qualquer um não fazê-lo tinham seus rostos enegrecidos por cortiças ou fuligem ou as borras de vinho. Em algumas partes da região das Ardenas, a prática era para prender grandes chifres de papel no cabelo e colocou um enorme par de óculos sobre seu nariz. Isto foi usado até o final do festival. Esta é provavelmente a origem da Cap do burro.

 

Isso ainda é mantida no norte da França, onde uma figura de porcelana em miniatura é substituído pelo feijão e desenhado por uma criança. Se ele é desenhado por um menino, ele escolhe sua rainha, se atraído por uma garota que ela escolhe o seu rei.

 

Estes reis e rainhas colocado cruzes brancas sobre as vigas de casas para proibir duendes, bruxas e bugs. Houve, no entanto, um significado mais grave para alguns do escritório. Em Lorena, a altura da cultura de cânhamo foi dito ser determinada a partir da altura do rei e da rainha. Se o rei fosse mais alto, o cânhamo masculino seria maior do que o feminino e vice-versa. Nas montanhas de Vosges, na fronteira da França-Compte, a prática da dança no telhado foi observada para tornar o cânhamo crescer de altura.

 

Em muitas áreas, os grãos utilizados no bolo foram levados para ser abençoado pelo clero, e adivinhação foi empregado em Noite de Reis para determinar o mês do ano em que o preço do trigo seria mais querido.

 

A prática de acender fogueiras ainda é realizado em algumas áreas e, no momento em que Frazer escreveu, ainda foi feito no Montagne du Doubs, na véspera do Dia de Reis (ix, p. 316). Este foi, aparentemente, para assegurar a fertilidade das colheitas. Parece haver um definitivo, se distante, a relação com os festivais de Yule dos pagãos.


Enquanto queimava as pessoas dançavam ao redor dele cantando: "Good year voltar! Pão e vinho voltar!"


A juventude de Pontarlier levar tochas sobre as terras plantadas gritando: "Couaille, couaille, blanconnie", o significado do que se perde na antiguidade.


Nas Bocage da Normandia no mesmo dia, é das árvores de fruto que são disparados. Estas luzes cintilantes estão em toda parte, como os camponeses celebrar a cerimônia de Moles e Campo-ratos (taupes et Mulots). Aldeias competir no incêndio, e bosques e sebes são desengordurados de materiais. Eles percorrem os campos ameaçando as toupeiras e ratos do campo e, assim, eles acreditam que a colheita será maior do que o outono.

 

As fogueiras na véspera da Epifania também foram observados nas Ardenas. É útil olhar para os costumes aqui no que diz respeito a festas da deusa Hecate em Roma e na Europa em geral, e os campos e as cruzes envolvido lá (cf. o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (n º 39)).

 

Fogo semelhantes costumes são experientes no Reino Unido em Gloucester e em Hertfordshire, com doze fogos no final de doze terras (Gloucester) destinados a evitar ferrugem em trigo. Não é 1/13 maior fogo aceso em ambos os casos - sendo este último em uma colina (Frazer, ix, 318 p.).

 

Este costume de fazer doze fogos de palha e beber torradas de cidra ou cerveja é chamado Wassailing e é antiga. Bois também são brindados neste estranho ritual em algumas áreas com um bolo colocado nos chifres do boi chumbo e, em seguida, jogado agradando o boi.

 

A explicação da prática de acender fogueiras e especialmente este maior é encontrado em análise contra a prática não só no Reino Unido e em França, mas também na Macedónia. Os grandes incêndios estão a queimar as bruxas e malfeitores que vagueiam os campos à noite. Eles são chamados pelos macedônios karkantzari ou skatzanzari. Eles são superados através da ligação com corda de palha. Eles retomar a sua forma humana durante o dia. Ao longo dos 12 dias do Natal, eles devem ser superadas pelo esforço extenuante. Alguns lugares começar na véspera de Natal e, em outros, ele continua ou é feito em Noite de Reis.


Na véspera de Natal, algumas pessoas queimam o karkantzari pela queima de lenha de azinho e jogá-los nas ruas de madrugada. Aqui, novamente, temos referência aos festivais Yule dos druidas. Os feixes de carvalho posteriores eram remanescentes da queima de log anterior.

 

Na Irlanda, eles montaram feixes de aveia. Isso foi feito em Roscommon, onde considerou que "Noite de Reis, que é o Dia Old Christmas, é maior do que o próprio dia de Natal" (Frazer, IX, p. 321).

 

Eles montaram treze velas no maço, doze menores e um maior no centro e atribuem estes aos Apóstolos na Última Ceia, mas estes são no Natal e não Páscoa. Treze velas de rushlight homenagem a cada membro da família (ou relações para tornar-se o número) são colocados em bolos de esterco de vaca e queimados para determinar a duração da vida de cada pessoa (ix, p. 322).

 

A origem das velas

O uso de velas remonta à antiga religião ariana, que os usou na cerimônia de Yule para afastar os deuses do trovão, vendavais e tempestades (Frazer, x, p 264 (n. 4);.. E também p 265). Eles foram acesas e amarrado ao carvalho sagrado (ibid., II, 327).

 

Em algumas áreas (Ruthenia, e na Europa em geral) foram usados ​​por ladrões e assaltantes de causar sono (Frazer, i, pp 148-149), e, neste caso, eles eram feitos de sebo humano (ibid., i, p. 236). Partes da anatomia humana também foram usados ​​como velas ou ossos humanos foram preenchidos com sebo feita a partir da gordura de homens enforcados (ibid., p. 149). Às vezes, as velas eram feitas de dedos de recém-nascido ou, de preferência, uma vez que o viu, nascituros. Tão tarde quanto o século XVII na Europa, ladrões usado para assassinar mulheres grávidas para extrair tais velas de seus ventres (ibid.).

 

Velas foram queimados para afastar bruxas. Eles entraram cristianismo através da Igreja católica ou ortodoxa (cf. Frazer, ibid., I, p. 13).


Entre os alemães, a prática ariana antiga continuou de acender fogo novo, por meio de uma fogueira na Páscoa e enviar as varas a cada casa para começar os fogos para afastar os deuses do trovão, vendavais e tempestades. A prática foi introduzida ao catolicismo como o círio pascal. Esta vela gigante single foi acesa na Páscoa na noite de sábado antes do Domingo de Páscoa e, em seguida, todas as velas da igreja foram acesas a partir dele. Isso continuou por ano até a próxima Páscoa, quando a única vela de Páscoa foi novamente acesa.

 

A prática de acender a vela parece ter lugar na noite anterior ao dia do Sol, como parte do antigo sistema Sol-adoração.

 

No templo, o incenso foi queimado. Velas não foram queimados diferente como a Menorah, que foi composta por lâmpadas de óleo e não velas.

 

Esta prática de luzes como velas ou estreitamentos queima foi semelhante à da Saturnália. Sabemos do livro de Baruch (06:19 ss.) Que a prática de acender velas diante de ídolos cobertos com metais preciosos era babilônica. A prática de acender várias velas provavelmente entrou judaísmo através do sistema babilônico. Nós vamos lidar com isso com mais detalhes na seção de Páscoa.

 

A Menorah foi de sete braços e ordenados por Deus para o Templo. No templo de Salomão, havia dez lâmpada está com sete lâmpadas a óleo por estande representando o Conselho dos Elohim, dos quais o Sinédrio era uma cópia. Os nove ramos do judaísmo são dadas simbolismo místico. Não há autoridade bíblica para eles.

 

Tempo

O tempo dos doze dias de Natal foi dito para determinar o tempo do próximo ano.


Baseia-se no que parece ser uma forma de divisão antigo celeste de dividir os doze dias em quatro quadrantes de três dias por quadrante. Isso foi feito nas ilhas britânicas e se estendeu pela Alemanha e Áustria alemã na Europa Ocidental.

 

A partir do tempo em cada um dos 12 dias, foi possível para adivinhar o tempo de cada mês sucessivo do ano. Foi realizada para ser exato e se aplicam também ao próprio Dia de Reis, onde o clima em cada hora iria determinar o tempo para o mês correspondente. Os dias eram assim, um sistema de adivinhação para o próximo ano, em seus aspectos agrícolas.

 

Na Suábia, os dias eram chamados os doze dias de lote. Adivinhação mais precisa foi determinada fazendo doze círculos divididos em quatro quadrantes. Cada quadrante representado um quarto do mês. Estes foram desenhados em papel e pendurado sobre a porta. A cada dia dos doze dias se passaram desde o Natal até Epifania, o tempo em cada dia trimestre foi sombra e que o tempo para o trimestre mês foi determinado.

 

Na Suíça, Alemanha e Áustria, foi feito um pouco diferente. Em Natal, no dia de Ano Novo ou em outro dos 12 dias, uma cortada de uma cebola em duas, tirou doze camadas, e espargiu uma pitada de sal em cada uma delas. A partir da umidade deixada neles na manhã seguinte, foi considerado possível determinar o tempo para os próximos doze meses do ano.

 

Isso não se limitou às tribos germânicas ou os teutões - verificou-se também na França e entre os celtas da Bretanha e na Escócia.

 

Nas Bocage de Normandy, a temperatura foi adivinhava para o exercício da temperatura dos 12 dias. Isto foi considerado mais preciso do que as previsões dos Duplo-Liégois. Na Cornualha, Bretanha, os 12 dias foram determinados a partir de Natal até a Epifania - sendo os últimos seis dias de dezembro e os primeiros seis de janeiro. Em outras partes da Bretanha e na Escócia, os 12 dias foram determinados a partir de 1 de Janeiro. Eles eram conhecidos na Bretanha como o gour-deziou ou dias masculinos. Diz-se dizer corretamente os dias adicionais ou complementares. Este conceito nos leva de volta a um outro conceito antigo do calendário e os cinco dias excedentes do ano.


Do seu almanaque, os escoceses determinar o tempo do próximo ano, que dos doze dias de Natal. Assim, o tempo em Janeiro é determinado pelo tempo em 31 de dezembro ou 1 de Janeiro (conforme o local), e assim por diante, como uma regra infalível.

 

Os celtas da Escócia, como no resto da França, são divididas quanto ao início dos dias: ou no Natal, em 1 de Janeiro, ou em 31 de Dezembro. Frazer considera este um importante indicador da origem das crenças (ibid., IX, p. 24).

 

Este conceito é muito antiga e é encontrada entre os arianos da época védica, na Índia. Este antecede Cristo por muitos séculos.

Eles também parecem ter investido dias no meio do inverno com um caráter sagrado, como um momento em que os três Ribhus ou gênios das estações descansou de seus trabalhos na casa do deus-sol, e esses doze dias de descanso que chamaram "uma imagem ou cópia do ano "(Frazer, IX, pp 324-325).

 

Frazer segue A. Weber nesta explicação dos pontos de vista comuns do Oriente e do Ocidente (cf. fn. 3 a ix, p. 325).


O sistema foi, assim, um antigo sistema dos arianos, que conquistou a Índia a partir das estepes com o uso de instrumentos de idade de ferro e cavalos atrelados cerca de 1000 aC.


Seus parentes tomaram os mesmos festivais oeste para a Europa. Estes movimentos são parte da dispersão dos antigos mistérios do sistema babilônico que encontrou seu caminho para os Shamans nômades. Esta religião foi animismo.

 

Sistemas de calendários antigos

A divisão das doze dias, apareceu no calendário Aryan antigo, que foi dividido de acordo com as fases da lua e não do sol. As várias línguas arianas tem o nome de mês, como o nome da lua.

 

Os dias do mês alternam entre vinte e nove e trinta dias a cada dois meses. Esses dias a cinquenta e nove vezes seis ficam aquém do ano solar real por quase 12 dias (onze e um dia trimestre).

 

Esta parece ter sido uma intercalação para ajustar o ano lunar com o solar, que era uma perversão do sistema de intercalação verdadeiro adotado pelos hebreus, o assírio-babilônios e os greco-romanos. Assim, parece ter sido uma perversão do culto do sol desde os primeiros dias dos movimentos das tribos do Oriente Médio. O hititas Celtic, sendo o primeiro a se mover para a Europa, levou o sistema com eles e sua implementação corrompido colonização subseqüente das deslocalizações assírios e os movimentos da horda parto e gótico.

 

Agora sabemos muito mais sobre o sistema de calendário em uso na Europa e no solstício de solstício de inverno em uso na Europa e no Reino Unido. Os círculos de pedra megalíticos foram concebidos para determinar o solstício exatamente no dia do solstício de inverno.

 

Os 12 dias eram distintos dos cinco dias, e eles parecem ter sido variadamente adicionados ou combinados em diferentes áreas.


Parece que os cinco dias extras do ano fazendo os 365 dias, para além dos 360 dias considerado o ano normal, era uma crença muito antiga e um sistema de prática intercalares, onde, desde os Maias de Yucatan para as pirâmides do Egito, as pessoas os consideravam inútil para qualquer finalidade religiosa ou civil, e não fez nada nesses dias. Isso também pode ter tido alguma base para as práticas. Os textos das pirâmides mencionar expressamente os cinco dias para além do ano composto por doze meses de trinta dias (ibid., p. 340). Os astecas e do sistema norte-americano, no entanto, têm 18 meses de 20 dias e, portanto, não seguem nenhum sistema lunar. Por causa de seus valores matemáticos nas divisões do calendário, os cinco dias foram consideradas inúteis e objeto de nenhum trabalho e um mal-estar geral da sociedade. Este não tinha relação com o hebraico ano profético de doze meses de trinta dias, o que é uma idealização simbólica das revoluções reais do verdadeiro intercalares, ciclo de dezenove anos. Este simbolismo e estrutura religiosa é detalhado na Bíblia.

 

A seqüência de cinco dias relativo ao calendário está em uso em sistemas solares ou sistemas Sun-adoradores. Os 12 dias foram uma adaptação do lunar para o solar que se esperaria encontrar nos mais antigos sistemas de Lua-Sol-estrela da manhã que eram comuns na época do Êxodo (ver o jornal O Bezerro de Ouro (n º 222) ).

 

O deus Sol

25 de dezembro também foi associada a Mithras, como ele era deus Sol.

 

O liturgista católico, Mario Righetti (além de Duchesne e também Cullman), considerou que:

Após a paz da Igreja de Roma, para facilitar a aceitação da fé pelas massas pagãs, achou conveniente (sic) para instituir o dia 25 de dezembro como a festa do nascimento temporal de Cristo, para desviá-los da festa pagã , comemorado no mesmo dia, em honra dos "Sol Invencível" Mitras, o conquistador das trevas (nota 74, II, p 67; citação também em Bacchiocchi, Do sábado para o domingo, Pontifical Gregorian University Press, Roma, 1977, p. 260).


Assim, Mitra era o deus do festival do solstício em 25 de dezembro, que se seguiu imediatamente a partir das Saturnalia. Com esta divindade, vemos domingo o culto surgir em Roma.


A dedicação de Mitra era como Soli invicto Mithrae ou o Sol Invencível - o Sol Invicto como termos Frazer (p. 304). Também foi relacionada a ele como Sol Invictus Elagabal na forma pública da religião.

 

O termo Pai era uma classificação realizada pelos sacerdotes de Mitra. O termo é proibido aos cristãos (Mat. 23:09). Entrou cristianismo com cultos de mistério.

 

O que realmente ocorreu foi que os calendários originais do sistema romano começou a semana no sábado e estavam em uso nos primeiros anos da era de Augusto (27 aC a 14 dC), após a descoberta do calendário de Nola (cf. A. Degrassi , fn 26, p 104;... cf Bacchiocchi, ibid, p 244)... Esta estrutura parece estar relacionado com o sistema de Mitra (como sabemos a partir da epicurista Celcus, ca. 140-180 dC), onde o Sol ocupa o lugar mais alto na escada da ascensão através dos sete portões da escada mitraico de Saturno o sol. Este é Xamanismo clássico e é praticado por religião animista todo o mundo. Em Orígenes Contra Celsum, 6,21-22, vemos que Celso enumera os planetas na ordem inversa, permitindo que o Sol a ocupar a sétima posição significativa.

 

Mais tarde ver este sistema de emergir como o simbolismo de oito dias no sistema romano para a semana que começa no dia de Saturno, ou no sábado e termina no dia do Sol ou domingo, que sempre foi um feriado. A semana planetária também não foi aceito na ordem dos planetas e as pessoas não podiam explicar a diferença (cf. Plutarco, Obras Completas, III, p 230; cf Bacchiocchi, ibid, p 246).

As diferenças podem ser vistas também em comparação com o Zigurate do sistema babilônico e os sete níveis de subida para o deus da lua lá (cf. jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).


A afirmação de Tertuliano (Ad Nationes, 1, 13, ANF, III, p. 123), as tentativas de refutar a acusação de Sun-adoração. Tertuliano admite que, até então, os cristãos tinham começado a rezar para o Oriente e fez do domingo um dia de festa. Ele coloca diretamente a responsabilidade para o domingo o culto sobre o sábado nos cultos Sun-adorando, onde ele diz que escolheu o seu dia, de preferência até o dia anterior da semana (ou seja, o sábado ou sábado) (cf. Bacchiocchi, pp 248
-249). No entanto, até então, ambos estavam adorando naquele dia, assim como o sábado cristão.

 

Oração ao Sol no Oriente

Aparentemente, a oração para o Oriente originada pela oração para Jerusalém, como Irineu menciona ser o costume da Ebionites (Adv. Her., 1,26, ANF, I, p. 352). Na época de Clemente de Alexandria e Orígenes, vemos a orientação a ser em direção à fonte de luz que dissipa a escuridão da noite, apesar de Clement ainda menciona os templos antigos (Stromateis, 7,7,43, GCS, 3, 32 , cf Bacchiocchi, p 255).


Bacchiocchi deixa claro que a associação entre o domingo cristão ea veneração pagã do dia do Sol não é explícita antes da época de Eusébio (cerca de 260-340 dC). Embora os escritores anteriores associada a ele como verdadeira luz e sol da justiça, não foi feita nenhuma tentativa deliberada antes de Eusébio para justificar a observância do domingo por meio da simbologia do dia do Sol (ibid., p. 261).

 

O processo entrou, assim, o cristianismo por meio do festival antes de Dezembro, que foi originalmente derivado do culto de Saturno e Opis nas Saturnalia, e sua associação com a Virgem Celestial ou Deusa Mãe e seu filho bebê.


Os Evangelhos dizem que nada como o dia do nascimento de Cristo e da Igreja primitiva não celebrá-lo.

 

O costume de comemorar o nascimento de Cristo começou no Egito, sendo derivado do culto deusa-mãe lá, e os cristãos que lá celebrou no dia 6 de janeiro. Até o século IV, tornou-se geralmente estabelecido no Oriente (Frazer, v, p. 304). A igreja ocidental nunca havia reconhecido 06 de janeiro como a data verdadeira e, com o tempo a sua decisão foi aceita pela Igreja Oriental. Em Antioquia essa mudança não foi introduzido até cerca de 375 dC (Frazer, ibid.).


A origem da prática é claramente registrados pelos cristãos sírios, como podemos ver a partir de Frazer citando também Credner e Momsen e Usener (v, pp 304-305).

A razão pela qual os pais transferiram a comemoração do sexto de janeiro a vinte e cinco de dezembro foi isso. Era um costume dos pagãos para comemorar no mesmo vinte e cinco de dezembro, o aniversário do Sol, em que acendeu as luzes em sinal de festa. Nestas solenidades e festividades, os cristãos também participou. Assim, quando os doutores da Igreja perceberam que os cristãos tinham uma inclinação para este festival, pois, tomavam conselho e resolveram que o verdadeiro Natal deve ser celebrado nesse dia ea festa da Epifania no dia seis de janeiro. Assim, juntamente com este costume, a prática tem prevalecido de acender fogueiras até o sexto.

 

Assim, as Saturnalia levou até o solstício quando presentes foram entregues a crianças a partir de 23 de dezembro, ou agora véspera de Natal em 24 de dezembro, no calendário gregoriano. Os rituais do solstício, em seguida, assumiu a partir das Saturnalia originais, mas depois tornou-se o período prolongado de três a sete dias para que foi adicionado a 12 dias.

 

Quando contamos com cinco dias de 25 de dezembro, chegamos a 31 de dezembro, a partir do qual alguns dos celtas e alemães começam a contagem. A adição de Dia de St Stephen (ou Boxing Day) traz o prazo de cinco dias a partir de 27 de dezembro em linha para 1 de Janeiro.

 

A origem pagã do Natal também é evidente em Agostinho, quando ele exorta seus irmãos para não comemorar este dia solene, como os pagãos por causa do sol, mas por causa daquele que fez o Sol (Agostinho, Serm, CXC, 1; No Migne Patriologia Latina, XXXVIII, 1007). Leo, chamado "o Grande", também repreendeu a crença pestilento que o Natal foi celebrado por causa do nascimento de um novo Sol, e não por causa da natividade de Cristo (Frazer, ibid; cf Leão Magno, Serm, xxii (al xxi) 6 e Migne, liv, 198).


No entanto, até então era uma causa perdida. Todo o sistema era endêmica para o cristianismo eo culto deusa-mãe estava entrincheirado.


Frazer diz:

Assim, parece que a Igreja Cristã escolheu para comemorar o aniversário de seu fundador no dia vinte e cinco de dezembro, a fim de transferir a devoção dos pagãos do Sol para o que foi chamado o Sol da Justiça (p. 305).


Havia uma teoria apresentada por uma Monsenhor Duchesne que surgiu a partir de 25 de dezembro a conformidade com o equinócio de 25 de março e este era o dia em que Cristo foi morto e também que sua mãe me concebeu. Este cava um poço ainda mais profundo, pois 25 de março, foi de fato adotada inicialmente na África e em outros lugares como a data da crucificação. No entanto, foi em um domingo, no único ano em que 14 Nisan poderia ter caído em 25 de março. É assim destrutiva com a teoria. Além disso, 25 de março é associado com o festival do deus Átis, como observa Frazer em sua nota de rodapé da página 305. Vamos examinar isso nas seções abaixo.

 

The Goat and the Bear

Nos 12 dias também vemos mascarados fazendo o papel de uma cabra e um urso.

 

Nas terras altas da Escócia e St Kilda para baixo até a última metade do século XVIII, pelo menos, um vaqueiro que envolver-se em uma pele na véspera do Ano Novo. Os jovens que se encontram e com paus iriam bater a pele como um tambor e proceder de casa em casa, onde o coberto com o couro seria executado três vezes deiseil rodada, ou seja, a forma como o Sol gira. Ele foi perseguido pela multidão chorando em gaélico:

 Vamos aumentar o barulho cada vez mais alto, vamos bater o hide (Frazer, VIII, p. 323).


Eles vão de casa em versos repetidos da casa. Na entrada, eles chamam de bênçãos sobre a casa e seus bois, pedras e madeira, sua produção e saúde. A parte da pele foi então queimado e aplicado aos narizes de todas as pessoas e animais domésticos, a fim de proteger os habitantes contra a doença e infelicidade para o próximo ano.

 

Neste último dia do ano é chamado de Hogmanay.


Cada uma das partes, após a rima tinha sido dito e Rann Calluin ou Rhyme Natal tinha sido repetida, em troca entrou e teve refresco. A coisa geral que foi queimado no lugar da tira de couro era uma caseína-uchd feito da tira de mama de uma ovelha (ou cervo ou cabra) enrolado em torno da ponta de uma vara shinty. O shinty vara foi chamuscado pelo fogo e coloque três vezes em torno da família e do nariz de todos. Sem bebida foi tomada até que esta cerimônia havia sido concluída. O objetivo era proteger a casa contra a bruxaria e doenças.

 

Na ilha de Man, foi utilizada a pena da carriça (viii, p. 324).

 

O costume parece estar relacionada a um costume mais antigo que envolve o sacrifício humano. Frazer observa que a Khonds matou uma vítima humana como uma divindade e levou-o de casa em casa e todo mundo levou uma relíquia de sua pessoa sagrada (cf. I, pp 246ff.). O couro sem dúvida substituído por esta vítima. A comunhão substituído para o corpo e do sangue do deus.

 

Enquanto esses costumes não pode ter relação com a agricultura, os costumes semelhantes de Plough segunda-feira certamente fazer, e as procissões que vemos na Europa, de homens vestidos como animais provavelmente se identificam com o espírito do milho. Eles podem ter associação com a procissão Gilyak do urso, ea procissão indiano da serpente (ibid.).

 

Muitas vezes, nessas procissões (como nos últimos dias do carnaval em Bohemia), um homem foi envolta da cabeça aos pés em Pease-palha e enrolado em cordas de palha (Frazer, ibid.). Isso remonta ao homem wicca na antiga Grã-Bretanha.

 

Estas festas da agricultura foram associados tanto com o solstício de inverno solstício eo equinócio de primavera - tanto anunciando o retorno do crescimento e do calor e da vida como o poder do Sol e verão a natureza.


O homem Bohemian atende pelo nome de entrudo ou carnaval urso (Fastnachtsbär).


Depois que ele dançou em cada casa com as meninas e empregadas ea dona de casa sozinha, tudo o que se retirar para a casa de cerveja.

Por pelo entrudo, mas especialmente na terça de carnaval, cada um deve dançar, se o linho, os legumes eo milho são a prosperar (Frazer, VIII, p. 326).


A palha do urso é colocado nos ninhos das galinhas e gansos. O urso representa o espírito da fertilidade. O objetivo da dança é fazer fértil tanto de origem animal e vegetal em todos os aspectos.


Em algumas partes da Bohemia, essa pessoa não é chamado de urso, mas um aveia-cabra.


Em prussiano Lituânia no dia de Reis é um homem envolto em Pease-palha para representar o urso e outra em aveia-palha para representar a cabra.

 

Em Marburg na Estíria, os homens aparecem tanto como um lobo e um urso (Frazer, ibid.).


O homem que deu o último golpe na eira é chamado de lobo. Ele mantém o nome de lobo até o Natal, quando ele é envolto em pele de cabra e levou de casa em casa como um Pease-bear no final de uma corda. Seu vestido como um bode marca-lo e parece associar os símbolos de cabra e urso e lobo neste antigo ritual do milho-espírito.


Na Escandinávia, a aparência do milho espírito como uma cabra é comum (ibid.). Na Suécia, levou aproximadamente com chifres na cabeça, ele personificado o Yule-cabra. Em algumas partes da Suécia fazem uma pretensão de abate o bode que vem à vida novamente (ibid., p. 327). Os dois homens que abate-lo cantar versos referentes aos mantos de diversas cores, vermelho, azul, branco e amarelo - que cair sobre ele.


Depois do jantar, na noite de Natal, as pessoas dançar a "dança anjo" para garantir uma boa colheita. Palha Yule (ou de trigo ou de centeio) é feito à semelhança de uma cabra, e jogado entre os dançarinos, com o grito de "Catch the Yule-cabra!" Em Dalarne é chamado de Yule-ram.

 

Na Dinamarca e na Suécia, é costume fazer bolos de farinha fina no Natal na forma de cabras, carneiros e porcos (Frazer, ibid., P. 328). Eles são muitas vezes feitas fora do último feixe da colheita e mantida até a semeadura em tempo, onde são parcialmente misturado com o de sementes de milho e parcialmente comido pelo povo e as araras-bois na esperança de garantir uma boa colheita. O ponto em comum dos costumes das Ilhas Britânicas para a Europa e Escandinávia eo Leste estabeleçam, sem dúvidas a antiga prática de apaziguamento do milho espírito e os deuses antigos. A aparência como um meteorológicas e um javali também é antiga e generalizada.


A Straw-urso, que está sendo executada como tinha sido há séculos, no dia seguinte Plough segunda-feira, foi testemunhado em Wittlesy, Cambridgeshire pelo professor Moore Smith, da Universidade de Sheffield, em janeiro de 1909 (ver carta de 13 de janeiro de 1909; cf Frazer, viii , p. 329).

 

Plough segunda-feira é a primeira segunda-feira de janeiro, depois de dia de Reis. Não há dúvida de que estamos lidando com um festival agrícola antiga dirigida a apaziguamento dos antigos deuses agrícolas na sequência da festas do solstício do inverno, que funcionam a partir das Saturnalia à alta dia do solstício e depois para os 12 dias da chamada Natal no arado-Plough festival de segunda-feira e terça-feira gorda.

Parece ter sido associado antiga com sacrifício humano - talvez em cada um dos três aspectos ou talvez como festivais individuais.


Plough segunda-feira na Inglaterra era normalmente associado com uma equipe de humano arado-bois, um dos quais estava disfarçado como uma velha chamada Bessy. Eles andavam saltando e dançando em alta moda, provavelmente para fazer o milho crescer tão alto quanto eles pularam. Isso é semelhante à prática da Palha-ursos ou Yule-cabras no continente e em outras partes do Reino Unido.

 

As mesmas práticas são encontrados na Trácia e na Bulgária, no mesmo dia, ou seja, segunda-feira da última semana de Carnaval. Um bailarino (a Kuker) é um homem vestido de pele de cabra. Outra dançarina (o Kukerica), disfarçado em saias como a velha ou baba, tem "seu" rosto enegrecido.

 

Ursos são representados por cães que são enrolados em peles de urso. Um tribunal simulado está configurado de um rei e juiz e outras autoridades. As peças da Kuker e Kukerica são devassa e lasciva.

 

Para a noite, duas pessoas estão atrelados a um arado e os arados Kuker alguns sulcos e semear um pouco de milho. Ele então tira o disfarce e é pago pelo seu trabalho.

 

As pessoas acreditam que a pessoa que desempenha o Kuker comete um pecado mortal e os sacerdotes também fazer esforços vãos para abolir os costumes. O Kuker no distrito Losengrad tem um bolo com dinheiro nele, que é distribuído aos presentes. Se um agricultor recebe a moeda, as culturas vai ser bom, se um pastor recebe-lo, os rebanhos vai ser bom. O Kuker também simbolicamente ara a terra e as ondas de lá para cá a imitar o milho acenando. O homem com a moeda é amarrado e arrastado pelos pés sobre o chão para acelerar a fertilidade do solo. Este desenho, por sorteio, lembra também da Saturnalia sacrifício vimos acima.

 

Em si, a Bulgária, o festival tem a velha ou a mãe como a principal personagem, interpretado por um homem com roupas de mulher. O Kuker e Kukerica são subordinados à "Velha". Eles usam máscaras fantásticas de cabeças humanas com chifres de animais ou cabeças e peles com um cinto de casca de limão das aves. Em sua volta é uma corcunda feito de trapos. Este festival na Bulgária, sendo a segunda-feira da última semana de Carnaval, é chamado de Queijo segunda-feira. É, no entanto, associado ao festival Lavoura.


Os mesmos rituais associados na Europa Ocidental de dar a volta a casa e as bênçãos conferidas pela presença da "Velha" sobre a fertilidade da aldeia é mais alto nas mentes de todos. Incursão por pessoas mascaradas de qualquer outra aldeia é visto como uma ameaça e um desenho fora da fertilidade da aldeia. Tais incursões são resistiu.

 

A smelhança entre a Velha com o rosto preto de Demeter e os dois assessores de Plutão e Perséfone são, provavelmente, por trás das origens do costume dos três reis, com o Melchior preto representando Deméter.

 

O festival de Befana, em Roma, na noite antes da Epifania está claramente relacionada com este festival de Deméter, ea Befana prazo é, obviamente, uma corruptela de Epifania. Ela é claramente uma velha bruxa eo barulho deste festival está associada a um antigo costume de limpar a área de más influências (ver também abaixo). As mesmas cerimônias que envolvem Befana na véspera da Epifania foram ou são observados na Toscana Romagna e no resto da Itália (Frazer, IX, p. 167).

 

Frazer justamente vê na Velha do búlgaro e do sistema trácio uma referência para o milho Mãe-deusa Deméter, que, à semelhança de uma velha trouxe bênção para a casa de Celeus, rei de Elêusis e restaurou a fertilidade perdida para o pousio campos de Elêusis. O Kuker e Kukerica, os mascarados masculinos e femininos, representam Plutão e Perséfone. Estes rituais são existentes de leste a oeste e representam o mais antigo dos festivais religiosos (Frazer, VIII, pp 334-335). Estamos, portanto, diretamente no meio dos cultos dos mistérios de Elêusis e ligados com os mesmos cultos de mistério dos tempos antigos do culto de Apolo, no início da Europa e de Dionísio e de símbolos agrícolas no culto de adoração do deus sol. Os cultos Bull-assassinato são, portanto, também envolvido, e vemos desde os tempos da dedicação dos touros sacrificados pelos gregos em Magnésia após a sua dedicação no início da semeadura que temos uma idéia comum do festival. Zeus é o parceiro de Deméter eo produto final é a morte do touro de Zeus no equivalente do mês de maio.

 

Yule registros, o azevinho ea hera e visco

O verão eo solstício de inverno eram vistos como os dois grandes pontos de viragem do ano. Fogueiras foram acesas em ambos os solstícios. Os incêndios midsummer foram acesas ao ar livre e os jovens saltaram os incêndios. Esta prática foi encontrada entre os celtas na Irlanda, Grã-Bretanha e na Gália e também entre os norte-africanos em Marrocos e as Montanhas Atlas. Sua prática é muito mais antiga do que o Islã eles também professam. A prática de acender fogueiras aconteceu antigamente entre os pagãos no dia de Maio e Dia das Bruxas (01 de novembro), chamado de Todos os Santos. A natureza assimétrica dessas festas com a do solstício devem ser observados. O Festival de Walpurgis no último dia de abril, anterior Primeiro de Maio, é o Festival da Queima das Bruxas. Esse tipo de festival é também associado com os doze dias entre o Natal em 25 de dezembro ea Epifania de 6 de Janeiro. Fogos de pinheiro-resina são acesas nas noites de manter as bruxas de distância. Os incêndios são geralmente maiores em Noite de Reis. Na Silésia, as pessoas queimam fogos de pinho-de resina entre o Natal eo Ano Novo para dirigir bruxas longe das fazendas. Este era o "momento adequado para a expulsão das forças das trevas". Na véspera de Natal e véspera de Ano Novo, tiros são disparados sobre os campos e as pessoas palha envolver em torno das árvores frutíferas para impedir que as forças do mal de fazer-lhes mal.

 

Em Biggar, em Lanarkshire Reino Unido, Véspera de Ano Novo é o momento tradicional para este fogo, que foi acesa desde tempos imemoriais.

 

Em 1644, nove bruxas de carne e sangue foram queimados em Leith Links, na Escócia (Frazer, IX, p. 165).

 

Incêndios são acesas no Outono, mas não são significativos. A festa da Natividade da Virgem em 8 de setembro é tradicionalmente acompanhada por ruído e alvoroço como associada Befana em Roma, e envolveu tradicionalmente assassinatos. Prof Housman observou que quando testemunhou o festival em Capri, em 1897, um pouco mais do que o habitual de oito ou dez anos foram assassinados (Frazer, x, p. 221).

 

Incêndios também são tradicionalmente acesa no solstício de solstício de inverno no dia 25 de dezembro. A diferença entre os fogos o Verão eo Inverno é que os incêndios midwinter são acesas dentro de casa e fazem parte do ritual de invocação do deus Sol ao seu lugar de supremacia nos céus. Assim, o solstício de inverno dispara desenvolvido uma atmosfera mais enclausurada ou familiar tipo.

É talvez de importância que nas Ilhas Shetland, as férias de Yule ou Natal começou há sete dias antes do Natal e terminou às Antinmas, ou seja, o vigésimo quarto dia após o Natal.

 

Os Shetlanders citar estas férias as Yules. Sete dias antes do Natal, os elfos, chamado trows pelos Shetlanders, se deixar livre a partir de suas casas na terra e habitam acima do solo, se lhes agrada. Esta é a provável origem do simbolismo e do elfo com o Papai Noel. Parece relacionar-se com o conceito de desgoverno dos sete dias da Saturnália que antecederam a 25 de dezembro.

 

O mais importante dos rituais em Yule foi o Saining, que teve de ser correctamente executadas para lidar com o povo cinza, como os elfos foram chamados.

 

Os mitos modernos que emanam dos EUA sobre 'cinzas' Alien são nada menos que a reformulação dos elfos em Yule.

 

No último dia das férias, o vigésimo quarto dia após o Natal, chamou-helly-a, ou Uphalliday em Shetland, as portas estavam todas abertas e uma grande quantidade de pantomimic perseguindo passou a livrar a área dos elfos travessos . Pessoas piamente ler a Bíblia e ferro exibida ostensivamente ", pois é bem sabido que os elfos não pode cumprir a visão de ferro". As crianças foram cuidadosamente guardado e sained por mulheres sábias aprendidos. Sem dúvida, temos o sinal do mau-olhado envolvido aqui como um antigo costume (cf. também o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (n º 39)).

Quando o dia amanheceu, após vinte e quatro à noite, os trows ou folclóricas cinza tinha desaparecido e os Yules foram encerrados.


Os costumes de banir as forças do mal e as bruxas em uma noite reservada para o efeito no período do solstício de inverno e festivais podem assim ser traçado a partir de Roma e da Calábria, no sul para o norte até as ilhas Shetland. Também corre da Irlanda para as estepes e para baixo para o Norte de África.

 

o log

Sabemos que os alemães queimaram a tora, o que era um costume antigo ainda por volta do século XI. Em 1184, o pároco de Ahlen nos registros Münsterland trazer uma árvore para acender o fogo festivo no nascimento do Senhor (Frazer, x, p. 247). Isto foi encontrado na Grã-Bretanha em tempos antigos e era comum os teutões e, aparentemente, os celtas. Marca John é citado por Frazer, dizendo que o bloco de Yule é uma contrapartida do solstício de verão dispara feito dentro das portas por causa do clima frio no solstício de inverno (ibid., n. 2). Isso não era nada que não seja a errada aplicação até 25 de Dezembro do solstício, que foi reservada para a adoração do Sol (Frazer, x, p. 246). Esta iluminação do fogo árvore era auxiliar do Sol para reacender sua lâmpada doente, e todo o sistema de fogos e velas na natividade diante da Virgem Celestial é o antigo culto da deusa mãe e de seu filho pequeno, o sol. As lâmpadas ajudar na iluminação do fogo celeste do Sol e essa é a idéia básica por trás do fogo e seu uso no Zoroastrismo.


A tora também foi mantido entre os grupos europeus e colocado no fogo para afastar os trovões e os efeitos das tempestades. Assim, a relação é feita com clareza entre os antigos deuses dos teutões mais de trovões e relâmpagos e do tempo, eo log Yule no solstício.

 

Mistletoe

Mistletoe era sagrado na religião dos druidas. Os druidas que vieram via Egito como Magos foram apanhados pelo Milesians na Espanha entre os Gadelians antes do Scoto-Milesians foi para a Irlanda. De lá, eles se espalharam na Grã-Bretanha e Europa (MacGeohagen A História da Irlanda, Sadlier, NY, p. 42; cf Frazer, ii, pp 358362;. Xi, 76ff pp, 301).

 

Plínio (História Natural, xvi, pp. 249-251) deriva da palavra Druida da palavra grega para o carvalho, que é drus. É, no entanto, o mesmo ou similar no celta, sendo daur. Os druidas são, portanto, sacerdotes do carvalho. Seu culto é, portanto, antiga e associado com os bosques de carvalho. Outros estudiosos preferem derivar o nome da raiz que significa conhecimento ou sabedoria - por isso, eles eram os magos ou mágicos. Isso também é suportado a partir de Magos título que deram (cf. Frazer, xi, pp 76-77, n. 1 a p. 76).

 

O ciclo de druida do calendário era de trinta anos, e não parece haver uma relação comum em sua adoração com a dos Boetians que, como eles, adoração ou conjurado o carvalho e, portanto, ambos podem ter uma ligação comum ariana. O ciclo Boetian, no festival do grande Daedala, foi um dos 60 anos e não trinta. Isso pode ter aplicação na prática Aryan observada entre os índios do ciclo de sessenta anos, com base no ciclo sideral de Júpiter.


O visco é cortado com uma foice de ouro no primeiro ou sexto dia da Lua (Frazer, xi, pp 77-78). Ela está associada com a fertilidade e foi realizada para fazer animais estéreis e as mulheres a dar à luz. Ele foi pensado para ter caído do céu e foi chamado o todo-curador (Frazer, xi, pp 77-79,82). Dois touros brancos foram sacrificados no seu corte no sexto dia para esta finalidade. O padre estava vestido com uma túnica branca. Foi cortado no primeiro dia do mês pelos italianos, e no sexto pelos druidas. Esta diferença provavelmente é contabilizado por causa do início do mês lunar em ambos os sistemas. Nem cortar o visco com um instrumento de ferro. Não foi permitido tocar a terra e, portanto, ele foi pego em um pano branco.


Os italianos acreditavam que o visco cresce em carvalho tinha propriedades semelhantes, se aceitarmos Plínio, e, portanto, houve uma comunhão de crença para ambos os sistemas.


Estamos, assim, mais uma vez de volta para o sistema de fertilidade da Saturnália ea cura dos Mistérios e Apollo, mas em uma antiga forma comum para os arianos antes de 1000 aC.


Este sistema era tão antiga que era comum até o Ainu do Japão, que também manteve sagrado. No entanto, eles usam corte visco de um salgueiro, porque essa árvore é sagrada para eles. Eles concordam com os dois druidas (em suas propriedades curativas) e os italianos (em relação a fertilidade das mulheres para o parto) em suas crenças (Frazer, xi, p. 79).

 

Essa crença se estende até os nativos da Ilha Mabuig no Estreito de Torres (ibid.). A crença comum é também encontrada na África entre os Walos da Senegâmbia (ibid.).


A veneração de visco como um tudo-curador é encontrado entre os camponeses suíços e entre os suecos (ibid., p. 82).

 

O deus nórdico Balder foi dito ter sido morto por visco, e Frazer dá um extenso relato sobre este assunto em seu trabalho.

 

Mistletoe foi usado como um remédio para epilepsia em geral, e pelas autoridades médicas elevadas no Reino Unido e na Holanda tão tarde quanto o século XVIII (ibid., p. 83, observando Ray of Reino Unido em 1700, Boerhaave da Holanda em 1720 e seu discípulo Van Swieten em 1745).


Mistletoe é considerada uma proteção contra raios e fogo e, portanto, associado ao sistema de Yule também (Frazer, xi, p. 85).

 

Foi mais comumente usado nos incêndios midsummer e neste momento foi associado com a morte do deus Balder. Isto parece ter envolvido o sacrifício humano real, neste momento, na Dinamarca, Noruega e Suécia (Frazer, xi, p. 87). A prática de jogar a vítima escolhida, por sorteio, para o fogo Beltane e também o lobo verde dos fogos midsummer estão associadas a este sistema de adoração como espíritos das árvores ou deuses de vegetação (ibid., p. 88).

 

A adoração de visco está associada diretamente com o culto de adoração do carvalho, e era comum a todos os arianos. Os Celtas na Ásia Menor adorado no bosque chamado Drynemetum, que é puro Celtic, ou seja, Temple of the Oak. Estes são os bosques, que também continham um falo, fala contra a Bíblia.

 

Entre os eslavos, o carvalho era o símbolo sagrado do grande deus Perun eo carvalho ocupa o primeiro lugar entre as árvores sagradas dos alemães. Ela era adorada por eles antigamente e certo dessas práticas e atitudes sobrevivem até os dias atuais (Frazer, ibid., p. 89).

 

O carvalho também era sagrado para os italianos, ea imagem de Júpiter no Capitólio foi originalmente nada mais que uma árvore de carvalho natural. Em Dodona, Zeus também era adorado como sendo imanente no carvalho. Frazer conclui que os arianos, incluindo os celtas, os alemães e lituanos, comumente realizada no carvalho sagrado antes de sua dispersão e esta terra comum deve ter sido abundantemente fornecido com carvalho. O visco é apenas o símbolo, como aspecto de cura, proteção e fertilidade enviado dos céus.

 

O acendimento do fogo sagrado, se entre os celtas, os alemães e eslavos, é sempre pelo uso do carvalho em esfregando dois dos gravetos, ou esfregando carvalho em um (não vermelho) de pedra cinza. Os mesmos tipos de prática são encontrados da Alemanha para as Terras Altas da Escócia, em acender a necessidade de fogo (cf. Frazer, xi, p. 91).


Frazer diz que o fogo perpétuo de Vesta em Roma foi alimentado com madeira de carvalho. Oak madeira também queimado no fogo perpétuo perante o carvalho sagrado de Romove na Lituânia. Os blocos de madeira de carvalho são queimados também a partir do solstício de solstício de inverno até o final do ano e substituído pelo novo log e as cinzas são misturadas entre a semente para a fertilidade etc.

 

O elo comum em todas essas histórias é a queima dos fogos eo corte do visco. Os arianos antigos acreditavam, como podemos deduzir a partir do mito de Balder, que o carvalho era o deus e link do visco com isso garantiu sua longevidade. O sacrifício humano no meio do verão incêndios garantiu a vida das culturas. O uso de visco e a tora no meio do inverno solstício olhou também para o sacrifício do deus representado pelo homem que tomou o seu lugar, eo retorno do sistema solar. Este é o simbolismo subjacente da tradição de Natal (cf. Frazer, xi, p. 93).


Enquanto o visco de pé, nem a Deus, nem seu substituto poderia ser ferido. O corte do visco era ao mesmo tempo o sinal ea causa de sua morte.

 

Azevinho e hera

Holly e Ivy supostamente representam masculino e feminino. A hera agarra e fios - supostamente representando o feminino. O azevinho é espinhoso e ereto - supostamente representando o masculino.

 

Em Surrey, na Inglaterra, uma árvore de azevinho é usado para passar uma criança através de uma fenda para curar ruptura, que é geralmente um cinza outro lugar (Frazer, xi, p. 169, n. 2).

 

O holly-carvalho era sagrado para os Fratres Arvales ou irmãos do campos lavrados. Este foi um Colégio Romano de doze sacerdotes que realizavam rituais religiosos públicos para fins de agricultura. Eles usavam coroas de espigas de milho. Seus sacrifícios foram feitos no bosque do Dia deusa cerca de cinco quilômetros da Tiber de Roma. Este bosque contido louros e holly-carvalhos. Era tão sagrado que os sacrifícios expiatórios foram oferecidas cada vez que uma árvore ou mesmo um galho de uma árvore caiu no chão. Este era, obviamente, especialmente propensos a ocorrer com o advento da neve e as tempestades no solstício de inverno. Assim, temos o conceito também do azevinho e do Natal branco. Sacrifícios mais elaborados tiveram que ser feitas quando uma das árvores foi atingido por um raio. Eles foram, então, desenterrado pelas raízes, duplas e queimadas e outras plantadas em seu lugar. No festival romano do Parilia, que era para o bem-estar dos rebanhos e gado, os camponeses orou para o perdão se tivessem entrado num bosque sagrado, sentou-se debaixo de uma árvore sagrada, ou lopped um ramo sagrado para apascentar as ovelhas (cf. Frazer, ii, p. 123).


Plínio diz que os bosques eram antigamente os templos dos deuses e que, mesmo em seu tempo os camponeses dedicou uma árvore alta para um deus com o ritual de antigamente (Plínio, História Natural, xii, p. 3).


A hera é o símbolo dos cultos dos mistérios. Ele é mastigado pelos Bacchanalian festa freqüentadores. É identificado com o deus Dionísio ou Baco.

 

Ivy foi usado pelos gregos como uma das duas firesticks. A diretoria da dupla foi feito de uma planta parasita ou rastejando, que normalmente era hera. A broca foi geralmente louro. Oak, também foi utilizado como a broca.

 

Os antigos índios usavam um parasita (o figo escalada), como a broca usando o parasita como o conceito masculino. Os gregos parecem ter revertido este conceito. A hera é considerado feminino e do masculino louro. No entanto, no grego, a palavra hera é masculino ea hera foi identificado antigamente com o deus Dionísio masculinos. A palavra para o louro é feminino e é identificado com uma ninfa. Assim, podemos concluir que os gregos, como os índios, considerados os conceitos de forma semelhante em tempos muito antigos, mas modificá-los, talvez por conveniência (Frazer, ii, pp 251-252).


Antigamente, hera foi proibida ao toque ou o nome (Frazer, iii, pp 13 e ss.). Ivy também era sagrado para o deus Átis e, portanto, chegamos então ao pinheiro, que também era sagrado para que Deus (cf. Frazer, v, p. 278 e ver o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (Sem 39)).

 

Ivy também era sagrado para o deus Osíris (Frazer, vi, p. 112) e também para sonhos (ibid., x, p. 242). Assim, vemos uma semelhança com o sistema do Deus Trino e os cultos de mistério geral que os laços naturalmente com o sistema de solstício e adoração sol. Assim, o azevinho ea hera são os símbolos também do carvalho e outros bosques dedicados às divindades tão condenadas pela Bíblia.

 

A árvore de Natal

O pinheiro decorado decorre diretamente dos cultos de mistério eo culto do deus Átis. Ele é considerado como tendo sido um homem que tornou-se uma árvore e, portanto, é a personificação da antiga árvore-espírito que encontramos na Índia antiga ou Indus mitologia já a partir de Harappa e Mohenjo Daro. Ele é claramente um deus da fertilidade do milho e usa um barrete frígio como Mitra (da estátua no Latrão; Frazer, v, p 279).

 

O trazendo do pinheiro enfeitado de violetas e bandas de lã é como trazer o maio-tree ou Summer-árvore no costume popular moderna. A efígie, que foi anexado à árvore era um representante duplicado do deus Átis. Este era tradicionalmente mantida até o próximo ano, quando era queimada (Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum; cf Frazer, v, p 277 e n 2). É proibido por Deus em Jeremias 10:1-9.

 

A intenção original deste costume era manter o espírito de vegetação intacta ao longo do próximo ano. Os frígios adoraram o pinheiro acima de todos os outros, e é a partir dessa área que derivam dos Mistérios eo sistema de Mithras. Provavelmente é sagrado para os cultos na medida em que é um evergreen duradouro durante o período de solstício por uma grande área, quando outras árvores estão nuas. Lembre-se também que o pinho-resina foi queimado nas festas do solstício. As origens se perdem na antiguidade do sistema assírio-babilônica.


A semelhança do deus Átis foi alterada para o símbolo Sun como um ostensório na parte superior e, em seguida, aos anjos e outros tipos de decorações. As decorações são facilmente identificáveis, como o Sol, a Lua e as estrelas do sistema trino dos babilônios como Sin, Ishtar e Shamash ou Ísis, Osíris e Horus dos egípcios (ver o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).

 

Ivy também era sagrado para Átis e seus sacerdotes eunucos eram tatuados com o símbolo da folha de hera (Frazer, v, p. 278).

 

Pinhões foram usadas para produzir um vinho usado nos ritos orgiásticos de Cybele, que estavam em contrapartes efeito das orgias dionisíacas Estrabão e comparou-os (Estrabão, x, 3. 12ff.)


No festival de Thesmophoria, eles foram jogados junto com os porcos e outros agentes ou emblemas da fertilidade para os cofres sagrados de Deméter com o propósito de aumentar a fertilidade da terra e das mulheres (Frazer, v, p. 278). Assim, estamos de volta ao Demeter festivais e os aspectos que mantiveram e quais estão associados com o Natal na Europa em geral, como já vimos.

 

a Epifania

A Epifania termo significa manifestação como a aparência de um ser divino ou sobre-humana. Aplicou-se a Antíoco IV Epifânio, rei da Síria (175-164 aC).

 

Ele também era conhecido como o luminum dies (dia de luzes), como três reis dia ou no décimo segundo dia. Todos estes são tratados acima. As práticas associadas a ele são todas derivadas das fontes antigas que vemos no texto e têm pouco a ver com a fé.


O nome sobrevive no grande festival de Befana em Roma (cf. Enciclopédia Católica, art. "Epiphany", Robert Appleton, NY, 1909, vol. V, p. 504). A CE diz:

É difícil dizer o quão perto a prática, em seguida, observados em comprar todos os tipos de imagens de barro, combinados com apitos e representa algum tipo de vida romano, deve ser conectado com o costume bastante semelhante em voga durante a festa de Dezembro dos Saturnalia (ibid.).


É pouco difícil de identificar. As práticas eram as mesmas e que o termo é aplicado para a manifestação da Befana como a deusa, como podemos ver acima. A tentativa de colocar a referência no Hipólito sobre o Sacramento do Batismo é incorreta, já que ele usa o termo theophaneia não epiphania (ibid.).


A primeira referência substantiva é em Clement (Stromateis, I, xxi, p. 45). A CE cita este texto como segue e, em seguida, passa a dizer:

"Há aqueles, também, que o excesso de curiosidade atribuir ao nascimento de nosso Salvador, não só o ano, mas o seu dia, que eles dizem ser no dia 25 de Pachon (20 de maio), no vigésimo oitavo ano de Augustus. Mas os seguidores de Basilides celebrar o dia de seu batismo, também, passar a noite anterior em leituras. E eles dizem que foi o dia 15 do mês Tybi do 15 º ano de Tibério César. E alguns dizem que foi observada a 11 do mesmo mês. Agora, 15 e 11 Tybi são 6 e 10 de Janeiro.

Tanto a Igreja Católica Romana ea Igreja Ortodoxa tentar tirar essa prática dos gnósticos sob Basilides (ensino em Roma, em meados do século II) Apoio à celebração da natividade, bem como o batismo de Cristo, mas não é nenhuma evidência real para essa conjectura. A evidência dos festivais indica-se que a prática era o antigo festival da fertilidade e da bênção do produto. Daqui nasceu a prática de abençoar as águas ea prática de jogar crucifixo no mar para fazer os mares produtiva para os pescadores. Todos são baseados no antigo paganismo e não eram evidentes no cristianismo até o século IV. Esse acréscimo foi bem depois Orígenes escrita no século III, como ele não faz nenhuma menção da Epifania do Senhor na sua lista dos festivais. A primeira referência a ela como uma festa da igreja está em 361 (cf. CE, p. 505).

 

De São Nicolau ao Papai Noel

Papai Noel é uma invenção bastante tarde e chega até nós como um produto da tarde comercialismo americano. É derivado principalmente do folclore alemão e holandês. Tem suas origens na entidade referida como "São Nicolau".


O homem geralmente conhecido como São Nicolau é Nicolau de Mira, na Lícia. Ele morreu em 6 de dezembro 345 ou 352 (Enciclopédia Católica, vol. XI, p. 63). Ele é popular, tanto no grego e latim na igreja, mas não há quase nada certo sobre ele, exceto que ele foi bispo de Myra, no século IV (ibid., p. 64). Ele nasceu em Parara na Lícia da Ásia Menor. Em sua juventude, ele fez uma peregrinação ao Egito e Palestina. Em seu retorno ele foi feito bispo de Myra e foi preso durante a perseguição de Diocleciano. Ele foi libertado na ascensão de Constantino. Os católicos alegam que ele estava presente em Nicéia, mas seu nome não aparece em nenhum dos registros, por sua própria admissão (ibid.).

 

Em 1087, mercadores italianos roubaram o seu corpo em Myra e levou para Bari. Seu culto na Itália remonta a este ponto. Parece que este pode ter sido motivada por um culto que se desenvolveu a respeito dele na Europa. Os inúmeros milagres atribuídos a ele são a consequência de uma longa tradição, mas, como veremos, muito do que tem origens pagãs que pouco têm a ver com o homem original.

 

Seu culto na igreja grega é velho e especialmente proeminente na Igreja Russa embora fossem muito tempo depois dele (c. 1000 CE). O imperador Justiniano I construiu uma igreja em sua honra em Constantinopla e seu nome aparece na liturgia atribuída a João Crisóstomo (ibid.).

 

Seu culto na Europa começou a partir do momento de Otto II, cuja esposa Theophano era um grego. Bispo Reginald de Eichstadt (d. 991) escreveu uma métrica intitulado Vita S. Nicholai. Ele é, ou foi, homenageado como patrono na Grécia, Rússia, o Reino de Nápoles, Sicília, Lorraine, da diocese de Liège, e muitas cidades na Itália, Alemanha, Áustria e Bélgica, Campen na Holanda, Corfu, na Grécia, Friburgo, na Suíça e Moscou, na Rússia (ibid.). Ele era patrono dos marinheiros, mercadores, banqueiros e crianças.


Suas relíquias ainda estão preservados na igreja de S. Nicola, em Bari. Uma substância oleosa, conhecida como di S. Manna Nicola, é dito que exsudam de suas relíquias. Ele é avaliado para fins medicinais. Seu relacionamento com os festivais de 5/6 de dezembro de são examinados abaixo.

 

Uma lenda associada com ele se relaciona com a formação de três bolas de ouro, cada uma composta de seus salários por um ano, e rolou através da janela de uma família carente de bom nascimento ao longo de um período de anos. A primeira bola supostamente pousou em uma meia (daí o meia do Natal). Isso permitiu que os beneficiários carentes para casar suas filhas. Ele teria sido visto na última ocasião. Este é, sem dúvida, a origem das três bolas de ouro dos agiotas eo símbolo de seu patrocínio de comerciantes. Essas histórias veremos tem relação com outros mitos.

 

As tradições associadas com a sua generosidade fez com que a prática de Norman freiras francesas, dando aos pobres no dia ou véspera Saint Nicolas ", e este veio a ser chamado Boxing Day da caixa de esmolas da igreja. Isto tornou-se a tradição por trás do Boxing Day, de 26 de dezembro. Na Alemanha, Pacotes Cristo também foram dadas para os pobres e os desfiles anuais assumiu os celestes fichas deusa-mãe dos Mistérios.


A prática das crianças economia durante todo o ano para o porco anual de Natal na Holanda levou à introdução do cofrinho.

 

O amálgama também das vestes romanas falsos do clero usados ​​no Festival dos Tolos, e os contos de passeio selvagem de Odin, e as barbas dos Reis Magos com os elfos dos festivais Yule viu uma evolução gradual.


Nicolau de Myra era um santo da Igreja Católica Romana até 1969, quando sofreu o destino de muitos outros mitos.

 

Sinterklaas - o precursor do Papai Noel

Sinterklaas, ou São Nicolau, é um folclore típico holandês, celebrada na Holanda e, em parte, na Bélgica.

 

A celebração de Sinterklaas está sempre à noite, depois do por do sol de 05 de dezembro, na Holanda, e 6 de Dezembro, na Bélgica.


Na celebração da tarde e noite, as crianças são montados ao redor da chaminé, cantando canções de Sinterklaas:

"Heerlijk avondje é gekomen. Kom maar binnen conheceu je knecht".


Isso se traduz como: "A noite agradável (ou lordlike) chegou. Entra com o teu servo".

 

Seu servo, Black Peter, é negro. Ele é sempre retratado como um negro com lábios grossos e brincos e vestido com roupas engraçadas. Isso provavelmente decorre da Demeter / Melchior nexo e, mais tarde associado com o bem eo mal que está sendo incorporada na lenda de Woden e Nowi.

 

Se Sinterklaas é como um bispo com mitra e um livro com as boas ações e pecados. Ele tem o pessoal de um pastor e monta em um cavalo branco por cima dos telhados. Black Peter escuta nas chaminés para determinar se as crianças estão cantando as músicas certas e apresentar as ofertas certas para o cavalo na forma de feno e cenouras.

 

Os presentes para as crianças são colocadas através da chaminé.

 

Sinterklaas é um produto sincrético da antiga religião germânica ou Teutônica. As raízes germânicas pode ser explicada como se segue:

O deus Woden (também conhecido como Odin), que ainda é lembrado pelo uso de quarta-feira, era o deus mais importante das antigas tribos germânicas (não o pequeno grupo de pessoas que entendem como alemães hoje). Woden, que é uma figura da história, foi feito na personificação da multidão de deuses anteriores - os deuses do vento e da guerra, o deus dos mortos, o deus da fertilidade, o deus da sabedoria e do deus sol. Vamos encontrá-lo em lendas mitológicas "andar pelo ar em seu cavalo branco fiel, vestido com uma túnica fluindo". Além disso, ele é descrito como uma figura com uma longa barba branca, e com um grande chapéu na cabeça. Porque ele também foi considerado o deus da sabedoria, ele tinha um livro na mão escrito em letras de runas, e ele carregava uma grande lança.

 

Nestas histórias, Woden foi acompanhada pela gigante Nowi, que tinha um rosto negro, porque ele era o pai da noite. Ele era, segundo a lenda, bem versado em fazer rimas e poemas. Ele carregava um monte de galhos na mão como um sinal de fertilidade.

 

A partir desses aspectos - o cavalo branco, o grande manto, o chapéu grande, o livro, a lança eo Nowi preto, com um monte de galhos, e os poemas ou tradições poéticas - temos tantos paralelos com Sinterklaas do nosso hoje e Zwarte Piet (Pedro Preto), que é mera coincidência. Vemos aqui, também, os paralelos com Demeter e os três reis sábios, um dos quais foi também o Melchior preto.

Se agora acrescentar a isto os costumes tradicionais, vamos completar o quadro.

 

Após a colheita, as antigas tribos germânicas ou Teutões sempre deixou um maço sobre a terra para o cavalo branco de Woden. Durante o tempo dos Sinterklaas as crianças oferecido feno em seus sapatos na chaminé (meias na chaminé no Natal) para seu cavalo.

 

Vemos aqui as mesmas tradições como os encontrados entre os celtas da queima de fogos e os doze o grande incêndio XIII da palha. Nós também vemos os rostos negros do sistema deusa-mãe. Podemos deduzir uma origem muito mais cedo do que o atribuído a Woden. Isso faz parte dos primeiros cultos de fertilidade relacionados com a Apolo como deus Sol e mestre das religiões mistério entre os estados do Danúbio e na Celtas Hiperbórea. Ele foi atraído pelo céu em uma carruagem e muitas vezes isso foi retratado sendo atraídos não apenas por cavalos, mas também por gansos ou cisnes. A semelhança destas festas foi com os antigos cerimônias dos Saturnalia, que era tradicionalmente antes do Natal. Na Holanda, vemos uma data muito mais cedo do que é normal agora. Foi há cerca de trinta dias antes da Epifania. Foi, no entanto, não 30 dias antes do solstício, como vimos nos exemplos acima Saturnalia. Vemos a mesma tradição, mas removidos para que os trinta dias do Senhor de desgoverno como o deus Saturno e Apollo se relacionam com a Epifania, em vez de o fim das Saturnalia.


Tradição de hoje na Holanda é dar cartas de chocolate ou amêndoas doces. A conexão com as runas antigas parece muito óbvio. A festa alemã Wotan era uma mistura de sacrifício e fertilidade festivais durante e ao redor das festas Inverno. Os rapazes e moças das tribos germânicas rezou naqueles primeiros tempos de um parceiro. Os presentes de Sinterklaas também estavam na forma de amantes feitos de speculatius ou outros bolos. Além disso, os presentes eram de animais, na forma de ratos de açúcar e porcos, para substituir os sacrifícios de animais reais.

 

Sinterklaas é também o padroeiro da cidade de Amesterdão e os marinheiros que navegam de seus portos.

 

O vestuário do Sinterklaas é Católica Romana. Era de admirar que, no século XVI, a Reforma tentou acabar com esses costumes. Não foi inteiramente bem sucedido na Holanda. Sinterklaas voltou à vida depois de uma ausência de alguns séculos (ou ser subterrânea) na Holanda protestante na primeira metade do século XX. Sinterklaas desapareceu na Inglaterra e na Alemanha e passou à clandestinidade. Muitas das tradições simplesmente foram transferidas para 25 de dezembro e concluída com a árvore de Natal eo Papai Noel. A aceitação do "renascimento" de Sinterklaas na Holanda protestante foi mais cedo e mais cedo do que a aceitação da árvore de Natal. Hoje, o mercantilismo tem que lutar para conseguir o Papai Noel aceito na Holanda, como muitos estão contra este impostor de Sinterklaas, apesar de seu renascimento na Holanda foi por causa do que foi feito nos EUA.

 

Papai Noel nos EUA

Quando os imigrantes foram para os Estados Unidos, trouxeram com eles as tradições de Yule da Europa e, particularmente, os três elementos que entraram para compor o mito de Santa Claus.

 

O holandês contribuiu com o mito Sinterklaas, que foi adaptado a partir de seu lugar tradicional. O Pere Noel tradição das vestes vermelhas também foi contribuído da Europa. Os alemães trouxeram consigo a tradição Bundle Cristo e denominou Christkindl ou Cristo tradição Criança. O nome de Kris Kringle desenvolvido a partir deste prazo.

 

Washington Irving nas Tales Knickerbocker (ca. 1820) discute o elfo Papai Noel que apresenta o meia, assim como São Nicolau.


Clement Clark Moore introduziu muitos elementos novos em seu poema: a visita de São Nicolau, que foi renomeado: 'Twas the Night Before Christmas. Ele introduziu novos elementos, tais como oito renas, incluindo a representação tradicional que vemos em relação trovões e relâmpagos como os deuses do festival Yule na forma de Donner (Donder) e Blitzen.

 

Papai Noel ainda era um elfo da tradição Yule, no entanto, até a Guerra Civil Americana, quando Thomas Nast de Harpers Weekly foi contratado para fazer uma série de desenhos animados de Papai Noel. Ele continuou esta, após a Guerra Civil, ea editora McLaughlin Irmãos Printing Company experiências com a cor do couro do Papai Noel e decidiu, em vermelho.

 

A alteração final foi feito em 1931. O escandinavo Haddon Sundblom foi contratado pela Coca Cola para pintar Papai Noel. Com a morte de seu modelo, ele fez o Papai Noel em seu próprio rosto. Isso continuou por 25 anos.


Em 1941, a canção Rudolph a Rena do Nariz Vermelho foi escrito. Foi gravado pelo cantor cowboy, Gene Autry.

 

O modelo e as cores e os mitos americanos em torno da figura Coca Cola é agora o produto final de pelo menos 3.000 anos de idolatria pagã envolto no comercialismo crasso que primeiro emanava dos comerciantes da Saturnália dos romanos e que foi aperfeiçoado nos EUA.

 

Não há nada de cristão sobre o chamado Natal e, de fato, é tão rica em falsa superstição religiosa que é uma violação direta da lei bíblica. Nenhum cristão pode observá-lo e continuar a ser um cristão.

 

Páscoa

 

A enciclopédia de religião e éticas (ERE, vp 846) afirma claramente que:

"O nome em Inglês" Páscoa "é provavelmente derivado de uma deusa Eostre anglo-saxão, a quem os sacrifícios especiais foram oferecidos no início da primavera (Bede de Temp. Rato. Xv., Op., Ed. Giles London, 1843, vi. 179).


Ele também diz que em relação ao dia de Páscoa que "Este festival chefe da Igreja Cristã não foi a primeira distingue-se por qualquer direito especial de outros domingos." (ibid.)


Eostre, Eastre, Eostur (A deusa teutônica) é mencionado por Bede em de Temperorum ratione 15 com a deusa Hreda (ou Rheda ou Href) e os meses de março e abril foram nomeados após estas deusas. O Festival da Primavera foi o festival da Páscoa, começando a partir da Lua Nova do Equinócio e, portanto, o que hoje abril termo foi chamado Eosturmonath (ERE, IX, p. 253a, xii, p. 102).

 

Bede (ibid.) diz que os nomes dos meses foram calculados a partir da lua e foram:

Jan: Giuli; Fevereiro: Solmonath; Março Rhedmonath; Abril: Eostremonath; Maio: Thrilmilei; Jun: Lida; Julho Lida; Agosto Weodmonath; Setembro: Halegmonath; Outubro: Winterfylleth; Nov: Blotmonath; Dezembro: Giuli. Assim, dois meses tinha o mesmo nome duas vezes no calendário.

 

Giuli tinha o mesmo nome de um precedeu o solstício eo outro sucedeu eo solstício era de suma importância nos cultos solares. Solmonath ca. Fevereiro foi o "Mês de bolos" e bolos foram oferecidos aos deuses. Sacrifícios foram oferecidos às deusas em Rhedmonath (Rheda) e Eostremonath (Páscoa ou Eostre). Thrimilei foi derivado do fato de que os animais foram ordenhadas três vezes ao dia neste mês devido à fertilidade da Grã-Bretanha e da Alemanha naqueles dias. Lida significa "Blandus SIUE navigabilis". Weodmonath significa "o mês do joio". Halegmonath significa "mensis Sacrorum" as devoções sagrado ou santo. O blotmonth ou bloodmonth indicado o mês de sacrifício dos animais. O ano começou em 25 de dezembro e na véspera desse dia foi chamado Modrahnit ou "Noite das Mães" (ibid., iii, p. 138b).


Os teutões intercalados no verão e no mês foi chamado Thrilidi como houve depois três meses de Lida (ibid. p. 139a). De algumas contas do mês de Winterfylleth foi assim chamado porque eles consideravam o inverno, começando na lua cheia deste mês (ibid.).


Os meses nos Países Baixos são diferentes dos da Alemanha como fizeram os dinamarqueses e os suecos, mas o quarto mês do Danes foi denominado "O Mês Sheep" e os suecos chamado o quarto mês Varant trabalho primavera significado. A associação com os sacrifícios da primavera e as colheitas são comuns.

 

Enid Welsford, no ERE, continua a dizer que a palavra Eostre está conectado com o Aurora Latina e hoos o grego", SKR., Usas, Lith. Auzra que era a personificação do amanhecer. O Auzrine Lituânia ou Morning Star é derivado Auzra. "O nome Eostur é idêntico com o latim, grego, sânscrito e nomes lituanos para a deusa do amanhecer, ou Morgenrothe, provavelmente o mesmo ser que é conhecido na Lituânia e letões canções folclóricas como a" filha do sol. "Os itens físicos foram distinguidos dos seres reais que dominavam sobre eles na língua nórdica antiga (ERE, xii, p. 102).

 

É, portanto, claro que a Teutônica foi derivado do culto da Estrela da Manhã, que tornou-se associado com a Deusa da Páscoa que era a Mãe da Estrela da Manhã. Este é o culto da deusa-mãe associada com o sol e cultos de mistério para a direita através do Oriente Médio para a Índia no sânscrito. Estas tradições entrou na Norse e "Snorri conta sol como um dos Aysinjur ou deusas" (ERE, ibid.).

 

O nome é derivado de sexta-feira Sex deusa e é traduzido como Vênus. Assim, a Estrela da Manhã Eostre é a deusa Vênus e do festival da Páscoa venera sexta-feira eo domingo como os dias da Estrela da Manhã eo Sol, que também é um símbolo da deusa mãe (cf. ERE, xii, p. 249B). A terra mãe ou Erce também foi misturado em uma infusão Christian / Heathen a este respeito.

 

O nome Ea como a raiz desta palavra é o nome do deus babilônico (ERE, II, 296A, 309B, 310B, vi, 250b; ix, 249B; xi, 828b; xii, 42-A, 708B, 709A) associado ao descida de Ishtar ou Eostre (ERE, II, 315b). Ea também está associada com as idades do mundo (ibid., I, 185a). Há uma enorme quantidade de informações sobre o culto e adoração (Índice de ERE, p. 173). Os Bolos de Páscoa associadas à sexta-feira e também nos outros dias da Quaresma são derivadas das práticas pagãs de bolos à deusa e outras divindades (ERE, iii, pp 60b-61a).

 

Notas Frazer, e corretamente, que, se fosse o caso relativo Natal que os pagãos haviam adotado e syncretised todo o sistema dando-lhe nomes cristãos, então não há razão para supor que o mesmo tipo de motivos:

... Pode ter levado as autoridades eclesiásticas a assimilar a festa da Páscoa da morte e ressurreição do seu Senhor até a morte e ressurreição de outro deus asiático, que caiu na mesma temporada (v, p. 306).

 

Frazer continua a afirmar que:

Agora, a ritos de Páscoa ainda observado na Grécia, Sicília e sul da Itália urso em alguns aspectos, uma notável semelhança com os ritos de Adonis e sugeri que a Igreja pode ter conscientemente adaptado ao novo festival com o seu antecessor nações por causa de ganhar almas para Cristo (ibid.).


Adonis é o homólogo sírio por Adonai ou Senhor. Baal ou Bel também significa Senhor.


Frazer considera que esta adaptação provavelmente ocorreu apenas no mundo de língua grega ao invés do latim, como o culto de Adonis parece ter feito pouca impressão na parte oeste e, certamente, nunca formaram da religião romana oficial. Ele diz:

... O lugar que ele poderia ter tomado nas afeições do vulgar já foi ocupada pelo culto semelhante, mas mais bárbaro de Átis e da Grande Mãe (ibid.).


A morte e ressurreição do deus Átis foi oficialmente celebrada em Roma, em 24 e 25 de Março, sendo este último considerado como o equinócio da primavera e, portanto, o dia mais apropriado para o renascimento de um deus da vegetação que havia sido morto ou dormindo durante todo o inverno. De acordo com uma tradição antiga e difundida, 25 de março foi comemorado como a morte de Cristo, sem levar em conta o estado da lua. Esta tradição foi seguida na Frígia, na Capadócia, Gália e, aparentemente, também na própria Roma (cf. Frazer, v, p. 306). Tertuliano afirma que Cristo foi crucificado em 25 de março 29 EC (Adv. Jud, 8, Vol. II, p 719, e também por Hipólito e Agostinho; cf Frazer, v, fn 5 a p. 306).

 

Esta é uma impossibilidade histórica e astronômica absoluta e, ainda, a noção parece ter se tornado profundamente enraizado no início as tradições (cf. Frazer, v, p. 307 eo timing papel da Crucificação e da Ressurreição (No. 159)) .

 

Parece, assim, que esta primeira das tradições tinha alguma ligação com o culto de Átis. Da mesma forma o pinheiro era sagrado para o deus Átis, e não é por acaso que todas as relíquias da cruz são compostas de pinho (cf. o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (Nº 39)).

 

É a visão de Frazer e também de Duchesne que a data da morte e ressurreição de Cristo foi encaminhado arbitrariamente a data fictícia de 25 de Março para harmonizar com um festival mais antigo do equinócio da primavera. Este parece ter equiparado a uma crença mais antiga que era no mesmo dia em que o mundo foi criado (Frazer, ibid., p. 307).


A ressurreição de Átis, que combinava em si mesmo os personagens do divino Pai e do Filho divino, foi oficialmente celebrada em Roma no mesmo dia. Assim, não é só o sincretismo da doutrina da ressurreição com que estamos preocupados, mas vemos também a origem das doutrinas de modalismo, onde um deus tem atributos ou aspectos diferentes, como formas de um, mas de distinção e de que idéia da Trindade foi formada.


Há também a mais recente heresia do "Jesus é o único Deus verdadeiro" conceito de entrar teologia quasi-gnóstico protestante.

 

Este fenômeno de substituição, onde um festival pagão é substituído por um com nomes cristãos, é visto em uma série de festivais pagãos ou gentios. Em linha com a deusa mãe e teologia Virgem Celestial, o Festival de Diana foi deposto pelo Festival da Assunção da Virgem, em agosto. Como as mudanças foram a Parilia pagão em abril, que foi substituído pela festa de St George. O festival água midsummer em junho foi substituída pela festa de São João Batista. Cada um tem conexão com a tipologia-lo substituído. A festa de Todos os Santos, em novembro é a antiga festa pagã dos Mortos. A Natividade de Cristo substituiu o do sol. O Festival da Páscoa é simplesmente a festa do deus Átis frígio no equinócio vernal. Também deve ser lembrado que os frígios foram a fonte do sistema de Mithras e os cultos de mistério em geral (ver também o papel dos nicolaítas (No. 202)).

 

Mithras foi introduzida a Roma por piratas capturados por Pompeu, por volta de 63 aC. Os locais que celebram a morte de Cristo no equinócio eram os mesmos lugares que a adoração do deus Átis origem ou tinha tomado raiz mais profunda, ou seja, Frígia, Gália e, aparentemente, a própria Roma. Frazer diz que é difícil encarar a coincidência como acidental (v, p. 309).

 

Outra característica que é mera coincidência que a ressurreição é que a data também é atribuído a 27 de março, dois dias depois, e é aí que ocorre o período reduzido de crucificação na sexta-feira e domingo da ressurreição. Frazer observa que deslocamentos semelhantes de Christian às celebrações pagãs ocorrer nos Festivais de St George e da Assunção da Virgem (v, p. 309).

 

É, talvez, o item dizendo no sincretismo quando vemos que as tradições de Lactantius e aparentemente a igreja cristã na Gália colocado a morte de Cristo no dia 23 ea ressurreição no dia 25, exatamente de acordo com o festival de Átis. Isso é impossível para qualquer ano do calendário hebraico que Cristo poderia ter sido crucificado e está diretamente relacionada ao culto de Átis (cf. Frazer, ibid.).

 

Até o século IV, os adoradores do deus Átis se queixavam amargamente que os cristãos fizeram uma imitação espúria de sua teologia ou a ressurreição de Átis, e os cristãos afirmavam que a ressurreição de Átis era uma falsificação diabólica da ressurreição de Cristo.


No entanto, sabemos da história e da lingüística que as datas originais da ressurreição foram baseadas na Páscoa, que foi baseado no calendário lunar e ocorreu nos dias 14 e 15 de Nisan e procedeu-se à oferta de onda-maço no domingo. Assim, a Páscoa pode cair em qualquer dois dias na semana, com um intervalo variável para a onda Polia domingo, que marcou a ascensão do Messias, e não a sua ressurreição, que ocorreu na noite anterior. Páscoa, por outro lado, limitou-se a uma sexta-feira da crucificação e ressurreição domingo em contradição direta das Escrituras. Originalmente, era em datas fixas no culto de Átis. A palavra Páscoa foi ainda inserida na tradução Inglês KJV da Bíblia para substituir a palavra para a Páscoa para disfarçar ainda mais o problema.

 

Velas com as mudanças das estações do ano e Páscoa

Vimos acima que as velas entrou no sistema de culto da religião ariana antiga. Ele surgiu a partir de um ancestral comum central e aparentemente associado ao sistema assírio-babilônica, antes da entrada dos arianos para a Índia por volta de 1000 aC. Isto poderia ter sido tão cedo quanto os primeiros tempos dos assírios no segundo ou mesmo no terceiro milênio aC.

 

A prática ariana antiga continuou entre os alemães de iluminação novo incêndio por meio de uma fogueira na Páscoa, e enviando as varas a cada casa para começar os fogos para afastar os deuses do trovão, vendavais e tempestades. A prática ainda foi encontrado em toda a Alemanha, de acordo com Frazer, quando ele escreveu. As diferenças nas comunidades protestante e católica foram que a juventude protestante tendia os fogos e os homens crescidos dos católicos tendiam eles. Os festivais foram diretamente associados com os antigos ritos de fertilidade. A igreja foi trazido mais tarde, como um locus da procissão em torno do qual eles foram de acordo com a rotação do sol. As fogueiras são acesas nas montanhas de Páscoa.

 

A prática foi introduzida ao catolicismo como o círio pascal. Esta vela gigante single foi acesa na Páscoa na noite de sábado antes do Domingo de Páscoa, e, em seguida, todas as velas da igreja foram acesas a partir dele. Isso continuou por ano até a próxima Páscoa, quando a única vela de Páscoa foi novamente acesa. As fogueiras continuaram a ser queimado em países católicos. As fogueiras queimadas na véspera de Páscoa têm muitas vezes uma figura de madeira chamado Judas queimado com eles, e as cinzas são muitas vezes misturadas com as cinzas dos ramos de palmeira consagradas e misturado com as sementes na semeadura. Mesmo quando esta efígie sacrificial é omitido, os próprios incêndios ainda são chamados a queima de Judas (Frazer, x, p. 121). Registros Frazer que, na Baviera o círio pascal recentemente acendeu foi usado para acender as lanternas e os jovens correram para a fogueira para acendê-lo. O primeiro a chegar foi recompensado pelas donas de casa com ovos vermelhos no dia seguinte, ou seja, Domingo de Páscoa, na porta da igreja. A queima de Judas foi acompanhada por grande júbilo (ibid., x, p. 122).

 

Nesse mesmo dia no Abruzzi, a água benta é coletado da igreja como proteção contra bruxas e seus males. A cera das velas é colocado no chapéu e é, então, uma proteção contra raios e trovões nas tempestades. Na Calábria, na Itália e em outros lugares, os costumes relativos à nova água são praticamente os mesmos. Crenças semelhantes são encontrados entre os alemães da Boêmia (ver também a Epifania seção).


R. Chambers (The Book of Days, Londres e Edimburgo, 1886, I, p. 421) registra que todos os fogos em Roma foram acesas novamente de o fogo sagrado aceso em Roma, em São Pedro, no Sábado de Páscoa (cf. Frazer, x, p. 125).

 

A prática de acender a vela parece ter lugar na noite anterior ao dia do Sol, como parte do sistema Sol-adorando antiga. Velas fazem parte de antigos ritos mágicos e eram comuns aos sistemas de ocultismo e entre os sistemas animistas decorrentes da assírio-babilônicos.


A prática de acender velas é de simbolismo mista. As luzes do templo foram específico e limitado para fins especiais relacionados com as sete luzes como os sete espíritos de Deus no único Menorah, e os setenta luzes da Hóstia no Templo de Salomão. Isso foi mais tarde interpretada pelos ocultistas como referindo-se aos sete céus, e os sete planetas. A subida através dos sete níveis de xamanismo animista entrou judaísmo através Merkabah Misticismo.

 

A vela em si é considerada um símbolo da luz individualizada e, conseqüentemente, da vida de um indivíduo, em oposição à vida cósmica e universal (ver Cirlot, Dicionário de Símbolos, Dorset, 1991, p. 38). Esta é uma distinção entre o oculto e não é cristã.

 

A prática de acender várias velas antes de altares pagãos e mais tarde no cristianismo baseia-se nas premissas inerentes à doutrina ímpia e blasfema da "alma imortal" e as tentativas de isolar santidade ao indivíduo através da ação das forças espirituais envolvidos pelo apaziguamento da entidade adorada. Quanto mais entidades, mais velas são obrigatórios. Estas velas permanecem como símbolos do pensamento panteísta da doutrina alma.

 

A prática do judaísmo é baseado em um pensamento que opera a um nível físico inferior, decorrente do cativeiro babilônico eo misticismo que entrou judaísmo daquela fase.


No judaísmo cabalístico, se entra no Portão de Kavanah (ou concentração), através da meditação baseada na luz. Os símbolos são, portanto, que se eleva a mente através da meditação a partir de uma luz para um mais elevado. Duas das luzes são chamados Bahir (brilhante) e Zohar (radiante), aludindo aos dois clássicos cabalísticos mais importantes (Kaplan, Meditação e Kabbalah, Weiser, 1982, p. 118). Estas luzes correspondem ao Sefirot. Estes sistemas foram entendidas pelo rabino Moshe de Leon (1238-1305) em seu Shekel ha Kodesh de 1292.

 

Este sistema de subida é Xamanismo à luz ótima sétima Ain Sof. São eles: Tov (boa) Nogah (Brilho) Kavod (Glória) Bahir (Brilliance) Zohar (Esplendor) Chaim (Life) eo infinito eo sétimo é Ain Sof (a coroa). Seus equivalentes Sefirot são Chesed (amor) Geveruah (Força) Tiferet (Beleza) Netzach (Vitória), Hod (esplendor) Yesod (Fundação) (Kaplan, ibid., p. 119).

 

O antigo Zohar fala de cores diferentes no que diz respeito ao fogo e pode ser derivada a partir de sistemas mazdeístas. As cores dos sete níveis para o culto de Sin como deus da lua foram identificados com o Zigurate em Babilônia (ver o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).

Este sistema inteiro é Misticismo direto eo uso de velas em suas diversas formas está diretamente ligado à prática mágica e mística, excepto quando acesa no Templo de Deus, nesse caso, eles não são velas, mas lâmpadas de óleo, como o Menorah. Seu uso em Hanukkah e Purim é examinado a seguir.

 

Pessach ou Páscoa

O método de cálculo do dia do Sol no equinócio vernal foi semelhante ao cálculo da oferta de onda-maço de Levítico 23, mas não era a mesma coisa. É por isso que há uma ligeira diferença entre a Páscoa eo sistema de Páscoa.


A Universal Oxford Dictionary dá o método para determinar o Domingo de Páscoa ou dia da Páscoa, que é o verdadeiro Dia do Sol como a Páscoa.

Observa-se no primeiro domingo após a lua cheia do calendário, ou seja, o 14 º dia da lua do calendário - que acontece no dia ou no próximo depois de 21 de março. Colóquio Aplicada. a semana que começa domingo de Páscoa (1964 print, p. 579).

 

Esta é a regra para determinar a Páscoa ou Ishtar festival, e não a regra para a Páscoa bíblica.


Os argumentos são claramente demonstrado na história da disputa Quartodeciman, que ocorreu a partir do reinado de Anicetus ao de Victor (ou Vitorino), os bispos de Roma a partir do meio para o final do segundo século (ca. 154-190).

 

Assim, a partir da disputa Quartodeciman sabemos que este sistema de datação falsa emanava de Roma no segundo século e foi contestado por aqueles na igreja que foram ensinados pelos Apóstolos, ou seja, Policarpo, que se opôs Aniceto, e seu aluno Polycrates oposição Victor (ou Vitorino). Os últimos escritos de Sócrates Escolástico (ca. 439 dC) introduzir um erro na história e estão incorretas em uma série de motivos, muitos dos quais são descritos pelos compiladores dos Padres de Nicéia e Pós-Nicéia (cf. NPNF, 2 ª série, Vol. 2, introdução ao texto) (ver também o papel das Disputas Quartodecimana (N º 277)).

 

Registros de Sócrates que os Quartodecimans mantidos no dia 14 da Lua, desconsiderando o sábado (NPNF ibid., Cap. XXII, p. 130). Ele registra que Victor, bispo de Roma, excomungou-os e foi censurado por isso, Irineu (ibid.). Ele tenta apresentar, nesta fase, mais tarde, um apelo a Pedro e Paulo para o apoio à prática romana de Páscoa e prática da Quartodeciman com John (NPNF op. Cit., P. 131). Ele alega que nenhuma das partes pode produzir testemunho escrito as suas opiniões. No entanto, sabemos corretamente que o Quartodecimans apelou a John dos escritos de Policarpo e Polícrates, que foram ensinados diretamente por John. Nenhum apelo é feito para Pedro e Paulo para o apoio da Páscoa em qualquer forma séria. Além disso, é absurdo sugerir que os doze Apóstolos seriam divididos quanto à forma de calcular a Páscoa.

 

Sócrates é claro sobre uma coisa e isso é que a Igreja eo Quartodecimans não manter as datas para a Páscoa, de acordo com os modernos cálculos judeus (ou seja, no momento em que ele escreveu ca. 437, sendo após a introdução do calendário de Hillel em 358). Ele segura-los para estar errado em quase tudo (ibid., p. 131).

Nesta prática, asseverou, eles não conformados aos judeus modernos, que estão enganados em quase tudo, mas para os antigos e de acordo com Josefo em que ele escreveu no terceiro livro de suas Antiguidades Judaicas.


ou seja, Antiguidades dos Judeus, III, 10, que é citado aqui na íntegra:

No mês de Xântico, que é chamado Nisan por nós, e é o início do ano, no décimo quarto dia da lua, enquanto o sol está no signo de Áries (o Carneiro), pois durante este mês, foram libertados da escravidão sob os egípcios, ele também apontou que devemos sacrificar a cada ano o sacrifício que, como nós saímos do Egito, mandaram-nos para oferecer, sendo chamada de Páscoa.


O signo de Áries terminou em 19-20 de abril e, portanto, a Páscoa não poderia cair após este período. O 14 º não pode cair antes do equinócio, e assim temos os parâmetros antigos para a Páscoa. Aqui vemos que a igreja primitiva não seguir as tradições judaicas posteriores sob Hillel. A maioria das citações de Sócrates ignorar este mais importante peça de evidência.

 

O dia da preparação, de 14 de Nisan foi assim visto antigamente como o início da Páscoa e que a data poderia cair no equinócio, mas a 15 de Nisan, que foi o primeiro Dia Santo, e na noite em que a Páscoa foi comido, não pode cair no equinócio . A antiga prática é a base para a regra agora, mas depois da dispersão dos judeus observados apenas 15 Nisan e não os dias como faziam anteriormente, de acordo com Deuteronômio 16:5-7.

 

Vemos também a partir de Sócrates aqui que o Concílio de Nicéia não fixar o tempo da Páscoa como a Audiani alegou (ver NPNF, ibid., p. 131 e fn. 14 a p. 131). Foi determinado de acordo com a tradição antiga e isso nós sabemos, como foi determinado de acordo com a adoração do deus Adonis eo deus Átis em conjunto com Ishtar ou Vênus ea adoração do sistema solar. Ele resolveu o conflito nos sistemas pagãos de Attis e Adonis. Nicéia simplesmente adotaram a Páscoa como a festa oficial usando prática pagã existente, mas harmonizar-lo. Não fixar ou determinar o festival. Os judeus haviam estabelecido um calendário inteiramente falso por 358, não muito tempo depois de Nicéia, como vemos aqui a partir de Sócrates. Este evento é muito mais perto de seu tempo e, portanto, observou com mais precisão. Assim, a Páscoa cristã foi totalmente eliminada pelo paganismo, estabelecendo Páscoa ou um calendário falso do judaísmo rabínico, movendo-se as datas da Páscoa em Nisan em relação à lua. O Concílio de Nicéia decretou que a determinação do Domingo de Páscoa como o domingo seguinte à lua cheia em vigor tornava praticamente impossível (mas não muito) para o domingo de Páscoa cair no mesmo domingo, quando a oferta Wave-Polia do domingo da Páscoa - deve cair em 15 de Nisan. Assim, é quase impossível ter Páscoa ea Páscoa coincidir correctamente em algumas ocasiões. Este foi supostamente de um desejo de distanciar o cristianismo dos judeus, mas na realidade é a determinação do sistema de um falso deus deslocar o verdadeiro festival e torná-la compatível com a adoração panteísta.

 

O significado da Páscoa

A linguagem pura envolvidos no Inglês é em si mais revelador. A Páscoa foi denominado Pash nos escritos da Igreja primitiva. O termo Páscoa é da antiga forma anglo-saxônica.


A Universal Oxford Dictionary dá o significado da Páscoa como vindo do Inglês Antigo Eastre ou éastron plural feminino. Ele diz:

Baeda deriva a palavra Eostre (Northumb. sp. Dos Eastre), uma deusa cujo festival foi celebrado no equinócio vernal (ibid.).


O dicionário, em seguida, passa a ignorar essa liderança e passa a associá-lo com um festival cristão, depois de identificar o seu primeiro uso com o culto da deusa.

 

O vernal ou equinócio é o momento em que os dias começam a alongar para além do comprimento da noite (daí, equinócio) e o crescimento começa a acelerar. Assim, é o simbolismo de fertilidade.

 

A partir disso, associar tais símbolos como coelhos, ovos etc O coelho era um símbolo de fertilidade no sistema babilônico antigo e encontra-se no registro arqueológico. Os coelhos foram usados ​​na antiga magia homeopática da África para a América (Frazer, i, pp 154-155). Eles também foram usados ​​em cerimônias de parar a chuva (i, p. 295).


Não só o cristianismo adotou o símbolo do ovo em seu ritual. Judaísmo rabínico também adotou a prática de incluir um ovo na mesa do Seder de Pessach, profanando assim a refeição da Páscoa, numa base anual e ritual. Juntamente com a sua adoção do calendário Hillel, eles quase nunca celebrar a Páscoa si mesmos e impedir que qualquer um que tentar seguir seu sistema de fazê-lo em virtude do sistema de calendário falso que eles adotaram.

 

Ishtar ou Astarte

Páscoa (fem. pl. Eastron) é na verdade o nome de Ishtar, que é outro nome de Astarte como podemos ver acima. Como Astarote, que é a forma plural hebraico denota várias manifestações locais de Astarte (Deut. 01:04; Ashtoreth grego), ela era a deusa da fertilidade cananeus Athtarath, pronunciado aparentemente Ashtarath ou Ashtereth.


A partir daí, os gregos derivados Astarte e os hebreus, por escrito, o nome do deus pagão no texto bíblico aparentemente manteve as consoantes, mas substituiu as vogais com as vogais para a palavra bosheth ou vergonha. Ashtarath ou Ishtar tornou Páscoa no anglo-saxão antes de sua chegada na Grã-Bretanha.


Em Ras Shamra, na forma de Anat, ela interpreta o papel principal durante o eclipse do Sol, deus Baal como a deidade vegetação (Dicionário do Intérprete da Bíblia, vol. 1, p. 254). Ela é menos visível na Palestina como Ashtaroth que como Astarte, que assume o papel de Anat lá. O que estamos vendo é o mesmo papel desempenhado por esta deusa sob diferentes nomes, aparentemente representando algum aspecto local ou outro significado. Este é aparentemente a mesma que a distinção Diana-Diana. Os rituais sazonais do culto da fertilidade de Baal e Astarte são observados no início de Israel (Jdg. 2:13, 10:06; cf Interp Dict, ibid). Samuel em Mispa na eleição de Saul ordenou Israel a pôr de lado a Baal e Astarote, indicando, assim, que eram associados e plural (1Sam. 07:04). Israel não fez isso e confessou sua apostasia após a derrota para os filisteus (1Sam. 12:10). De 1 Samuel 31:10, vemos o seu culto em Beth-shan, que não foi ocupada por Israel, que está sendo destruído na época de Davi. Assim, o seu culto foi geral para a área. Ela é chamada de Astarote dos Horns (Ashteroth-Carnaim). Esta cidade era uma cidade dos gigantes e dentro do território de Og, rei de Basã (Dt 1:04, 3:10;. Josh 00:04). Cherdorlaomer invadiu o Rafa lá (Gen. 14:05). Ele mais tarde foi colonizada por Maquir (Js 13:12,31) e se tornou uma cidade israelita de refúgio (1Chr. 6:71; cf Josh 21:27). Este é representante da deusa Astarte descrito como a deusa com chifres e representado da mesma forma como Hathor, a deusa vaca do Egito. Esta é a representação de Ishtar com a Lua deus Sin cujos chifres arrebitado são identificados na lua crescente no horizonte, com Vênus como a estrela da noite (cf. jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)). O sistema foi, portanto, antiga e foi fundamental para o Rafa e os sistemas religiosos do Egito e da Ásia Menor em geral, mas centrada no sistema assírio-babilônica.

 

A forma da palavra Ashteroth (a. soneka) também é um substantivo comum que significa jovem do rebanho ou plantel, referindo-se a produtividade de ovelhas (cf. Dt 7:13; 28:4,18,51). A antiga etimologia dos termos sugere a conexão com a reprodução ou a fertilidade do sistema e pode até ser por isso que o signo do sol do mês do equinócio foi nomeado como Áries ou a Ram pelos antigos.

Astarte, ou a Páscoa em suas várias formas, é a deusa mãe mencionado acima e foi associado com o filho-amante, o Senhor, que é o significado de Baal, Adonis etc Como a Virgem Celestial ou figura deusa-mãe, ela estava envolvida, como se vê, no simbolismo do bezerro de ouro que levou Israel desviou no Sinai com Moisés (cf. ibid.). Neste Trindade da Estrela, o Sol ea Lua que vê-la como deusa do amor sensual como estrela da noite (portanto, também Vênus) e deusa da guerra como estrela da manhã. Este papel guerra foi atribuído a Afrodite. Este título é diretamente relacionado a Satanás em Isaías 14 e Ezequiel 28. Ela está relacionada ao deus da lua Sin de onde deriva o nosso conceito da palavra e está em associação com o Sol como o terceiro membro da Trindade. As festas estão ligadas a esse simbolismo.

O culto de Astarote foi frequentado por Salomão (1Kgs. 11:05). Seu lugar do culto estabelecido no Monte da Corrupção sobre o Monte das Oliveiras, em frente a Sião foi abolido durante a reforma de Josias. Em ambos os casos, esse culto está ligado ao tempo dos fenícios e, particularmente, os sidônios. Assim, o sistema Touro do Pecado e os sacrifícios do Minotauro de Creta também estão associados aqui através do sistema de transporte marítimo no início dos Senhores do mar. Sua adoração está diretamente ligada com a adoração de Milcom, deus dos amonitas, e Camos dos moabitas. Eles parecem estar associados com ela na forma de Athtar, a Vênus astral, dos quais Ashtoreth é a forma feminina. Ela é a consorte e aliado de Baal no conflito com o Mar-e-Rio nos textos de Ras Shamra e, no texto da dinastia XIX no Egito, ela era a noiva reivindicada pelo mar tirano. Ela foi associada a Baal como o Doador de vida ou morte na saga do rei Keret a partir dos textos de Ras Shamra. Aqui, o rei invoca uma maldição em nome do Athtarath-o-nome-de-Baal. Assim, o nome está associado a Baal e tem ambos os aspectos masculino e feminino como consorte e doador da fertilidade. Em Ras Shamra, seu lugar foi usurpado por Anate, irmã de Baal, mas, a partir das inscrições bíblicas e fenícios, ela era a divindade mais importante antigamente (interp. Dict., Ibid., Art. 'Astarote', pp 255-256 cf o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).


Os egípcios, sob os Ptolomeus em Edfu, Ashtoreth retratada como uma deusa com cabeça de leão. Esta é novamente uma associação com a Aeon com cabeça de leão e os Mistérios. Como Quodshu ou santidade, que prende uma planta papiro e uma serpente, ela está em um leão entre o egípcio deus da fertilidade Min e Resheph, o deus semita de destruição e morte. Seu cabelo é usado na forma estilizada dos chifres da vaca deusa Hathor. Figuras de bronze de Gezer retratar uma figura nua com chifres, que são considerados ser o de Ashteroth. Seus sistemas de culto floresceu em Beth-shan a partir do décimo quinto ao décimo terceiro séculos aC e, no século II aC, havia um centro de culto em Delos para Astarte da Palestina (ibid., p. 256). Os símbolos de fertilidade encontrados são da deusa com o cocar chifres e os seios pronunciados, muitas vezes segurando uma flor de lótus e uma serpente. Onde a Deusa Mãe é representada, é Ashera e tem uma pomba agarrou ao peito. Ela também está associada com o deus fenício de cura, Eshmun, a partir de uma inscrição datada de Cartago. Esse papel é endêmica ao culto todo e é encontrado entre os celtas e druidas, que foram expostos ao Lords Mar muito antigamente. Um nome associado com ela no assírio forma Ishtar é Ishtar-miti-uballit ou Ishtar fazer os mortos para viver (ibid.). Assim, o tema da ressurreição está associada com ela na Páscoa como a Páscoa.

 

A Rainha dos Céus

O profeta Ezequiel condena as mulheres em Israel para chorar por Tamuz (Ez 08:14). Esta deidade sírio foi lamentada como o deus morrendo em idólatra Israel.

 

Tamuz foi associada com a Rainha do Céu, que também era a Virgem Celestial, como já vimos. Os bolos foram assados ​​com ela, eo profeta Jeremias condena esta prática firme (Jer. 07:18; 44:19).

 

A Rainha dos Céus era, como se vê, uma antiga deusa Oriental. Ela foi associada com a colheita também, ea última molho e milho da safra foram muitas vezes dedicados a ela e foi chamada de Rainha (Frazer, ii, p 146; Vii, p 153).

 

A rainha em Atenas era casada com o deus Dionísio (ii, 136ff pp; Vii, pp 30 ss). Parece que a consumação da união divina, assim como os esponsais, foi promulgada na cerimônia. Não se sabe se a parte do deus foi jogado por um homem ou uma imagem. Lei Attic necessário que a rainha seja um cidadão e ter conhecido nenhum homem, mas seu marido (Frazer, ii, p. 136). Ela foi assistido por quatorze mulheres sagradas, uma para cada um dos altares de Dionísio. Esta cerimônia dionisíaca dos cultos dos mistérios foi promulgada no dia 12 de Anasterion (ou cerca de fevereiro). O quatorze foram empossados ​​para a pureza e castidade pela rainha no antigo santuário de Dionísio nos pântanos, que foi inaugurado no mesmo dia de apenas um ano. Seu casamento aparentemente ocorreu mais tarde e, de acordo com Aristóteles (Constituição de Atenas, iii, p. 5), na antiga residência do rei, no lado nordeste da Acrópole e conhecida como a tenda de gado. Foi, no entanto, parte deste antigo festival da fertilidade das videiras e árvores de fruto das quais Dionísio era o deus (Baco para os romanos) (cf. Frazer, ii, pp. 136-137 e n. 1).

 

A rainha tornou-se consorte dos deuses, mas manteve a deusa da fertilidade e deusa mãe. Neste papel, a Rainha das milho-orelhas foi elaborado em procissão no final da colheita.


A rainha do Egito também era a esposa de Amon (ii, pp 131ff; V, p 72) e, assim, personificava a deusa em sua pessoa. Este degenerou em anos posteriores, onde a consorte divina era uma menina jovem e bonita de boa família, que liderou o loosest das relações sexuais até que ela chegou à puberdade e depois foi lamentada e dada em casamento (Estrabão, xvii, I, 46, p. 816) . Os gregos chamavam esses Pallades após suas Pallas deusa virgem.

 

Esta prostituição parece ter sido antigamente associado com a adoração de Ishtar e, de fato, a maioria dos devotos de Páscoa ou Ishtar passou algum tempo, pelo menos inscrito como uma prostituta do templo como um jovem nos centros de culto da Ásia Menor. Em Corinto, a prostituição era geral e praticamente todo mundo na cidade estava em um momento ou outro envolvido com ela.


A profetisa de Apolo também tinha esse papel de consorte. Enquanto o deus ficava em Patara, seu inverno oráculo e casa, sua profetisa estava trancado com ele todas as noites.


Como Artemis, a deusa de muitos seios da fertilidade em Éfeso, a deusa tinha consortes que foram chamados essênios ou King Bees e parecia ter sido completamente celibatária por um período fixo de tempo, sendo dedicado à deusa. Os registros ou inscrições em Éfeso indicam alguns eram casados.

 

Ela tinha um bosque de árvores frutíferas ao redor dela templo (Frazer, i, p. 7). Ela foi, portanto, associada a Deméter, que foi denominado o portador de frutas (vii, p. 63). Desta forma, ela também foi identificada com Diana, que era padroeira de árvores de fruto como ela mesma (i, pp 15ff.) Foi. Esta deusa mãe é identificada por Frazer com o King of the Wood e sua floresta deusa Diana em Nemi. Isso parece fazer sentido e explicaria por que a multidão em Éfeso, em Atos, referida como a deusa Diana de Éfeso. Este aspecto foi transferido para o culto da Virgem e árvores de fruto são abençoados no dia da Assunção da Virgem (Frazer, i, pp 14s.). O culto da Virgem no cristianismo não é nada, mas o culto de Ishtar, Astarte, Diana ou Artemis no antigo paganismo na nova roupagem e, por vezes, com as mesmas roupas.


A relação com os Mistérios do Egito continua com o culto de Osíris, cujos fiéis estavam proibidos de ferir árvores de fruto (Frazer, vi, p. 111). Dionísio também era um deus de árvores de fruto (vii, pp 3ff.). Vemos uma relação entrelaçada aqui, o que mostra que estes não são realmente deuses diferentes, mas diferentes aspectos de um mesmo sistema de adoração com variações sobre um tema.

 

Estes essênio em Éfeso era esperado que não têm relações sexuais com mulheres mortais, assim como as esposas de Bel e Ammon, desde os tempos primitivos, era esperado que não têm relações sexuais com homens mortais. Parece haver uma lógica na dedicação do celibato para a Rainha do Céu como deusa mãe. É por isso que os sacerdotes dedicados a ela eram celibatários ou eunucos. Esta prática entrou cristianismo dos cultos pagãos e gnosticismo em sua adaptação dos cultos de mistério (ver o papel Vegetarianismo ea Bíblia (n. º 183)). As fêmeas no culto de Ishtar, na Ásia Menor não eram celibatários, mas promíscuo. É provável que Plínio chamados filhos de Zadok em Qumran como essênio do fato de que algumas de suas ordens eram ascetas celibatários. Eles mesmos não usou tal título e da aplicação do nome de sacerdotes de um deus pagão teria sido ofensivo ao extremo.


Como rainha de maio, a deusa era o representante do espírito da vegetação (ii, pp 79,84), tanto na França (ii, p. 87) e na Inglaterra (ii, pp. 87ff.).

 

Parece ser uma visão comum de que a mãe também era a deusa do milho, ea última da colheita geralmente é dedicado a ela no simbolismo e um bolo especial é feito de este último da colheita e dedicado a ela. O simbolismo é executado em toda a Europa, em diferentes formas e tem o mesmo simbolismo que está sendo identificado com esta rainha da colheita (cf. Frazer, VII, pp 149-151).

Um bolo sacrificial é cozido de novo cevada ou arroz (Frazer, VIII, p. 120). A colheita da cevada está na Páscoa ou Pessach. Entre os hindus, o sacrifício foi feito no início da safra, ou para a lua nova ou cheia. A cevada foi ceifada na Primavera e no Outono o arroz. A partir do novo grão um bolo sacrificial foi estabelecido em doze cacos sagrados aos deuses Indra e Agni. Um pap de mingau ou grão cozido foi oferecido ao panteão de divindades, o Devah Visve, e um bolo em um caco foi apresentado ao Céu e da Terra (ibid.). Isto é semelhante ao registro de apresentar os bolos para a Rainha dos Céus referido por Jeremias e parece ter sido antigamente comum a todos os arianos. Os sacrifícios no sistema hindu foram dos primeiros frutos ea taxa dos sacerdotes era o primogênito do gado e, portanto, estamos vendo o antigo sistema primeiros frutos entre os arianos que entram hinduísmo. A deusa da colheita é Gauri, esposa de Shiva. Bolos de arroz ou panquecas são oferecidos a uma planta formada efígie de Gauri. No terceiro dia, ele é jogado em um rio ou de um tanque. Um punhado de terra ou pedras é trazido para casa a partir do local e jogado sobre a casa e os jardins e árvores para garantir a fertilidade. Este é o mesmo efeito que o costume das igrejas radicais na Itália no terceiro dia do festival da Páscoa, e mostra uma antiga tradição comum muito mais antiga do que o cristianismo. Os bolos se tornaram hot cross buns no cristianismo.

 

A mesma prática está entre os queixos de Alta Birmânia como uma oferta de primeiros frutos à deusa Pok Klai.

 

Esta figura deusa-mãe entrou budismo e do Oriente como a deusa Kuan-yin, que se tornou o Avalokitesvara do sistema Mahayana.


Ela entrou para o Cristianismo como a Virgem Celestial, chamada Maria. Ela foi feita a mãe de Jesus Cristo e Mãe blasfêmia chamado de Deus.

 

A Madona Negra

Podemos ver agora que a figura da mãe-deusa entrou o cristianismo como a Virgem Maria. Ela é chamada de Madonna. Podemos ver que seu aspecto como deusa do espírito da vegetação foi enfatizado na aplicação de um rosto negro à deusa em seu papel como Demeter ou a deusa da fertilidade da primavera em seus aspectos de Artemis ou Diana.


No cristianismo, esse aspecto parece ser conhecido como a Madona Negra.

 

Não houve culto da Virgem Maria ou Mariam nos primeiros séculos da Igreja. O ERE em lidar com o culto de Maria diz:

Nenhuma menção do nome de Maria, nem referência a ela, ocorre nos avisos de Comunhão no NT, nem na ação de graças litúrgica na primeira epístola de São Clemente de Roma, nem na Didaqué, nem em mártir de Justin ou Tertuliano da conta dos serviços eucarísticas. O único lugar onde uma invocação de Santa Maria poderia entrar é na comemoração dos Mártires e da Comemoração do Infiltrados, e em tudo isso que São Cipriano tem a dizer é:

"Disciplina eclesiástica ensina, como a conhecem fiel, que no ponto em que os mártires são nomeados no altar de Deus, lá eles não são orou, mas para outros que são comemorados oração é oferecido (Epp. i, [Opera, Oxford, 1682, p. 81])

Não há nenhuma evidência direta de que entre os "mártires" da Virgem era tanto como mencionado (ERE, vol. 8, pp. 475-476).

 

A introdução de Mariolatria foi algum tempo depois da introdução nos ritos orientais. Depois que a Igreja foi adotado pelo Império Romano, a prática pagã ou heresia foi adotada, ea prática é registrado por Epifânio:

... Como heresia (Her, lxxix) que "certas mulheres da Trácia, Cítia, e da Arábia 'tinham o hábito de adorar a virgem como uma deusa e oferecendo a ela um certo tipo de bolo [kollurida tina] onde ele chama de" Collyridians '. Sua prática (cf. Jer. 44:19) ea noção de que lhe está subjacente, sem dúvida, foram as relíquias do paganismo sempre familiarizado com divindades femininas.

 

Estes bolos foram feitos para a Rainha do Céu em seu festival, o festival de Ishtar ou Páscoa ou Astarte, desde muito antes do cativeiro babilônico.

 

Epifânio foi inflexível que Maria (nome dela era realmente Mariam e Maria era sua irmã) não era para ser adorado. Na liturgia de São Marcos (Alexandria), Mary foi originalmente incluídos na oração que Deus iria dar descanso ao santo mortos (ERE, ibid., P. 478). Maria ou Mariam foi visto como sendo completamente morto, e entre aqueles que aguardam a ressurreição.

 

Os trinitários, particularmente os capadócios, elevou Maria, em resposta aos argumentos dos não-trinitários mais tarde chamados arianos (cf. ERE, ibid., p. 476). Eles elevaram Cristo a Deus e, em seguida, elevada 'Maria como Mãe de Deus e, portanto, a deusa mãe e mãe dos deuses. Essas idéias eram puramente pagãos e não se originou até o final do século IV. W.R. Ramsey argumenta que:

... Tão cedo quanto o 5. cento. a honra dada à Virgem Maria em Éfeso foi o recrudescimento de uma forma batizado da adoração pagã antiga Anatólia da Virgem Mãe (Pauline e outros estudos, p 126; cf ERE, ibid, p 477, n 1).

 

A Virgem Maria não era outro senão Artemis ou Diana de Éfeso que Paulo tão corajosamente oposição (Atos 19:24-35).

 

Até o período medieval até o encerramento do Concílio de Trento, em 1563, vemos que Maria havia sido elevada na liturgia, ser mencionado pelo nome, como:

... O mais santo, inoxidável, abençoado, Nossa Senhora, Mãe de Deus e da seqüência de pensamento, que ainda mostra que ela é rezado para é interrompida por uma saudação "Salve tu que és cheio de graça ... porque tu fez trazer o salvador do mundo "(ERE, ibid., p. 478).


Não há dúvida de Mariam, ou Maria, a mãe de Cristo, foi originalmente pensado como morto e recebeu oração e não o que foi corroído pelo culto deusa-mãe cujo lugar tomou.


A deusa-mãe foi dado um rosto negro como Demeter, deusa da fertilidade, nos ritos dezembro, e como a Madona Negra, ela foi, assim, relacionado com a fertilidade e cultos de mistério. Seu culto, de qualquer forma, é pagã e uma afronta ao cristianismo.

 

O Concílio de Trento tentou reduzir a idolatria associada com Mary e fazer distinção nos conceitos de adoração atribuídos a Deus, Jesus, Maria e os santos.

 

Os efeitos do Conselho foram posteriormente erodida pelos papas sucessivos, até os dias atuais.

 

Hanukkah e Purim

A festa dos judeus que espelha a influência dos persas e os gregos é a de Hanukkah. Não tem nenhum significado religioso e trabalho não está terminado. É um festival do dia 25 do nono mês chamado Chislev ou Kislev, que se aproxima de Dezembro.

 

Sabemos de Baruch 6:19ff. que os babilônios acenderam velas diante dos seus ídolos e isso foi mencionado um pouco depreciativamente em Baruch. Os gregos também tinha assumido este sistema, como podemos ver a partir das referências acima. Desde o tempo do reino selêucida e sua influência sobre Judá, a helenização da Palestina era inevitável.

 

Sua influência política foi considerada marginal sobre Jerusalém, de acordo com Hayyim Schauss em sua obra As festas judaicas: História e Observância, Chanukkoh (Schocken Books, 211 pág.). Basta olhar para o fato de que o bosque de um deus grego foi em Belém (veja abaixo) para ver a ingenuidade dessa declaração. Ele admite na página 212 que o processo de helenização era de interesse político e econômico. O partido governante em Jerusalém sob o governo sírio foi o partido aristocrático helenístico. Os conflitos deste sistema atingiu sua cabeça sob Antíoco Epifânio. O Sumo Sacerdote era o judeu helenizado do partido pró-sírio aristocrático, Jason (alterado de Josué). Ele construiu um ginásio em Jerusalém e introduziu jogos gregos. Judeus adotaram nomes e cultura gregas (cf. Schauss, p. 213). Quando a guerra sírio-egípcia começou a Jason conservador foi deposto por mais radicalmente pró-greco-sírio, Menelau (Menachem). Um boato de que Antíoco havia sido morto no campo de batalha encorajou Jason entrar em Jerusalém com 1.000 homens e Menelau ataque. Antíoco entrou em Jerusalém e começou a matar cada defensor do partido egípcio. Ele saqueou o Templo e removeu o tesouro e todos os utensílios de ouro e de prata. Menelau ficou encarregado. Um ano depois, Antíoco novamente marchou contra o Egito, mas foi obrigado a se retirar pelo senado romano e ele foi forçado a cumprir (cf. Schauss, p. 214). Antíoco foi então forçado a consolidar o império contra o poder romano e egípcio. Para fazer isso, ele exigiu o culto dos deuses gregos. Os judeus não cumpriu e ele foi impelido a enviar um exército para a Palestina para forçar o cumprimento. O templo foi transformado em um templo grego. A pena de morte foi introduzida para a observância da fé judaica.

 

Um novo partido estritamente nacionalista emergiu sob Judas Macabeu e seus irmãos da família dos Hasmoneus.

 

No dia 25 de Kislev que dedicar o altar do Templo e instituiu um festival de oito dias anual começa no mesmo dia. Eles forçaram a revogação das leis anti-semitas dos sírios e começou a construir um reino judeu independente na Palestina. Este reino durou menos de 100 anos antes de ser engolido pelos romanos.

 

Schauss faz uma declaração dizendo na página 216. Ele diz:

Durante séculos, desde o cativeiro babilônico eles eram um pequeno e fraco comunidade na pequena terra de Judá ... Foi somente através da revolta e da vitória de Hasmoneans que as forças latentes das pessoas foram despertadas, e as várias tendências na vida espiritual judaica atingido formas distintas. Judeus cresceu enormemente em número e poder durante esse período.


Hanukkah é supostamente para comemorar a vitória dos Hasmoneus. O que vemos é um período de sincretismo religioso total, com o apoio de uma parte do povo judeu. A prática de velas de iluminação ou velas durante um período de oito dias, começando no início de dezembro, muitas vezes coincide com a Saturnália ou os festivais de Deméter e da Deusa Mãe no Egito, como vimos acima. É indicativo da adaptação de uma prática estrangeira para comemorar a vitória de um partido aristocrata judeu e apropriar-se da legitimidade da aristocracia anterior nos olhos das pessoas. Esta prática tem nenhuma sanção bíblica. Ageu 2:10-19 fala de 24 de Kislev como o período da restauração do Templo. A data de errado está envolvido para a aplicação desta profecia (ver também o papel dos oráculos de Deus (N º 184)).


Uma indicação de que o mesmo pensamento está envolvido nestas festas judaicas é a nota de 305 por Schauss (em 310 p.) Para o texto em Purim e da prática de comer feijão lá, onde ele diz:

A fonte primitiva de esse costume deve ser procurada no caráter primitivo de Purim como um festival temporada. Pois, exatamente como bater e disfarçado, legumes eram também, na crença dos povos, um amuleto contra os espíritos. Por esta mesma razão feijão também são comidos em um casamento.


Observe o atendente batendo e disfarçado com o consumo do feijão. É também a prática, no entanto, agora só entre os judeus oriental, do Haman queima de Purim.

 

No mesmo processo, Judas é queimado entre os católicos romanos da Europa. Os mesmos aspectos de espancamento e disfarçado são comuns a todos.

 

Schauss diz em relação ao Purim e o consumo de Kreplech eo Hamantaschen:

A palavra Kreplech, obviamente, vem do alemão e, como muitas outras formas de observância Purim foi tomada a partir de "terça-feira gorda" dos cristãos e fez uma parte de Purim. De Purim, deve-se presumir o costume de comer Kreplech foi adiado para o dia antes de Yom Kippur e Hashano Rabboh (ibid., p. 270).


Ele sugere a explicação brincadeira foi feita de que eles são comidos nos dias em que bater é feito - portanto, um dia antes do Yom Kippur, quando os homens flog si mesmos; Hoshano Rabboh quando os ramos de salgueiro são espancados e Purim quando Haman é espancado (p. 270).

 

A prática antigamente era queimar luzes no Hanukkah. Haman foi queimado na Purim na forca. Esta é a origem dos cristãos se opondo à prática, alegando que ele foi identificado com Cristo. Quando isso foi feito, dez velas foram acesas para os filhos de Haman.

 

Vemos aqui o conceito de velas como a única alma do indivíduo e da queima das velas para criar luz. Esta prática só pode ser assírio-babilônico de origem pagã e de derivação animista. Tem morreu com a queima, mas foi acoplada com ela. As velas são acesas para aplacar os espíritos dos dez demônios.


Schauss mostra que as práticas dos aspectos teatrais dos festivais começou em Chanukkoh (ou Hanukkah), mas foram predominantes em Purim no gueto.

 

Ele diz que o Purim masquerade:

É comumente assumido que o disfarce de Purim se originou entre os judeus da Itália, através da influência do Carnaval cristão, e que a partir de Itália se espalhou para os judeus de outras terras. É mais lógico supor, porém, que a mascarada pertencia a Purim, desde o início, juntamente com fazer o barulho. Tanto a tomada de ruído eo mascaramento eram originalmente salvaguardas contra os maus espíritos, contra quem era necessário guardar-se com a mudança das estações. Seria mais verdadeiro dizer que a máscara de Purim eo Carnaval cristão têm a mesma origem pagã, com a estação do ano ea aproximação da primavera e tanto mais tarde assumiu um novo significado (p. 268).

 

Ele observa o costume entre os acadêmicos talmúdicos, até recentemente, de eleger um Purim-rabino (p. 269). Este costume desenvolvido a partir do costume de eleger o Purim-rei, que era parecido com a eleição do Rei do feijão ou o rei dos tolos na Europa (ver acima).

 

Essas práticas de forma clara e reconhecidamente pagãos associados festivais não ordenou que fossem observados indicam que estamos lidando com os antigos festivais primitivos cultos da fertilidade que entraram judaísmo das mesmas fontes que entraram nos sistemas romanos e ortodoxos, ou seja, a partir do assírio-babilônicos e, em seguida, os gregos e egípcios. Eles levam até a Páscoa, da mesma forma como os outros sistemas levam a Páscoa.

 

As tradições do judaísmo são tão pervertido como os de principais seitas cristãs. Na verdade, eles são de uma origem comum gentios, Babilônia, a Grande governa o mundo inteiro.

 

O culto de Adonis na Páscoa

Os remanescentes do culto de adoração de Adonis são encontrados até hoje na Sicília e Calábria. Na Sicília, os jardins de Adônis ainda são semeadas na primavera, assim como no verão, a partir do qual Frazer infere que a Sicília, bem como a Síria celebrou um antigo festival da primavera de um deus morto e ressuscitado. Frazer diz:

Na aproximação da Páscoa, as mulheres sicilianas semear trigo, lentilhas e alpiste em placas, que se mantêm no escuro e água a cada dois dias. As plantas logo atirar para cima, os talos são amarrados com fitas vermelhas, e as placas contendo os mesmos são colocados nas sepulturas, que com as efígies de Cristo morto, são feitas em igrejas católica e grega na Sexta-feira Santa, assim como a jardins de Adonis foram colocados sobre o túmulo dos mortos Adonis. A prática não se limita a Sicília, mas é observada na Calábria e talvez noutros lugares (Frazer, ibid., V, pp. 253-254).

 

Os jardins também são ainda semeada na Croácia e muitas vezes são amarrados com as cores nacionais.

 

Frazer chama a atenção para a natureza generalizada deste culto em forma cristã. A igreja grega incorporou o festival na procissão do Cristo morto em torno de cidades gregas de casa em casa, lamentando sua morte.

 

Frazer é da opinião de que a igreja tem habilmente enxertados o festival das Adonis deus morto para a festa da Páscoa do cristianismo chamado. Os Adonis morto e ressuscitado se tornou o Cristo morto e ressuscitado. A representação dos artistas gregos da deusa triste com a morte Adonis amante em seus braços se assemelha e parece ter sido o modelo para o Pieta da arte cristã da Virgem Maria com o corpo morto de seu filho no colo (ibid., pp. 256-257). O exemplo mais célebre é o de Michelangelo na Basílica de São Pedro.

 

Jerome nos fala do bosque de Adonis localizados em Belém. Onde Jesus chorou, o deus da Síria e amante de Vênus foi chorou (ibid., p. 257). Belém significa a Casa do Pão e, portanto, o culto de Adonis, como deus do milho, passou a ser associado com Belém ao invés do pão da vida que era o Messias.

 

Esta foi-se provavelmente deliberada para assimilar a crença no deus sírio Adonis e sua amante Ishtar ou Astarte, a Vênus dos romanos.


A primeira sede do cristianismo fora da Palestina era Antioquia, e foi ocupada pelo apóstolo Pedro, como bispo. Foi aqui que o culto de Adonis estava entrincheirado e da morte e ressurreição do deus era celebrada anualmente, com grande solenidade.

 

Quando o imperador Juliano entraram na cidade, que era na época da celebração da morte e ressurreição do deus Adonis, ele foi recebido com grandes saudações tanto que ele ficou maravilhado com eles como eles gritaram: "The Star of Salvation raiou sobre eles no Oriente "(Amiano Marcelino, XXII, 9 14,.... cf Frazer, v, n 2 para p 258).

 

Chuva de decisões na Páscoa

A fim de assegurar o crescimento das culturas, foi necessário dispor de precipitação por equinócio para obter sob forma de mola.


A fim de fazer isso, várias cerimônias chuva de decisões foram realizadas antigamente, expondo os deuses a várias formas de sofrimento. Na Itália, o Domingo de Ramos, o Dia do deus Sol na festa da Páscoa, foi usado para pendurar os ramos de palmeira consagradas em árvores. As igrejas foram varridos ea poeira era aspergido sobre os jardins (ver acima). Velas consagradas especiais também foram acesas para garantir a chuva. A estátua de São Francisco de Paula é creditado com trazer anualmente a chuva quando ele é realizado a cada primavera através das hortas.

 

Na grande seca de 1893, está registrado que após cerca de seis meses de seca os italianos não poderia induzir os santos para trazer chuva por velas, sinos, iluminações, fogos de artifício e massas especiais e vésperas. Eles baniram os santos depois de eles próprios tinham açoitado com chicotes de ferro sem sucesso. No Palermo, que jogou a estátua de São José, em um jardim para ver o estado das coisas por si mesmo e com a intenção de deixá-lo lá até a chuva caiu. Outras estátuas foram virado para a parede como crianças desobedientes. Outros foram despojados de suas regalia e banidos de suas paróquias, sendo mergulhado em tanques de cavalos e foram ameaçados e grosseiramente insultado. No Caltanisetta, a estátua de São Miguel Arcanjo foi despojado de suas asas e mantos dourados e deu asas ao invés de papelão e uma influência estava cingido. A estátua de Santo Angelo em Licata foi ainda pior, uma vez que foi despido e deixado nu. A estátua foi insultado, posto a ferros e ameaçado de afogamento ou enforcamento. As pessoas com raiva rugiu para ele gritando: "Faça chuva ou a corda" (Frazer, i, 300 p.).

 

Esta história, como uma farsa, pois é, foi realizado com seriedade cerca de 100 anos atrás, em um chamado país cristão civilizado com o conhecimento e consentimento da Igreja Católica. As atividades demonstrar a conexão nas mentes dos camponeses com o sistema agrícola antiga, e os chamados estátuas dos santos têm substituído simplesmente aqueles dos antigos deuses da colheita, ou seja, Adonis, Attis, Astarte, e Zeus como o deus de chuva, etc.

 

Essas práticas foram baseadas nas mesmas idéias e conceitos encontrados na antiga China e em outras partes do Oriente. Em 1710, na ilha de Tsong-ming em Nanquim província, o vice-rei, depois de tentar aplacar a divindade, cale-se seu templo e bloqueios colocados nas portas depois de banir a divindade. A chuva caiu logo em seguida ea divindade foi restaurada. Em abril de 1888, os Mandarins de Cantão orou ao deus Lung-wong para parar a chuva incessante da chuva. Ele não deu atenção a eles e, assim, colocá-lo em um lock-up de cinco dias ea chuva devidamente cessou. Ele foi, então, restabelecida a liberdade (Frazer, i, pp 298-299). As idéias são, portanto, exatamente o mesmo e precedem o cristianismo por milênios. No entanto, foram absorvidos por ela e eram predominantes para este século.

 

Na verdade, as idéias ainda existem dentro as lendas e as mentes de camponeses supersticiosos, encorajados pela ignorância e um sacerdócio manipuladora.

 

A Estrela da Manhã

O culto de Adonis envolveu o amante divino de Adonis, cujo antigo nome era Astarte, que foi identificada com o planeta Vênus. Assim, a estrela era o símbolo tanto do deus e seu amante.

Também é biblicamente o símbolo de Satanás e, portanto, as visões da Virgem estão relacionados com a Estrela da Manhã e só pode ser de importância demoníaca. O Adversário coloca como um anjo de luz.

 

Astarte, a amante divino de Adonis, foi identificada com Vênus pelos babilônios, cuja astrônomos fizeram notação cuidadosa de sua transição de manhã à noite Star, desenho presságios de seu aparecimento e desaparecimento (Frazer, v, p. 258). É razoável, portanto, supor que o festival de Adonis foi programado para iniciar com o aparecimento de manhã ou à noite Star. Como a estrela que o povo de Antioquia saudou foi visto no Oriente, e se de fato era Vênus, só pode ter sido como a Estrela da Manhã. A partir disso, pode-se deduzir que o termo refere-se a Páscoa, em seguida, também a palavra para o Leste e se relaciona com esta deusa pagã do amanhecer.

 

Frazer afirma que o festival de Astarte no templo antigo em Aphaca na Síria foi programado para começar com a queda de um meteoro do céu, que em um determinado dia foi programado para cair do topo do Monte Líbano até o rio de Adonis ( v, p. 259). Isso parece um pouco conveniente e pode ser que a estrela da manhã que ele atribui a Antioquia e em outros lugares é o mesmo meteoro que representa a estrela da deusa caindo do céu nos braços de seu amante (ibid.). A colocação do templo em Aphaca em relação ao Monte Líbano e do rio Adonis daria, portanto, uma localização precisa do templo em relação ao aumento da estrela da manhã no primeiro dia do Sol após o equinócio da primavera de cada ano . Triangulação bastante precisos deve localizar o templo com um bom grau de precisão sobre esta hipótese.

 

As tentativas de Frazer para localizar a estrela com Belém e os homens sábios não pode estar correto.

 

O link, no entanto, com o deus Adonis e Astarte é absoluta. O acoplamento desses festivais com Adonis e Atis também como o deus morto e ressuscitado - a que o pinheiro era sagrado, como podemos ver com Átis - é conclusivo (Frazer, v, 306 p.). O símbolo do homem morto pendurado na árvore e absorvida com ele e, em seguida, ressuscitado é a base por trás das relíquias da cruz sendo todas de pinheiro. O sistema de Páscoa com sua reacender de novos incêndios ou necessidade-fogo é totalmente não-bíblica e anti-cristã.

 

Cristianismo comprometido com seus rivais, a fim de acomodar um inimigo ainda perigoso. Nas palavras de Frazer, os clérigos astutos viu que:

Se o cristianismo era conquistar o mundo só poderia fazê-lo através do relaxamento dos princípios muito rígidos de seu fundador, por alargar um pouco a porta estreita que conduz à salvação.

 

Ele faz com que o argumento revelador, mas incorreta de que o cristianismo era como o budismo, onde ambos eram reformas essencialmente éticos, que só poderiam ser levadas a cabo por um pequeno número de discípulos que foram forçados a renunciar à sua família e do Estado. Para as religiões sejam aceitas, elas devem ser reformada substancialmente a apelar para os preconceitos e as paixões e as superstições do vulgar. Isso aconteceu tanto no judaísmo e no cristianismo.

 

Epílogo

Deste modo, a fé do Messias foi subvertido por sacerdotes seculares do mundo, que acomodados da Fé para as religiões de Roma antiga e os cultos de mistério sol adoradores. Esta perversão da Fé começou com as festas básicas, que substituíram os festivais da Bíblia com os dos adoradores do sol. Eles introduziram o Natal ea Páscoa e, em seguida, o culto de domingo, que substituiu o quarto mandamento sobre o sábado. Eles inventaram o mito da virgindade perpétua de uma mulher chamada Maria que, ao invés de Mariam, para disfarçar o fato de que eles tinham assassinado os seus filhos e seus descendentes, os irmãos e sobrinhos do Messias do mundo, o Filho de Deus que veio para ensinar-lhes a verdade e salvá-los de si mesmos (ver o papel da Virgem Mariam e da Família de Jesus Cristo (n º 232)). O simbolismo de Natal envolve esta Virgem trazendo uma criança de um ano caverna após ano, como o Sol eterno surge em sua infância no solstício.

 

O simbolismo transmitida pelos verdadeiros Festas de Deus contida na Bíblia é deliberadamente obscurecido de modo que nenhum crescimento na fé e no conhecimento do único Deus verdadeiro é possível.

 

O ignorante ensinar seus filhos encontra-se na crença equivocada de que de alguma forma que irá torná-los felizes. A sociedade reduz seu povo idólatras sobre a base do mercantilismo e da ganância, seguindo práticas mergulhados no paganismo e falsa religião. Mantendo o Natal ea Páscoa é um envolvimento direto com o sol-adoração e cultos de mistério e é uma violação direta da Primeira e Quarta Mandamentos, entre outros.


Cristo chamou-os de hipócritas e citou Deus fala através do profeta Isaías (Is 29:13):

Este povo se aproxima de mim com a sua boca e me honra com os seus lábios, mas o seu coração está longe de mim. Mas em vão me adoram ensinando doutrinas que são mandamentos de homens (Mt 15:8-9; Mc 7:6-7).


Deus deu Suas Leis através de Seus servos, os profetas. Logo, o Messias voltará a cumprir essas leis e esse sistema.

 

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