Igrejas cristãs de Deus
[235]
As
origens do Natal e da
Páscoa
(Edição 3.0
19980117-20071215-20081215-20100430)
Foram condicionados os
cristãos para aceitar aquele Natal e a Páscoa faz essencialmente parte da
tradição cristã. O fato é que nenhum está a todo o Christian e ambos têm as
raízes delas nos cultos de Mistério, o Saturnalia, a adoração do sistema de
Mãe-deusa e a adoração do deus de Sun. Eles são diretamente contraditórios às
Leis de Deus e o sistema dele.
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As Origens do Natal e da Páscoa
Cristianismo chamado Modern celebra duas grandes festas
do Natal e da Páscoa. Uma delas é em dezembro eo outro é em março-abril. A
Bíblia celebra nenhum festival religioso em dezembro. O festival março-abril
ordenou a ser observado pela Bíblia é chamada de Páscoa. Ele cai em
março-abril, mas não é chamado de Páscoa e não cai conforme determinado pelos
cálculos para a Páscoa.
Mais importante, há também outras festas comandadas pela Bíblia que não estão
sendo cumpridas. O sábado, que é o quarto mandamento, não é mantida, mas o dia
do Sol é mantido em seu lugar. Como isso aconteceu? Como tudo isso se originou?
É bíblico e é cristão? As respostas são encontradas na história e as respostas
são fascinantes.
Natal
As Saturnalia
Houve
uma festa celebrada em dezembro, em Roma. É necessário para qualquer
entendimento do que está acontecendo no Natal. Esse festival foi chamado a
Saturnália. Foi o festival de Saturno, a quem os habitantes do Lácio, os
latinos, atribuído a agricultura e as artes necessárias para a vida civilizada
(Dicionário Smith de Antiguidades gregas e romanas, 2 ª ed., Londres, 1851, p.
1.009). Ele caiu para o final de dezembro e foi visto pela população como um
momento de absoluta descontracção e alegria. Durante sua permanência, os
tribunais estavam fechados. Nenhuma empresa pública poderia ser transacionado.
As escolas mantido um feriado. Para começar uma guerra ímpia e punir a poluição
envolvida malfeitor (ibid.). Os escravos eram aliviados de fadigas onerosas e
autorizados a usar o píleo ou crachá da liberdade. Foi-lhes concedido a
liberdade de expressão e foram esperou em um banquete especial por seus mestres
cujas roupas que eles usavam (ibid.). Todas as fileiras dedicou-se a festa e
alegria com os presentes trocados entre amigos.
Velas
de cera foram dadas pelo mais humilde de seus superiores. As multidões se
aglomeravam nas ruas, e Smith diz que muitos dos costumes tinha uma notável
semelhança com os do Natal e do Carnaval italiano (ibid.).
Jogo
Pública foi tolerada pelas autoridades como mais tarde foi cartão-playing, e
foi o espectáculo de mesmo pelo mais rígida nos últimos tempos, em véspera de Natal.
Toda a população jogou fora a toga, usava o vestido frouxo chamado de síntese e
andava com o píleo em suas cabeças. Dicionário de Smith diz que essa prática é
uma reminiscência dos dominós, quepes e outros disfarces usados
em festivais de Natal posteriores por máscaras e mummers. O cerei
ou velas de cera ou luzes provavelmente foram empregados como o moccoli estão
na última noite do carnaval. Nossas tradições de luzes de Natal, provavelmente,
decorre esta tradição.
Por último, para diversão da sociedade privada, foi a eleição de um rei falso,
que é imediatamente reconhecido na cerimônia de Noite de Reis (ibid.). Vamos
deparar com isso mais tarde.
Sir
James George Frazer, em seu clássico estudo de magia e religião (The Golden
Bough, McMillan, 1976), diz que esse rei foi simulada uma alusão de volta para
os dias idílicos do reinado de Saturno, e os escravos sendo dado liberdade
temporária neste tempo relembraram nestes dias, quando todos eram livres e as
coisas estavam apenas (ibid., IX, p. 308ff.). Soldados romanos estacionados no
Danúbio, no reinado de Diocleciano e Maximiano são gravados (por Franz Cumont)
de ter escolhido um homem jovem e bonito para se assemelhar a Saturn do meio
deles, por sorteio, 30 dias antes do festival. Eles vestiram-no com traje real
para se parecer com Saturno. Ele andou em público com a presença de uma
comitiva de soldados e entregou suas paixões, não importa como base e
vergonhoso. No final de 30 dias, ele então cortou a própria garganta no altar
do deus ele personificado. No ano de 303, a sorte caiu sobre os Dasius soldado
cristão, mas ele se recusou a fazer o papel do deus pagão e ao solo seus
últimos dias de libertinagem. Ele se recusou a ceder à intimidação de seus
Bassus comandante, e foi, portanto, decapitado pelo soldado John em Durostorum
na quarta hora na sexta-feira 20 de novembro 303, sendo o vigésimo quarto dia
da Lua (Frazer, ibid.).
Esse
relato histórico foi confirmado após a sua publicação por Franz Cumont pela
descoberta, na cripta da catedral de Ancona do sarcófago de mármore branco no
roteiro característica da época de Justiniano com a inscrição grega
Aqui
reside a Dasius santo mártir, trazidos da Durostorum.
O sarcófago havia sido levado para lá da igreja de S. Pellegrino, em 1848, onde
estava sob o altar-mor, e foi registrado como estar lá em 1650 (Frazer, p.
310).
Frazer
diz que isso define uma nova luz sobre a natureza do Senhor dos Saturnalia, o
antigo senhor da desordem, que presidiu os divertimentos de inverno em Roma
(ibid., p. 311). Aqui vemos a extensão das tradições e os elementos de
sacrifício humano, que se estendem para os festivais, tanto em dezembro e no equinócio.
Dasius os cristãos sofreram o martírio em vez de participar nestes revela.
Como
Saturnus era um deus nacional antiga do Lácio, a instituição da Saturnália está
perdido na remota antiguidade (ibid.).
Existem três tradições associados.
1. É atribuída a
Janus, que, sobre o desaparecimento
repentino de seu benfeitor das habitações dos homens, ergueu um altar para
ele como uma divindade no fórum e
ordenado sacrifícios anuais.
2. De acordo com Varro,
é atribuída às andanças do Pelasagi em seu
primeiro assentamento na Itália. Hércules então, em seu
retorno da Espanha, foi dito ter
abolido o culto ea
prática de imolando sacrifício humano, e
3. A terceira tradição
atribui a Saturnália para os seguidores de Hércules que configurá-lo depois
de seu retorno para a Grécia.
Em
qualquer dos dois últimos, vemos uma semelhança. A prática deste festival
agrícola, portanto, tem alguns elementos comuns com o festival da Páscoa
primavera, como veremos mais tarde. O elemento de sacrifício humano comum a
todas as tradições também podem ser rastreados para a adoração de Moloch como o
deus da lua Sin, e também de Ishtar (ver o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).
Este aspecto sacrificial também apareceu na adoração do deus Átis (veja
abaixo).
A construção de templos em tempos históricos é registrado, como durante o
reinado de Tácio, Tarquínio Superbus, o consulado de A. Sempronius ou M.
Minucius (497 aC) ou no da T. Larcius do ano anterior. Parece que em estágios
diferentes das cerimônias foram negligenciadas ou corrompido, e depois reviveu
e estendida (ibid.).
As Saturnalia originalmente caiu em 14 Kalend janeiro. Quando o calendário
juliano foi introduzido, foi prorrogado para 16 de janeiro Kalend o que causou
confusão entre os mais ignorantes, e Augusto promulgou que três dias inteiros
(ou seja, 17, 18 e 19 de dezembro) deve ser santificado em todos os tempos
vindo (ibid.). Alguma autoridade desconhecido acrescentou um quarto dia e
Calígula acrescentou um quinto dia, o Juvenalis. Este caiu em desuso e foi
posteriormente restaurado pelo imperador Claudius.
Estritamente falando, um dia só foi consagrada a observância religiosa nos dias
da República. No entanto, as celebrações duraram mais de um período muito mais
longo. Historicamente, Lívio fala do primeiro dia do Saturnália (Liv., xxx,
36). Cicero escreve sobre o segundo e terceiro dias (ad Att, V, 20; Xv, 32). De
Novius (Attelanae) o termo sete dias da Saturnalia foi usado e esta frase
também foi usada pelos Memmius (Macrobius, i, 10) e Martial (xiv, 72; cf Smith,
ibid). Martial também fala dos cinco dias decretadas por Calígula e Cláudio.
Estes cinco dias têm um antigo significado de calendário também.
Smith
diz que, na realidade, três festivais foram envolvidos ao longo deste período.
1.
O Saturnalia adequada início em 17 de Dezembro (16 Kalend Dezembro).
2.
Isto foi seguido pela Opalia (14 Kalend janeiro ou 19 de Dezembro), que
antigamente era coincidente com o Saturnalia. Estes dois juntos durou cinco
dias. Este festival era celebrado em honra de Opis que teria sido a esposa de
Saturno. Originalmente, foi comemorado no mesmo dia, e, portanto, a deusa mãe e
amante tema é evidente nas origens deste festival. Nós vamos nos encontrar este
tema por toda parte. Os seguidores de Opis paga seus votos sentado, e tocou a
terra de quem ela era a deusa (Smith, ibid., Art. 'Opalia', p. 835).
3.
O sexto e sétimo dias foram ocupados pelos Sigillaria que foi nomeado para as
figuras de barro pequenos que foram exibidos para venda no período, como
brinquedos para ser dado como presente para as crianças.
Assim,
segundo o calendário juliano, o período decorreu de 17 de dezembro até 23 de
dezembro, quando os presentes foram entregues às crianças.
Passamos
agora a analisar a teologia por trás desses festivais. O ponto em comum das
tradições dos festivais é óbvio demais para ser ignorado.
A Virgem Celestial como deusa mãe
Frazer
observa que:
... O culto da
Grande Mãe dos Deuses e seu amante ou o filho era muito popular sob o Império
Romano, (v, pp. 298ff).
A partir da inscrição, sabemos que os dois (como mãe e amante ou mãe e filho),
recebeu honras divinas, não só na Itália, mas também em todas as províncias -
particularmente na África, Espanha, Portugal, França, Alemanha e Bulgária
(ibid.). Seu culto sobreviveu ao estabelecimento do cristianismo por
Constantino.
Assim, o simbolismo da Virgem Celestial ea criança infantil desfilaram em uma
base anual não são de origem cristã. Elas derivam da religião deusa-mãe, que é
muito antiga. Veremos mais sobre isso mais tarde.
Frazer
observa Symmachus como a gravação do festival da Grande Mãe. Nos dias de
Agostinho seus sacerdotes efeminados ainda desfilou pelas ruas e praças de
Cartago e, como os frades mendicantes da Idade Média, pediu esmola a
transeuntes (ibid.; Cf S. Dill, sociedade romana no século passado do Império
Ocidental, Londres, 1899, p 16; e gostinho, Cidade de Deus, vii, 26).
Os
gregos, por outro lado, rejeitou os ritos mais bárbaros em favor desses ritos
semelhantes, mas mais suave do culto de Adonis (ibid.).
Frazer
diz que as mesmas características que chocou e repelido os gregos foram o que
atraiu os romanos e os bárbaros do oeste (ibid., pp 298-299).
Os frenesis de
êxtase, que foram confundidos com inspiração divina, a desconfiguração do corpo
e da teoria de um novo nascimento e da remissão de pecados através do
derramamento de sangue, tem toda a sua origem na selvageria (ibid.).
Frazer
afirma que seu verdadeiro caráter foi muitas vezes disfarçada sob um véu de
alegoria decente e interpretação filosófica, que atraiu mais cultivada deles
para as coisas que poderiam ter os encheu de horror e nojo. O pentecostalismo
moderno inspira-se as idéias por trás desses festivais religiosos.
A
religião da Grande Mãe foi apenas um de uma multiplicidade de religiões
orientais semelhantes que espalhados por todo o Império Romano, impondo-se
sobre os europeus. De acordo com Frazer, este gradualmente minado todo o tecido
da civilização antiga.
A sociedade grega e romana inteira foi baseada no conceito da subordinação do
indivíduo ao Estado, e toda a vida foi dedicada à perpetuação da sociedade. Se
se encolheu de sacrifício supremo então nunca ocorreu a ninguém que eles agiram
excepto por razões de base.
Religião
oriental ensinou o oposto desta doutrina. É incutida a comunhão da
"alma" com Deus e sua salvação eterna como os únicos objetos de
existência, e em comparação com a prosperidade e até mesmo a existência do
Estado era insignificante.
A
conseqüência inevitável desta doutrina egoísta e imoral era chamar o indivíduo
cada vez mais do serviço público e se concentrar desprezo pela vida presente no
indivíduo.
A má aplicação dessas doutrinas Mistério ou religiões orientais e sua aplicação
no gnosticismo, quando colocado sobre a narrativa bíblica da Cidade de Deus
como um edifício espiritual, teria conseqüências desastrosas para a ordenação
da sociedade. O efeito foi a afrouxar os laços da família e do Estado, e se
desintegram em geral, o corpo político do Estado. A sociedade tende a recaída
em seus elementos individuais e, assim, na barbárie. A civilização só é
possível através da cooperação activa do indivíduo e da subordinação dos
interesses do indivíduo para que o bem comum (ibid., p. 301).
As pessoas se recusaram a defender seus países e até mesmo para continuar a sua
própria espécie no celibato ascético (ibid., ver também o vegetarianismo papéis
ea Bíblia (n. º 183) e do Vinho na Bíblia (No. 188)).
Frazer afirma que esta obsessão durou mil anos. Ele declarou que só mudou no
final da Idade Média, com o renascimento do direito romano, a filosofia aristotélica,
e de arte antiga e da literatura com vistas mais sãs e mais viril do mundo. O
fato da questão é que, se o modelo bíblico verdadeiro foi implementado tal
problema não teria existido. O problema surgiu a partir de mistérios orientais
combinados com o sistema gnóstico, o que é mais comum hoje em dia. Frazer
considerou que a maré desta invasão oriental se transformou no último e foi
declinando ainda. Ele estava errado a esse respeito, embora ele também permite
que o mau governo e um sistema fiscal ruinoso são duas causas principais que
derrubar civilizações, como fizeram o Império Turco no seu dia.
Vamos
olhar para os efeitos da religião Grande-Mãe, e do sistema de Mithras e suas
aplicações sob influência gnóstica do cristianismo para ver que ele ainda está
lá tão forte quanto sempre em formas mais sutis. Contudo, grande parte dos seus
arreios tradicionais são os mesmos.
Mitra
Um
dos deuses que competiram para a adoração do Ocidente era o deus persa Mitra.
A imensa popularidade deste culto não deve ser subestimada. Os monumentos
dedicados a este sistema estão espalhados por todo o Império Romano e à direita
pela Europa (um mapa da extensão dos monumentos é encontrada em David Ulansey,
as origens dos mistérios de Mitra, Oxford, New York, 1989, p. 5).
Este
era um culto secreto cujos mistérios nunca foram escritas, e tão pouco se sabe
exatamente de seu ritual, exceto o que podemos deduzir a partir de seus
santuários e lugares de culto. No entanto, sabemos que eles tinham duas formas
de adoração. A forma privada e secreta era o mitraísmo. A forma pública, no
entanto, foi Elagabalism e sabemos mais do seu sistema a partir deste. Ambos
foram baseada no culto solar.
Grande
parte de sua religião era semelhante à religião da Mãe dos Deuses e também para
o que foi entendido como tendo sido mais tarde o cristianismo (cf. Frazer,
ibid., P. 302). A semelhança atingiu os médicos cristãos-se, e foi explicado a
eles como a obra do diabo por contrafação uma versão da verdadeira fé (ibid.).
Tertuliano explicou como os jejuns de Isis e Cibele foram semelhantes aos
jejuns do cristianismo (De jejunio 16).
Justino
explica como a morte, ressurreição e ascensão de Dionísio, o nascimento
virginal de Perseus, e Belerofonte montado em Pegasus eram paródias das
histórias verdadeiras cristãs escritas pelos demônios com antecedência, até
mesmo a história de Cristo montado num jumento que estava contida nos Salmos
como profecia (cf. Apol., i, 54).
O
conflito entre o mitraísmo eo cristianismo era tão grande que por um tempo o
resultado estava em jogo. O fato da questão é que o resultado foi decidido pela
adoção das práticas de Mitra e dando-lhes nomes cristãos. O mais importante
relíquia única do sincretismo pagão é o de Natal, que Frazer diz que a Igreja
parece ter emprestado diretamente de seu rival pagãos (p. 303).
O
exército romano tornou-se devotos de Mitra e é óbvio a partir dos registros em
relação Dasius que a Saturnália foi realizada em conjunto com o culto de Mitra.
Assim, as Saturnalia simplesmente antecedeu o festival do solstício e tornou-se
uma parte dela.
Natal e da Virgem Celestial
No calendário juliano, 25 de dezembro
foi considerado como o solstício de
inverno (Frazer, ibid, p 303; Cf Plínio,
História Natural, xviii, p 221). Foi
considerado como o nascimento do Sol como os seus dias começou a alongar e seu poder aumentou a partir desse
ponto de viragem do ano.
Frazer afirma que o ritual do nascimento, uma vez
que foi comemorado na Síria e no Egito foi notável. Os celebrantes se aposentou em certos santuários internos do que à meia-noite que emitiu um grito, "A Virgem deu à luz! A Luz é a depilação "(ibid.; Cf Cosmas Hierosolymitanus, ver nota de rodapé 3 a p. 303).
Os egípcios ainda representado
o Sol recém-nascido por
uma imagem de uma criança que, em seu aniversário (o solstício de inverno), eles trouxeram e exibiu para seus adoradores (ibid., cf. Macróbio, Saturnalia,
i, 18, 10).
Frazer diz:
Sem dúvida, a Virgem que, assim, concebeu e
teve um filho no dia vinte e cinco de
dezembro foi a grande deusa Oriental quem os semitas chamado a Virgem Celestial, ou
simplesmente Deusa Celestial, em terras semitas ela era uma forma
de Astarte (ibid., notando
Franz Cumont sv Caelestis em real-Encyclopädie
der classischen Altertumswissenschaft, v, 1, 1247, sqq de Pauly-Wissowa).
Esta é a origem da doutrina da virgindade perpétua da mãe de Jesus Cristo. Ele não tem base na
Bíblia ou de fato. A mãe de Cristo não foi
nomeada Maria ea Bíblia é claro que ela teve outros filhos. Voltaremos a
este mito mais tarde.
A lenda dos três reis
25 de dezembro era um antigo festival Sun-adorando
e os três reis associados não parecem se relacionar
com os sábios do Oriente na narrativa bíblica, mas a uma tradição talvez mais relacionadas
com os chamados 12 dias do Natal. A seqüência décimo segundo dia está associada com os três reis na França, Espanha,
Bélgica, Alemanha e Áustria. Seus nomes são Caspar, Melchior e Baltazar. Na Alemanha e
na Áustria, é
conhecido como o Dia dos Três Reis (Dreikönigstag)
e na França, como o Festival dos Reis (Fête des Rois). Os reis andam em algumas áreas representadas
por mascarados que cantam músicas e cobrar dos munícipes. É dada uma base cristã, mas não há base na Bíblia para assumir havia três
pessoas (exceto os três tipos
de presentes) ou que eles eram reis. Eles são
registrados como magos ou sábios. Isto parece
ter uma outra base (cf. Frazer, IX, p. 329). A partir da Alfândega,
em Franche-Comte e também as montanhas
de Vosges, Melchior é suposto ter sido um rei negro, eo
rosto do menino brincando ele é enegrecido (ibid., p. 330). Estes três são invocados para a cura com rituais envolvendo três pregos colocados na terra. Isso cheira dos sistemas trinos dos celtas na França muito antes do sistema
cristão.
Em checo e alemão Bohemia, os
rituais de fumigação e especiarias são encontrados sendo usado no décimo segundo dia. As iniciais CMB (Caspar, Melchior e Balthasar), juntamente com três cruzes são
marcados em portas depois de fumigação para se proteger contra as más influências e doenças infecciosas. Eles foram chamados de acordo com as palavras rogai por nós agora e na hora de nossa morte.
O Senhor do Desgoverno eo Rei do Feijão
Nesta tradição também vemos o Senhor do Desgoverno surgir entre as tradições. A extensão
total do tempo era de All Hallows Eve (31 de outubro,
véspera do dia de Todos os Santos) para Candelária (2 de
fevereiro). No entanto,
verificou-se geralmente confinados aos 12 dias no Natal, denominado doze noites. O Senhor da Desordem foi eleito pelo Tribunal
de Justiça do Soberano na Inglaterra através de todos os
escritórios da terra. Este Senhor do Desgoverno também foi
eleito em Merton College, Oxford como Rei dos Beans (cf. Frazer, IX, p. 332).
O Festival dos Tolos
Na França, as contrapartidas dos Lordes ingleses de
desgoverno disfarçou como clero simulados, bispos, arcebispos, papas ou abades.
Este era conhecido como o Festival dos Tolos e foi realizada ou no dia de
Natal, Dia de Santo Estêvão (26 de dezembro), Dia de Ano Novo, ou Dia de Reis,
dependendo lugar.
Nessas ocasiões havia paródias dos ritos mais solenes da
Igreja, onde sacerdotes, usando máscaras e, por vezes, vestidos como mulheres,
dançavam no coro e cantaram cânticos obscenos e leigos disfarçados de monges se
misturavam com o clero eo altar foi transformado em um taberna, onde os diáconos
e sub-diáconos comeu linguiça e morcela ou jogado dados e cartas debaixo do
nariz do celebrante. Os incensários foram preenchidos com pedaços de sapatos
velhos, enchendo a igreja com um fedor.
Em algumas áreas da França, por exemplo, em Autun, um burro
foi levado para a igreja onde uma paródia da missa foi dito sobre ele. A
liturgia latina regular foi dito sobre ele eo padre celebrante iniciou o zurrar
de um asno (Frazer, pp. 334-335).
No Beauvais, no dia 14 de janeiro, uma jovem mulher com
uma criança nos braços montou nas costas de um burro supostamente imitando a
fuga para o Egito. Ela foi levada em triunfo da catedral para a igreja
paroquial de Santo Estêvão, onde ela eo jumento foram colocadas no lado
esquerdo do altar. Uma missa muito foi dito, composto de restos emprestados
indiscriminada de muitas missas durante todo o ano. Os cantores saciada sua
sede nos intervalos como fez a congregação, eo jumento foi alimentado e
hidratado. Depois, o jumento foi trazida da capela-mor para a nave onde a congregação
inteira, o clero e os leigos dançou em volta dele zurrar como jumentos. Depois
de Vésperas, uma grande procissão passou a um grande teatro em frente à igreja
onde assistiram farsas indecentes.
Tudo isso é uma reminiscência dos ritos no norte da África
dos padres efeminados do sistema deusa-mãe e as Saturnalia. Frazer diz que não
há evidência direta de que um é derivado do outro, mas a Saturnália, com a
licença que o caracterizava eo reinado temporário de um rei falso, faz parecer
assim (ix, p. 339). Essas tradições foram mantidas até o século XIX, quando a
Inglaterra vitoriana e França napoleônica, na sequência da Revolução, acabou
com eles de alguma forma. Eles foram substituídos, como veremos, com outra
forma de os mesmos erros. Grande parte da loucura moderna deriva do EUA e seu
comercialismo.
Os 12 dias de Natal, bolos, feijão e dinheiro
The King of the Bean também está associada com o Festival
dos Tolos na França e há um mais antigo significado para ele. O Festival dos
Tolos vai para o Dia de Reis de Natal (Noite de Reis é a noite de 6 de
Janeiro). A véspera, que é 05 de janeiro e, portanto, a Epifania de 6 de
Janeiro, marca o fim dos dois períodos das festividades pré-natal, que estão
associados com a Saturnália eo sistema Sun e que têm início a partir do
Solstício em 25 de dezembro e continuam até 5 de janeiro.
Em algumas áreas, o rei tem uma rainha consorte e ambos
têm um significado agrícola e parece estar relacionado com os ritos também da
Saturnália.
O rei ea rainha são eleitos por sorteio, no dia de Reis
(Epifania ou seja, 06 de janeiro), ou na véspera do festival, que no dia 5 de
janeiro. Era comum na França, Bélgica, Alemanha e Inglaterra. É ainda mantido
em algumas partes da França. O Tribunal reconheceu a prática e cada família eleito
seu próprio rei. Na véspera do festival, um grande bolo foi cozido com feijão
nele. Foi dividido em partes: uma para cada membro da família, uma para Deus,
uma para a Virgem Celestial, e, às vezes, uma para os pobres. A pessoa que
começa a parte com o feijão foi proclamado rei da Bean (Frazer, IX, p. 313). Às
vezes, um segundo de feijão foi colocado no bolo para a eleição da rainha. No
Blankenheim, perto Neuerburg na Eiffel, um preto e um feijão branco foram
assados no bolo - o preto para o rei eo branco para a rainha. Em
Franche-Comte costumavam colocar tantos grãos secos brancos em um chapéu como
lá onde as pessoas presentes. Dois feijões coloridos foram incluídos e
sorteados aleatoriamente por uma criança. Aqueles que recebem os grãos
coloridos eram rei e rainha.
Na Inglaterra, a prática foi a de colocar um feijão no
chapéu para o rei e uma ervilha para a rainha. No entanto, em alguns lugares
apenas o rei foi eleito por sorteio, e ele escolheu a sua rainha si mesmo. Às
vezes, a moeda foi substituída pelo feijão em cima do bolo. Este costume foi
seguido no sul da Alemanha logo na primeira metade do século XVI. É, no
entanto, considerado por Frazer ser uma variação na encomenda anterior feijão.
Ele mostra razoavelmente claramente que a colocação de moedas em pudins de
Natal decorre este costume de um momento anterior.
Na França, a jovem criança presente foi colocado sob uma
mesa. Foi tratado como Phoebe ou Tebe e ele respondeu Domine Latina. Os pedaços
do bolo foram distribuídos de acordo com a direção da criança. A etimologia tem
sido atribuída ao oráculo de Apolo por alguns estudiosos. Frazer acha que pode
ser simplesmente derivado da palavra para o feijão (Lat. faba, Fr.[Pe.] fève).
Toda vez que o rei ou a rainha bebeu, a empresa gritou:
"o rei (ou rainha) drinks!", E todos eles fizeram o mesmo. Qualquer
um não fazê-lo tinham seus rostos enegrecidos por cortiças ou fuligem ou as
borras de vinho. Em algumas partes da região das Ardenas, a prática era para
prender grandes chifres de papel no cabelo e colocou um enorme par de óculos
sobre seu nariz. Isto foi usado até o final do festival. Esta é provavelmente a
origem da Cap do burro.
Isso ainda é mantida no norte da França, onde uma figura
de porcelana em miniatura é substituído pelo feijão e desenhado por uma
criança. Se ele é desenhado por um menino, ele escolhe sua rainha, se atraído
por uma garota que ela escolhe o seu rei.
Estes reis e rainhas colocado cruzes brancas sobre as
vigas de casas para proibir duendes, bruxas e bugs. Houve, no entanto, um
significado mais grave para alguns do escritório. Em Lorena, a altura da
cultura de cânhamo foi dito ser determinada a partir da altura do rei e da
rainha. Se o rei fosse mais alto, o cânhamo masculino seria maior do que o
feminino e vice-versa. Nas montanhas de Vosges, na fronteira da França-Compte,
a prática da dança no telhado foi observada para tornar o cânhamo crescer de
altura.
Em muitas áreas, os grãos utilizados no bolo foram
levados para ser abençoado pelo clero, e adivinhação foi empregado em Noite de
Reis para determinar o mês do ano em que o preço do trigo seria mais querido.
A prática de acender fogueiras ainda é realizado em
algumas áreas e, no momento em que Frazer escreveu, ainda foi feito no Montagne
du Doubs, na véspera do Dia de Reis (ix, p. 316). Este foi, aparentemente, para
assegurar a fertilidade das colheitas. Parece haver um definitivo, se distante,
a relação com os festivais de Yule dos pagãos.
Enquanto queimava as pessoas dançavam ao redor dele
cantando: "Good year voltar! Pão e vinho voltar!"
A juventude de Pontarlier levar tochas sobre as terras
plantadas gritando: "Couaille, couaille, blanconnie", o significado
do que se perde na antiguidade.
Nas Bocage da Normandia no mesmo dia, é das árvores de
fruto que são disparados. Estas luzes cintilantes estão em toda parte, como os
camponeses celebrar a cerimônia de Moles e Campo-ratos (taupes et Mulots).
Aldeias competir no incêndio, e bosques e sebes são desengordurados de
materiais. Eles percorrem os campos ameaçando as toupeiras e ratos do campo e,
assim, eles acreditam que a colheita será maior do que o outono.
As fogueiras na véspera da Epifania também foram
observados nas Ardenas. É útil olhar para os costumes aqui no que diz respeito
a festas da deusa Hecate em Roma e na Europa em geral, e os campos e as cruzes
envolvido lá (cf. o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (n º 39)).
Fogo semelhantes costumes são experientes no Reino Unido
em Gloucester e em Hertfordshire, com doze fogos no final de doze terras
(Gloucester) destinados a evitar ferrugem em trigo. Não é 1/13 maior fogo aceso
em ambos os casos - sendo este último em uma colina (Frazer, ix, 318 p.).
Este costume de fazer doze fogos de palha e beber
torradas de cidra ou cerveja é chamado Wassailing e é antiga. Bois também são
brindados neste estranho ritual em algumas áreas com um bolo colocado nos
chifres do boi chumbo e, em seguida, jogado agradando o boi.
A explicação da prática de acender fogueiras e
especialmente este maior é encontrado em análise contra a prática não só no
Reino Unido e em França, mas também na Macedónia. Os grandes incêndios estão a
queimar as bruxas e malfeitores que vagueiam os campos à noite. Eles são
chamados pelos macedônios karkantzari ou skatzanzari. Eles são superados
através da ligação com corda de palha. Eles retomar a sua forma humana durante
o dia. Ao longo dos 12 dias do Natal, eles devem ser superadas pelo esforço
extenuante. Alguns lugares começar na véspera de Natal e, em outros, ele
continua ou é feito em Noite de Reis.
Na véspera de Natal, algumas pessoas queimam o karkantzari
pela queima de lenha de azinho e jogá-los nas ruas de madrugada. Aqui,
novamente, temos referência aos festivais Yule dos druidas. Os feixes de
carvalho posteriores eram remanescentes da queima de log anterior.
Na Irlanda, eles montaram feixes de aveia. Isso foi feito
em Roscommon, onde considerou que "Noite de Reis, que é o Dia Old
Christmas, é maior do que o próprio dia de Natal" (Frazer, IX, p. 321).
Eles montaram treze velas no maço, doze menores e um
maior no centro e atribuem estes aos Apóstolos na Última Ceia, mas estes são no
Natal e não Páscoa. Treze velas de rushlight homenagem a cada membro da família
(ou relações para tornar-se o número) são colocados em bolos de esterco de vaca
e queimados para determinar a duração da vida de cada pessoa (ix, p. 322).
A origem das velas
O uso de velas remonta à antiga religião ariana, que os
usou na cerimônia de Yule para afastar os deuses do trovão, vendavais e
tempestades (Frazer, x, p 264 (n. 4);.. E também p 265). Eles foram acesas e
amarrado ao carvalho sagrado (ibid., II, 327).
Em algumas áreas (Ruthenia, e na Europa em geral) foram
usados por ladrões e assaltantes de causar sono (Frazer, i, pp
148-149), e, neste caso, eles eram feitos de sebo humano (ibid., i, p. 236).
Partes da anatomia humana também foram usados como velas ou ossos
humanos foram preenchidos com sebo feita a partir da gordura de homens
enforcados (ibid., p. 149). Às vezes, as velas eram feitas de dedos de
recém-nascido ou, de preferência, uma vez que o viu, nascituros. Tão tarde
quanto o século XVII na Europa, ladrões usado para assassinar mulheres grávidas
para extrair tais velas de seus ventres (ibid.).
Velas foram queimados para afastar bruxas. Eles entraram
cristianismo através da Igreja católica ou ortodoxa (cf. Frazer, ibid., I, p.
13).
Entre os alemães, a prática ariana antiga continuou de
acender fogo novo, por meio de uma fogueira na Páscoa e enviar as varas a cada
casa para começar os fogos para afastar os deuses do trovão, vendavais e
tempestades. A prática foi introduzida ao catolicismo como o círio pascal. Esta
vela gigante single foi acesa na Páscoa na noite de sábado antes do Domingo de
Páscoa e, em seguida, todas as velas da igreja foram acesas a partir dele. Isso
continuou por ano até a próxima Páscoa, quando a única vela de Páscoa foi
novamente acesa.
A prática de acender a vela parece ter lugar na noite
anterior ao dia do Sol, como parte do antigo sistema Sol-adoração.
No templo, o incenso foi queimado. Velas não foram
queimados diferente como a Menorah, que foi composta por lâmpadas de óleo e não
velas.
Esta prática de luzes como velas ou estreitamentos queima
foi semelhante à da Saturnália. Sabemos do livro de Baruch (06:19 ss.) Que a
prática de acender velas diante de ídolos cobertos com metais preciosos era
babilônica. A prática de acender várias velas provavelmente entrou judaísmo
através do sistema babilônico. Nós vamos lidar com isso com mais detalhes na
seção de Páscoa.
A Menorah foi de sete braços e ordenados por Deus para o
Templo. No templo de Salomão, havia dez lâmpada está com sete lâmpadas a óleo
por estande representando o Conselho dos Elohim, dos quais o Sinédrio era uma
cópia. Os nove ramos do judaísmo são dadas simbolismo místico. Não há autoridade
bíblica para eles.
Tempo
O tempo dos doze dias de Natal foi dito para determinar o
tempo do próximo ano.
Baseia-se no que parece ser uma forma de divisão antigo
celeste de dividir os doze dias em quatro quadrantes de três dias por
quadrante. Isso foi feito nas ilhas britânicas e se estendeu pela Alemanha e
Áustria alemã na Europa Ocidental.
A partir do tempo em cada um dos 12 dias, foi possível
para adivinhar o tempo de cada mês sucessivo do ano. Foi realizada para ser
exato e se aplicam também ao próprio Dia de Reis, onde o clima em cada hora
iria determinar o tempo para o mês correspondente. Os dias eram assim, um
sistema de adivinhação para o próximo ano, em seus aspectos agrícolas.
Na Suábia, os dias eram chamados os doze dias de lote.
Adivinhação mais precisa foi determinada fazendo doze círculos divididos em
quatro quadrantes. Cada quadrante representado um quarto do mês. Estes foram
desenhados em papel e pendurado sobre a porta. A cada dia dos doze dias se
passaram desde o Natal até Epifania, o tempo em cada dia trimestre foi sombra e
que o tempo para o trimestre mês foi determinado.
Na Suíça, Alemanha e Áustria, foi feito um pouco
diferente. Em Natal, no dia de Ano Novo ou em outro dos 12 dias, uma cortada de
uma cebola em duas, tirou doze camadas, e espargiu uma pitada de sal em cada
uma delas. A partir da umidade deixada neles na manhã seguinte, foi considerado
possível determinar o tempo para os próximos doze meses do ano.
Isso não se limitou às tribos germânicas ou os teutões -
verificou-se também na França e entre os celtas da Bretanha e na Escócia.
Nas Bocage de Normandy, a temperatura foi adivinhava para
o exercício da temperatura dos 12 dias. Isto foi considerado mais preciso do
que as previsões dos Duplo-Liégois. Na Cornualha, Bretanha, os 12 dias foram
determinados a partir de Natal até a Epifania - sendo os últimos seis dias de
dezembro e os primeiros seis de janeiro. Em outras partes da Bretanha e na
Escócia, os 12 dias foram determinados a partir de 1 de Janeiro. Eles eram
conhecidos na Bretanha como o gour-deziou ou dias masculinos. Diz-se dizer
corretamente os dias adicionais ou complementares. Este conceito nos leva de
volta a um outro conceito antigo do calendário e os cinco dias excedentes do
ano.
Do seu almanaque, os escoceses determinar o tempo do
próximo ano, que dos doze dias de Natal. Assim, o tempo em Janeiro é
determinado pelo tempo em 31 de dezembro ou 1 de Janeiro (conforme o local), e
assim por diante, como uma regra infalível.
Os celtas da Escócia, como no resto da França, são
divididas quanto ao início dos dias: ou no Natal, em 1 de Janeiro, ou em 31 de
Dezembro. Frazer considera este um importante indicador da origem das crenças
(ibid., IX, p. 24).
Este conceito é muito antiga e é encontrada entre os
arianos da época védica, na Índia. Este antecede Cristo por muitos séculos.
Eles também parecem ter investido dias no meio do inverno
com um caráter sagrado, como um momento em que os três Ribhus ou gênios das
estações descansou de seus trabalhos na casa do deus-sol, e esses doze dias de
descanso que chamaram "uma imagem ou cópia do ano "(Frazer, IX, pp
324-325).
Frazer segue A. Weber nesta explicação dos pontos de
vista comuns do Oriente e do Ocidente (cf. fn. 3 a ix, p. 325).
O sistema foi, assim, um antigo sistema dos arianos, que
conquistou a Índia a partir das estepes com o uso de instrumentos de idade de
ferro e cavalos atrelados cerca de 1000 aC.
Seus parentes tomaram os mesmos festivais oeste para a
Europa. Estes movimentos são parte da dispersão dos antigos mistérios do
sistema babilônico que encontrou seu caminho para os Shamans nômades. Esta
religião foi animismo.
Sistemas de calendários antigos
A divisão das doze dias, apareceu no calendário Aryan
antigo, que foi dividido de acordo com as fases da lua e não do sol. As várias
línguas arianas tem o nome de mês, como o nome da lua.
Os dias do mês alternam entre vinte e nove e trinta dias
a cada dois meses. Esses dias a cinquenta e nove vezes seis ficam aquém do ano
solar real por quase 12 dias (onze e um dia trimestre).
Esta parece ter sido uma intercalação para ajustar o ano
lunar com o solar, que era uma perversão do sistema de intercalação verdadeiro
adotado pelos hebreus, o assírio-babilônios e os greco-romanos. Assim, parece
ter sido uma perversão do culto do sol desde os primeiros dias dos movimentos
das tribos do Oriente Médio. O hititas Celtic, sendo o primeiro a se mover para
a Europa, levou o sistema com eles e sua implementação corrompido colonização
subseqüente das deslocalizações assírios e os movimentos da horda parto e
gótico.
Agora sabemos muito mais sobre o sistema de calendário em
uso na Europa e no solstício de solstício de inverno em uso na Europa e no
Reino Unido. Os círculos de pedra megalíticos foram concebidos para determinar
o solstício exatamente no dia do solstício de inverno.
Os 12 dias eram distintos dos cinco dias, e eles parecem
ter sido variadamente adicionados ou combinados em diferentes áreas.
Parece que os cinco dias extras do ano fazendo os 365
dias, para além dos 360 dias considerado o ano normal, era uma crença muito
antiga e um sistema de prática intercalares, onde, desde os Maias de Yucatan
para as pirâmides do Egito, as pessoas os consideravam inútil para qualquer
finalidade religiosa ou civil, e não fez nada nesses dias. Isso também pode ter
tido alguma base para as práticas. Os textos das pirâmides mencionar
expressamente os cinco dias para além do ano composto por doze meses de trinta
dias (ibid., p. 340). Os astecas e do sistema norte-americano, no entanto, têm
18 meses de 20 dias e, portanto, não seguem nenhum sistema lunar. Por causa de
seus valores matemáticos nas divisões do calendário, os cinco dias foram
consideradas inúteis e objeto de nenhum trabalho e um mal-estar geral da
sociedade. Este não tinha relação com o hebraico ano profético de doze meses de
trinta dias, o que é uma idealização simbólica das revoluções reais do
verdadeiro intercalares, ciclo de dezenove anos. Este simbolismo e estrutura
religiosa é detalhado na Bíblia.
A seqüência de cinco dias relativo ao calendário está em
uso em sistemas solares ou sistemas Sun-adoradores. Os 12 dias foram uma
adaptação do lunar para o solar que se esperaria encontrar nos mais antigos
sistemas de Lua-Sol-estrela da manhã que eram comuns na época do Êxodo (ver o jornal
O Bezerro de Ouro (n º 222) ).
O deus Sol
25 de dezembro também foi associada a
Mithras, como ele era deus Sol.
O liturgista católico, Mario Righetti
(além de Duchesne e também Cullman), considerou que:
Após a paz da Igreja de Roma, para
facilitar a aceitação da fé pelas massas pagãs, achou conveniente (sic) para
instituir o dia 25 de dezembro como a festa do nascimento temporal de Cristo,
para desviá-los da festa pagã , comemorado no mesmo dia, em honra dos "Sol
Invencível" Mitras, o conquistador das trevas (nota 74, II, p 67; citação
também em Bacchiocchi, Do sábado para o domingo, Pontifical Gregorian
University Press, Roma, 1977, p. 260).
Assim, Mitra era o deus do
festival do solstício em 25 de dezembro, que se seguiu imediatamente a partir das
Saturnalia. Com esta divindade, vemos domingo o culto surgir em Roma.
A dedicação de Mitra era como Soli invicto Mithrae ou o
Sol Invencível - o Sol Invicto como termos Frazer (p. 304). Também foi
relacionada a ele como Sol Invictus Elagabal na forma pública da religião.
O termo Pai era uma classificação realizada pelos
sacerdotes de Mitra. O termo é proibido aos cristãos (Mat. 23:09). Entrou
cristianismo com cultos de mistério.
O que realmente ocorreu foi que os
calendários originais do sistema romano começou a semana no sábado e estavam em
uso nos primeiros anos da era de Augusto (27 aC a 14 dC), após a descoberta do
calendário de Nola (cf. A. Degrassi , fn 26, p 104;... cf
Bacchiocchi, ibid, p 244)... Esta estrutura
parece estar relacionado com o sistema de Mitra (como sabemos a partir da
epicurista Celcus, ca. 140-180 dC), onde o Sol ocupa o lugar mais alto na
escada da ascensão através dos sete portões da escada mitraico de Saturno o
sol. Este é Xamanismo clássico e é praticado por
religião animista todo o mundo. Em Orígenes Contra Celsum, 6,21-22, vemos que
Celso enumera os planetas na ordem inversa, permitindo que o Sol a ocupar a
sétima posição significativa.
Mais tarde ver este sistema de emergir
como o simbolismo de oito dias no sistema romano para a semana que começa no
dia de Saturno, ou no sábado e termina no dia do Sol ou domingo, que sempre foi
um feriado. A semana planetária também não foi aceito na ordem dos planetas e
as pessoas não podiam explicar a diferença (cf. Plutarco, Obras Completas, III,
p 230; cf Bacchiocchi, ibid, p 246).
As diferenças podem ser vistas também em comparação com o
Zigurate do sistema babilônico e os sete níveis de subida para o deus da lua lá
(cf. jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).
A afirmação de Tertuliano (Ad Nationes, 1, 13, ANF, III,
p. 123), as tentativas de refutar a acusação de Sun-adoração. Tertuliano admite
que, até então, os cristãos tinham começado a rezar para o Oriente e fez do
domingo um dia de festa. Ele coloca diretamente a responsabilidade para o
domingo o culto sobre o sábado nos cultos Sun-adorando, onde ele diz que
escolheu o seu dia, de preferência até o dia anterior da semana (ou seja, o
sábado ou sábado) (cf. Bacchiocchi, pp 248 -249). No entanto, até então, ambos estavam adorando naquele dia, assim como o
sábado cristão.
Oração ao Sol no Oriente
Aparentemente, a oração para o Oriente originada pela
oração para Jerusalém, como Irineu menciona ser o costume da Ebionites (Adv.
Her., 1,26, ANF, I, p. 352). Na época de Clemente de Alexandria e Orígenes,
vemos a orientação a ser em direção à fonte de luz que dissipa a escuridão da
noite, apesar de Clement ainda menciona os templos antigos (Stromateis, 7,7,43,
GCS, 3, 32 , cf Bacchiocchi, p 255).
Bacchiocchi deixa claro que a associação entre o domingo
cristão ea veneração pagã do dia do Sol não é explícita antes da época de
Eusébio (cerca de 260-340 dC). Embora os escritores anteriores associada a ele
como verdadeira luz e sol da justiça, não foi feita nenhuma tentativa
deliberada antes de Eusébio para justificar a observância do domingo por meio
da simbologia do dia do Sol (ibid., p. 261).
O processo entrou, assim, o cristianismo por meio do
festival antes de Dezembro, que foi originalmente derivado do culto de Saturno
e Opis nas Saturnalia, e sua associação com a Virgem Celestial ou Deusa Mãe e
seu filho bebê.
Os Evangelhos dizem que nada como o dia do nascimento de
Cristo e da Igreja primitiva não celebrá-lo.
O costume de comemorar o nascimento de Cristo começou no
Egito, sendo derivado do culto deusa-mãe lá, e os cristãos que lá celebrou no
dia 6 de janeiro. Até o século IV, tornou-se geralmente estabelecido no Oriente
(Frazer, v, p. 304). A igreja ocidental nunca havia reconhecido 06 de janeiro
como a data verdadeira e, com o tempo a sua decisão foi aceita pela Igreja
Oriental. Em Antioquia essa mudança não foi introduzido até cerca de 375 dC
(Frazer, ibid.).
A origem da prática é claramente registrados pelos
cristãos sírios, como podemos ver a partir de Frazer citando também Credner e
Momsen e Usener (v, pp 304-305).
A razão pela qual os pais transferiram a comemoração do
sexto de janeiro a vinte e cinco de dezembro foi isso. Era um costume dos
pagãos para comemorar no mesmo vinte e cinco de dezembro, o aniversário do Sol,
em que acendeu as luzes em sinal de festa. Nestas solenidades e festividades,
os cristãos também participou. Assim, quando os doutores da Igreja perceberam
que os cristãos tinham uma inclinação para este festival, pois, tomavam
conselho e resolveram que o verdadeiro Natal deve ser celebrado nesse dia ea
festa da Epifania no dia seis de janeiro. Assim, juntamente com este costume, a
prática tem prevalecido de acender fogueiras até o sexto.
Assim, as Saturnalia levou até o solstício quando
presentes foram entregues a crianças a partir de 23 de dezembro, ou agora
véspera de Natal em 24 de dezembro, no calendário gregoriano. Os rituais do
solstício, em seguida, assumiu a partir das Saturnalia originais, mas depois
tornou-se o período prolongado de três a sete dias para que foi adicionado a 12
dias.
Quando contamos com cinco dias de 25 de dezembro,
chegamos a 31 de dezembro, a partir do qual alguns dos celtas e alemães começam
a contagem. A adição de Dia de St Stephen (ou Boxing Day) traz o prazo de cinco
dias a partir de 27 de dezembro em linha para 1 de Janeiro.
A origem pagã do Natal também é evidente em Agostinho,
quando ele exorta seus irmãos para não comemorar este dia solene, como os
pagãos por causa do sol, mas por causa daquele que fez o Sol (Agostinho, Serm,
CXC, 1; No Migne Patriologia Latina, XXXVIII, 1007). Leo, chamado "o
Grande", também repreendeu a crença pestilento que o Natal foi celebrado
por causa do nascimento de um novo Sol, e não por causa da natividade de Cristo
(Frazer, ibid; cf Leão Magno, Serm, xxii (al xxi) 6 e Migne, liv, 198).
No entanto, até então era uma causa perdida. Todo o
sistema era endêmica para o cristianismo eo culto deusa-mãe estava
entrincheirado.
Frazer diz:
Assim, parece que a Igreja Cristã escolheu para comemorar
o aniversário de seu fundador no dia vinte e cinco de dezembro, a fim de
transferir a devoção dos pagãos do Sol para o que foi chamado o Sol da Justiça
(p. 305).
Havia uma teoria apresentada por uma Monsenhor Duchesne
que surgiu a partir de 25 de dezembro a conformidade com o equinócio de 25 de
março e este era o dia em que Cristo foi morto e também que sua mãe me
concebeu. Este cava um poço ainda mais profundo, pois 25 de março, foi de fato
adotada inicialmente na África e em outros lugares como a data da crucificação.
No entanto, foi em um domingo, no único ano em que 14 Nisan poderia ter caído
em 25 de março. É assim destrutiva com a teoria. Além disso, 25 de março é
associado com o festival do deus Átis, como observa Frazer em sua nota de
rodapé da página 305. Vamos examinar isso nas seções abaixo.
The Goat and the Bear
Nos 12 dias também vemos mascarados fazendo o papel de
uma cabra e um urso.
Nas terras altas da Escócia e St Kilda para baixo até a
última metade do século XVIII, pelo menos, um vaqueiro que envolver-se em uma
pele na véspera do Ano Novo. Os jovens que se encontram e com paus iriam bater
a pele como um tambor e proceder de casa em casa, onde o coberto com o couro
seria executado três vezes deiseil rodada, ou seja, a forma como o Sol gira.
Ele foi perseguido pela multidão chorando em gaélico:
Vamos aumentar o
barulho cada vez mais alto, vamos bater o hide (Frazer, VIII, p. 323).
Eles vão de casa em versos repetidos da casa. Na entrada,
eles chamam de bênçãos sobre a casa e seus bois, pedras e madeira, sua produção
e saúde. A parte da pele foi então queimado e aplicado aos narizes de todas as
pessoas e animais domésticos, a fim de proteger os habitantes contra a doença e
infelicidade para o próximo ano.
Neste último dia do ano é chamado de Hogmanay.
Cada uma das partes, após a rima tinha sido dito e Rann
Calluin ou Rhyme Natal tinha sido repetida, em troca entrou e teve refresco. A
coisa geral que foi queimado no lugar da tira de couro era uma caseína-uchd
feito da tira de mama de uma ovelha (ou cervo ou cabra) enrolado em torno da
ponta de uma vara shinty. O shinty vara foi chamuscado pelo fogo e coloque três
vezes em torno da família e do nariz de todos. Sem bebida foi tomada até que
esta cerimônia havia sido concluída. O objetivo era proteger a casa contra a
bruxaria e doenças.
Na ilha de Man, foi utilizada a pena da carriça (viii, p.
324).
O costume parece estar relacionada a um costume mais
antigo que envolve o sacrifício humano. Frazer observa que a Khonds matou uma
vítima humana como uma divindade e levou-o de casa em casa e todo mundo levou
uma relíquia de sua pessoa sagrada (cf. I, pp 246ff.). O couro sem dúvida
substituído por esta vítima. A comunhão substituído para o corpo e do sangue do
deus.
Enquanto esses costumes não pode ter relação com a
agricultura, os costumes semelhantes de Plough segunda-feira certamente fazer,
e as procissões que vemos na Europa, de homens vestidos como animais
provavelmente se identificam com o espírito do milho. Eles podem ter associação
com a procissão Gilyak do urso, ea procissão indiano da serpente (ibid.).
Muitas vezes, nessas procissões (como nos últimos dias do
carnaval em Bohemia), um homem foi envolta da cabeça aos pés em Pease-palha e
enrolado em cordas de palha (Frazer, ibid.). Isso remonta ao homem wicca na
antiga Grã-Bretanha.
Estas festas da agricultura foram associados tanto com o
solstício de inverno solstício eo equinócio de primavera - tanto anunciando o
retorno do crescimento e do calor e da vida como o poder do Sol e verão a
natureza.
O homem Bohemian atende pelo nome de entrudo ou carnaval
urso (Fastnachtsbär).
Depois que ele dançou em cada casa com as meninas e
empregadas ea dona de casa sozinha, tudo o que se retirar para a casa de
cerveja.
Por pelo entrudo, mas especialmente na terça de carnaval,
cada um deve dançar, se o linho, os legumes eo milho são a prosperar (Frazer,
VIII, p. 326).
A palha do urso é colocado nos ninhos das galinhas e
gansos. O urso representa o espírito da fertilidade. O objetivo da dança é
fazer fértil tanto de origem animal e vegetal em todos os aspectos.
Em algumas partes da Bohemia, essa pessoa não é chamado de
urso, mas um aveia-cabra.
Em prussiano Lituânia no dia de Reis é um homem envolto em
Pease-palha para representar o urso e outra em aveia-palha para representar a
cabra.
Em Marburg na Estíria, os homens aparecem tanto como um
lobo e um urso (Frazer, ibid.).
O homem que deu o último golpe na eira é chamado de lobo.
Ele mantém o nome de lobo até o Natal, quando ele é envolto em pele de cabra e
levou de casa em casa como um Pease-bear no final de uma corda. Seu vestido
como um bode marca-lo e parece associar os símbolos de cabra e urso e lobo
neste antigo ritual do milho-espírito.
Na Escandinávia, a aparência do milho espírito como uma
cabra é comum (ibid.). Na Suécia, levou aproximadamente com chifres na cabeça,
ele personificado o Yule-cabra. Em algumas partes da Suécia fazem uma pretensão
de abate o bode que vem à vida novamente (ibid., p. 327). Os dois homens que
abate-lo cantar versos referentes aos mantos de diversas cores, vermelho, azul,
branco e amarelo - que cair sobre ele.
Depois do jantar, na noite de Natal, as pessoas dançar a
"dança anjo" para garantir uma boa colheita. Palha Yule (ou de trigo
ou de centeio) é feito à semelhança de uma cabra, e jogado entre os dançarinos,
com o grito de "Catch the Yule-cabra!" Em Dalarne é chamado de
Yule-ram.
Na Dinamarca e na Suécia, é costume fazer bolos de
farinha fina no Natal na forma de cabras, carneiros e porcos (Frazer, ibid., P.
328). Eles são muitas vezes feitas fora do último feixe da colheita e mantida
até a semeadura em tempo, onde são parcialmente misturado com o de sementes de
milho e parcialmente comido pelo povo e as araras-bois na esperança de garantir
uma boa colheita. O ponto em comum dos costumes das Ilhas Britânicas para a
Europa e Escandinávia eo Leste estabeleçam, sem dúvidas a antiga prática de
apaziguamento do milho espírito e os deuses antigos. A aparência como um
meteorológicas e um javali também é antiga e generalizada.
A Straw-urso, que está sendo executada como tinha sido há
séculos, no dia seguinte Plough segunda-feira, foi testemunhado em Wittlesy,
Cambridgeshire pelo professor Moore Smith, da Universidade de Sheffield, em
janeiro de 1909 (ver carta de 13 de janeiro de 1909; cf Frazer, viii , p. 329).
Plough segunda-feira é a primeira segunda-feira de
janeiro, depois de dia de Reis. Não há dúvida de que estamos lidando com um
festival agrícola antiga dirigida a apaziguamento dos antigos deuses agrícolas
na sequência da festas do solstício do inverno, que funcionam a partir das
Saturnalia à alta dia do solstício e depois para os 12 dias da chamada Natal no
arado-Plough festival de segunda-feira e terça-feira gorda.
Parece ter sido associado antiga com sacrifício humano -
talvez em cada um dos três aspectos ou talvez como festivais individuais.
Plough segunda-feira na Inglaterra era normalmente
associado com uma equipe de humano arado-bois, um dos quais estava disfarçado
como uma velha chamada Bessy. Eles andavam saltando e dançando em alta moda,
provavelmente para fazer o milho crescer tão alto quanto eles pularam. Isso é
semelhante à prática da Palha-ursos ou Yule-cabras no continente e em outras
partes do Reino Unido.
As mesmas práticas são encontrados na Trácia e na
Bulgária, no mesmo dia, ou seja, segunda-feira da última semana de Carnaval. Um
bailarino (a Kuker) é um homem vestido de pele de cabra. Outra dançarina (o
Kukerica), disfarçado em saias como a velha ou baba, tem "seu" rosto
enegrecido.
Ursos são representados por cães que são enrolados em
peles de urso. Um tribunal simulado está configurado de um rei e juiz e outras
autoridades. As peças da Kuker e Kukerica são devassa e lasciva.
Para a noite, duas pessoas estão atrelados a um arado e
os arados Kuker alguns sulcos e semear um pouco de milho. Ele então tira o
disfarce e é pago pelo seu trabalho.
As pessoas acreditam que a pessoa que desempenha o Kuker
comete um pecado mortal e os sacerdotes também fazer esforços vãos para abolir
os costumes. O Kuker no distrito Losengrad tem um bolo com dinheiro nele, que é
distribuído aos presentes. Se um agricultor recebe a moeda, as culturas vai ser
bom, se um pastor recebe-lo, os rebanhos vai ser bom. O Kuker também
simbolicamente ara a terra e as ondas de lá para cá a imitar o milho acenando.
O homem com a moeda é amarrado e arrastado pelos pés sobre o chão para acelerar
a fertilidade do solo. Este desenho, por sorteio, lembra também da Saturnalia
sacrifício vimos acima.
Em si, a Bulgária, o festival tem a velha ou a mãe como a
principal personagem, interpretado por um homem com roupas de mulher. O Kuker e
Kukerica são subordinados à "Velha". Eles usam máscaras fantásticas
de cabeças humanas com chifres de animais ou cabeças e peles com um cinto de
casca de limão das aves. Em sua volta é uma corcunda feito de trapos. Este
festival na Bulgária, sendo a segunda-feira da última semana de Carnaval, é
chamado de Queijo segunda-feira. É, no entanto, associado ao festival Lavoura.
Os mesmos rituais associados na Europa Ocidental de dar a
volta a casa e as bênçãos conferidas pela presença da "Velha" sobre a
fertilidade da aldeia é mais alto nas mentes de todos. Incursão por pessoas
mascaradas de qualquer outra aldeia é visto como uma ameaça e um desenho fora
da fertilidade da aldeia. Tais incursões são resistiu.
A smelhança entre a Velha com o rosto preto de Demeter e
os dois assessores de Plutão e Perséfone são, provavelmente, por trás das
origens do costume dos três reis, com o Melchior preto representando Deméter.
O festival de Befana, em Roma, na noite antes da Epifania
está claramente relacionada com este festival de Deméter, ea Befana prazo é,
obviamente, uma corruptela de Epifania. Ela é claramente uma velha bruxa eo
barulho deste festival está associada a um antigo costume de limpar a área de
más influências (ver também abaixo). As mesmas cerimônias que envolvem Befana
na véspera da Epifania foram ou são observados na Toscana Romagna e no resto da
Itália (Frazer, IX, p. 167).
Frazer justamente vê na Velha do búlgaro e do sistema
trácio uma referência para o milho Mãe-deusa Deméter, que, à semelhança de uma
velha trouxe bênção para a casa de Celeus, rei de Elêusis e restaurou a
fertilidade perdida para o pousio campos de Elêusis. O Kuker e Kukerica, os
mascarados masculinos e femininos, representam Plutão e Perséfone. Estes
rituais são existentes de leste a oeste e representam o mais antigo dos
festivais religiosos (Frazer, VIII, pp 334-335). Estamos, portanto, diretamente
no meio dos cultos dos mistérios de Elêusis e ligados com os mesmos cultos de
mistério dos tempos antigos do culto de Apolo, no início da Europa e de
Dionísio e de símbolos agrícolas no culto de adoração do deus sol. Os cultos
Bull-assassinato são, portanto, também envolvido, e vemos desde os tempos da
dedicação dos touros sacrificados pelos gregos em Magnésia após a sua dedicação
no início da semeadura que temos uma idéia comum do festival. Zeus é o parceiro
de Deméter eo produto final é a morte do touro de Zeus no equivalente do mês de
maio.
Yule registros, o azevinho ea hera e visco
O verão eo solstício de inverno eram vistos como os dois
grandes pontos de viragem do ano. Fogueiras foram acesas em ambos os
solstícios. Os incêndios midsummer foram acesas ao ar livre e os jovens
saltaram os incêndios. Esta prática foi encontrada entre os celtas na Irlanda,
Grã-Bretanha e na Gália e também entre os norte-africanos em Marrocos e as
Montanhas Atlas. Sua prática é muito mais antiga do que o Islã eles também
professam. A prática de acender fogueiras aconteceu antigamente entre os pagãos
no dia de Maio e Dia das Bruxas (01 de novembro), chamado de Todos os Santos. A
natureza assimétrica dessas festas com a do solstício devem ser observados. O
Festival de Walpurgis no último dia de abril, anterior Primeiro de Maio, é o Festival
da Queima das Bruxas. Esse tipo de festival é também associado com os doze dias
entre o Natal em 25 de dezembro ea Epifania de 6 de Janeiro. Fogos de
pinheiro-resina são acesas nas noites de manter as bruxas de distância. Os
incêndios são geralmente maiores em Noite de Reis. Na Silésia, as pessoas
queimam fogos de pinho-de resina entre o Natal eo Ano Novo para dirigir bruxas
longe das fazendas. Este era o "momento adequado para a expulsão das
forças das trevas". Na véspera de Natal e véspera de Ano Novo, tiros são
disparados sobre os campos e as pessoas palha envolver em torno das árvores
frutíferas para impedir que as forças do mal de fazer-lhes mal.
Em Biggar, em Lanarkshire Reino Unido, Véspera de Ano
Novo é o momento tradicional para este fogo, que foi acesa desde tempos
imemoriais.
Em 1644, nove bruxas de carne e sangue foram queimados em
Leith Links, na Escócia (Frazer, IX, p. 165).
Incêndios são acesas no Outono, mas não são
significativos. A festa da Natividade da Virgem em 8 de setembro é tradicionalmente
acompanhada por ruído e alvoroço como associada Befana em Roma, e envolveu
tradicionalmente assassinatos. Prof Housman observou que quando testemunhou o
festival em Capri, em 1897, um pouco mais do que o habitual de oito ou dez anos
foram assassinados (Frazer, x, p. 221).
Incêndios também são tradicionalmente acesa no solstício
de solstício de inverno no dia 25 de dezembro. A diferença entre os fogos o
Verão eo Inverno é que os incêndios midwinter são acesas dentro de casa e fazem
parte do ritual de invocação do deus Sol ao seu lugar de supremacia nos céus.
Assim, o solstício de inverno dispara desenvolvido uma atmosfera mais
enclausurada ou familiar tipo.
É talvez de importância que nas Ilhas Shetland, as férias
de Yule ou Natal começou há sete dias antes do Natal e terminou às Antinmas, ou
seja, o vigésimo quarto dia após o Natal.
Os Shetlanders citar estas férias as Yules. Sete dias
antes do Natal, os elfos, chamado trows pelos Shetlanders, se deixar livre a
partir de suas casas na terra e habitam acima do solo, se lhes agrada. Esta é a
provável origem do simbolismo e do elfo com o Papai Noel. Parece relacionar-se
com o conceito de desgoverno dos sete dias da Saturnália que antecederam a 25
de dezembro.
O mais importante dos rituais em Yule foi o Saining, que
teve de ser correctamente executadas para lidar com o povo cinza, como os elfos
foram chamados.
Os mitos modernos que emanam dos EUA sobre 'cinzas' Alien
são nada menos que a reformulação dos elfos em Yule.
No último dia das férias, o vigésimo quarto dia após o
Natal, chamou-helly-a, ou Uphalliday em Shetland, as portas estavam todas
abertas e uma grande quantidade de pantomimic perseguindo passou a livrar a
área dos elfos travessos . Pessoas piamente ler a Bíblia e ferro exibida ostensivamente
", pois é bem sabido que os elfos não pode cumprir a visão de ferro".
As crianças foram cuidadosamente guardado e sained por mulheres sábias
aprendidos. Sem dúvida, temos o sinal do mau-olhado envolvido aqui como um
antigo costume (cf. também o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (n º 39)).
Quando o dia amanheceu, após vinte e quatro à noite, os
trows ou folclóricas cinza tinha desaparecido e os Yules foram encerrados.
Os costumes de banir as forças do mal e as bruxas em uma
noite reservada para o efeito no período do solstício de inverno e festivais
podem assim ser traçado a partir de Roma e da Calábria, no sul para o norte até
as ilhas Shetland. Também corre da Irlanda para as estepes e para baixo para o
Norte de África.
o log
Sabemos que os alemães queimaram a tora, o que
era um costume antigo ainda por volta do
século XI. Em 1184, o pároco de Ahlen nos registros Münsterland trazer uma árvore
para acender o fogo festivo no nascimento do
Senhor (Frazer, x, p. 247). Isto foi
encontrado na Grã-Bretanha em tempos antigos
e era comum os teutões e,
aparentemente, os celtas. Marca John é citado por Frazer, dizendo
que o bloco de Yule é uma
contrapartida do solstício de verão dispara feito dentro das
portas por causa do clima frio no solstício
de inverno (ibid., n. 2). Isso não era
nada que não seja a errada
aplicação até 25 de Dezembro do solstício, que foi reservada
para a adoração do Sol (Frazer,
x, p. 246). Esta
iluminação do fogo árvore era auxiliar do Sol para reacender sua lâmpada doente, e todo o sistema
de fogos e velas na natividade diante da
Virgem Celestial é o antigo culto da deusa mãe e de seu filho pequeno, o sol. As lâmpadas ajudar na iluminação do fogo celeste do Sol e essa é a idéia básica por
trás do fogo e seu uso no Zoroastrismo.
A tora também foi mantido entre
os grupos europeus e colocado no fogo para afastar
os trovões e os efeitos das tempestades.
Assim, a relação é feita com
clareza entre os antigos deuses dos teutões mais de trovões e relâmpagos e do tempo, eo log Yule no solstício.
Mistletoe
Mistletoe era sagrado na religião dos druidas. Os druidas
que vieram via Egito como Magos foram apanhados pelo Milesians na Espanha entre
os Gadelians antes do Scoto-Milesians foi para a Irlanda. De lá, eles se
espalharam na Grã-Bretanha e Europa (MacGeohagen A História da Irlanda,
Sadlier, NY, p. 42; cf Frazer, ii, pp 358362;. Xi, 76ff pp, 301).
Plínio (História Natural, xvi, pp. 249-251) deriva da
palavra Druida da palavra grega para o carvalho, que é drus. É, no entanto, o
mesmo ou similar no celta, sendo daur. Os druidas são, portanto, sacerdotes do
carvalho. Seu culto é, portanto, antiga e associado com os bosques de carvalho.
Outros estudiosos preferem derivar o nome da raiz que significa conhecimento ou
sabedoria - por isso, eles eram os magos ou mágicos. Isso também é suportado a
partir de Magos título que deram (cf. Frazer, xi, pp 76-77, n. 1 a p. 76).
O ciclo de druida do calendário era de trinta anos, e não
parece haver uma relação comum em sua adoração com a dos Boetians que, como
eles, adoração ou conjurado o carvalho e, portanto, ambos podem ter uma ligação
comum ariana. O ciclo Boetian, no festival do grande Daedala, foi um dos 60
anos e não trinta. Isso pode ter aplicação na prática Aryan observada entre os
índios do ciclo de sessenta anos, com base no ciclo sideral de Júpiter.
O visco é cortado com uma foice de ouro no primeiro ou
sexto dia da Lua (Frazer, xi, pp 77-78). Ela está associada com a fertilidade e
foi realizada para fazer animais estéreis e as mulheres a dar à luz. Ele foi
pensado para ter caído do céu e foi chamado o todo-curador (Frazer, xi, pp
77-79,82). Dois touros brancos foram sacrificados no seu corte no sexto dia
para esta finalidade. O padre estava vestido com uma túnica branca. Foi cortado
no primeiro dia do mês pelos italianos, e no sexto pelos druidas. Esta
diferença provavelmente é contabilizado por causa do início do mês lunar em
ambos os sistemas. Nem cortar o visco com um instrumento de ferro. Não foi
permitido tocar a terra e, portanto, ele foi pego em um pano branco.
Os italianos acreditavam que o visco cresce em carvalho
tinha propriedades semelhantes, se aceitarmos Plínio, e, portanto, houve uma
comunhão de crença para ambos os sistemas.
Estamos, assim, mais uma vez de volta para o sistema de
fertilidade da Saturnália ea cura dos Mistérios e Apollo, mas em uma antiga
forma comum para os arianos antes de 1000 aC.
Este sistema era tão antiga que era comum até o Ainu do
Japão, que também manteve sagrado. No entanto, eles usam corte visco de um
salgueiro, porque essa árvore é sagrada para eles. Eles concordam com os dois
druidas (em suas propriedades curativas) e os italianos (em relação a
fertilidade das mulheres para o parto) em suas crenças (Frazer, xi, p. 79).
Essa crença se estende até os nativos da Ilha Mabuig no
Estreito de Torres (ibid.). A crença comum é também encontrada na África entre
os Walos da Senegâmbia (ibid.).
A veneração de visco como um tudo-curador é encontrado
entre os camponeses suíços e entre os suecos (ibid., p. 82).
O deus nórdico Balder foi dito ter sido morto por visco,
e Frazer dá um extenso relato sobre este assunto em seu trabalho.
Mistletoe foi usado como um remédio para epilepsia em
geral, e pelas autoridades médicas elevadas no Reino Unido e na Holanda tão tarde
quanto o século XVIII (ibid., p. 83, observando Ray of Reino Unido em 1700,
Boerhaave da Holanda em 1720 e seu discípulo Van Swieten em 1745).
Mistletoe é considerada uma proteção contra raios e fogo
e, portanto, associado ao sistema de Yule também (Frazer, xi, p. 85).
Foi mais comumente usado nos incêndios midsummer e neste
momento foi associado com a morte do deus Balder. Isto parece ter envolvido o
sacrifício humano real, neste momento, na Dinamarca, Noruega e Suécia (Frazer,
xi, p. 87). A prática de jogar a vítima escolhida, por sorteio, para o fogo
Beltane e também o lobo verde dos fogos midsummer estão associadas a este
sistema de adoração como espíritos das árvores ou deuses de vegetação (ibid.,
p. 88).
A adoração de visco está associada diretamente com o
culto de adoração do carvalho, e era comum a todos os arianos. Os Celtas na
Ásia Menor adorado no bosque chamado Drynemetum, que é puro Celtic, ou seja,
Temple of the Oak. Estes são os bosques, que também continham um falo, fala
contra a Bíblia.
Entre os eslavos, o carvalho era o símbolo sagrado do
grande deus Perun eo carvalho ocupa o primeiro lugar entre as árvores sagradas
dos alemães. Ela era adorada por eles antigamente e certo dessas práticas e
atitudes sobrevivem até os dias atuais (Frazer, ibid., p. 89).
O carvalho também era sagrado para os italianos, ea
imagem de Júpiter no Capitólio foi originalmente nada mais que uma árvore de
carvalho natural. Em Dodona, Zeus também era adorado como sendo imanente no
carvalho. Frazer conclui que os arianos, incluindo os celtas, os alemães e
lituanos, comumente realizada no carvalho sagrado antes de sua dispersão e esta
terra comum deve ter sido abundantemente fornecido com carvalho. O visco é
apenas o símbolo, como aspecto de cura, proteção e fertilidade enviado dos
céus.
O acendimento do fogo sagrado, se entre os celtas, os
alemães e eslavos, é sempre pelo uso do carvalho em esfregando dois dos
gravetos, ou esfregando carvalho em um (não vermelho) de pedra cinza. Os mesmos
tipos de prática são encontrados da Alemanha para as Terras Altas da Escócia,
em acender a necessidade de fogo (cf. Frazer, xi, p. 91).
Frazer diz que o fogo perpétuo de Vesta em Roma foi
alimentado com madeira de carvalho. Oak madeira também queimado no fogo
perpétuo perante o carvalho sagrado de Romove na Lituânia. Os blocos de madeira
de carvalho são queimados também a partir do solstício de solstício de inverno
até o final do ano e substituído pelo novo log e as cinzas são misturadas entre
a semente para a fertilidade etc.
O elo comum em todas essas histórias é a queima dos fogos
eo corte do visco. Os arianos antigos acreditavam, como podemos deduzir a
partir do mito de Balder, que o carvalho era o deus e link do visco com isso
garantiu sua longevidade. O sacrifício humano no meio do verão incêndios
garantiu a vida das culturas. O uso de visco e a tora no meio do inverno
solstício olhou também para o sacrifício do deus representado pelo homem que
tomou o seu lugar, eo retorno do sistema solar. Este é o simbolismo subjacente da
tradição de Natal (cf. Frazer, xi, p. 93).
Enquanto o visco de pé, nem a Deus, nem seu substituto
poderia ser ferido. O corte do visco era ao mesmo tempo o sinal ea causa de sua
morte.
Azevinho e hera
Holly e Ivy supostamente representam masculino e feminino.
A hera agarra e fios - supostamente representando o feminino. O azevinho é
espinhoso e ereto - supostamente representando o masculino.
Em Surrey, na Inglaterra, uma árvore de azevinho é usado
para passar uma criança através de uma fenda para curar ruptura, que é
geralmente um cinza outro lugar (Frazer, xi, p. 169, n. 2).
O holly-carvalho era sagrado para os Fratres Arvales ou
irmãos do campos lavrados. Este foi um Colégio Romano de doze sacerdotes que
realizavam rituais religiosos públicos para fins de agricultura. Eles usavam
coroas de espigas de milho. Seus sacrifícios foram feitos no bosque do Dia
deusa cerca de cinco quilômetros da Tiber de Roma. Este bosque contido louros e
holly-carvalhos. Era tão sagrado que os sacrifícios expiatórios foram oferecidas
cada vez que uma árvore ou mesmo um galho de uma árvore caiu no chão. Este era,
obviamente, especialmente propensos a ocorrer com o advento da neve e as
tempestades no solstício de inverno. Assim, temos o conceito também do azevinho
e do Natal branco. Sacrifícios mais elaborados tiveram que ser feitas quando
uma das árvores foi atingido por um raio. Eles foram, então, desenterrado pelas
raízes, duplas e queimadas e outras plantadas em seu lugar. No festival romano
do Parilia, que era para o bem-estar dos rebanhos e gado, os camponeses orou
para o perdão se tivessem entrado num bosque sagrado, sentou-se debaixo de uma
árvore sagrada, ou lopped um ramo sagrado para apascentar as ovelhas (cf.
Frazer, ii, p. 123).
Plínio diz que os bosques eram antigamente os templos dos
deuses e que, mesmo em seu tempo os camponeses dedicou uma árvore alta para um
deus com o ritual de antigamente (Plínio, História Natural, xii, p. 3).
A hera é o símbolo dos cultos dos mistérios. Ele é
mastigado pelos Bacchanalian festa freqüentadores. É identificado com o deus
Dionísio ou Baco.
Ivy foi usado pelos gregos como uma das duas firesticks.
A diretoria da dupla foi feito de uma planta parasita ou rastejando, que
normalmente era hera. A broca foi geralmente louro. Oak, também foi utilizado
como a broca.
Os antigos índios usavam um parasita (o figo escalada),
como a broca usando o parasita como o conceito masculino. Os gregos parecem ter
revertido este conceito. A hera é considerado feminino e do masculino louro. No
entanto, no grego, a palavra hera é masculino ea hera foi identificado
antigamente com o deus Dionísio masculinos. A palavra para o louro é feminino e
é identificado com uma ninfa. Assim, podemos concluir que os gregos, como os
índios, considerados os conceitos de forma semelhante em tempos muito antigos,
mas modificá-los, talvez por conveniência (Frazer, ii, pp 251-252).
Antigamente, hera foi proibida ao toque ou o nome (Frazer,
iii, pp 13 e ss.). Ivy também era sagrado para o deus Átis e, portanto,
chegamos então ao pinheiro, que também era sagrado para que Deus (cf. Frazer, v,
p. 278 e ver o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (Sem 39)).
Ivy também era sagrado para o deus Osíris (Frazer, vi, p.
112) e também para sonhos (ibid., x, p. 242). Assim, vemos uma semelhança com o
sistema do Deus Trino e os cultos de mistério geral que os laços naturalmente
com o sistema de solstício e adoração sol. Assim, o azevinho ea hera são os
símbolos também do carvalho e outros bosques dedicados às divindades tão
condenadas pela Bíblia.
A árvore de Natal
O pinheiro decorado decorre diretamente dos cultos de
mistério eo culto do deus Átis. Ele é considerado como tendo sido um homem que
tornou-se uma árvore e, portanto, é a personificação da antiga árvore-espírito
que encontramos na Índia antiga ou Indus mitologia já a partir de Harappa e
Mohenjo Daro. Ele é claramente um deus da fertilidade do milho e usa um barrete
frígio como Mitra (da estátua no Latrão; Frazer, v, p 279).
O trazendo do pinheiro enfeitado de violetas e bandas de
lã é como trazer o maio-tree ou Summer-árvore no costume popular moderna. A
efígie, que foi anexado à árvore era um representante duplicado do deus Átis.
Este era tradicionalmente mantida até o próximo ano, quando era queimada
(Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum; cf Frazer, v, p 277 e n
2). É proibido por Deus em Jeremias 10:1-9.
A intenção original deste costume era manter o espírito
de vegetação intacta ao longo do próximo ano. Os frígios adoraram o pinheiro
acima de todos os outros, e é a partir dessa área que derivam dos Mistérios eo
sistema de Mithras. Provavelmente é sagrado para os cultos na medida em que é
um evergreen duradouro durante o período de solstício por uma grande área,
quando outras árvores estão nuas. Lembre-se também que o pinho-resina foi
queimado nas festas do solstício. As origens se perdem na antiguidade do
sistema assírio-babilônica.
A semelhança do deus Átis foi alterada para o símbolo Sun
como um ostensório na parte superior e, em seguida, aos anjos e outros tipos de
decorações. As decorações são facilmente identificáveis, como o Sol, a Lua e as
estrelas do sistema trino dos babilônios como Sin, Ishtar e Shamash ou Ísis,
Osíris e Horus dos egípcios (ver o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).
Ivy também era sagrado para Átis e seus sacerdotes
eunucos eram tatuados com o símbolo da folha de hera (Frazer, v, p. 278).
Pinhões foram usadas para produzir um vinho usado nos
ritos orgiásticos de Cybele, que estavam em contrapartes efeito das orgias
dionisíacas Estrabão e comparou-os (Estrabão, x, 3. 12ff.)
No festival de Thesmophoria, eles foram jogados junto com
os porcos e outros agentes ou emblemas da fertilidade para os cofres sagrados
de Deméter com o propósito de aumentar a fertilidade da terra e das mulheres (Frazer,
v, p. 278). Assim, estamos de volta ao Demeter festivais e os aspectos que
mantiveram e quais estão associados com o Natal na Europa em geral, como já
vimos.
a Epifania
A Epifania termo significa manifestação como a aparência
de um ser divino ou sobre-humana. Aplicou-se a Antíoco IV Epifânio, rei da
Síria (175-164 aC).
Ele também era conhecido como o luminum dies (dia de
luzes), como três reis dia ou no décimo segundo dia. Todos estes são tratados
acima. As práticas associadas a ele são todas derivadas das fontes antigas que
vemos no texto e têm pouco a ver com a fé.
O nome sobrevive no grande festival de Befana em Roma (cf.
Enciclopédia Católica, art. "Epiphany", Robert Appleton, NY, 1909,
vol. V, p. 504). A CE diz:
É difícil dizer o quão perto a prática, em seguida,
observados em comprar todos os tipos de imagens de barro, combinados com apitos
e representa algum tipo de vida romano, deve ser conectado com o costume
bastante semelhante em voga durante a festa de Dezembro dos Saturnalia (ibid.).
É pouco difícil de identificar. As práticas eram as mesmas
e que o termo é aplicado para a manifestação da Befana como a deusa, como
podemos ver acima. A tentativa de colocar a referência no Hipólito sobre o
Sacramento do Batismo é incorreta, já que ele usa o termo theophaneia não
epiphania (ibid.).
A primeira referência substantiva é em Clement
(Stromateis, I, xxi, p. 45). A CE cita este texto como segue e, em seguida,
passa a dizer:
"Há aqueles, também, que o excesso de curiosidade
atribuir ao nascimento de nosso Salvador, não só o ano, mas o seu dia, que eles
dizem ser no dia 25 de Pachon (20 de maio), no vigésimo oitavo ano de Augustus.
Mas os seguidores de Basilides celebrar o dia de seu batismo, também, passar a
noite anterior em leituras. E eles dizem que foi o dia 15 do mês Tybi do 15 º
ano de Tibério César. E alguns dizem que foi observada a 11 do mesmo mês. Agora,
15 e 11 Tybi são 6 e 10 de Janeiro.
Tanto a Igreja Católica Romana ea Igreja Ortodoxa tentar
tirar essa prática dos gnósticos sob Basilides (ensino em Roma, em meados do
século II) Apoio à celebração da natividade, bem como o batismo de Cristo, mas
não é nenhuma evidência real para essa conjectura. A evidência dos festivais
indica-se que a prática era o antigo festival da fertilidade e da bênção do
produto. Daqui nasceu a prática de abençoar as águas ea prática de jogar
crucifixo no mar para fazer os mares produtiva para os pescadores. Todos são
baseados no antigo paganismo e não eram evidentes no cristianismo até o século
IV. Esse acréscimo foi bem depois Orígenes escrita no século III, como ele não
faz nenhuma menção da Epifania do Senhor na sua lista dos festivais. A primeira
referência a ela como uma festa da igreja está em 361 (cf. CE, p. 505).
De São Nicolau ao Papai Noel
Papai Noel é uma invenção bastante tarde e chega até nós
como um produto da tarde comercialismo americano. É derivado principalmente do
folclore alemão e holandês. Tem suas origens na entidade referida como
"São Nicolau".
O homem geralmente conhecido como São Nicolau é Nicolau de
Mira, na Lícia. Ele morreu em 6 de dezembro 345 ou 352 (Enciclopédia Católica,
vol. XI, p. 63). Ele é popular, tanto no grego e latim na igreja, mas não há
quase nada certo sobre ele, exceto que ele foi bispo de Myra, no século IV
(ibid., p. 64). Ele nasceu em Parara na Lícia da Ásia Menor. Em sua juventude,
ele fez uma peregrinação ao Egito e Palestina. Em seu retorno ele foi feito
bispo de Myra e foi preso durante a perseguição de Diocleciano. Ele foi
libertado na ascensão de Constantino. Os católicos alegam que ele estava
presente em Nicéia, mas seu nome não aparece em nenhum dos registros, por sua
própria admissão (ibid.).
Em 1087, mercadores italianos roubaram o seu corpo em
Myra e levou para Bari. Seu culto na Itália remonta a este ponto. Parece que
este pode ter sido motivada por um culto que se desenvolveu a respeito dele na
Europa. Os inúmeros milagres atribuídos a ele são a consequência de uma longa
tradição, mas, como veremos, muito do que tem origens pagãs que pouco têm a ver
com o homem original.
Seu culto na igreja grega é velho e especialmente
proeminente na Igreja Russa embora fossem muito tempo depois dele (c. 1000 CE).
O imperador Justiniano I construiu uma igreja em sua honra em Constantinopla e
seu nome aparece na liturgia atribuída a João Crisóstomo (ibid.).
Seu culto na Europa começou a partir do momento de Otto
II, cuja esposa Theophano era um grego. Bispo Reginald de Eichstadt (d. 991)
escreveu uma métrica intitulado Vita S. Nicholai. Ele é, ou foi, homenageado
como patrono na Grécia, Rússia, o Reino de Nápoles, Sicília, Lorraine, da
diocese de Liège, e muitas cidades na Itália, Alemanha, Áustria e Bélgica,
Campen na Holanda, Corfu, na Grécia, Friburgo, na Suíça e Moscou, na Rússia
(ibid.). Ele era patrono dos marinheiros, mercadores, banqueiros e crianças.
Suas relíquias ainda estão preservados na igreja de S.
Nicola, em Bari. Uma substância oleosa, conhecida como di S. Manna Nicola, é
dito que exsudam de suas relíquias. Ele é avaliado para fins medicinais. Seu
relacionamento com os festivais de 5/6 de dezembro de são examinados abaixo.
Uma lenda associada com ele se relaciona com a formação
de três bolas de ouro, cada uma composta de seus salários por um ano, e rolou
através da janela de uma família carente de bom nascimento ao longo de um
período de anos. A primeira bola supostamente pousou em uma meia (daí o meia do
Natal). Isso permitiu que os beneficiários carentes para casar suas filhas. Ele
teria sido visto na última ocasião. Este é, sem dúvida, a origem das três bolas
de ouro dos agiotas eo símbolo de seu patrocínio de comerciantes. Essas
histórias veremos tem relação com outros mitos.
As tradições associadas com a sua generosidade fez com
que a prática de Norman freiras francesas, dando aos pobres no dia ou véspera
Saint Nicolas ", e este veio a ser chamado Boxing Day da caixa de esmolas
da igreja. Isto tornou-se a tradição por trás do Boxing Day, de 26 de dezembro.
Na Alemanha, Pacotes Cristo também foram dadas para os pobres e os desfiles
anuais assumiu os celestes fichas deusa-mãe dos Mistérios.
A prática das crianças economia durante todo o ano para o
porco anual de Natal na Holanda levou à introdução do cofrinho.
O amálgama também das vestes romanas falsos do clero
usados no Festival dos Tolos, e os contos de passeio selvagem de
Odin, e as barbas dos Reis Magos com os elfos dos festivais Yule viu uma
evolução gradual.
Nicolau de Myra era um santo da Igreja Católica Romana até
1969, quando sofreu o destino de muitos outros mitos.
Sinterklaas - o precursor do Papai Noel
Sinterklaas, ou São Nicolau, é um folclore típico
holandês, celebrada na Holanda e, em parte, na Bélgica.
A celebração de Sinterklaas está sempre à noite, depois
do por do sol de 05 de dezembro, na Holanda, e 6 de Dezembro, na Bélgica.
Na celebração da tarde e noite, as crianças são montados
ao redor da chaminé, cantando canções de Sinterklaas:
"Heerlijk avondje é gekomen. Kom maar binnen
conheceu je knecht".
Isso se traduz como: "A noite agradável (ou lordlike)
chegou. Entra com o teu servo".
Seu servo, Black Peter, é negro. Ele é sempre retratado
como um negro com lábios grossos e brincos e vestido com roupas engraçadas.
Isso provavelmente decorre da Demeter / Melchior nexo e, mais tarde associado
com o bem eo mal que está sendo incorporada na lenda de Woden e Nowi.
Se Sinterklaas é como um bispo com mitra e um livro com
as boas ações e pecados. Ele tem o pessoal de um pastor e monta em um cavalo
branco por cima dos telhados. Black Peter escuta nas chaminés para determinar
se as crianças estão cantando as músicas certas e apresentar as ofertas certas
para o cavalo na forma de feno e cenouras.
Os presentes para as crianças são colocadas através da
chaminé.
Sinterklaas é um produto sincrético da antiga religião
germânica ou Teutônica. As raízes germânicas pode ser explicada como se segue:
O deus Woden (também conhecido como Odin), que ainda é
lembrado pelo uso de quarta-feira, era o deus mais importante das antigas
tribos germânicas (não o pequeno grupo de pessoas que entendem como alemães
hoje). Woden, que é uma figura da história, foi feito na personificação da
multidão de deuses anteriores - os deuses do vento e da guerra, o deus dos
mortos, o deus da fertilidade, o deus da sabedoria e do deus sol. Vamos
encontrá-lo em lendas mitológicas "andar pelo ar em seu cavalo branco
fiel, vestido com uma túnica fluindo". Além disso, ele é descrito como uma
figura com uma longa barba branca, e com um grande chapéu na cabeça. Porque ele
também foi considerado o deus da sabedoria, ele tinha um livro na mão escrito
em letras de runas, e ele carregava uma grande lança.
Nestas histórias, Woden foi acompanhada pela gigante
Nowi, que tinha um rosto negro, porque ele era o pai da noite. Ele era, segundo
a lenda, bem versado em fazer rimas e poemas. Ele carregava um monte de galhos
na mão como um sinal de fertilidade.
A partir desses aspectos - o cavalo branco, o grande
manto, o chapéu grande, o livro, a lança eo Nowi preto, com um monte de galhos,
e os poemas ou tradições poéticas - temos tantos paralelos com Sinterklaas do
nosso hoje e Zwarte Piet (Pedro Preto), que é mera coincidência. Vemos aqui,
também, os paralelos com Demeter e os três reis sábios, um dos quais foi também
o Melchior preto.
Se agora acrescentar a isto os costumes tradicionais,
vamos completar o quadro.
Após a colheita, as antigas tribos germânicas ou Teutões
sempre deixou um maço sobre a terra para o cavalo branco de Woden. Durante o
tempo dos Sinterklaas as crianças oferecido feno em seus sapatos na chaminé
(meias na chaminé no Natal) para seu cavalo.
Vemos aqui as mesmas tradições como os encontrados entre
os celtas da queima de fogos e os doze o grande incêndio XIII da palha. Nós
também vemos os rostos negros do sistema deusa-mãe. Podemos deduzir uma origem
muito mais cedo do que o atribuído a Woden. Isso faz parte dos primeiros cultos
de fertilidade relacionados com a Apolo como deus Sol e mestre das religiões
mistério entre os estados do Danúbio e na Celtas Hiperbórea. Ele foi atraído
pelo céu em uma carruagem e muitas vezes isso foi retratado sendo atraídos não
apenas por cavalos, mas também por gansos ou cisnes. A semelhança destas festas
foi com os antigos cerimônias dos Saturnalia, que era tradicionalmente antes do
Natal. Na Holanda, vemos uma data muito mais cedo do que é normal agora. Foi há
cerca de trinta dias antes da Epifania. Foi, no entanto, não 30 dias antes do
solstício, como vimos nos exemplos acima Saturnalia. Vemos a mesma tradição,
mas removidos para que os trinta dias do Senhor de desgoverno como o deus
Saturno e Apollo se relacionam com a Epifania, em vez de o fim das Saturnalia.
Tradição de hoje na Holanda é dar cartas de chocolate ou
amêndoas doces. A conexão com as runas antigas parece muito óbvio. A festa
alemã Wotan era uma mistura de sacrifício e fertilidade festivais durante e ao
redor das festas Inverno. Os rapazes e moças das tribos germânicas rezou
naqueles primeiros tempos de um parceiro. Os presentes de Sinterklaas também
estavam na forma de amantes feitos de speculatius ou outros bolos. Além disso,
os presentes eram de animais, na forma de ratos de açúcar e porcos, para
substituir os sacrifícios de animais reais.
Sinterklaas é também o padroeiro da cidade de Amesterdão
e os marinheiros que navegam de seus portos.
O vestuário do Sinterklaas é Católica Romana. Era de
admirar que, no século XVI, a Reforma tentou acabar com esses costumes. Não foi
inteiramente bem sucedido na Holanda. Sinterklaas voltou à vida depois de uma
ausência de alguns séculos (ou ser subterrânea) na Holanda protestante na
primeira metade do século XX. Sinterklaas desapareceu na Inglaterra e na
Alemanha e passou à clandestinidade. Muitas das tradições simplesmente foram
transferidas para 25 de dezembro e concluída com a árvore de Natal eo Papai Noel.
A aceitação do "renascimento" de Sinterklaas na Holanda protestante
foi mais cedo e mais cedo do que a aceitação da árvore de Natal. Hoje, o
mercantilismo tem que lutar para conseguir o Papai Noel aceito na Holanda, como
muitos estão contra este impostor de Sinterklaas, apesar de seu renascimento na
Holanda foi por causa do que foi feito nos EUA.
Papai Noel nos EUA
Quando os imigrantes foram para os Estados Unidos,
trouxeram com eles as tradições de Yule da Europa e, particularmente, os três
elementos que entraram para compor o mito de Santa Claus.
O holandês contribuiu com o mito Sinterklaas, que foi
adaptado a partir de seu lugar tradicional. O Pere Noel tradição das vestes
vermelhas também foi contribuído da Europa. Os alemães trouxeram consigo a tradição
Bundle Cristo e denominou Christkindl ou Cristo tradição Criança. O nome de
Kris Kringle desenvolvido a partir deste prazo.
Washington Irving nas Tales Knickerbocker (ca. 1820)
discute o elfo Papai Noel que apresenta o meia, assim como São Nicolau.
Clement Clark Moore introduziu muitos elementos novos em
seu poema: a visita de São Nicolau, que foi renomeado: 'Twas the Night Before
Christmas. Ele introduziu novos elementos, tais como oito renas, incluindo a
representação tradicional que vemos em relação trovões e relâmpagos como os
deuses do festival Yule na forma de Donner (Donder) e Blitzen.
Papai Noel ainda era um elfo da tradição Yule, no
entanto, até a Guerra Civil Americana, quando Thomas Nast de Harpers Weekly foi
contratado para fazer uma série de desenhos animados de Papai Noel. Ele
continuou esta, após a Guerra Civil, ea editora McLaughlin Irmãos Printing
Company experiências com a cor do couro do Papai Noel e decidiu, em vermelho.
A alteração final foi feito em 1931. O escandinavo Haddon
Sundblom foi contratado pela Coca Cola para pintar Papai Noel. Com a morte de
seu modelo, ele fez o Papai Noel em seu próprio rosto. Isso continuou por 25
anos.
Em 1941, a canção Rudolph a Rena do Nariz Vermelho foi
escrito. Foi gravado pelo cantor cowboy, Gene Autry.
O modelo e as cores e os mitos americanos em torno da
figura Coca Cola é agora o produto final de pelo menos 3.000 anos de idolatria
pagã envolto no comercialismo crasso que primeiro emanava dos comerciantes da
Saturnália dos romanos e que foi aperfeiçoado nos EUA.
Não há nada de cristão sobre o chamado Natal e, de fato,
é tão rica em falsa superstição religiosa que é uma violação direta da lei
bíblica. Nenhum cristão pode observá-lo e continuar a ser um cristão.
Páscoa
A enciclopédia de religião e éticas (ERE, vp 846) afirma
claramente que:
"O nome em Inglês" Páscoa "é provavelmente
derivado de uma deusa Eostre anglo-saxão, a quem os sacrifícios especiais foram
oferecidos no início da primavera (Bede de Temp. Rato. Xv., Op., Ed. Giles London,
1843, vi. 179).
Ele também diz que em relação ao dia de Páscoa que
"Este festival chefe da Igreja Cristã não foi a primeira distingue-se por
qualquer direito especial de outros domingos." (ibid.)
Eostre, Eastre, Eostur (A deusa teutônica) é mencionado por
Bede em de Temperorum ratione 15 com a deusa Hreda (ou Rheda ou Href) e os
meses de março e abril foram nomeados após estas deusas. O Festival da
Primavera foi o festival da Páscoa, começando a partir da Lua Nova do Equinócio
e, portanto, o que hoje abril termo foi chamado Eosturmonath (ERE, IX, p. 253a,
xii, p. 102).
Bede (ibid.) diz que os nomes dos meses foram calculados
a partir da lua e foram:
Jan: Giuli; Fevereiro: Solmonath; Março Rhedmonath;
Abril: Eostremonath; Maio: Thrilmilei; Jun: Lida; Julho Lida;
Agosto Weodmonath; Setembro: Halegmonath; Outubro: Winterfylleth;
Nov: Blotmonath; Dezembro: Giuli. Assim, dois meses tinha o mesmo
nome duas vezes no calendário.
Giuli tinha o mesmo nome de um precedeu o solstício eo
outro sucedeu eo solstício era de suma importância nos cultos solares.
Solmonath ca. Fevereiro foi o "Mês de bolos" e bolos foram oferecidos
aos deuses. Sacrifícios foram oferecidos às deusas em Rhedmonath (Rheda) e
Eostremonath (Páscoa ou Eostre). Thrimilei foi derivado do fato de que os
animais foram ordenhadas três vezes ao dia neste mês devido à fertilidade da
Grã-Bretanha e da Alemanha naqueles dias. Lida significa "Blandus SIUE
navigabilis". Weodmonath significa "o mês do joio". Halegmonath
significa "mensis Sacrorum" as devoções sagrado ou santo. O blotmonth
ou bloodmonth indicado o mês de sacrifício dos animais. O ano começou em 25 de
dezembro e na véspera desse dia foi chamado Modrahnit ou "Noite das
Mães" (ibid., iii, p. 138b).
Os teutões intercalados no verão e no mês foi chamado
Thrilidi como houve depois três meses de Lida (ibid. p. 139a). De algumas
contas do mês de Winterfylleth foi assim chamado porque eles consideravam o
inverno, começando na lua cheia deste mês (ibid.).
Os meses nos Países Baixos são diferentes dos da Alemanha
como fizeram os dinamarqueses e os suecos, mas o quarto mês do Danes foi
denominado "O Mês Sheep" e os suecos chamado o quarto mês Varant
trabalho primavera significado. A associação com os sacrifícios da primavera e
as colheitas são comuns.
Enid Welsford, no ERE, continua a dizer que a palavra
Eostre está conectado com o Aurora Latina e hoos o grego", SKR., Usas,
Lith. Auzra que era a personificação do amanhecer. O Auzrine Lituânia ou
Morning Star é derivado Auzra. "O nome Eostur é idêntico com o latim,
grego, sânscrito e nomes lituanos para a deusa do amanhecer, ou Morgenrothe,
provavelmente o mesmo ser que é conhecido na Lituânia e letões canções
folclóricas como a" filha do sol. "Os itens físicos foram
distinguidos dos seres reais que dominavam sobre eles na língua nórdica antiga
(ERE, xii, p. 102).
É, portanto, claro que a Teutônica foi derivado do culto
da Estrela da Manhã, que tornou-se associado com a Deusa da Páscoa que era a
Mãe da Estrela da Manhã. Este é o culto da deusa-mãe associada com o sol e
cultos de mistério para a direita através do Oriente Médio para a Índia no
sânscrito. Estas tradições entrou na Norse e "Snorri conta sol como um dos
Aysinjur ou deusas" (ERE, ibid.).
O nome é derivado de sexta-feira Sex deusa e é traduzido
como Vênus. Assim, a Estrela da Manhã Eostre é a deusa Vênus e do festival da
Páscoa venera sexta-feira eo domingo como os dias da Estrela da Manhã eo Sol,
que também é um símbolo da deusa mãe (cf. ERE, xii, p. 249B). A terra mãe ou
Erce também foi misturado em uma infusão Christian / Heathen a este respeito.
O nome Ea como a raiz desta palavra é o nome do deus
babilônico (ERE, II, 296A, 309B, 310B, vi, 250b; ix, 249B; xi, 828b; xii, 42-A,
708B, 709A) associado ao descida de Ishtar ou Eostre (ERE, II, 315b). Ea também
está associada com as idades do mundo (ibid., I, 185a). Há uma enorme
quantidade de informações sobre o culto e adoração (Índice de ERE, p. 173). Os
Bolos de Páscoa associadas à sexta-feira e também nos outros dias da Quaresma
são derivadas das práticas pagãs de bolos à deusa e outras divindades (ERE,
iii, pp 60b-61a).
Notas Frazer, e corretamente, que, se fosse o caso
relativo Natal que os pagãos haviam adotado e syncretised todo o sistema
dando-lhe nomes cristãos, então não há razão para supor que o mesmo tipo de
motivos:
... Pode ter levado as autoridades eclesiásticas a
assimilar a festa da Páscoa da morte e ressurreição do seu Senhor até a morte e
ressurreição de outro deus asiático, que caiu na mesma temporada (v, p. 306).
Frazer continua a afirmar que:
Agora, a ritos de Páscoa ainda observado na Grécia,
Sicília e sul da Itália urso em alguns aspectos, uma notável semelhança com os
ritos de Adonis e sugeri que a Igreja pode ter conscientemente adaptado ao novo
festival com o seu antecessor nações por causa de ganhar almas para Cristo
(ibid.).
Adonis é o homólogo sírio por Adonai ou Senhor. Baal ou
Bel também significa Senhor.
Frazer considera que esta adaptação provavelmente ocorreu
apenas no mundo de língua grega ao invés do latim, como o culto de Adonis
parece ter feito pouca impressão na parte oeste e, certamente, nunca formaram
da religião romana oficial. Ele diz:
... O lugar que ele poderia ter tomado nas afeições do
vulgar já foi ocupada pelo culto semelhante, mas mais bárbaro de Átis e da
Grande Mãe (ibid.).
A morte e ressurreição do deus Átis foi oficialmente
celebrada em Roma, em 24 e 25 de Março, sendo este último considerado como o
equinócio da primavera e, portanto, o dia mais apropriado para o renascimento
de um deus da vegetação que havia sido morto ou dormindo durante todo o
inverno. De acordo com uma tradição antiga e difundida, 25 de março foi
comemorado como a morte de Cristo, sem levar em conta o estado da lua. Esta
tradição foi seguida na Frígia, na Capadócia, Gália e, aparentemente, também na
própria Roma (cf. Frazer, v, p. 306). Tertuliano afirma que Cristo foi
crucificado em 25 de março 29 EC (Adv. Jud, 8, Vol. II, p 719, e também por
Hipólito e Agostinho; cf Frazer, v, fn 5 a p. 306).
Esta é uma impossibilidade histórica e astronômica
absoluta e, ainda, a noção parece ter se tornado profundamente enraizado no
início as tradições (cf. Frazer, v, p. 307 eo timing papel da Crucificação e da
Ressurreição (No. 159)) .
Parece, assim, que esta primeira das tradições tinha alguma
ligação com o culto de Átis. Da mesma forma o pinheiro era sagrado para o deus
Átis, e não é por acaso que todas as relíquias da cruz são compostas de pinho
(cf. o jornal A Cruz: Sua Origem e Significado (Nº 39)).
É a visão de Frazer e também de Duchesne que a data da
morte e ressurreição de Cristo foi encaminhado arbitrariamente a data fictícia
de 25 de Março para harmonizar com um festival mais antigo do equinócio da
primavera. Este parece ter equiparado a uma crença mais antiga que era no mesmo
dia em que o mundo foi criado (Frazer, ibid., p. 307).
A ressurreição de Átis, que combinava em si mesmo os
personagens do divino Pai e do Filho divino, foi oficialmente celebrada em Roma
no mesmo dia. Assim, não é só o sincretismo da doutrina da ressurreição com que
estamos preocupados, mas vemos também a origem das doutrinas de modalismo, onde
um deus tem atributos ou aspectos diferentes, como formas de um, mas de
distinção e de que idéia da Trindade foi formada.
Há também a mais recente heresia do "Jesus é o único
Deus verdadeiro" conceito de entrar teologia quasi-gnóstico protestante.
Este fenômeno de substituição, onde um festival pagão é
substituído por um com nomes cristãos, é visto em uma série de festivais pagãos
ou gentios. Em linha com a deusa mãe e teologia Virgem Celestial, o Festival de
Diana foi deposto pelo Festival da Assunção da Virgem, em agosto. Como as
mudanças foram a Parilia pagão em abril, que foi substituído pela festa de St
George. O festival água midsummer em junho foi substituída pela festa de São
João Batista. Cada um tem conexão com a tipologia-lo substituído. A festa de
Todos os Santos, em novembro é a antiga festa pagã dos Mortos. A Natividade de
Cristo substituiu o do sol. O Festival da Páscoa é simplesmente a festa do deus
Átis frígio no equinócio vernal. Também deve ser lembrado que os frígios foram
a fonte do sistema de Mithras e os cultos de mistério em geral (ver também o
papel dos nicolaítas (No. 202)).
Mithras foi introduzida a Roma por piratas capturados por
Pompeu, por volta de 63 aC. Os locais que celebram a morte de Cristo no
equinócio eram os mesmos lugares que a adoração do deus Átis origem ou tinha
tomado raiz mais profunda, ou seja, Frígia, Gália e, aparentemente, a própria
Roma. Frazer diz que é difícil encarar a coincidência como acidental (v, p.
309).
Outra característica que é mera coincidência que a
ressurreição é que a data também é atribuído a 27 de março, dois dias depois, e
é aí que ocorre o período reduzido de crucificação na sexta-feira e domingo da
ressurreição. Frazer observa que deslocamentos semelhantes de Christian às
celebrações pagãs ocorrer nos Festivais de St George e da Assunção da Virgem
(v, p. 309).
É, talvez, o item dizendo no sincretismo quando vemos que
as tradições de Lactantius e aparentemente a igreja cristã na Gália colocado a
morte de Cristo no dia 23 ea ressurreição no dia 25, exatamente de acordo com o
festival de Átis. Isso é impossível para qualquer ano do calendário hebraico
que Cristo poderia ter sido crucificado e está diretamente relacionada ao culto
de Átis (cf. Frazer, ibid.).
Até o século IV, os adoradores do deus Átis se queixavam
amargamente que os cristãos fizeram uma imitação espúria de sua teologia ou a
ressurreição de Átis, e os cristãos afirmavam que a ressurreição de Átis era
uma falsificação diabólica da ressurreição de Cristo.
No entanto, sabemos da história e da lingüística que as
datas originais da ressurreição foram baseadas na Páscoa, que foi baseado no
calendário lunar e ocorreu nos dias 14 e 15 de Nisan e procedeu-se à oferta de
onda-maço no domingo. Assim, a Páscoa pode cair em qualquer dois dias na
semana, com um intervalo variável para a onda Polia domingo, que marcou a
ascensão do Messias, e não a sua ressurreição, que ocorreu na noite anterior.
Páscoa, por outro lado, limitou-se a uma sexta-feira da crucificação e
ressurreição domingo em contradição direta das Escrituras. Originalmente, era
em datas fixas no culto de Átis. A palavra Páscoa foi ainda inserida na
tradução Inglês KJV da Bíblia para substituir a palavra para a Páscoa para
disfarçar ainda mais o problema.
Velas com as mudanças das estações do
ano e Páscoa
Vimos acima que as velas entrou no sistema de culto da
religião ariana antiga. Ele surgiu a partir de um ancestral comum central e
aparentemente associado ao sistema assírio-babilônica, antes da entrada dos
arianos para a Índia por volta de 1000 aC. Isto poderia ter sido tão cedo
quanto os primeiros tempos dos assírios no segundo ou mesmo no terceiro milênio
aC.
A prática ariana antiga continuou entre os alemães de
iluminação novo incêndio por meio de uma fogueira na Páscoa, e enviando as
varas a cada casa para começar os fogos para afastar os deuses do trovão,
vendavais e tempestades. A prática ainda foi encontrado em toda a Alemanha, de
acordo com Frazer, quando ele escreveu. As diferenças nas comunidades
protestante e católica foram que a juventude protestante tendia os fogos e os
homens crescidos dos católicos tendiam eles. Os festivais foram diretamente
associados com os antigos ritos de fertilidade. A igreja foi trazido mais
tarde, como um locus da procissão em torno do qual eles foram de acordo com a
rotação do sol. As fogueiras são acesas nas montanhas de Páscoa.
A prática foi introduzida ao catolicismo como o círio
pascal. Esta vela gigante single foi acesa na Páscoa na noite de sábado antes
do Domingo de Páscoa, e, em seguida, todas as velas da igreja foram acesas a
partir dele. Isso continuou por ano até a próxima Páscoa, quando a única vela
de Páscoa foi novamente acesa. As fogueiras continuaram a ser queimado em
países católicos. As fogueiras queimadas na véspera de Páscoa têm muitas vezes
uma figura de madeira chamado Judas queimado com eles, e as cinzas são muitas
vezes misturadas com as cinzas dos ramos de palmeira consagradas e misturado
com as sementes na semeadura. Mesmo quando esta efígie sacrificial é omitido,
os próprios incêndios ainda são chamados a queima de Judas (Frazer, x, p. 121).
Registros Frazer que, na Baviera o círio pascal recentemente acendeu foi usado
para acender as lanternas e os jovens correram para a fogueira para acendê-lo.
O primeiro a chegar foi recompensado pelas donas de casa com ovos vermelhos no
dia seguinte, ou seja, Domingo de Páscoa, na porta da igreja. A queima de Judas
foi acompanhada por grande júbilo (ibid., x, p. 122).
Nesse mesmo dia no Abruzzi, a água benta é coletado da
igreja como proteção contra bruxas e seus males. A cera das velas é colocado no
chapéu e é, então, uma proteção contra raios e trovões nas tempestades. Na
Calábria, na Itália e em outros lugares, os costumes relativos à nova água são
praticamente os mesmos. Crenças semelhantes são encontrados entre os alemães da
Boêmia (ver também a Epifania seção).
R. Chambers (The Book of Days, Londres e Edimburgo, 1886,
I, p. 421) registra que todos os fogos em Roma foram acesas novamente de o fogo
sagrado aceso em Roma, em São Pedro, no Sábado de Páscoa (cf. Frazer, x, p.
125).
A prática de acender a vela parece ter lugar na noite
anterior ao dia do Sol, como parte do sistema Sol-adorando antiga. Velas fazem
parte de antigos ritos mágicos e eram comuns aos sistemas de ocultismo e entre
os sistemas animistas decorrentes da assírio-babilônicos.
A prática de acender velas é de simbolismo mista. As luzes
do templo foram específico e limitado para fins especiais relacionados com as
sete luzes como os sete espíritos de Deus no único Menorah, e os setenta luzes
da Hóstia no Templo de Salomão. Isso foi mais tarde interpretada pelos
ocultistas como referindo-se aos sete céus, e os sete planetas. A subida
através dos sete níveis de xamanismo animista entrou judaísmo através Merkabah
Misticismo.
A vela em si é considerada um símbolo da luz
individualizada e, conseqüentemente, da vida de um indivíduo, em oposição à
vida cósmica e universal (ver Cirlot, Dicionário de Símbolos, Dorset, 1991, p.
38). Esta é uma distinção entre o oculto e não é cristã.
A prática de acender várias velas antes de altares pagãos
e mais tarde no cristianismo baseia-se nas premissas inerentes à doutrina ímpia
e blasfema da "alma imortal" e as tentativas de isolar santidade ao
indivíduo através da ação das forças espirituais envolvidos pelo apaziguamento
da entidade adorada. Quanto mais entidades, mais velas são obrigatórios. Estas
velas permanecem como símbolos do pensamento panteísta da doutrina alma.
A prática do judaísmo é baseado em um pensamento que
opera a um nível físico inferior, decorrente do cativeiro babilônico eo
misticismo que entrou judaísmo daquela fase.
No judaísmo cabalístico, se entra no Portão de Kavanah (ou
concentração), através da meditação baseada na luz. Os símbolos são, portanto,
que se eleva a mente através da meditação a partir de uma luz para um mais
elevado. Duas das luzes são chamados Bahir (brilhante) e Zohar (radiante),
aludindo aos dois clássicos cabalísticos mais importantes (Kaplan, Meditação e
Kabbalah, Weiser, 1982, p. 118). Estas luzes correspondem ao Sefirot. Estes
sistemas foram entendidas pelo rabino Moshe de Leon (1238-1305) em seu Shekel
ha Kodesh de 1292.
Este sistema de subida é Xamanismo à luz ótima sétima Ain
Sof. São eles: Tov (boa) Nogah (Brilho) Kavod (Glória) Bahir (Brilliance) Zohar
(Esplendor) Chaim (Life) eo infinito eo sétimo é Ain Sof (a coroa). Seus
equivalentes Sefirot são Chesed (amor) Geveruah (Força) Tiferet (Beleza) Netzach
(Vitória), Hod (esplendor) Yesod (Fundação) (Kaplan, ibid., p. 119).
O antigo Zohar fala de cores diferentes no que diz
respeito ao fogo e pode ser derivada a partir de sistemas mazdeístas. As cores
dos sete níveis para o culto de Sin como deus da lua foram identificados com o
Zigurate em Babilônia (ver o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).
Este sistema inteiro é Misticismo direto eo uso de velas
em suas diversas formas está diretamente ligado à prática mágica e mística,
excepto quando acesa no Templo de Deus, nesse caso, eles não são velas, mas
lâmpadas de óleo, como o Menorah. Seu uso em Hanukkah e Purim é examinado a
seguir.
Pessach ou Páscoa
O método de cálculo do dia do Sol no equinócio vernal foi
semelhante ao cálculo da oferta de onda-maço de Levítico 23, mas não era a
mesma coisa. É por isso que há uma ligeira diferença entre a Páscoa eo sistema
de Páscoa.
A Universal Oxford Dictionary dá o método para determinar
o Domingo de Páscoa ou dia da Páscoa, que é o verdadeiro Dia do Sol como a Páscoa.
Observa-se no primeiro domingo após a lua cheia do
calendário, ou seja, o 14 º dia da lua do calendário - que acontece no dia ou
no próximo depois de 21 de março. Colóquio Aplicada. a semana que começa
domingo de Páscoa (1964 print, p. 579).
Esta é a regra para determinar a Páscoa ou Ishtar
festival, e não a regra para a Páscoa bíblica.
Os argumentos são claramente demonstrado na história da
disputa Quartodeciman, que ocorreu a partir do reinado de Anicetus ao de Victor
(ou Vitorino), os bispos de Roma a partir do meio para o final do segundo
século (ca. 154-190).
Assim, a partir da disputa Quartodeciman sabemos que este
sistema de datação falsa emanava de Roma no segundo século e foi contestado por
aqueles na igreja que foram ensinados pelos Apóstolos, ou seja, Policarpo, que
se opôs Aniceto, e seu aluno Polycrates oposição Victor (ou Vitorino). Os
últimos escritos de Sócrates Escolástico (ca. 439 dC) introduzir um erro na
história e estão incorretas em uma série de motivos, muitos dos quais são descritos
pelos compiladores dos Padres de Nicéia e Pós-Nicéia (cf. NPNF, 2 ª série, Vol.
2, introdução ao texto) (ver também o papel das Disputas Quartodecimana (N º
277)).
Registros de Sócrates que os Quartodecimans mantidos no
dia 14 da Lua, desconsiderando o sábado (NPNF ibid., Cap. XXII, p. 130). Ele
registra que Victor, bispo de Roma, excomungou-os e foi censurado por isso,
Irineu (ibid.). Ele tenta apresentar, nesta fase, mais tarde, um apelo a Pedro
e Paulo para o apoio à prática romana de Páscoa e prática da Quartodeciman com
John (NPNF op. Cit., P. 131). Ele alega que nenhuma das partes pode produzir
testemunho escrito as suas opiniões. No entanto, sabemos corretamente que o
Quartodecimans apelou a John dos escritos de Policarpo e Polícrates, que foram
ensinados diretamente por John. Nenhum apelo é feito para Pedro e Paulo para o
apoio da Páscoa em qualquer forma séria. Além disso, é absurdo sugerir que os
doze Apóstolos seriam divididos quanto à forma de calcular a Páscoa.
Sócrates é claro sobre uma coisa e isso é que a Igreja eo
Quartodecimans não manter as datas para a Páscoa, de acordo com os modernos
cálculos judeus (ou seja, no momento em que ele escreveu ca. 437, sendo após a
introdução do calendário de Hillel em 358). Ele segura-los para estar errado em
quase tudo (ibid., p. 131).
Nesta prática, asseverou, eles não conformados aos judeus
modernos, que estão enganados em quase tudo, mas para os antigos e de acordo
com Josefo em que ele escreveu no terceiro livro de suas Antiguidades Judaicas.
ou seja, Antiguidades dos Judeus, III, 10, que é citado
aqui na íntegra:
No mês de Xântico, que é chamado Nisan por nós, e é o
início do ano, no décimo quarto dia da lua, enquanto o sol está no signo de
Áries (o Carneiro), pois durante este mês, foram libertados da escravidão sob
os egípcios, ele também apontou que devemos sacrificar a cada ano o sacrifício
que, como nós saímos do Egito, mandaram-nos para oferecer, sendo chamada de
Páscoa.
O signo de Áries terminou em 19-20 de abril e, portanto, a
Páscoa não poderia cair após este período. O 14 º não pode cair antes do
equinócio, e assim temos os parâmetros antigos para a Páscoa. Aqui vemos que a
igreja primitiva não seguir as tradições judaicas posteriores sob Hillel. A
maioria das citações de Sócrates ignorar este mais importante peça de
evidência.
O dia da preparação, de 14 de Nisan foi assim visto
antigamente como o início da Páscoa e que a data poderia cair no equinócio, mas
a 15 de Nisan, que foi o primeiro Dia Santo, e na noite em que a Páscoa foi comido,
não pode cair no equinócio . A antiga prática é a base para a regra agora, mas
depois da dispersão dos judeus observados apenas 15 Nisan e não os dias como
faziam anteriormente, de acordo com Deuteronômio 16:5-7.
Vemos também a partir de Sócrates aqui que o Concílio de
Nicéia não fixar o tempo da Páscoa como a Audiani alegou (ver NPNF, ibid., p.
131 e fn. 14 a p. 131). Foi determinado de acordo com a tradição antiga e isso
nós sabemos, como foi determinado de acordo com a adoração do deus Adonis eo deus
Átis em conjunto com Ishtar ou Vênus ea adoração do sistema solar. Ele resolveu
o conflito nos sistemas pagãos de Attis e Adonis. Nicéia simplesmente adotaram
a Páscoa como a festa oficial usando prática pagã existente, mas harmonizar-lo.
Não fixar ou determinar o festival. Os judeus haviam estabelecido um calendário
inteiramente falso por 358, não muito tempo depois de Nicéia, como vemos aqui a
partir de Sócrates. Este evento é muito mais perto de seu tempo e, portanto,
observou com mais precisão. Assim, a Páscoa cristã foi totalmente eliminada
pelo paganismo, estabelecendo Páscoa ou um calendário falso do judaísmo
rabínico, movendo-se as datas da Páscoa em Nisan em relação à lua. O Concílio
de Nicéia decretou que a determinação do Domingo de Páscoa como o domingo
seguinte à lua cheia em vigor tornava praticamente impossível (mas não muito)
para o domingo de Páscoa cair no mesmo domingo, quando a oferta Wave-Polia do
domingo da Páscoa - deve cair em 15 de Nisan. Assim, é quase impossível ter
Páscoa ea Páscoa coincidir correctamente em algumas ocasiões. Este foi
supostamente de um desejo de distanciar o cristianismo dos judeus, mas na
realidade é a determinação do sistema de um falso deus deslocar o verdadeiro
festival e torná-la compatível com a adoração panteísta.
O significado da Páscoa
A linguagem pura envolvidos no Inglês é em si mais revelador. A Páscoa foi denominado Pash nos escritos da Igreja
primitiva. O termo Páscoa é da antiga forma anglo-saxônica.
A Universal Oxford Dictionary dá o
significado da Páscoa como vindo do Inglês Antigo Eastre ou éastron plural feminino. Ele diz:
Baeda deriva a palavra Eostre (Northumb.
sp. Dos Eastre), uma deusa cujo festival foi celebrado no equinócio vernal (ibid.).
O dicionário, em seguida, passa a ignorar essa liderança e passa a associá-lo
com um festival cristão, depois de
identificar o seu primeiro uso
com o culto da deusa.
O vernal ou equinócio é o momento em
que os dias começam a alongar para além do comprimento da noite (daí,
equinócio) e o crescimento começa a acelerar. Assim, é o simbolismo de fertilidade.
A partir disso, associar tais símbolos como coelhos, ovos etc O coelho era um símbolo
de fertilidade no sistema babilônico antigo e encontra-se no registro
arqueológico. Os coelhos foram usados na
antiga magia homeopática da África para
a América (Frazer, i, pp 154-155). Eles também
foram usados em cerimônias de parar a chuva (i, p. 295).
Não só o
cristianismo adotou o símbolo do ovo em seu ritual. Judaísmo
rabínico também adotou a prática de incluir um ovo na mesa do Seder de Pessach, profanando assim a refeição da Páscoa, numa base anual e ritual. Juntamente com a sua adoção
do calendário Hillel, eles quase
nunca celebrar a Páscoa si mesmos e impedir que qualquer
um que tentar seguir seu sistema de fazê-lo em
virtude do sistema de
calendário falso que eles adotaram.
Ishtar ou Astarte
Páscoa (fem. pl. Eastron) é na verdade o nome de Ishtar,
que é outro nome de Astarte como podemos ver acima. Como Astarote, que é a
forma plural hebraico denota várias manifestações locais de Astarte (Deut.
01:04; Ashtoreth grego), ela era a deusa da fertilidade cananeus Athtarath,
pronunciado aparentemente Ashtarath ou Ashtereth.
A partir daí, os gregos derivados Astarte e os hebreus,
por escrito, o nome do deus pagão no texto bíblico aparentemente manteve as
consoantes, mas substituiu as vogais com as vogais para a palavra bosheth ou
vergonha. Ashtarath ou Ishtar tornou Páscoa no anglo-saxão antes de sua chegada
na Grã-Bretanha.
Em Ras Shamra, na forma de Anat, ela interpreta o papel
principal durante o eclipse do Sol, deus Baal como a deidade vegetação
(Dicionário do Intérprete da Bíblia, vol. 1, p. 254). Ela é menos visível na
Palestina como Ashtaroth que como Astarte, que assume o papel de Anat lá. O que
estamos vendo é o mesmo papel desempenhado por esta deusa sob diferentes nomes,
aparentemente representando algum aspecto local ou outro significado. Este é
aparentemente a mesma que a distinção Diana-Diana. Os rituais sazonais do culto
da fertilidade de Baal e Astarte são observados no início de Israel (Jdg. 2:13,
10:06; cf Interp Dict, ibid). Samuel em Mispa na eleição de Saul ordenou Israel
a pôr de lado a Baal e Astarote, indicando, assim, que eram associados e plural
(1Sam. 07:04). Israel não fez isso e confessou sua apostasia após a derrota
para os filisteus (1Sam. 12:10). De 1 Samuel 31:10, vemos o seu culto em
Beth-shan, que não foi ocupada por Israel, que está sendo destruído na época de
Davi. Assim, o seu culto foi geral para a área. Ela é chamada de Astarote dos
Horns (Ashteroth-Carnaim). Esta cidade era uma cidade dos gigantes e dentro do
território de Og, rei de Basã (Dt 1:04, 3:10;. Josh 00:04). Cherdorlaomer
invadiu o Rafa lá (Gen. 14:05). Ele mais tarde foi colonizada por Maquir (Js
13:12,31) e se tornou uma cidade israelita de refúgio (1Chr. 6:71; cf Josh
21:27). Este é representante da deusa Astarte descrito como a deusa com chifres
e representado da mesma forma como Hathor, a deusa vaca do Egito. Esta é a
representação de Ishtar com a Lua deus Sin cujos chifres arrebitado são
identificados na lua crescente no horizonte, com Vênus como a estrela da noite
(cf. jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)). O sistema foi, portanto, antiga e foi
fundamental para o Rafa e os sistemas religiosos do Egito e da Ásia Menor em
geral, mas centrada no sistema assírio-babilônica.
A forma da palavra Ashteroth (a. soneka) também é um
substantivo comum que significa jovem do rebanho ou plantel, referindo-se a
produtividade de ovelhas (cf. Dt 7:13; 28:4,18,51). A antiga etimologia dos
termos sugere a conexão com a reprodução ou a fertilidade do sistema e pode até
ser por isso que o signo do sol do mês do equinócio foi nomeado como Áries ou a
Ram pelos antigos.
Astarte, ou a Páscoa em suas várias formas, é a deusa mãe
mencionado acima e foi associado com o filho-amante, o Senhor, que é o
significado de Baal, Adonis etc Como a Virgem Celestial ou figura deusa-mãe,
ela estava envolvida, como se vê, no simbolismo do bezerro de ouro que levou
Israel desviou no Sinai com Moisés (cf. ibid.). Neste Trindade da Estrela, o
Sol ea Lua que vê-la como deusa do amor sensual como estrela da noite
(portanto, também Vênus) e deusa da guerra como estrela da manhã. Este papel
guerra foi atribuído a Afrodite. Este título é diretamente relacionado a
Satanás em Isaías 14 e Ezequiel 28. Ela está relacionada ao deus da lua Sin de
onde deriva o nosso conceito da palavra e está em associação com o Sol como o
terceiro membro da Trindade. As festas estão ligadas a esse simbolismo.
O culto de Astarote foi frequentado por Salomão (1Kgs.
11:05). Seu lugar do culto estabelecido no Monte da Corrupção sobre o Monte das
Oliveiras, em frente a Sião foi abolido durante a reforma de Josias. Em ambos
os casos, esse culto está ligado ao tempo dos fenícios e, particularmente, os
sidônios. Assim, o sistema Touro do Pecado e os sacrifícios do Minotauro de
Creta também estão associados aqui através do sistema de transporte marítimo no
início dos Senhores do mar. Sua adoração está diretamente ligada com a adoração
de Milcom, deus dos amonitas, e Camos dos moabitas. Eles parecem estar
associados com ela na forma de Athtar, a Vênus astral, dos quais Ashtoreth é a
forma feminina. Ela é a consorte e aliado de Baal no conflito com o Mar-e-Rio
nos textos de Ras Shamra e, no texto da dinastia XIX no Egito, ela era a noiva
reivindicada pelo mar tirano. Ela foi associada a Baal como o Doador de vida ou
morte na saga do rei Keret a partir dos textos de Ras Shamra. Aqui, o rei
invoca uma maldição em nome do Athtarath-o-nome-de-Baal. Assim, o nome está
associado a Baal e tem ambos os aspectos masculino e feminino como consorte e
doador da fertilidade. Em Ras Shamra, seu lugar foi usurpado por Anate, irmã de
Baal, mas, a partir das inscrições bíblicas e fenícios, ela era a divindade
mais importante antigamente (interp. Dict., Ibid., Art. 'Astarote', pp 255-256
cf o jornal O Bezerro de Ouro (No. 222)).
Os egípcios, sob os Ptolomeus em Edfu, Ashtoreth retratada
como uma deusa com cabeça de leão. Esta é novamente uma associação com a Aeon
com cabeça de leão e os Mistérios. Como Quodshu ou santidade, que prende uma
planta papiro e uma serpente, ela está em um leão entre o egípcio deus da
fertilidade Min e Resheph, o deus semita de destruição e morte. Seu cabelo é
usado na forma estilizada dos chifres da vaca deusa Hathor. Figuras de bronze
de Gezer retratar uma figura nua com chifres, que são considerados ser o de
Ashteroth. Seus sistemas de culto floresceu em Beth-shan a partir do décimo
quinto ao décimo terceiro séculos aC e, no século II aC, havia um centro de
culto em Delos para Astarte da Palestina (ibid., p. 256). Os símbolos de
fertilidade encontrados são da deusa com o cocar chifres e os seios
pronunciados, muitas vezes segurando uma flor de lótus e uma serpente. Onde a
Deusa Mãe é representada, é Ashera e tem uma pomba agarrou ao peito. Ela também
está associada com o deus fenício de cura, Eshmun, a partir de uma inscrição
datada de Cartago. Esse papel é endêmica ao culto todo e é encontrado entre os
celtas e druidas, que foram expostos ao Lords Mar muito antigamente. Um nome
associado com ela no assírio forma Ishtar é Ishtar-miti-uballit ou Ishtar fazer
os mortos para viver (ibid.). Assim, o tema da ressurreição está associada com
ela na Páscoa como a Páscoa.
A Rainha dos Céus
O profeta Ezequiel condena as mulheres em Israel para
chorar por Tamuz (Ez 08:14). Esta deidade sírio foi lamentada como o deus
morrendo em idólatra Israel.
Tamuz foi associada com a Rainha do Céu, que também era a
Virgem Celestial, como já vimos. Os bolos foram assados com ela,
eo profeta Jeremias condena esta prática firme (Jer. 07:18; 44:19).
A Rainha dos Céus era, como se vê, uma antiga deusa
Oriental. Ela foi associada com a colheita também, ea última molho e milho da
safra foram muitas vezes dedicados a ela e foi chamada de Rainha (Frazer, ii, p
146; Vii, p 153).
A rainha em Atenas era casada com o deus Dionísio (ii,
136ff pp; Vii, pp 30 ss). Parece que a consumação da união divina, assim como
os esponsais, foi promulgada na cerimônia. Não se sabe se a parte do deus foi
jogado por um homem ou uma imagem. Lei Attic necessário que a rainha seja um
cidadão e ter conhecido nenhum homem, mas seu marido (Frazer, ii, p. 136). Ela
foi assistido por quatorze mulheres sagradas, uma para cada um dos altares de
Dionísio. Esta cerimônia dionisíaca dos cultos dos mistérios foi promulgada no
dia 12 de Anasterion (ou cerca de fevereiro). O quatorze foram empossados
para a pureza e castidade pela rainha no antigo santuário de
Dionísio nos pântanos, que foi inaugurado no mesmo dia de apenas um ano. Seu
casamento aparentemente ocorreu mais tarde e, de acordo com Aristóteles
(Constituição de Atenas, iii, p. 5), na antiga residência do rei, no lado
nordeste da Acrópole e conhecida como a tenda de gado. Foi, no entanto, parte
deste antigo festival da fertilidade das videiras e árvores de fruto das quais
Dionísio era o deus (Baco para os romanos) (cf. Frazer, ii, pp. 136-137 e n.
1).
A rainha tornou-se consorte dos deuses, mas manteve a
deusa da fertilidade e deusa mãe. Neste papel, a Rainha das milho-orelhas foi
elaborado em procissão no final da colheita.
A rainha do Egito também era a esposa de Amon (ii, pp
131ff; V, p 72) e, assim, personificava a deusa em sua pessoa. Este degenerou
em anos posteriores, onde a consorte divina era uma menina jovem e bonita de
boa família, que liderou o loosest das relações sexuais até que ela chegou à
puberdade e depois foi lamentada e dada em casamento (Estrabão, xvii, I, 46, p.
816) . Os gregos chamavam esses Pallades após suas Pallas deusa virgem.
Esta prostituição parece ter sido antigamente associado
com a adoração de Ishtar e, de fato, a maioria dos devotos de Páscoa ou Ishtar
passou algum tempo, pelo menos inscrito como uma prostituta do templo como um
jovem nos centros de culto da Ásia Menor. Em Corinto, a prostituição era geral
e praticamente todo mundo na cidade estava em um momento ou outro envolvido com
ela.
A profetisa de Apolo também tinha esse papel de consorte.
Enquanto o deus ficava em Patara, seu inverno oráculo e casa, sua profetisa
estava trancado com ele todas as noites.
Como Artemis, a deusa de muitos seios da fertilidade em
Éfeso, a deusa tinha consortes que foram chamados essênios ou King Bees e
parecia ter sido completamente celibatária por um período fixo de tempo, sendo
dedicado à deusa. Os registros ou inscrições em Éfeso indicam alguns eram
casados.
Ela tinha um bosque de árvores frutíferas ao redor dela
templo (Frazer, i, p. 7). Ela foi, portanto, associada a Deméter, que foi
denominado o portador de frutas (vii, p. 63). Desta forma, ela também foi
identificada com Diana, que era padroeira de árvores de fruto como ela mesma
(i, pp 15ff.) Foi. Esta deusa mãe é identificada por Frazer com o King of the
Wood e sua floresta deusa Diana em Nemi. Isso parece fazer sentido e explicaria
por que a multidão em Éfeso, em Atos, referida como a deusa Diana de Éfeso.
Este aspecto foi transferido para o culto da Virgem e árvores de fruto são
abençoados no dia da Assunção da Virgem (Frazer, i, pp 14s.). O culto da Virgem
no cristianismo não é nada, mas o culto de Ishtar, Astarte, Diana ou Artemis no
antigo paganismo na nova roupagem e, por vezes, com as mesmas roupas.
A relação com os Mistérios do Egito continua com o culto
de Osíris, cujos fiéis estavam proibidos de ferir árvores de fruto (Frazer, vi,
p. 111). Dionísio também era um deus de árvores de fruto (vii, pp 3ff.). Vemos
uma relação entrelaçada aqui, o que mostra que estes não são realmente deuses
diferentes, mas diferentes aspectos de um mesmo sistema de adoração com variações
sobre um tema.
Estes essênio em Éfeso era esperado que não têm relações
sexuais com mulheres mortais, assim como as esposas de Bel e Ammon, desde os
tempos primitivos, era esperado que não têm relações sexuais com homens
mortais. Parece haver uma lógica na dedicação do celibato para a Rainha do Céu
como deusa mãe. É por isso que os sacerdotes dedicados a ela eram celibatários
ou eunucos. Esta prática entrou cristianismo dos cultos pagãos e gnosticismo em
sua adaptação dos cultos de mistério (ver o papel Vegetarianismo ea Bíblia (n.
º 183)). As fêmeas no culto de Ishtar, na Ásia Menor não eram celibatários, mas
promíscuo. É provável que Plínio chamados filhos de Zadok em Qumran como
essênio do fato de que algumas de suas ordens eram ascetas celibatários. Eles
mesmos não usou tal título e da aplicação do nome de sacerdotes de um deus
pagão teria sido ofensivo ao extremo.
Como rainha de maio, a deusa era o representante do
espírito da vegetação (ii, pp 79,84), tanto na França (ii, p. 87) e na
Inglaterra (ii, pp. 87ff.).
Parece ser uma visão comum de que a mãe também era a
deusa do milho, ea última da colheita geralmente é dedicado a ela no simbolismo
e um bolo especial é feito de este último da colheita e dedicado a ela. O
simbolismo é executado em toda a Europa, em diferentes formas e tem o mesmo
simbolismo que está sendo identificado com esta rainha da colheita (cf. Frazer,
VII, pp 149-151).
Um bolo sacrificial é cozido de novo cevada ou arroz
(Frazer, VIII, p. 120). A colheita da cevada está na Páscoa ou Pessach. Entre
os hindus, o sacrifício foi feito no início da safra, ou para a lua nova ou
cheia. A cevada foi ceifada na Primavera e no Outono o arroz. A partir do novo
grão um bolo sacrificial foi estabelecido em doze cacos sagrados aos deuses
Indra e Agni. Um pap de mingau ou grão cozido foi oferecido ao panteão de
divindades, o Devah Visve, e um bolo em um caco foi apresentado ao Céu e da
Terra (ibid.). Isto é semelhante ao registro de apresentar os bolos para a
Rainha dos Céus referido por Jeremias e parece ter sido antigamente comum a
todos os arianos. Os sacrifícios no sistema hindu foram dos primeiros frutos ea
taxa dos sacerdotes era o primogênito do gado e, portanto, estamos vendo o
antigo sistema primeiros frutos entre os arianos que entram hinduísmo. A deusa
da colheita é Gauri, esposa de Shiva. Bolos de arroz ou panquecas são
oferecidos a uma planta formada efígie de Gauri. No terceiro dia, ele é jogado
em um rio ou de um tanque. Um punhado de terra ou pedras é trazido para casa a
partir do local e jogado sobre a casa e os jardins e árvores para garantir a
fertilidade. Este é o mesmo efeito que o costume das igrejas radicais na Itália
no terceiro dia do festival da Páscoa, e mostra uma antiga tradição comum muito
mais antiga do que o cristianismo. Os bolos se tornaram hot cross buns no
cristianismo.
A mesma prática está entre os queixos de Alta Birmânia
como uma oferta de primeiros frutos à deusa Pok Klai.
Esta figura deusa-mãe entrou budismo e do Oriente como a
deusa Kuan-yin, que se tornou o Avalokitesvara do sistema Mahayana.
Ela entrou para o Cristianismo como a Virgem Celestial,
chamada Maria. Ela foi feita a mãe de Jesus Cristo e Mãe blasfêmia chamado de
Deus.
A Madona Negra
Podemos ver agora que a figura da mãe-deusa entrou o
cristianismo como a Virgem Maria. Ela é chamada de Madonna. Podemos ver que seu
aspecto como deusa do espírito da vegetação foi enfatizado na aplicação de um
rosto negro à deusa em seu papel como Demeter ou a deusa da fertilidade da
primavera em seus aspectos de Artemis ou Diana.
No cristianismo, esse aspecto parece ser conhecido como a
Madona Negra.
Não houve culto da Virgem Maria ou Mariam nos primeiros
séculos da Igreja. O ERE em lidar com o culto de Maria diz:
Nenhuma menção do nome de Maria, nem referência a ela,
ocorre nos avisos de Comunhão no NT, nem na ação de graças litúrgica na
primeira epístola de São Clemente de Roma, nem na Didaqué, nem em mártir de
Justin ou Tertuliano da conta dos serviços eucarísticas. O único lugar onde uma
invocação de Santa Maria poderia entrar é na comemoração dos Mártires e da
Comemoração do Infiltrados, e em tudo isso que São Cipriano tem a dizer é:
"Disciplina eclesiástica ensina, como a conhecem
fiel, que no ponto em que os mártires são nomeados no altar de Deus, lá eles
não são orou, mas para outros que são comemorados oração é oferecido (Epp. i,
[Opera, Oxford, 1682, p. 81])
Não há nenhuma evidência direta de que entre os
"mártires" da Virgem era tanto como mencionado (ERE, vol. 8, pp.
475-476).
A introdução de Mariolatria foi algum tempo depois da
introdução nos ritos orientais. Depois que a Igreja foi adotado pelo Império
Romano, a prática pagã ou heresia foi adotada, ea prática é registrado por
Epifânio:
... Como heresia (Her, lxxix) que "certas mulheres
da Trácia, Cítia, e da Arábia 'tinham o hábito de adorar a virgem como uma
deusa e oferecendo a ela um certo tipo de bolo [kollurida tina] onde ele chama
de" Collyridians '. Sua prática (cf. Jer. 44:19) ea noção de que lhe está
subjacente, sem dúvida, foram as relíquias do paganismo sempre familiarizado
com divindades femininas.
Estes bolos foram feitos para a Rainha do Céu em seu
festival, o festival de Ishtar ou Páscoa ou Astarte, desde muito antes do
cativeiro babilônico.
Epifânio foi inflexível que Maria (nome dela era realmente
Mariam e Maria era sua irmã) não era para ser adorado. Na liturgia de São
Marcos (Alexandria), Mary foi originalmente incluídos na oração que Deus iria
dar descanso ao santo mortos (ERE, ibid., P. 478). Maria ou Mariam foi visto
como sendo completamente morto, e entre aqueles que aguardam a ressurreição.
Os trinitários, particularmente os capadócios, elevou
Maria, em resposta aos argumentos dos não-trinitários mais tarde chamados
arianos (cf. ERE, ibid., p. 476). Eles elevaram Cristo a Deus e, em seguida,
elevada 'Maria como Mãe de Deus e, portanto, a deusa mãe e mãe dos deuses.
Essas idéias eram puramente pagãos e não se originou até o final do século IV.
W.R. Ramsey argumenta que:
... Tão cedo quanto o 5. cento. a honra dada à Virgem
Maria em Éfeso foi o recrudescimento de uma forma batizado da adoração pagã
antiga Anatólia da Virgem Mãe (Pauline e outros estudos, p 126; cf ERE, ibid, p
477, n 1).
A Virgem Maria não era outro senão Artemis ou Diana de
Éfeso que Paulo tão corajosamente oposição (Atos 19:24-35).
Até o período medieval até o encerramento do Concílio de
Trento, em 1563, vemos que Maria havia sido elevada na liturgia, ser mencionado
pelo nome, como:
... O mais santo, inoxidável, abençoado, Nossa Senhora,
Mãe de Deus e da seqüência de pensamento, que ainda mostra que ela é rezado
para é interrompida por uma saudação "Salve tu que és cheio de graça ...
porque tu fez trazer o salvador do mundo "(ERE, ibid., p. 478).
Não há dúvida de Mariam, ou Maria, a mãe de Cristo, foi
originalmente pensado como morto e recebeu oração e não o que foi corroído pelo
culto deusa-mãe cujo lugar tomou.
A deusa-mãe foi dado um rosto negro como Demeter, deusa da
fertilidade, nos ritos dezembro, e como a Madona Negra, ela foi, assim,
relacionado com a fertilidade e cultos de mistério. Seu culto, de qualquer
forma, é pagã e uma afronta ao cristianismo.
O Concílio de Trento tentou reduzir a idolatria associada
com Mary e fazer distinção nos conceitos de adoração atribuídos a Deus, Jesus,
Maria e os santos.
Os efeitos do Conselho foram posteriormente erodida pelos
papas sucessivos, até os dias atuais.
Hanukkah e Purim
A festa dos judeus que espelha a influência dos persas e
os gregos é a de Hanukkah. Não tem nenhum significado religioso e trabalho não
está terminado. É um festival do dia 25 do nono mês chamado Chislev ou Kislev,
que se aproxima de Dezembro.
Sabemos de Baruch 6:19ff. que os babilônios acenderam
velas diante dos seus ídolos e isso foi mencionado um pouco depreciativamente
em Baruch. Os gregos também tinha assumido este sistema, como podemos ver a
partir das referências acima. Desde o tempo do reino selêucida e sua influência
sobre Judá, a helenização da Palestina era inevitável.
Sua influência política foi considerada marginal sobre
Jerusalém, de acordo com Hayyim Schauss em sua obra As festas judaicas:
História e Observância, Chanukkoh (Schocken Books, 211 pág.). Basta olhar para
o fato de que o bosque de um deus grego foi em Belém (veja abaixo) para ver a
ingenuidade dessa declaração. Ele admite na página 212 que o processo de
helenização era de interesse político e econômico. O partido governante em
Jerusalém sob o governo sírio foi o partido aristocrático helenístico. Os
conflitos deste sistema atingiu sua cabeça sob Antíoco Epifânio. O Sumo Sacerdote
era o judeu helenizado do partido pró-sírio aristocrático, Jason (alterado de
Josué). Ele construiu um ginásio em Jerusalém e introduziu jogos gregos. Judeus
adotaram nomes e cultura gregas (cf. Schauss, p. 213). Quando a guerra
sírio-egípcia começou a Jason conservador foi deposto por mais radicalmente
pró-greco-sírio, Menelau (Menachem). Um boato de que Antíoco havia sido morto
no campo de batalha encorajou Jason entrar em Jerusalém com 1.000 homens e
Menelau ataque. Antíoco entrou em Jerusalém e começou a matar cada defensor do
partido egípcio. Ele saqueou o Templo e removeu o tesouro e todos os utensílios
de ouro e de prata. Menelau ficou encarregado. Um ano depois, Antíoco novamente
marchou contra o Egito, mas foi obrigado a se retirar pelo senado romano e ele
foi forçado a cumprir (cf. Schauss, p. 214). Antíoco foi então forçado a
consolidar o império contra o poder romano e egípcio. Para fazer isso, ele
exigiu o culto dos deuses gregos. Os judeus não cumpriu e ele foi impelido a
enviar um exército para a Palestina para forçar o cumprimento. O templo foi
transformado em um templo grego. A pena de morte foi introduzida para a
observância da fé judaica.
Um novo partido estritamente nacionalista emergiu sob
Judas Macabeu e seus irmãos da família dos Hasmoneus.
No dia 25 de Kislev que dedicar o altar do Templo e
instituiu um festival de oito dias anual começa no mesmo dia. Eles forçaram a
revogação das leis anti-semitas dos sírios e começou a construir um reino judeu
independente na Palestina. Este reino durou menos de 100 anos antes de ser
engolido pelos romanos.
Schauss faz uma declaração dizendo na página 216. Ele
diz:
Durante séculos, desde o cativeiro babilônico eles eram
um pequeno e fraco comunidade na pequena terra de Judá ... Foi somente através
da revolta e da vitória de Hasmoneans que as forças latentes das pessoas foram
despertadas, e as várias tendências na vida espiritual judaica atingido formas
distintas. Judeus cresceu enormemente em número e poder durante esse período.
Hanukkah é supostamente para comemorar a vitória dos
Hasmoneus. O que vemos é um período de sincretismo religioso total, com o apoio
de uma parte do povo judeu. A prática de velas de iluminação ou velas durante
um período de oito dias, começando no início de dezembro, muitas vezes coincide
com a Saturnália ou os festivais de Deméter e da Deusa Mãe no Egito, como vimos
acima. É indicativo da adaptação de uma prática estrangeira para comemorar a
vitória de um partido aristocrata judeu e apropriar-se da legitimidade da aristocracia
anterior nos olhos das pessoas. Esta prática tem nenhuma sanção bíblica. Ageu
2:10-19 fala de 24 de Kislev como o período da restauração do Templo. A data de
errado está envolvido para a aplicação desta profecia (ver também o papel dos
oráculos de Deus (N º 184)).
Uma indicação de que o mesmo pensamento está envolvido
nestas festas judaicas é a nota de 305 por Schauss (em 310 p.) Para o texto em
Purim e da prática de comer feijão lá, onde ele diz:
A fonte primitiva de esse costume deve ser procurada no
caráter primitivo de Purim como um festival temporada. Pois, exatamente como
bater e disfarçado, legumes eram também, na crença dos povos, um amuleto contra
os espíritos. Por esta mesma razão feijão também são comidos em um casamento.
Observe o atendente batendo e disfarçado com o consumo do
feijão. É também a prática, no entanto, agora só entre os judeus oriental, do
Haman queima de Purim.
No mesmo processo, Judas é queimado entre os católicos
romanos da Europa. Os mesmos aspectos de espancamento e disfarçado são comuns a
todos.
Schauss diz em relação ao Purim e o consumo de Kreplech
eo Hamantaschen:
A palavra Kreplech, obviamente, vem do alemão e, como
muitas outras formas de observância Purim foi tomada a partir de
"terça-feira gorda" dos cristãos e fez uma parte de Purim. De Purim,
deve-se presumir o costume de comer Kreplech foi adiado para o dia antes de Yom
Kippur e Hashano Rabboh (ibid., p. 270).
Ele sugere a explicação brincadeira foi feita de que eles
são comidos nos dias em que bater é feito - portanto, um dia antes do Yom
Kippur, quando os homens flog si mesmos; Hoshano Rabboh quando os ramos de
salgueiro são espancados e Purim quando Haman é espancado (p. 270).
A prática antigamente era queimar luzes no Hanukkah.
Haman foi queimado na Purim na forca. Esta é a origem dos cristãos se opondo à
prática, alegando que ele foi identificado com Cristo. Quando isso foi feito,
dez velas foram acesas para os filhos de Haman.
Vemos aqui o conceito de velas como a única alma do
indivíduo e da queima das velas para criar luz. Esta prática só pode ser
assírio-babilônico de origem pagã e de derivação animista. Tem morreu com a
queima, mas foi acoplada com ela. As velas são acesas para aplacar os espíritos
dos dez demônios.
Schauss mostra que as práticas dos aspectos teatrais dos
festivais começou em Chanukkoh (ou Hanukkah), mas foram predominantes em Purim
no gueto.
Ele diz que o Purim masquerade:
É comumente assumido que o disfarce de Purim se originou
entre os judeus da Itália, através da influência do Carnaval cristão, e que a
partir de Itália se espalhou para os judeus de outras terras. É mais lógico
supor, porém, que a mascarada pertencia a Purim, desde o início, juntamente com
fazer o barulho. Tanto a tomada de ruído eo mascaramento eram originalmente
salvaguardas contra os maus espíritos, contra quem era necessário guardar-se
com a mudança das estações. Seria mais verdadeiro dizer que a máscara de Purim
eo Carnaval cristão têm a mesma origem pagã, com a estação do ano ea
aproximação da primavera e tanto mais tarde assumiu um novo significado (p.
268).
Ele observa o costume entre os acadêmicos talmúdicos, até
recentemente, de eleger um Purim-rabino (p. 269). Este costume desenvolvido a
partir do costume de eleger o Purim-rei, que era parecido com a eleição do Rei
do feijão ou o rei dos tolos na Europa (ver acima).
Essas práticas de forma clara e reconhecidamente pagãos
associados festivais não ordenou que fossem observados indicam que estamos
lidando com os antigos festivais primitivos cultos da fertilidade que entraram
judaísmo das mesmas fontes que entraram nos sistemas romanos e ortodoxos, ou
seja, a partir do assírio-babilônicos e, em seguida, os gregos e egípcios. Eles
levam até a Páscoa, da mesma forma como os outros sistemas levam a Páscoa.
As tradições do judaísmo são tão pervertido como os de
principais seitas cristãs. Na verdade, eles são de uma origem comum gentios,
Babilônia, a Grande governa o mundo inteiro.
O culto de Adonis na Páscoa
Os remanescentes do culto de adoração de Adonis são
encontrados até hoje na Sicília e Calábria. Na Sicília, os jardins de Adônis
ainda são semeadas na primavera, assim como no verão, a partir do qual Frazer
infere que a Sicília, bem como a Síria celebrou um antigo festival da primavera
de um deus morto e ressuscitado. Frazer diz:
Na aproximação da Páscoa, as mulheres sicilianas semear
trigo, lentilhas e alpiste em placas, que se mantêm no escuro e água a cada
dois dias. As plantas logo atirar para cima, os talos são amarrados com fitas
vermelhas, e as placas contendo os mesmos são colocados nas sepulturas, que com
as efígies de Cristo morto, são feitas em igrejas católica e grega na
Sexta-feira Santa, assim como a jardins de Adonis foram colocados sobre o
túmulo dos mortos Adonis. A prática não se limita a Sicília, mas é observada na
Calábria e talvez noutros lugares (Frazer, ibid., V, pp. 253-254).
Os jardins também são ainda semeada na Croácia e muitas
vezes são amarrados com as cores nacionais.
Frazer chama a atenção para a natureza generalizada deste
culto em forma cristã. A igreja grega incorporou o festival na procissão do
Cristo morto em torno de cidades gregas de casa em casa, lamentando sua morte.
Frazer é da opinião de que a igreja tem habilmente
enxertados o festival das Adonis deus morto para a festa da Páscoa do
cristianismo chamado. Os Adonis morto e ressuscitado se tornou o Cristo morto e
ressuscitado. A representação dos artistas gregos da deusa triste com a morte
Adonis amante em seus braços se assemelha e parece ter sido o modelo para o Pieta
da arte cristã da Virgem Maria com o corpo morto de seu filho no colo (ibid.,
pp. 256-257). O exemplo mais célebre é o de Michelangelo na Basílica de São
Pedro.
Jerome nos fala do bosque de Adonis localizados em Belém.
Onde Jesus chorou, o deus da Síria e amante de Vênus foi chorou (ibid., p.
257). Belém significa a Casa do Pão e, portanto, o culto de Adonis, como deus
do milho, passou a ser associado com Belém ao invés do pão da vida que era o
Messias.
Esta foi-se provavelmente deliberada para assimilar a
crença no deus sírio Adonis e sua amante Ishtar ou Astarte, a Vênus dos
romanos.
A primeira sede do cristianismo fora da Palestina era
Antioquia, e foi ocupada pelo apóstolo Pedro, como bispo. Foi aqui que o culto
de Adonis estava entrincheirado e da morte e ressurreição do deus era celebrada
anualmente, com grande solenidade.
Quando o imperador Juliano entraram na cidade, que era na
época da celebração da morte e ressurreição do deus Adonis, ele foi recebido
com grandes saudações tanto que ele ficou maravilhado com eles como eles
gritaram: "The Star of Salvation raiou sobre eles no Oriente "(Amiano
Marcelino, XXII, 9 14,.... cf Frazer, v, n 2 para p 258).
Chuva de decisões na Páscoa
A fim de assegurar o crescimento das culturas, foi
necessário dispor de precipitação por equinócio para obter sob forma de mola.
A fim de fazer isso, várias cerimônias chuva de decisões
foram realizadas antigamente, expondo os deuses a várias formas de sofrimento.
Na Itália, o Domingo de Ramos, o Dia do deus Sol na festa da Páscoa, foi usado
para pendurar os ramos de palmeira consagradas em árvores. As igrejas foram
varridos ea poeira era aspergido sobre os jardins (ver acima). Velas
consagradas especiais também foram acesas para garantir a chuva. A estátua de
São Francisco de Paula é creditado com trazer anualmente a chuva quando ele é
realizado a cada primavera através das hortas.
Na grande seca de 1893, está registrado que após cerca de
seis meses de seca os italianos não poderia induzir os santos para trazer chuva
por velas, sinos, iluminações, fogos de artifício e massas especiais e
vésperas. Eles baniram os santos depois de eles próprios tinham açoitado com
chicotes de ferro sem sucesso. No Palermo, que jogou a estátua de São José, em
um jardim para ver o estado das coisas por si mesmo e com a intenção de
deixá-lo lá até a chuva caiu. Outras estátuas foram virado para a parede como
crianças desobedientes. Outros foram despojados de suas regalia e banidos de
suas paróquias, sendo mergulhado em tanques de cavalos e foram ameaçados e
grosseiramente insultado. No Caltanisetta, a estátua de São Miguel Arcanjo foi
despojado de suas asas e mantos dourados e deu asas ao invés de papelão e uma
influência estava cingido. A estátua de Santo Angelo em Licata foi ainda pior,
uma vez que foi despido e deixado nu. A estátua foi insultado, posto a ferros e
ameaçado de afogamento ou enforcamento. As pessoas com raiva rugiu para ele
gritando: "Faça chuva ou a corda" (Frazer, i, 300 p.).
Esta história, como uma farsa, pois é, foi realizado com
seriedade cerca de 100 anos atrás, em um chamado país cristão civilizado com o
conhecimento e consentimento da Igreja Católica. As atividades demonstrar a
conexão nas mentes dos camponeses com o sistema agrícola antiga, e os chamados
estátuas dos santos têm substituído simplesmente aqueles dos antigos deuses da
colheita, ou seja, Adonis, Attis, Astarte, e Zeus como o deus de chuva, etc.
Essas práticas foram baseadas nas mesmas idéias e
conceitos encontrados na antiga China e em outras partes do Oriente. Em 1710,
na ilha de Tsong-ming em Nanquim província, o vice-rei, depois de tentar
aplacar a divindade, cale-se seu templo e bloqueios colocados nas portas depois
de banir a divindade. A chuva caiu logo em seguida ea divindade foi restaurada.
Em abril de 1888, os Mandarins de Cantão orou ao deus Lung-wong para parar a
chuva incessante da chuva. Ele não deu atenção a eles e, assim, colocá-lo em um
lock-up de cinco dias ea chuva devidamente cessou. Ele foi, então,
restabelecida a liberdade (Frazer, i, pp 298-299). As idéias são, portanto,
exatamente o mesmo e precedem o cristianismo por milênios. No entanto, foram
absorvidos por ela e eram predominantes para este século.
Na verdade, as idéias ainda existem dentro as lendas e as
mentes de camponeses supersticiosos, encorajados pela ignorância e um
sacerdócio manipuladora.
A Estrela da Manhã
O culto de Adonis envolveu o amante divino de Adonis,
cujo antigo nome era Astarte, que foi identificada com o planeta Vênus. Assim,
a estrela era o símbolo tanto do deus e seu amante.
Também é biblicamente o símbolo de Satanás e, portanto, as
visões da Virgem estão relacionados com a Estrela da Manhã e só pode ser de
importância demoníaca. O Adversário coloca como um anjo de luz.
Astarte, a amante divino de Adonis, foi identificada com
Vênus pelos babilônios, cuja astrônomos fizeram notação cuidadosa de sua
transição de manhã à noite Star, desenho presságios de seu aparecimento e
desaparecimento (Frazer, v, p. 258). É razoável, portanto, supor que o festival
de Adonis foi programado para iniciar com o aparecimento de manhã ou à noite
Star. Como a estrela que o povo de Antioquia saudou foi visto no Oriente, e se
de fato era Vênus, só pode ter sido como a Estrela da Manhã. A partir disso,
pode-se deduzir que o termo refere-se a Páscoa, em seguida, também a palavra
para o Leste e se relaciona com esta deusa pagã do amanhecer.
Frazer afirma que o festival de Astarte no templo antigo
em Aphaca na Síria foi programado para começar com a queda de um meteoro do
céu, que em um determinado dia foi programado para cair do topo do Monte Líbano
até o rio de Adonis ( v, p. 259). Isso parece um pouco conveniente e pode ser
que a estrela da manhã que ele atribui a Antioquia e em outros lugares é o
mesmo meteoro que representa a estrela da deusa caindo do céu nos braços de seu
amante (ibid.). A colocação do templo em Aphaca em relação ao Monte Líbano e do
rio Adonis daria, portanto, uma localização precisa do templo em relação ao
aumento da estrela da manhã no primeiro dia do Sol após o equinócio da
primavera de cada ano . Triangulação bastante precisos deve localizar o templo
com um bom grau de precisão sobre esta hipótese.
As tentativas de Frazer para localizar a estrela com
Belém e os homens sábios não pode estar correto.
O link, no entanto, com o deus Adonis e Astarte é
absoluta. O acoplamento desses festivais com Adonis e Atis também como o deus
morto e ressuscitado - a que o pinheiro era sagrado, como podemos ver com Átis
- é conclusivo (Frazer, v, 306 p.). O símbolo do homem morto pendurado na
árvore e absorvida com ele e, em seguida, ressuscitado é a base por trás das
relíquias da cruz sendo todas de pinheiro. O sistema de Páscoa com sua
reacender de novos incêndios ou necessidade-fogo é totalmente não-bíblica e
anti-cristã.
Cristianismo comprometido com seus rivais, a fim de
acomodar um inimigo ainda perigoso. Nas palavras de Frazer, os clérigos astutos
viu que:
Se o cristianismo era conquistar o mundo só poderia
fazê-lo através do relaxamento dos princípios muito rígidos de seu fundador,
por alargar um pouco a porta estreita que conduz à salvação.
Ele faz com que o argumento revelador, mas incorreta de
que o cristianismo era como o budismo, onde ambos eram reformas essencialmente
éticos, que só poderiam ser levadas a cabo por um pequeno número de discípulos
que foram forçados a renunciar à sua família e do Estado. Para as religiões
sejam aceitas, elas devem ser reformada substancialmente a apelar para os
preconceitos e as paixões e as superstições do vulgar. Isso aconteceu tanto no
judaísmo e no cristianismo.
Epílogo
Deste modo, a fé do Messias foi subvertido por sacerdotes
seculares do mundo, que acomodados da Fé para as religiões de Roma antiga e os
cultos de mistério sol adoradores. Esta perversão da Fé começou com as festas
básicas, que substituíram os festivais da Bíblia com os dos adoradores do sol.
Eles introduziram o Natal ea Páscoa e, em seguida, o culto de domingo, que
substituiu o quarto mandamento sobre o sábado. Eles inventaram o mito da
virgindade perpétua de uma mulher chamada Maria que, ao invés de Mariam, para
disfarçar o fato de que eles tinham assassinado os seus filhos e seus
descendentes, os irmãos e sobrinhos do Messias do mundo, o Filho de Deus que
veio para ensinar-lhes a verdade e salvá-los de si mesmos (ver o papel da
Virgem Mariam e da Família de Jesus Cristo (n º 232)). O simbolismo de Natal
envolve esta Virgem trazendo uma criança de um ano caverna após ano, como o Sol
eterno surge em sua infância no solstício.
O simbolismo transmitida pelos verdadeiros Festas de Deus
contida na Bíblia é deliberadamente obscurecido de modo que nenhum crescimento
na fé e no conhecimento do único Deus verdadeiro é possível.
O ignorante ensinar seus filhos encontra-se na crença
equivocada de que de alguma forma que irá torná-los felizes. A sociedade reduz
seu povo idólatras sobre a base do mercantilismo e da ganância, seguindo
práticas mergulhados no paganismo e falsa religião. Mantendo o Natal ea Páscoa
é um envolvimento direto com o sol-adoração e cultos de mistério e é uma
violação direta da Primeira e Quarta Mandamentos, entre outros.
Cristo chamou-os de hipócritas e citou Deus fala através
do profeta Isaías (Is 29:13):
Este povo se aproxima de mim com a sua boca e me honra
com os seus lábios, mas o seu coração está longe de mim. Mas em vão me adoram
ensinando doutrinas que são mandamentos de homens (Mt 15:8-9; Mc 7:6-7).
Deus deu Suas Leis através de Seus servos, os profetas.
Logo, o Messias voltará a cumprir essas leis e esse sistema.
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