Igrejas cristãs de Deus

[039]

 

 

 

A Cruz: Sua Origem e Significação

 

(Edição 3.0 19940625-19991203)

 

Este papel se trata da origem da cruz em história e examina a significação da cruz em adoração pre-cristã humana. O uso do símbolo atravessado pela Igreja é examinado como é o desenvolvimento da forma em simbolismo religioso. A relação da cruz para a segunda ordem também é examinada.

 

 

Christian Churches of God

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 A Cruz: Sua Origem e Significação



Conteúdos

Formas pertinentes...........................................

Não-cristão Cruza.............................................

o grego................................................................................

os índios..............................................................................

Idade de bronze e celta.......................................................

América...............................................................................

China..................................................................................

a Cruz de Sun Inclusa.........................................................

a Cruz de Ankh................................................ 6

o Ankh ou Controlou Cruz.................................................. 6

o Ankh nos Mistérios.......................................................... 6

o Ankh e a Ressurreição..................................................... 6

a Cruz de Tau................................................... 7

a Cruz de Gammate..........................................

a Cruz em Cristianismo.................................... 9

Mark da Cruz .................................................................... 9

os Sistemas de Mistério.................................................... 10

o Sistema de Basic no Oriente.......................................... 12

Europa.............................................................................. 12

o Asherah.......................................................................... 16

Símbolos Atravessados estendidos................................... 16

a Crucificação e Símbolos s.............................................. 18

Shamanism e O polonês Mundial.................... 19

a Adoção da Árvore.......................................................... 19

cruzes e Árvores............................................................... 20

 

Formas pertinentes

Drury (Dicionário de Misticismo e o Oculto) define a cruz como:

Um símbolo pre-cristão antigo interpretado por alguns ocultistas como unindo o falo masculino (barra vertical) e a vagina feminina (barra horizontal). Também é um símbolo das quatro direções e uma arma poderosa contra mal.

 

Berry (Enciclopédia Heraldica) menciona 385 cruzes diferentes. A maioria é puramente decorativo ou de significação heráldica (ERE, arte. Cruze, Vol. 4, pp. 324 ff). Há 9 tipos de cruzes que têm simbolismo religioso. Estes são:

1.                  A cruz grega ou equilateral

2.   a cruz latina denominada (immissa de ponto crucial ou capitata) com o membro inferior mais longo que os três outros;

3.   o Tau amoldou cruz (potencée ou commissa);

4.   a cruz controlada (ansata de ponto crucial);

5.   o St Andrews cruz (decussata de ponto crucial);

6.   a cruz de Gammate;

7.   o maltês ou cruz de rayed;

8.   a cruz de Lorraine com dobro ou travessia tripla;

9.   a cruz montou em passos (perronnée).

 

A cruz foi associada com Cristianismo. Porém, não era um símbolo cristão cedo e, realmente, as Igrejas Sábado sagrado*-mantendo foram tradicionalmente iconoclasta e detestaram o uso do símbolo atravessado como pagão. Realmente, alguns dos cristãos Sábado sagrado*-mantendo foram martirizados para a oposição delas ao uso de cruzes em simbolismo cristão. Os Vândalos eram Subordinationists iconoclasta que destruiu os ídolos venerou na Grécia e Roma.

 

O Paulicians seja os iconoclastas como era todos o Sabbatati que eram associado com ou desceram deles.

O Paulicians sempre desaprovou os rivais deles/delas adore da Cruz (armênio, Chazus); então o termo Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) parece não denotar nenhuma seita pequena, mas a Igreja Estabelecida de Armênia como visto pelo Paulicians (Whitley ERE, arte. Seitas, p. 319).

 

Este sentimento iconoclasta foi com o Sabbatati ao longo da Europa. Peter de Bruys ensinou durante uns vinte anos dentro o sul de França contra os excessos do clero, e especificamente contra o uso da cruz. As autoridades de Igreja escreveram assim contra a prática:

Em suas partes são re-batizadas as pessoas, as igrejas profanaram, os altares subvertidos, cruzes queimaram; no mesmo dia da carne de paixão de nosso Deus é comido publicamente, são açoitados os padres, os monges prenderam e compeliram por terrores e torturas para se casar (Whitley, ibidem., p. 321; cf. A H Newman Manual of Church History, Philadelphia, 1900, 1. 560).

 

Esta proibição contra cruzes (como também a prática de batismo de adulto) continua Sábado sagrado*-mantendo Igrejas de Deus ao presente. O símbolo atravessado é muito antigo e tem vários significados místicos.

 

Cruzes não-cristãs

 

O Grego

A cruz grega ou eqüilateral é tão simples em desígnio que foi usado para representar os conceitos mais básicos de vôo, armamentos e instrumentos de produção de fogo. Geralmente, acima de tudo foi usado para representar radiação ou espaço (embora, às vezes, seu uso era meramente ornamental).

 

[T]ele cruz eqüilateral foi adotada pelos Chaldæo-assírios como o símbolo do céu e de seu deus Anu.

 

As mesmas pessoas representaram o sol e suas oito regiões por um círculo do qual oito raios procederam. Juntando estes raios lá em pares foi produzido a cruz radiada que o Rei de Assíria usou círculo suspenso o pescoço dele como a cruz usada por um Chefe em nossas ordens de cavalaria (ERE, ibidem., pp. 324 -325).

 

Os reis assírios eram notáveis por Layard.

As estátuas de Reis Asurnazirpal e Sansirauman, agora no Museu britânico, têm jóias cruciformes sobre o pescoço (Monumentos de Layard de Nineveh, II, pl. IV) (Cath. Encyc., arte. Cruze, Vol. IV, P. 518).

 

A cruz também se apareceu entre os fenício ocidentais.

Brincos cruciformes foram achados por Pai Delattre em tumbas de Punic em Cartago (ibidem.).

 

A cruz tem um significado associado com adoração de sol. Schliemann notou a presença da cruz em cerâmica e espirais do Troad (a região sobre Tróia) (ERE, ibidem., p. 325). É alternado com o disco de rayed e às vezes os dois emblemas se aparecem em justaposição (ibidem.)

 

A associação com Apolo e os cultos de sol são notáveis, onde o cetro de Apolo assume a forma de uma cruz às vezes (cf. moeda de Gallienus reproduziu no Victor Duruy’s Hist. des Romains, Paris, 1885, Vol. VIII, p. 42, ERE, ibid.).

 

A cruz é associada com Kastor e Pollux na moeda de Caracalla (ibidem.).

 

Os Indios

Os índios usaram a cruz eqüilateral que alterna com um disco de rayed. Cunningham (Bhilsa Topes, 1854, pl. xxxi) reproduz uma moeda antiga onde as filiais da cruz terminam em pontas da flecha.

 

A cruz aconteceu naturalmente ao forkings de estradas e assim se tornou um objeto de reverência. O Avesta tem a fórmula:

Nós sacrificamos... ao forkings das rodovias e para a reunião das estradas (SBE, xxxi (1887) 291). Na Índia antiga não seriam divinizados eles ou seriam obstruídos (ibidem., xxii (1884) 182, xxxiii. (1889) 158, ERE, Vol. 4, art. Cross-Roads, pp. 330 ff).

 

As divindades foram associadas a tempo com as atividades endiabradas que era pretendido que eles repeliam (ibidem.).

 

Idade de bronze e celta

Especialmente entre os gauleses, durante a idade de bronze, a cruz se aparece freqüentemente em cerâmica, jóias e moedas (G de Mortillet La Signe de le Croix avant le christianisme, Paris, 1866, pp. 44ff). D’Alviella (ERE, ibidem.) considera este emblema para ser claramente solar. Uma estatueta de uma deidade de gaulês, Sucellus, descoberta na França em d'Or de Côte tem uma túnica coberta por toda parte em cruzes. Ele segura um malho que simboliza o raio e um jarro ou olla na outra mão (veja Renel Religions de la Gaul avant le christianisme, Paris, 1906, pp. 252-257).

 

America

A cruz também é achada no México, Peru e significativamente na América Central. Lá eles aludem aos quatro ventos que são a fonte de chuva. Em América pré-colombiana, era uma rosa de vento. Assim, entre o Toltecs, simbolizou o deus, Tialoc que dispensou as águas celestiais (veja A Réville Religions du Mexique, Paris, 1885, p. 91 & Eng. tr.). Réville segura a cruz mexicana para ser a árvore de fecundidade ou a árvore de vida. Nos ruínas de Palenqué, foi achado um baixo-relevo:

pessoas representando no ato de adoração antes de uma cruz em qual descansa um pássaro fantástico, mais ou menos se assemelhar a um papagaio (ERE, op. cit., p. 325).

 

D'Alviella diz disto que:

Talvez este era o símbolo do deus Quetzalcoatl (a serpente emplumada) que ele também de acordo com Réville, representa um deus do vento (op. cit., p. 82, também veja Thomas Wilson A Suástica, 1896, pp. 933 ff. Spence (Cruz (Americano)) nota o uso da árvore mundial que se aparece aqui como geralmente faz em shamanism, ibidem. p. 330).

 

O Dakotas também usou a cruz para representar os quatro ventos (ERE, ibidem., figo. 8) e como tal isto parece ter sido um símbolo de shamanism. A cruz americana pode ter assumido um caráter solar ou estelar de conchas achadas nos montículos de Novo México (ibidem., figos. 9 & 10; também veja Spence, ibidem.).

 

China

O simbolismo cedo da cruz foi expressado no ideograma chinês da palavra para terra que é uma cruz eqüilateral dentro de um quadrado. D'Alviella cita Samuel Beal (Indian Antiquary, 1880, p. 67) isso:

é achado até mesmo na China o dito 'Deus formou a terra na forma de uma cruz'

e vai em notar o simbolismo análogo curioso nas escritas do teólogo Jerome na cruz:

(Com em Marcum) o que é isto mas a forma do mundo em suas quatro direções? [Ipsa espécies crucis, libra est nisi forma quadrata mundi?]. O leste é representado pelo topo, o norte pelo membro certo (olhando da cruz), o sul pela esquerda, o oeste pela porção inferior (ERE, op. cit., p. 326).

 

É improvável que o ideograma chinês foi pedido emprestado diretamente em Cristianismo na estrutura de Jerome mas, bastante, é mais provável que o shamanism envolveram na estrutura chinesa tinha penetrado todos os sistemas.

 

A cruz de Sun inclusa

David Talbot (The Saturn Myth, Doubleday, NY, 1980) notas em Capítulo 6 A Cruz de Sun Inclusa, o sinal como acontecendo em muitas nações do Egito pelo Oriente Médio para a Índia e China; de Creta para a Escandinávia; do Alasca para a América do Sul.

 

A cruz de sol inclusa parece representar os quatro rios de paraíso. A Bíblia recorre a isto como o rio que saiu do Éden e separou em quatro cabeças. Tradição tem isto que os quatro rios fluíram em direções opostas. A tradição é achada entre o Navaho narração índia da Idade de Começos. Esta tradição também é achada na história do Paraíso chinês de Kwen-lun. Os quatro rios também se aparecem na Mastreação hindu Veda e o Vishnu Purana identifica os quatro fluxos como o paraíso de Brahma ao ápice mundial. Também, eles fluem em quatro direções (Talbot, ibidem.). Esta história é achada entre os mitos iranianos relativo à fonte central de Ardi Sura e é o Mar de Vida do Kalmuks siberiano. O Mandaeans de Iraque mantêm a mesma tradição como Gênese; como os babilônico também falou da Terra dos Quatro Rios.

 

A casa do Calipso de deusa grego, no umbigo do mar, também teve a fonte central da qual quatro fluxos emanaram em direções opostas.

 

O Edda escandinavo fala da origem das águas do mundo pela primavera Hvergelmir na terra dos deuses. Os eslavos os tiveram originar da pedra mágica Alatuir no paraíso de ilha de Bonyan. Talbot nota que Brinton acha os quatro rios místicos entre o Sioux, astecas e maia como Fornander os descobriu em mito polinésio (Talbot, p. 121).

 

Poucos, se qualquer, das nações que possuem a memória pode apontar a qualquer fonte geográfica da imagem. Assim, quando os babilônico invocam Ishtar como Senhora, Rainha da terra dos Quatro Rios de Erech, ou quando o texto egípcio a Dendera celebra o quatro Niles a Elefantino, a imagem é de uma mitologia antiga sem realidade atual na geografia que os cerca. Talbot cabos que a razão para a disparidade entre as paisagens míticas e terrestres é que os quatro rios fluíram, não em nossa terra, mas pelos quatro quartéis da "pátria" polar (Talbot, p. 121). Talbot (ibidem.) cabos que para todo mito dominante são sinais correspondentes. O sinal dos quatro rios é a cruz de sol e a cruz

de sol inclusa, o sinal posterior que ilumina o anterior mostrando que os quatro fluxos pertencem ao documento anexo primevo. Emitindo do centro polar (i.e., o sol central), os quatro rios fluem aos quatro cantos da Terra de Saturno (ênfase somou).

 

Assim, o conceito encarnou na história de Gênese (Gen. 2:10), ainda tendo uma geografia específica atribuído para os quatro rios, também representa um tema básico dos rios de viver água que fluiu da fonte central que era Deus pela estrela d'alva dele que naquele momento era o Satanás.

 

Assim, a fonte central que proveu as terras de África como também o Tigris e Eufrates tiveram uma significação espiritual que foi atribuída ao sistema religioso babilônico até Ishtar e em para os egípcios como também ao longo do mundo por shamanism como foi desenvolvido do sistema central. O sistema babilônico era, em essência, Animismo (veja Budge Babylonian Life and History, 2nd ed., London, 1925).

 

Assim para os povo da Antiguidade, os quatro cantos do mundo tiveram um significado cosmológico específico que não recorreu a geografia mas para o mapa do reino celestial. Talbot cita O'Neill como um dos poucos estudantes confessar esta qualidade dos "quatro cantos míticos."

É o resultado de qualquer estudo cheio do simbolismo de mitos e nomenclatura dos Quatro Quartéis que estas direções foram vistas na ortodoxia rígida de mitologia de céus, não como o NSEW de toda mancha tudo que, mas quatro céu-divisão esparramaram fora ao redor do "poste."

O sol-cruz... como o símbolo dos quatro quartéis, pertence ao sol central. Em cosmografia sagrada a posição central do deus do sol se torna freqüentemente a "quinta" direção. Entender tal idioma, é conveniente para pensar nas "direções" míticas como (ou braços da cruz) movimentos ou fluxos de energia. Do grande deus os elementos de fluxo de vida em quatro direções. O deus ele, que encarna todos os elementos, é "firme", "firme" ou "descansando"; o quinto movimento dele é isso de rotação enquanto se levantando em um lugar.

 

As "direções" também podem ser concebidas como regiões: a região central (quinto) e os quatro quartéis espaçaram ao redor disto.

 

Isto é por que o Pythagoreans considerou o número cinco como representante do eixo mundial fixo. A idéia Pitagórica corresponde claramente com o mais velho simbolismo hindu das direções. Além das quatro direções standards, doutrina hindu sabe um quinto, chamou a direção fixa" o centro polar (Talbot, pp. 122 -123).

 

Talbot também identifica esta idéia com a China e também em Nahuatl mexicano simbolismo com cinco como o número do centro (ibidem.).

 

Assim, nós estamos lidando com uma forma muito séria de idolatria no simbolismo da cruz como uma representação aqui de adoração de sol.

 

Também deve ser recordado que este processo das quatro divisões do sistema celestial não só é representado pela divisão de Israel nos quatro grupos de três tribos ao redor do tabernáculo como tipificado por Números 10. Também deve ser entendido que os mesmos símbolos denotavam que estas tribos, como o Touro (de Ephraim), o Leão (de Judah), a Serpente / Águia (de Dan) e o Aquarian Man de Reuben, se são representante dos símbolos divisionais dos Querubins Que cobre do Governo de Deus, representado em Revelação 4:7-9. Estes Leão-encabeçaram, Touro-encabeçou, Águia-encabeçou e criaturas Homem-encabeçadas são os quatro arcanjos, o Seraphim ou Querubins de Coberta do Governo de Deus. Assim, para pôr ao sol adoração, nós estamos buscando transferir o centrality da autoridade de Deus o Pai para o Querubim Homem-encabeçado que era Azazel, agora o Satanás, pela apropriação do simbolismo. A cruz de sol é, assim, o símbolo da rebelião. Este simbolismo atravessado é transferido então em vários aspectos de idolatria e é importado então em Cristianismo com conseqüência idólatra adicional.

 

A cruz de Ankh

 

O Ankh ou controlou cruz

A cruz controlada (ou potencée atravessado) está na forma de um T produzida suprimindo o membro superior da cruz latina (o qual nós vimos ao sol símbolos derivados dos sistemas Chaldeo-assírios). O sinal é atribuído virtude mágica iguale hoje. Este sinal, chamou o Tau atravessado do tau de carta grego, deriva da reverência dos egípcios dos dias pre-históricos deles/delas para a cruz controlada ou chave de vida que é um potencée atravessado sobrepujadas por uma formação de manivela o símbolo conhecido como um Ankh (veja ERE, figo. 11).

 

O Ankh é visto, da maioria dos monumentos antigos, na mão de um deus, padre ou rei (D'Alviella, ibidem.) e com a deusa Sekhet (Cath. Encyc., Vol. IV, P. 518).

 

Mova notas os nomes das serpentes que vigiaram os corredores no reino do deus Seker. Estes são nove em número que compara com os deuses da ascensão de shamanic.

 

Destes, o primeiro, terço e nonos derivam os nomes delas do uso de Ankh. Ankh é o segundo hieróglifo para Narti-ankh-em-sen-f a primeira serpente nomeada ou o primeiro para Ankh-em-fentu e Ankh-em-beu-mit para o terço e nonas serpentes (veja Budge, The Book of the Dead, Arkana, London, xcv f).

 

O Ankh nos mistérios

O simbolismo do Ankh como uma chave para vida não é limitado aos egípcios e se aparece com os romanos no deus Janus como o abridor. O precursor para isto parece ter sido a deusa de Phrygian Cybele que foi unido pelos gregos com a deusa de mãe Rhea.

 

Os padres de Cybele conhecidos como Corybantes e os adoradores dela ofereceram a homenagem apaixonada e intensa dela lamentando a morte do amante dela Attis com cerimônias solenes, cantando e orações e se viciando então em frenesi, júbilo e canção para anunciar o renascimento espiritual dele (Drury, loc. cit., p. 54). Assim o simbolismo, particularmente das chaves e controla de morte e renascimento, foi transferido facilmente a Cristianismo.

 

A observação das chaves na teologia de Eternidade (veja Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford, 1989) indica que é de dispersão larga no oriente e tem um simbolismo que não é contudo completamente entendido.

 

O Ankh e a ressurreição

Arqueólogos século (e até iguale agora) passado eram divididos no simbolismo do Ankh. Foi segurado para ser:

• Um Nilometer (Plucke);

a chave de uma fechadura de canal (Zoega);

um jarro em um altar (Ungarelli);

uma forma degenerada do globo alado (Layard);

um falo (Jablonski); e

 um pano de lombo egípcio (Sayce).

 

Nas pinturas de tumba, parece ser empregado pelas divindades para despertar o morto a uma vida nova. O 12º baixo-relevo de dinastia mostra para a deusa Anukit que segura a extremidade do Ankh às narinas do rei Usertesen III:

Eu lhe dou vida, estabilidade, pureza, como Ra, eternamente.

 

Em outro lugar, o Ankh simboliza vida, enquanto vivendo (cf. Coemans Manuel de langue égyptienne, Ghent, 1887, Pt. 1, p. 46, D’Alviella, op. cit.).

 

A cruz controlada significa a ressurreição assim e seu uso precede Cristianismo. A distribuição da cruz teclada ou controlou é assim indicativa da autoridade, entidades ou sistema elevar o morto. Cabos de D'Alviella isso do Egito se tornou um sinal mágico ou propiciatório que esparramou aos fenício e para o mundo Semítico inteiro.

Sua presença foi notável em baixo-relevo, tumbas, cerâmica, jóias, moedas, da Sardenha para Susiana, ao longo da costa de África, em Phrygia, Palestina e Mesopotâmia. Em monumentos de Ph.nician ou origem de Hittite é segurado nas mãos de reis ou padres, como com os egípcios e é associado com a árvore de vida e a flor de loto. Sua importância simbólica extrema conduziu os povos que pediram emprestado isto dos egípcios combinar isto com tais emblemas do próprio delas como apresentado uma forma análoga ou sugestionou uma idéia de cognato. Assim o Ph.nicians derivou disto um emblema misturado no qual a cruz controlada é enxertada no cone que representa a deusa Astarte ou Tanit, 'ela que dá vida' (veja figo. 12).

 

O anthropomorphosed de gregos isto para reproduzir as características da deusa delas de vida - Afrodite, Harmonia, Artemis de Ephesus etc. (veja figo. 13) (D'Alviella, op. cit., p. 326).

 

Há nenhuma dúvida que o uso da cruz associou com os símbolos da ressurreição e vida nova é se misturado desesperadamente com a teologia dos povo da Antiguidade.

 

A cruz de Tau

Os gauleses vieram usar o Tau ou T cruze para representar o martelo de Thor que não só era uma máquina de destruição mas, como com uma tempestade, um instrumento de vida e fecundidade. Com os egípcios, se tornou o dois malho encabeçado, nos hieróglifos, a cruz latina com o significado de britador ou vingador (veja de Harlez Le Culte de la croix avant le christianisme, La Science catholique, 15 Feb 1890, p. 163).

 

Estados de D'Alviella isso no Egito foi achado uma série inteira de sinais para os quais marcam a transição de uma cruz controlada ou ansata atravessado lá o chi-ro ou monograma de Cristo.

 

D'Alviella (op. cit.) estados que:

A cruz controlada ou um sinal semelhante também é conhecido com na Índia e também em América onde é achado gravou em monumentos nos ruínas de Palenqué, como também em pedaços de cerâmica recuperados dos montículos.

 

Em um manuscrito de maia duas pessoas parecem estar no ato de adoração antes de uma árvore que afeta a forma T, e onde um papagaio-como pássaro acontecesse do braço superior da cruz (veja figo. 16) (D'Alviella, ibidem.).

 

A cruz de Gammate

O Gammate cruzam ou suástica é, apesar de sua forma aparentemente complicada, próximo à cruz eqüilateral, o amplamente difuso ao longo de antiguidade. D'Alviella declara isto para existir em Hissarlik (o local de Tróia Antigo) do segundo ou cidade queimada (op. cit., p. 327) e no útero de um ídolo feminino (também comum à deusa Athis (Cath. Encyc., arte. Cruze, Vol. IV, P. 517)). Se aparece em monumentos de Hittite (ibidem.; cf. The Monuments of the Hittites in Transactions of the Society of Biblical Archaeology, VII. 2, p. 259) e em Galatian e monumentos de Bythnian (Guillame and Perrot Exploration archéologique de la Galatie et de la Bythnie, Atlas, pl. IX, Cath. Encyc., ibidem.).

 

A cruz de Gammate acontece do segundo período de cerâmica grega e está nos vasos antigos de Atenas, Rhodes e Chipre (D'Alviella, ibidem.). Está em moedas de Lycia e Gaza na Palestina (Cath. Encyc., op. cit.). Acompanha a imagem do Artemis Persa em um vaso de Thera. Adorna a vulva de uma deusa asiática (ibidem.). Se aparece em recipientes de barro em Chipre (Cath. Encyc., op. cit.). Representa originalmente como um pássaro voador em Atenas e Mycenae (Cath. Encyc., op. cit.). Também se aparece no peito de Apolo que se levanta em uma quadriga (cf. Goblet d’Alviella The Migration of Symbols, London, 1894, pl. i. (vaso em Viena)).

 

A suástica se aparece em moedas helenísticas na Grécia e o mediterrâneo e em vasos funerário em Norte a Itália (ibidem.) e mais freqüenta em Etruria e em urnas em di de Capanna Corneto, Bolsena e Vetulonia e uma tumba de Samnite de Capua (Cath. Encyc., cit de op.). O sinal é achado em mosaicos de Pompeian, Italo-Grecians vasos e moedas de Syracuse de Sicília. A Enciclopédia Católica declara é desconhecido na Assíria, Fenícia e Egito.

 

A cruz de Gammate se aparece em jóias e armas de povos gauleses, alemães e escandinavos (op de D'Alviella. cit.).

 

Se aparece em esculturas de pedra na Suécia, em algumas pedras Célticas na Escócia e em pedras Célticas achadas no Município de Norfolk, Inglaterra (Cath. Encyc., op. cit.). Nesses do Cáucaso, volta para a idade de Bronze.

[W] ith a roda e o raio adorna os altares de votive do período Gallico-romano, de Aquitane para Grã Bretanha (D'Alviella, ibidem.).

 

Se alongou na África com pagãos romanos.

A suástica se aparece em um epitáfio em uma lápide pagã de Tebessa na África romana (Annuaire de la Société de Constantine, 1858-59, 20587), em um mosaico do ignispicium (Ennio Quirino Visconti, varie de Opere, ed. Milão, eu, 141, sqq.) e em uma inscrição de votive grega no Porto. Nesta última inscrição a suástica está imperfeita em forma e se assemelha a uma carta fenícia (Cath. Encyc., op. cit.).

 

Em um monumento de Hittite em Lycaonia, se aparece na borda de um roupão de uma pessoa que oferece sacrifício (ibidem.).

 

Na Índia, é nomeado suástica (de swas ou bem e asti, é) quando os membros são virados à direita e sauvastika quando eles são virados à esquerda. Se aparece lá em lingotes prateados e as moedas que os substituíram. É extensivamente empregado dentro de Budismo, especialmente no Buddhapada ou pegadas de baixo-relevo de Buda no Stupa de Amaravati.

 

Se aparece extensivamente em Budismo na China e Japão, enquanto sendo preeminente nos pedestais das estátuas de Buda e o Bodhisattvas de Budismo de Mahayana. A estrutura de Mahayana pode derivar bem da influência de shamanic. Em China, a suástica carrega pluralidade, abundância e vida longa (o Wilson A Suástica, p. 799). Em Japão, representa 10,000 e, então, abundância e prosperidade (D'Alviella que cita BSAL, 1881, p. 191).

 

O imperatriz Wu (684 -704) da dinastia de Sabor decretou seu uso como um sinal para o sol (Yang y Yu, Wilson, ibidem., pl. 2).

 

Hinduísmo usa o sinal em livros de conta e no limiar das casas delas em certas ocasiões.

 

A suástica, enquanto representando o princípio masculino ou o deus Ganesa, é distinto do sauvastika, enquanto representando o princípio feminino e a deusa Kali (Birdwood Old Records of the India Office, London, 1891, p. x f, D'Alviella, ibidem.). A suástica em um senso estendido representa o sol em seu curso diurno, para luz e vida; o segundo para noite e destruição. O Jains têm a suástica como o emblema para o sétimo dos vinte quatro santos delas ou Tirthankaras (Colebrooke On the Jainas Asiatic Researches, Calcutta, 1788-1836, p. 308).

 

A cruz de Gammate se aparece em artigos de bronze entre o Ashanti na África e também no Paraguai, Costa Rica e Iucatã. Na cidade de maia de Mayapan, a cruz se aparece exatamente com uma imagem de um disco solar em uma laje de pedra como se aparece em gaulês, Itália, Matéria secundária de Ásia, Oriente Índia. Se aparece entre cruzes gravadas em concha e cobre em Norte a América e é usado pelo Pueblo para decoração. A cruz de Gammate é usada como um presságio bom exclui onde o suavastika é usado. Os lugares mais antigos de seu uso são Hissarlik e o terramares de Norte a Itália. embora D'Alviella permite que pode ter sido pedido emprestado do vale do Danúbio durante a Idade de Bronze (ibidem.). Daqui, é permitido ter esparramado ao oeste e para a China e Japão no leste. A expansão para a América pode ter acontecido nas influências indicadas por Gordon (Antes de Colombo).

 

A cruz em Cristianismo

 

Mark da cruz

A expansão do símbolo da cruz em Cristianismo desenvolveu muito como o Trindade e o registro acontece com o mesmo escritor, Tertullian (de Coroa 3). Ele afirmou isso a todo passo os cristãos marcaram as testas delas com um pequeno sinal da cruz. O uso se referido para por Tertullian puxou o custo de idolatria.

 

A igreja cóptica adotou o Ankh como o emblema da cruz (Gayet e de Mortillet; cf. Cath. Encyc., arte. Cruze, Vol. IV, P. 518).

 

D'Alviella diz:

está claro que a grande massa de cristãos prendeu um valor mágico a este sinal.

 

A todos os eventos eles usaram isto como uma forma de exorcismo, um meios de repelir álcoóis sujos. Um das cruzes portáteis mais antigas, achado em uma tumba cristã em Roma, agüenta o inscrição Ponto crucial est vita mihi; mors, inimice, tibi (A cruz é vida a mim; morte, O inimigo [o diabo], para você). Logo a cruz veio trabalhar milagres de si mesmo. Pessoas foram o comprimento de marcar gados com isto os proteger de doença (op. cit., p. 328).

 

Didron, o arqueólogo Católico romano, afirmou que a cruz era mais que uma figura de Cristo:

está em iconografia, Cristo ele ou o símbolo dele.

 

Assim uma lenda foi criada isto ao redor como se fosse um ser vivo; assim foi feito o herói de uma epopéia que germina no Apocrypha; crescendo na Lenda Dourada; desdobrando e se completando nos trabalhos de escultura e pintando dos 14º ao 16º século (Histoire de Dieu, 1843, p. 351, D'Alviella, ibidem.).

 

Romano que os escritores Católicos admitem que a cruz se tornou o objeto de um verdadeiro culto. Didron declara:

A cruz recebeu uma adoração semelhante se não igual ao de Cristo; esta madeira sagrada é adorada quase igualmente com o próprio Deus (ibidem.).

D'Alviella diz:

Por incrível que pareça, os cristãos cedo, apesar da importância eles prenderam à cruz se contida de reproduzir isto na iconografia delas.

 

Durante os primeiros três séculos, com possivelmente a única exceção de um corte atravessado eqüilateral em uma inscrição sepulcral (nomeado por de Rossi para o fim dos 2º ou começando dos 3º séculos), D'Alviella declara a cruz de Cristo invariavelmente ser dissimulado debaixo da forma de um objeto que recorda sua imagem: um tridente, uma âncora, um navio com equipar ou debaixo das formas da cruz já empregadas por outros cultos(ênfase somou, D'Alviella, ibidem.). O argumento é difícil resistir que a cruz seja apresentada ao sistema cristão dos cultos de Mistério junto com as outras formas de adoração que gradualmente assumiu Cristianismo e que teve nenhuma parte da igreja cedo.

Estas formas, como adoração de domingo e os festivais de Páscoa e Natal, vieram dos cultos de Sun (veja Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, Roma 1977). O símbolo de ro de chi estava em uso ao fim do terceiro século. A cruz latina se aparece em certas moedas de Constantine que se apareceu com símbolos de Marte e Apolo nas mesmas moedas. Os símbolos da cruz e ro de chi eram suprimidos por Juliano. Mas depois deste tempo, o símbolo se apareceu em moedas e até mesmo na diadema Imperial (D'Alviella, op. cit., p. 329).

 

Os sistemas de mistério

Localizando as influências dos sistemas de Mistério não é tudo aquilo difícil. A influência dos celta Hiperbóreos não deveria ser subestimada. A lenda de templo de Delos conecta a adoração de Apolo com o Hyperboreans que foi pensado de como se mantendo nos bancos do Danúbio (Burnet, Early Greek Philosophy, 4th ed., Black, London, 1958, pp. 81 ff). Ulansey (op. cit.) identificou os muitos templos de Mithras nesta área e as ligações entre o Danubian e civilisations egeu era muitos. A conexão de Pythagoras com Delos é notável e a expansão do sistema dele para a Itália começou com a escola dele. A religião do norte esparramou na forma de Dionysian em Thrace e isto era mais influente que o Delian (Burnet, ibidem.). Deste sistema veio as formas extáticas.

 

Os celta Hiperbóreos tiveram uma tríade ou sistema triplicado de deuses supostamente (Lucan Pharsal. 1:444) nomeou Teutates, Taranis e Esus (que poderia ter formado a base etimológica para o iesous grego) (veja ERE, arte. ‘Celta’, pp. 280 ff).

 

Foram veneradas árvores nos sistemas de shamanic e o vidoeiro era sagrado aos xamã do norte. O culto de adoração de árvore existiu nos celta. O culto do carvalho formou a imagem Céltica de Zeus (o Max. Tyr. Diss., viii 8), e teve um caráter sacrossanto (Pliny HN, xvi.44; cf. ERE, ibidem., p. 295).

 

O carvalho foi segurado para encarnar o espírito de vegetação e estava abaixo cortado para os fogos de solstício anuais que magicamente ajudaram o sol (ibidem.). Na Irlanda, a cinza e teixo em lugar de o carvalho foi venerado (Stokes R Cel., i, 259) e certas árvores chamadas bílis seja associada com reis e era muito sagrado para para ser reduzido ou queimado (Stokes xv, 420 etc., ERE, ibidem.). O Milesian irlandês alfabeto, o Bobelloth ou Beith-Luis-Nion tem só 18 cartas que deles são representativo das árvores sagradas em uma ordem específica. O Druids deu o alfabeto às pessoas fundadas na visão cosmológica delas. As cartas em forma romanizada com os nomes irlandeses primeiro (o latin nomeia em parênteses) e os ingleses duram é:

 

B: Beith (Betulla) ou vidoeiro; 

L: Luis (Ornus) ou cinza selvagem;

F: Fearn (Alnus) ou amieiro;

S: Suil (Salix) ou salgueiro;

N: Nion (Fraxinus) ou cinza; 

H: Huath (Oxiacanthus) ou espinho Branco;

D: Duir (azevinho) ou carvalho;

T: Timne (não explicou);

C: Coll (Corylus) ou castanho; 

M: Muin (Vitis) ou videira;

G: Gort (Hedera) ou hera;

P: Peth-boc (não explicou);

R: Rui (Sambucus) ou ancião; 

Um: Ailm (Abies) ou árvore de abeto;

O: Onn (Genista) ou vassoura;

U: Ur (Erix ou Erica) ou brejo;

E: Egdhadh (Tremula) ou álamo tremedor; 

EU: Idho (Taxus) ou teixo.

 

O quinto nion de carta era antigamente o terço e os caráter se degeneraram (cf. O’Flaherty Ogygia, Pt. 3, cap. 30) (MacGeoghegan and Mitchell History of Ireland, Sadlier, New York, 1868, p. 40).

 

Isto vai, em efeito, localize de novo o amieiro ao mês nomeado a sua significação religiosa pelos cultos de Mistério e o Hyperboreans como notado abaixo. O Druids também seja notável para não cometer os Mistérios delas a escrever mas o César diz, para atos públicos, eles utilizaram caráter gregos (Bel. Gal. e MacGeoghegan, ibidem., pp. 39 & fn. 42). Os gregos para os quais o irlandês esteja exposto eram os gregos antigos se referidos para por Camden como o Græci Vetustissimi (Brit,. p. 20 in MacGeoghegan, p. 42). Os gregos modernos (cf. Herodotus) e os romanos (Polybius) não estavam informados com a Inglaterra (ibidem.).

 

MacGeoghegan segura que o Druids foi na Espanha do Egito com o Gadelians e eles seguiram o Milesians na Irlanda de de onde eles esparrame eles subseqüentemente na Inglaterra, gaulês e outros países de Europa (p. 42). A prisão do Druids (ou Magos como foram chamados eles) para esta avenida pode estar correta dentro que a rota de Danubian teve semelhante mas alguns aspectos distintivos dos Mistérios. O alfabeto de Milesian é consangüíneo a hebreu em lugar de grego nisso cada carta representa um substantivo. no caso irlandês, só para árvores.

 

No hebreu, é geral naquele Alef significa um guia ou condutor, Beth uma casa etc. A extensão geral dos fenício cujo idioma era Punic e uma variante de hebreu junto com a forma de Canaanitic do alfabeto de Milesian, mais de perto se assemelha ao hieroglífico egípcio que poderia apoiar uma base fenícia em lugar de um grego. Assim, a composição dos Magos, o egípcio e influências fenícias explicariam o simbolismo coincidente.

 

O Druids também usou uma forma de escrever termed Oghum-crev e Oghum-coll que se assemelharam às filiais de árvores, particularmente o Castanho (cf. Ware’s Antiquities, MacGeoghegan, op. cit., p. 40). Isto foi feito para esconder certos registros das massas.

 

A associação de cultos de árvore com adoração de antepassado e com formas animistas geralmente é notável pelo ERE a página 295 e a nomeação de tribos depois de árvores. O alemão (?) Celta têm um carvalho alto como a imagem de Zeus que pode ter sido rudemente amoldado como um das imagens de deuses se referida para por Lucan (Pharsal., iii.412 ff; cf. ERE, p. 301). Este pilar apedreja e foram veneradas imagens como imagens do morto (ibidem.), provavelmente originando de de shamanism. São identificadas o malho e xícara que foram identificadas como a cruz de tau como os símbolos (de poder criativo e bastante) carregados por Dispater, a roda do sol-deus, a cornucópia e torque levadas por Cernunnos (ibidem.).

Outros símbolos acontecem em imagens, altares, moedas, etc.; mas o significado delas é duvidoso e em muitos exemplos eles não são puramente Célticos, mas de ocorrência mundial. Estes incluem a suástica e triskele (talvez símbolos de sol), solteiro e círculos concêntricos (às vezes com raios), cruzes e uma figura de S curiosa. São cortadas freqüentemente os círculos e cruzes em imagens de bronze de Dispater, o S acontece em moedas e nove destes símbolos de S penduram de um anel levado pelo deus com a roda. Várias explicações desta figura foram determinadas; o mais provável é que que confessa isto como um raio (ERE, ibidem., pp. 301 -302).

 

A roda provavelmente é a roda de renascimento que formou a base do sistema de transmigração do Hyperboreans e o qual originalmente incitou a elevação de filosofia em oposição a isto ou como um meios de fuga da roda.

 

A doutrina de transmigração de almas foi observada entre o Druids por César (vi. 14, 19). Diodorus (v. 28) e Valerius Maximus (ii. 6, 10) conecte a doutrina de Druidic de imortalidade com o ensino de Pythagoras. A doutrina de Druidic mostra nenhum rastro da transmigração expiatória Pitagórica (ERE, op. cit., p. 302). Ambos imortalidade ensinada que era na realidade de um tipo corporal, i.e. que a alma passou de corpo a corpo. Assim a alma se manifestou em forma corporal. O sistema Pitagórico parece ser um desenvolvimento nesta forma de Druidic primária. O ERE considera a citação daquele César pode ser uma tradução incorreta de um original grego.

A doutrina de Druidic se assemelhou à idéia Védica antiga provavelmente que a alma recebeu seu corpo velho complete e glorificado em outra região. Existência corporal em outra região é mencionada por Lucan...(Pharsal., i. 456 f) Timagenes (ap. Amm. Marc. xv.9), Strabo (IV. iv), e Mela (iii.2) só fale da imortalidade da alma; mas a passagem de Mela também sugestiona existência corporal, como fala de dívidas passadas em para o próximo mundo (ERE, arte. Celta, p. 302).

 

Os conceitos de dívida passados em se tornaram uma variante do sistema Védico e estavam presente na Grécia de pelo menos o segundo século antes do nascimento de Cristo. O sistema de transmigração posterior provavelmente era um refinamento do original. Os celta continuaram influenciando pensamento grego do norte.

 

A transmigração de almas e a existência delas nos corpos do morto era o fator que os fez subir da sepultura, particularmente na véspera de Todos os Santos. Muitas das alfândegas associados com a cruz são apontados a limitar a ocorrência ou o poder destes álcoóis do morto. É identificada a incidência de tal atividade particularmente com estradas atravessadas e com deidades particulares. A incidência de pedras de limite a margens de estrada e o fato que freqüentemente estradas marcaram limites parece ter ajudado o estabelecimento da convicção dentro endiabrado e atividade de espírito a estradas atravessadas. Este conceito era até mesmo existente por Melanesia e Polinésia (veja Brown, Melanesians and Polynesians, 1910, p. 339, art. Cross-Roads op. cit., p. 332). As divindades a estradas atravessadas assumiram freqüentemente aspectos dos poderes ms era suposto que eles proviam proteção de, como era o caso com a deusa Hecate.

 

A tríade foi associada com a cruz na forma dos rituais que entraram na Grécia dos celta e alemão associada com o culto da deusa Hecate. O simbolismo da adoração de divindades a estradas atravessadas era mundial.

 

O sistema de Basic no leste

Em Índia, as estradas atravessadas eram o domicílio de deuses sinistros, especialmente Rudra que foi propiciado a um festival anual do morto por um sacrifício de bolos, o oferecimento para Rudra Tryambaka, para a libertação de descendentes do poder dele (Satapatha Brahmana, SBE, xii, 1882, 408 438). Assim o festival de assar bolos tem paralelo na Índia. As estradas atravessadas também são o lugar de parada do Agnis (ibidem., p. 439). São ditos mantra a Rudra a caminhos e estradas de cruz (ERE, ibidem.). A propiciação de menos divindades também acontece como a propiciação de deusa de Nirriti de destruição, e também do Raksasas (ou os gigantes).

 

No Japão, símbolos fálicos (chimata-nenhum-kami ou estrada-garfo-deuses) eram fixos para cima em estradas e adoraram em estradas atravessadas e margens do caminho.

 

Era dito que os símbolos tinham sido produzidos pelos artigos jogado ao chão por Izanagi no vôo dele de Inferno, ou à purificação dele (ERE, Vol. II, p. 700b). Foram adorados outros símbolos fálicos (sahi nenhum-kami ou deidades preventivas) a estradas e estradas de cruz, enquanto se tornando um culto popular de protetores de viajantes que eram o objeto de adivinhação, oração e adoração antes de viagens. Este sistema de adoração de culto era a base para o estabelecimento dos santuários e deidades debaixo dos títulos diferentes e disfarces mundialmente se encontrados com em sistemas religiosos. Está baseado na doutrina da alma e a propiciação de deidades animistas e os objetos associada com eles. Embora a forma do culto é shamanism.

 

A origem fálica destes deuses e o:

propriedade famosa designou aos órgãos sexuais como guardas fora de álcoóis ms, os poderes protetores delas contra influências demoníacas e pestilenciais, e a última posição delas como deuses de viajantes recorda a posição do Hermes do grego e o Hermæ (cf. p. 333b).

 

Europa

O Teutons segurou uma procissão anual do deus deles/delas ou deusa, ou Frey, Nerthus, Holda, Berchta, etc., redondo cada distrito com a finalidade de promover fertilidade (Tac. Germe. 40; Grimm, 213,251,268275). As tradições posteriores parecem atribuir o anfitrião vagante como demoníaco. A divindade já não repeliu mas era assunto a estas influências.

Por outro lado, não é impossível que foram postos oferecimentos a cruz-estrada para as divindades participarem de dos passeios aéreos deles/delas, como no caso de Hecate (ERE, op. cit., p. 333).

 

Hecate em mitologia grega teve poderes mágicos e levou formas diferentes. Como uma deusa lunar ela foi identificada com Artemis e como uma deusa do mundo dos criminosos ela era próximo associada com Persephone. Ela teve um aparecimento amedrontador com cobras no cabelo dela e foi assistida uivando cachorros. Sacrifícios para ela eram feito nos festivais anuais na ilha de Aegina e mágicos e bruxas buscou a ajuda dela (Drury, loc. cit., p. 113).

 

A adoração de Hecate entrou na Grécia do Norte. As imagens dela estavam a estradas atravessadas, como provavelmente fez outras deidades teutônicas.

Isto é sugerido por rastros de um culto a deuses ou fantasmas do morto a cruz-estrada (o abrigo de almas) anatemizados pela Igreja. Orações, oferecimentos e o consumo de tais oferecimentos, oferecimentos de votive (vota; quas de similtudines de pedum por ponunt de bivia), e as iluminações rituais de velas e tochas a encruzilhadas (bivia, trivialidades) são todo proibidas e as proibições provavelmente aplicam para Céltico como também para costume teutônico (S. Eligius and Burchard, in Grimm, 1738,1744; de la Saussaye Religion of the Teutons, Boston, 1902, p. 290; cf. ERE, op. cit., p. 333).

 

A proibição pela igreja de sentar na pele de um touro para consultar o futuro está lá indicativa do costume de sacrifício (ibidem.). O costume de sacrifício a cruz-estrada resultados nas 14ª tentativas de bruxa de século a Ossory (incl. Alice Kyteler; cf. ERE, ibidem.).

 

Hecate como trioditis de Hecate era associado com os cultos de Mistério; Apolo em Thrace, Demeter em Sparta e Hecate a Aegina. A divulgação dos Mistérios por Orpheus resultou na morte dele (Pausanius: ix.30.3; ii.30.2; iii.14.5).

 

Os Mistérios de Elysian derivam do culto da árvore de amieiro (sorb-maçã francesa = alisier; Amieiro espanhol = aliso). Os pai Oeagrus meios de Orpheus da maçã de sorb selvagem. Se Orpheus representa ophruoeis ou então no banco de rio, pode ser um título para o Phoroneus grego ou Cronus e recorrer aos amieiro que crescem no Peneius e outros rios. Assim o amieiro, e conseqüentemente as duas entidades, se apareça ser nomes para a deusa de rio pré-helênica Halys, Alys ou Elis, rainha das ilhas de Elysian onde Phoroneus, Cronus e Orpheus perseguiram morte.

 

Orpheus está cantando cabeça é semelhante ao mito do Farelo de trigo de Amieiro-deus decapitado que (de acordo com o Mabinogion) cantou docemente na pedra a Harlech em Gales.

 

Orpheus tem monumentos em Zona em Thrace e as danças de Orphic é baseado aqui. Orpheus era associado com o deus do sol o Apolo e se tornou parte do culto de Dionysian.

 

A ilha de cultic de Aornum é Avernus, uma variante Itálica do Avalon Céltico ou Apple sobe em árvore ilha (Graves The Greek Myths, Vol. 1, pp. 113-114). Assim o culto tem inter-relação Céltica e os nomes para uma série de deidades é, na realidade, sinônimo. A lenda de Orpheus é segurada para ser uma variante dos Mistérios de Mithraic. Porque, quando Dionysius invadir Macedônia ou Thrace, Orpheus não prestou homenagem devida a ele mas exerceu a função de padre do sol-deus Helius que ele nomeou o Apolo, Dionysius fixou o Maenads (que representou as Musas) nele em Deium na Macedônia. Eles estouraram no templo e primeiro assassinaram os maridos deles/delas e então matou Orpheus. Orpheus foi segurado para ser matado com o dobro encabeçou machado que simbolizou o raio. Ele foi matado e então desmembrou pelo Maenads (ao comando de Dionysius) em um arvoredo de carvalho (Sepulturas, Vol. 1, citando Diodorus Siculus, p. 114) ao solstício de verão. O Maenads foram segurados para ser do culto macho, como Zagreus (veja Sepulturas 30.a) ou do culto de veado como Acteons (veja Sepulturas 22.i). Sepulturas dizem:

Este Orpheus não entrou em conflito com o culto de Dionysius; ele era Dionysius e ele jogou o amieiro-tubo rude, não a lira civilizada. Assim Proclus (Comentário nas Políticas de Platão, p. 398) escreve [:] Orpheus porque ele era o diretor nos ritos de Dionysian, é dito que tem sofrido o mesmo destino como o deus.

 

e Appolodorus (i.3.2) o credita com ter inventado os Mistérios de Dionysius (Sepulturas 28.2).

 

A lenda de Milesian da morte de Tighernmas, matou em Todo o Dia de Santos para a adoração de Crom Cruadh (MacGeoghegen, p. 63), tem uma semelhança de tipo. MacGeoghegan alega isto para ser para a introdução de idolatria ao Milesians que até então, como descendentes do Gadelians na Espanha, era Monoteísta (o Iberes seja Thobelites (Josephus, A of J, VI.1)). Eles tinham adorado o Um Verdadeiro Deus (supostamente de exposição para um pre-êxodo o Israel). O Tuatha De Danaan, na Irlanda antes deles, tinha adorado sol, lua e às vezes o are. Mas debaixo do Druids, o Milesians começou a adorar Júpiter, Marte, Mercúrio, Apolo, sol, lua e vento como também floresta montesa e deuses de rio (MacGeoghegan, p. 63).

 

Assim o complexo era de uma base xamanista com adoração de sol e a cosmologia meio-oriental sobrepostas neles, aparentemente de uma base egípcia.

 

Cabos de sepulturas que a adoração moderna do sol como o Todos-pai parece ter sido trazido o do norte egeu pelo sacerdócio fugitivo do Akhenaton monoteísta, no BCE de décimo quarto século e enxertou nos cultos locais; conseqüentemente, a visita alegada de Orpheus para o Egito. São achados registros desta fé em Sophocles (Fragmenta 523 e 1017) onde o sol é chamado 'a chama primogênita, querido aos cavaleiros trácios, e como 'o antepassado dos deuses e pai de todas as coisas.

 

Estados de sepultura que o culto era sangrentamente suprimido mas isso:

depois padres de Orphic que usaram fantasia egípcia chamaram o demi-deus cujo a carne de touro cru eles comeram 'Dionysius', e reservou o nome o Apolo para o Sun imortal: Dionysius distintivo o deus dos sensos de Apolo o deus do intelecto (ibidem., 28.3).

A descida de Orpheus em Tartarus que biblicamente é a cova só reservou para o Anfitrião angelical rebelde (2Peter 2:4), é novamente de significação na identificação do tema central dos cultos de Mistério e a natureza do Tauroctony ou o assassínio macho. A música de Orpheus na descida dele em Tartarus tinha encantado a deusa de cobra Hecate ou Agriope (face selvagem) em dar privilégios especiais a todos os álcoóis (fantasmas) iniciou nos Mistérios de Orphic. A descida de Dionysius em Tartarus à procura do mãe Semele dele (Sepulturas 27.k) é refletido por Orpheus, o padre de Dionysius.

 

Sepulturas dizem que o culto de amieiro grego era suprimido em tempos muito cedo, contudo vestígios disto permanecem em literatura clássica: amieiro incluem a morte-ilha da deusa de bruxa Circe (Homer Odyssey, vv. 64 e 239) e ela também teve um cemitério de arvoredo de salgueiro a Colchis (Appollonius Rhodius, iii 220) (veja Sepulturas 152.b) e, de acordo com Virgil, foram metamorfoseadas as irmãs de Phaëthon em uma moita de amieiro.

 

O calendário é dividido em uma sucessão de árvore sacra. O mês de amieiro é o quarto da sucessão e o mês de salgueiro, associado com magia de água e sagrado à deusa Helice (salgueiro, Sepulturas 44.1) segue isto (Sepulturas 28.5).

 

O rio Helicon (de Helice) encurva ao redor de Parnasse e é sagrado às Musas. a Montanha-deusa Tripla de inspiração.

 

Conseqüentemente Orpheus foi mostrado em um templo que pinta a Delphi (Pausanius: x.30.3) apoiando contra uma árvore de salgueiro e tocando suas filiais (Grava ibidem.).

 

Assim, nós estamos lidando com um Mistério relacionado comum aos celta e os gregos debaixo de nomes diferentes. O sistema religioso antigo envolve a propiciação de demônios debaixo de um simbolismo de deusa triplo dentro de um culto de Mistério de sol-adoração que envolve um tauroctony consangüíneo para isso de Mithras onde é muito prolífico. O local ao longo do Danúbio e sistemas de Reno de templos de Mithras é achado em Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries (p. 5, pl. 1.2). A identificação da mesma estrutura dentro dos mitos de Perseus dá uma idéia da extensão do sistema. A identificação dos Mistérios e o significado deles/delas será evidente do trabalho em Misticismo.

 

O simbolismo que surgiu dos cultos era isso da cruz e especificamente foi apontada a incidência da propiciação de Hecate (Artemis, Rhea ou a Deusa de Mãe) e Hermes a cruz-estrada ao controle de álcoóis do morto. Estas imagens foram chamadas ekataia e freqüentemente representaram a deusa em forma tripla. Como enodia de Hecate ela era a ajuda de viajantes (schol. ad Theocr., ii.12, ERE, p. 333). Como deusa dos álcoóis mortos e demônios, ela os fez se aparecer em terra, associado com o ladrido dela persegue como o Holda teutônico.

 

Neste caráter ela era trimorphos de Hecate, malicioso e perigoso. A forma tripla da deusa surge porque ela teve imagens que olham para baixo cada dos modos ou estradas mas o simbolismo de triune que é muito mais antigo que qualquer desenvolvimento localizado permitiria.

 

O deus que emerge de uma árvore está interligado com a mesma base de shamanism e prática de animista e volta para um mito compreendido fundamental.

 

Além de oferecimentos que são feitos lá às imagens dela, Hecate foi consultado para adivinhação. Oferecimentos mensais chamados ceias de Hecate (Ekates deipna) eram feito pelo rico. Eles incluíram jogo de bolos com velas, peixe, ovos, queijo, mel etc. e foi consumido freqüentemente pelo pobre. Esta prática era difundida ao longo da Europa e a igreja tentou suprimir os cultos. Os ritos se assemelhados aos ritos de libertação a cruz-estrada que eram ritos de purificação chamados oxuthumia (veja ERE, ibidem. para ref de texto.) não normalmente associado com uma deidade. Assim Hecate veio adquirir esta função.

Um mito de aetiological contou como Hecate, como uma criança recém nascida, estava exposto a um modo atravessado, mas salvou e expôs por pastores (scol. em Lycophron 1180). Isto provavelmente aponta a um costume atual de exposição a estradas atravessadas (também ache em Chaldea), uso feito de explicar o connexion de Hecate com eles (ERE, ibidem.).

 

O costume que é achado em Chaldea é mais provável explicar o commonality de origem dentro que o movimento das tribos para cima o Danúbio de Chaldea teria visto o costume se defendido no norte, então entre na Grécia daquela fonte. Os cultos de Mistério e a doutrina de transmigração e a alma também entraram daquela fonte.

 

O se especialize de fazer homenagem a cruz-estrada também foi atribuído ao Hermes e a prática de colocar pedras a cruz-estrada repelir demônios resultadas na coleção de pedras com um pilar, depois o ser amoldado no Hermae. assim, o poste de sinal de tempos posteriores. Originalmente o falo era um objeto proeminente neles (Herod., ii. 51). Como no caso do Hakataia, este Hermae teve freqüentemente várias cabeças. Theophrastus (Caráter) descreve o homem piedoso óleo torrencial nas pedras sagradas ou Hermae, caindo nos joelhos dele e dizendo uma oração antes de continuar em (cf. Aryan Religion, Vol. 2, p. 36).

Cristianismo substituiu as imagens divinas a encruzilhadas por crucifixos ou imagens e santuários da Madonna. Ao posterior, especialmente, são oferecidas flores e velas e orações disseram exatamente como no caso do Hermae e o Hekataia (Trede, Das Heidenthum in der röm. Kirche, Gotha, 1891, iv, 205,208; ERE, ibid.).

 

Porém, Trede faz um erro sério que não é considerado no texto. Nós vimos que o simbolismo da cruz era do primeiro visto como uma estrutura fálica com uma barra atravessada feminina usado em animismo. A Madonna nunca era um símbolo da Igreja cedo mas foi derivada dos cultos de Deusa de Mãe no leste.

 

O fato do assunto é que a cruz não derivou de Cristianismo, enquanto sendo então usado aos cruz-estrada, mas bastante a cruz fálica foi limpada para cima para conformar a tradições cristãs e partiu com a deusa de mãe imagina de Hecate etc. que era relabelled a Madonna.

 

O Asherah

As figuras estão assim sujeito às objeções e proibições relativo à ereção do Asherah. O Asherah se é um falo (veja Bíblia de Companheiro, Apêndice 42 Asherah). A cruz se seria então um Asherah. Ou poderia ser uma árvore viva com o topo cortado e o toco formou (Deut. 16:21) (conseqüentemente o costume alemão) ou esculpiu e começou o chão (Isa. 17:8; 1Kings 14:15, 16:33). Poderia ser feito de madeira (os Juízes 6:26) ou pedra. Sua forma é indicada em 1Kings 15:13 e 2Chronicles 15:16 como uma imagem abominável (veja RSV). Êxodo 34:13 (a primeira ocorrência de Asherah) indicam eles poderiam ser reduzidos. Micah 5:14 usos para cima os que o conceito arrancou. Deuteronômio 12:3 dizem que eles estão queimados. 2Chronicles 34:4 dizem as imagens etc. estava abaixo cortado e quebrado em pedaços. assim elas poderiam ser de madeira ou pedra. Progressão de madeira para apedrejar pode ser como indicado nisto. A junção com mazzeroth ou pilares de pedra (RSV, imagens feitas KJV)

 

conectado com adoração de Baal indica tal desenvolvimento ao sol cultos. O Asherah não poderia ter sido um arvoredo como 2Kings 17:10 proibem a ereção delas debaixo de qualquer árvore verde que parece ser o lugar comum de ereção dos cultos de árvore.

 

Associado com Ashtoreth, Astarte ou Páscoa como Mãe, o Asherah são distintos dela, enquanto se tornando o Baal fálico e ativo, simbolizado como um bloco de pedra ungido. Foram achados tais blocos de pedra no Templo de Ashtoreth a Paphos. Os blocos de pedra também são achados na Babilônia, Síria, Palestina e Arábia. O Ka'abah em Meca era originalmente uma estrutura pagã construiu para morar tais imagens. O Asherah foi formalizado em arquitetura como dois pilares de pedra que se levantou antes de todo templo fenício e era termed os pilares do sol. Eles são assim consangüíneos ao sistema de sol descrito nisto.

 

Estendido símbolos atravessados

O uso do símbolo atravessado também é achado nos ritos xamanistas na África. A propiciação dos álcoóis do morto e os conceitos de transmigração é comum ao longo da maioria sistemas tribais. Os sistemas de adoração parecem progredir em alguns casos de animismo e adoração de antepassado para politeísmo (veja ERE, Bantu etc., Vol. 2, pp. 358 ff). Em África central oriental (Macdonald Africana, 1882, i.215, ERE, Vol. 4, p. 334) adivinhação é levada a cabo a estradas atravessadas por meio de raízes cruzadas na lâmina de uma formação de faca uma cruz de Lorraine. A quietude das raízes responde as perguntas relativo a direção.

 

Os babilônico também usaram o sistema de adivinhação a cruz-estrada que usam os vários sistemas, i.e. setas, teraphim (conseqüentemente as imagens de santo) e fígado (Ezek. 21:21). O processo de adivinhação a cruz-estrada na Alemanha aconteceu ao Natal e Ano novo, por meio de escutar.

 

Os investigadores ouviram ou viram o que era os acontecer durante o ano. Os álcoóis que carregam através de som e avista os eventos próximos (também veja Grimm, 113, 1812 1819). Esta prática, tsuji-ura chamado, também era usada como leste distante como o Japão onde uma vara, enquanto representando o deus Kunado, foi colocado aos cruz-estrada e foram interpretados as palavras e sons; algumas vezes das respostas dos primeiro ou terceiros passantes (Aston 340, veja ERE, p. 334). Os persianos também sentaram a cruz-estrada e aplicado tal comenta à si mesmo em adivinhação (J Atkinson Women of Persia, 1832, p. 11, ERE, ibid.).

 

Em Índia, foram vistos cruz-estrada como lugares azarados e empregado como tal em adivinhação (Oldenberg, 510, ERE, ibidem.). Porém o Grhya Sutra, recomenda a iluminação de um fogo lá, enquanto oferecendo arroz e charmes repetidos como um meios de obter ouro, companheiros ou uma vida longa (SBE, xxix. 431; xxx. 119,124,125) (ou libertando doença, a uma estaca em N. a Índia). Pushan, o sol, é segurado para assistir em cima dos modos e assim um charme para a recuperação de propriedade perdida que inclui o colocando de 21 seixos a uma encruzilhada (rememorativo o Hermae) é achado no Arthaveda (SBE, xlii. 159,542; ERE, ibidem.). A associação dos cultos de sol com a cruz e cruz-estrada se alongam ao longo da Ásia, Europa, África e América.

 

Também foram erguidos ou os equilíbrios para provações em templos ou a cruz-estrada que eram considerado o domicílio favorito de Dharmaraja, o deus de justiça, quando ele se aparece em terra. Assim, a lei do Dharma ou de penalidade de transmigratory é associado com eles. O símbolo do equilíbrio vertical é assim também uma cruz. Entre o Teutons foram enfeitiçados para tempestades chovendo a cruz-estrada (Vigfusson-Powell Corpus Poet. Boreale, Oxford, 1883, i. 413).

 

A cessação de chuva em Kumaon foi obtida perpendicularmente pela ereção de um rastelo ou colocação de objetos de agricultura divinizou até que a chuva está envergonhada de cair neles (ERE, op. cit.).

 

Semelhantemente, são segurados objetos de encruzilhadas para ser saturado com a magia do local. Sete seixos da reunião de três modos são um charme contra o mau-olhado (Campbell Spirit Basis of Belief and Custom, Bombay, 1885, p. 208; ERE, op. cit.).

 

Um costume em Nápoles tem a esposa liberta um marido de um amante pela recitação de um encantamento com um seixo debaixo da esquerda e direito axila e entre o tórax e peitos a três encruzilhadas respectivamente em troca.

 

A visão da origem demoníaca de doença está por baixo de os conceitos envolvidos e a re-incorporação forçada da doença pelo espírito é buscada.

 

A associação com fogo sagrado ou agni é achado no Arthaveda (SBE, xlii, 32, 519; ERE, op. cit). Isto pode se alongar para cansar como com os índios de Guatemala que esfregam as pernas deles/delas com grama umedeceu com cuspe e coloca isto debaixo de uma pedra na pilha (Frazer Golden Bough, loc. cit., iii. 4; ERE, op. cit.).

 

A associação do número três e bolos de arroz também é achada em um charme hindu antigo que busca ou transmitir o mal a um demônio ou para outro indivíduo (SBE, ibidem., 163,473; ERE, op. cit.).

 

Os ritos de libertação geralmente estendem. A Nijegorod, a pestilência siberiana é rejeitada por estacas dirigidas no chão a encruzilhadas (Ralston Songs, 395; ERE, op. cit.).

 

As encruzilhadas representaram em ritual de shamanic a convergência dos quatro ventos, embora as trivialidades podem ser uma objeção.

 

O culto dos quatro ventos representado por encruzilhadas foi expressado no final das contas pelos incas que tiveram quatro príncipes do sangue posto real no grande quadrado com lança e cobrem até que um mensageiro correu abaixo do templo do sol, enquanto lhes falando que o sol ordenou que eles dirigissem mal da cidade.

Eles separaram e correram abaixo as quatro estradas aos quatro quartéis do mundo. Revezamentos de corredores receberam as lanças deles e finalmente os fixaram em um limite que os males poderiam não passar ((Garc. de la Vega Royal Comment., 1869-1871), ii, 228; Rites and Laws of the Yncas, Hakluyt Soc., 1873, pp. 20 ff; cf. Vol. Iii, p. 308b; ERE, op. cit.).

 

O camponês romano propiciou o Marte ao redor as terras dele. Era pensado que sofrendo era induzido pelos demônios e, conseqüentemente, Febre (Febris) foi adorada em Roma como uma deusa (G Wissowa Rel. u. kult. der Römer, Munich, 1902, p. 197) conseqüentemente, doença era o resultado de mal ou posse. Conseqüentemente, o conceito que doença é o equivalente de pecado é um conceito de shamanism. Wünsch (ERE, art. Cross-roads (Roman), p. 336) cabos que, como os álcoóis ms foram banidos das terras pelo Marte, eles ocuparam as estradas que cercaram os e os cruz-estrada eram os pontos de concentração de demônios. Foram designadas as decisões erradas levadas lá aos demônios (Ovid Fasti, v.3; Mincius Felix Octavius, xvi.3; Roscher Vol. i.p, 1890; Wünsch, ibidem.). A encruzilhada também era o local do objeto do adorador de fetiche (Tibbullus, eu.1.11.f.). As Trivialidades de deusa romanas (de três modos; trivial é derivado do conceito da prática geral deles/delas) embora mencionou do tempo de Ennius em poesia latina não era indígena.

Ela estava em realidade o Hecate Trioditis de mitologia grega, e, como o trivium era de forma tripla (Usener, loc.cit., pp. 167 f, 338 f; Wünsch, ibidem.).

 

Os oferecimentos de comida atraíram os cachorros e, conseqüentemente, a associação dela com cachorros. A cruz em pães de Páscoa provavelmente deriva deste rito. A introdução destas deidades não-romanas parecia coincidir com a introdução dos Mistérios de forma que:

No período Imperial nós achamos um real sistema de deusas da encruzilhada, tudo de origem não-romana, e a maior parte unimos junto em grupos como Biviæ, Triviæ, Quadriviæ, especialmente na Alemanha superior. Eles eram aparentemente indígenas àquela região e o culto delas forçou seu modo por isso na Alemanha Inferior e os países sobre o Danúbio (M Ihm, em Roscher, iv.1 ff). Em alguns distritos nós achamos também deidades masculinas da encruzilhada (xii de CIL.5621 [o gaulês]:...Wünsch, op. cit.).

 

A afirmação que eles intrometeram da Alemanha Superior sul pode não ser válida. O mapa dos sistemas de Mithras em Ulansey, loc. cit., espetáculos que os Mistérios foram distribuídos pesadamente ao longo do Danúbio e a Reno.

 

Estes rios eram os pontos mais pesados de concentração. Assim, as escavações mais novas estão demonstrando um complexo extenso de mitologia que em efeito assumiu os sistemas religiosos do sul, inclusive Cristianismo, com sua influência e simbolismo. O simbolismo é o Indo-ariano e shamanic. Que nós estamos lidando com uma filial dos Mistérios em forma pública é atestado para pelo fato:

Em muitos casos a dedicação era feito em cumprimento de um voto e os doadores eram principalmente os soldados (Wünsch, op. cit.).

 

Como é bem conhecido, a religião do exército era Mithraism e foi envolvido até mesmo nos Mistérios em seus operações.

 

As deidades romanas genuínas foram nomeadas a tutela dos cruz-estrada ultimamente. Eles eram conhecidos como o compitales de Lares e foram adorados no lugar (Varro de Ling. Lat., vi. 25; G Wissowa, in Pauly-Wissowa, iv. 792 ff). Cicero (de. Lege. Agr., i.7) explicitamente distingue entre compitum e trivium. assim, há uma distinção na adoração. Wünsch diz o Lares foram adorados como guardiães da terra (op. cit.). Assim eles eram os protetores de limites de campo e só depois foram associados com os cruz-estrada e então os deuses de estradas em geral. (São Christopher é uma representação deste conceito.) Os santuários do Lares ficaram fixos em cruz-estrada e eles agüentaram o compita de nome (Persius, iv 28). Sacrifícios oferecendo e acendendo velas era existente até os Idade Média (Caspari Kirchenhist. Anecdota, Christiana, 1883, i.172, Wünsch, op. cit.). Trede nota os santuários existem hoje como padroeiros ao longo da Europa (Wünsch, ibidem.).

 

A crucificação e símbolos

No uso da crucificação em simbolismo, nós somos apresentados com conceitos que são involuntário e carregado em termos dos conceitos filosóficos carregados. A definição de cruz oferecida por Drury acima é comparada em uso cristão: de acordo com Cirlot (Dicionário de Símbolos, Crucificação, p. 73):

O membro horizontal corresponde ao princípio passivo, quer dizer, para o mundo de fenômenos. O membro vertical denota o princípio ativo, quer dizer, o mundo transcendente de evolução espiritual. O sol e lua são as representantes cósmicas deste dualismo, também arremedou o colocando simétrico do discípulo amado e a Mãe Santa (de sexos opostos) que também estão de pé respectivamente, para o resultado e o antecedente da vida e trabalho de Jesus, e conseqüentemente para o futuro e o passado. Os dois ladrões representam simetria binária no avião moral, quer dizer, as duas atitudes potenciais entre as quais o homem tem que escolher: penitência que conduz a salvação e tergiversação que conduzem a danação.

 

Assim, o simbolismo artístico tem significado que os cristãos não desejariam adotar provavelmente. As conclusões de Jung relativo à psicologia de formas consideram que opostos são simbolizados por uma cruz que significa desejos internos com o círculo que significa a subida sobre esses desejos (Cirlot, p. 128).

 

A cruz não é assim um símbolo transcendente. Zollinger mostra:

as leis cíclicas eternas da órbita do sol ou a rotação polar da terra deram origem à suástica, a divisão do increate em formas diferentes inspirou o chinês Yang-Yin sinal, o mundo de manifesto inspirou a linha horizontal, o 'Centro' da cruz, e finalmente como a união dos três princípios como representado pelos sinais para o Sun, a Lua e a cruz originaram o símbolo gráfico conhecido como o emblema de Hermes.

 

Cirlot diz:

Relativo ao simbolismo de cruzes das quais as variedades são numerosas, nós nos limitaremos a indicar que eles dependem da forma dos braços delas e o 'direção rítmica' o qual estes braços sugerem (como em cruzes centrífugas, centrípetas, neutras ou rotativas). Os símbolos para planetas e muitas outras marcas que não podem ser reduzidas a uma figura geométrica simples ou ser explicadas como uma combinação de elementos de componente simples, mas que descobre uma certa complexidade de padrão, pode ser interpretado não obstante com ajuda dos princípios enumerados acima. Dar há pouco um exemplo: Em alquimia, o sinal para 'antimônio', representando o intelectual 'alma' vivo com todas suas virtudes e faculdades, é uma cruz colocada em um círculo; o sinal para 'verde', denotando o vegetativo 'alma' ou o mundo fisiológico, é uma cruz se inscrita dentro de um círculo; o sinal para Vênus, correspondendo a comportamento instintivo ou os desejos básicos, é uma cruz colocada debaixo de um círculo. Em resumo não há nada arbitrário sobre simbolismo gráfico: toda coisa obedece um sistema que desenvolve fora de um solteiro e se expande em formas mais complexas em qual forma, ritmo, quantidade, posição, ordem e direção toda a ajuda para explicar e definir o padrão (Cirlot, loc. cit., pp. 131 -132).

 

Assim toda cruz usado em simbolismo tem um significado específico não associado com Cristianismo dentro o qual esses símbolos são usados. A cruz é de si mesmo um símbolo de amor expresso como uma dualidade na qual os dois elementos antagônicos são reconciliados:

Assim, o lingam índio, o chinês Yang-yin, ou até mesmo a Cruz onde a viga vertical é o mundo-eixo e a cruz-viga o mundo de fenômenos. Em outro palavra, eles são símbolos de conjunção... os unindo no místico 'centro', a média invariável de filosofia Oriental Distante (Cirlot, ibidem., p. 194).

 

Shamanism e o poste mundial

 

A adoção da árvore

Conseqüentemente, o eixo mundial de shamanism intrometeu no simbolismo primário alegado de Cristianismo. O amor aqui falado de é o maia ao invés de Lilith, ilusão equilibrada pela serpente (Cirlot, ibidem.). A árvore de centro, o vertical da cruz que é o mundi de eixo ou poste de mundo de shamanism tinha intrometido em todos os cultos de Mistério (de de onde isto penetrou Cristianismo no mesmo longe balança de tempo muito coincidente como as outras alfândegas). A adoção de árvores sagradas também entrou nos ritos de tribos associadas. Os grupos levaram árvores específicas com as quais foram associadas ou sagrado ao deus ou culto.

Assim o carvalho era sagrado aos celta, a cinza para os escandinavos, a lima-árvore para os alemão, a figueira para a Índia. A associação entre as árvores e deuses seja com: Attis e o píneo; O Osiris e o cedro; Júpiter e o carvalho; O Apolo e o loureiro etc. (Cirlot, op. cit., p. 347).

 

A própria árvore representa vida inesgotável e é, então, um símbolo de imortalidade. Eliade considera isso:

o conceito de 'vida sem morte' postos, ontologically falando, para 'realidade absoluta' e, por conseguinte a árvore se torna um símbolo para esta realidade absoluta que é do centro do mundo (Cirlot, notes, ibid., p. 347 see also Eliade Shamanism and Frazer The Golden Bough).

 

Cruzes e árvores

A associação da cruz e árvores parece derivar de prática de shamanic. Frazer, The Golden Bough, Volume 2, página 38 notas a prática de cortar cruzes nos tocos de árvores derrubadas. Os alemão fazem este enquanto a árvore está caindo, acreditando que isto permite o espírito da árvore a viver no toco.

 

Esta prática é muito antiga e talos dos conceitos Indo-arianos da deidade que emerge da árvore que é achada em a maioria dos sistemas de shamanic, até mesmo o aborígine australiano mais isolado.

 

Foram amarradas cruzes feitas de madeira de rowan-árvore aos rabos de gados com linha escarlate nos Altiplanos escoceses. O costume deriva de celebrações de Dia de maio que desejam preceda Cristianismo. A rowan-árvore era usada para proteção em véspera de Beltane, a noite antes de Dia de maio (Frazer, ibidem., p. 53).

 

A mesma associação de árvore com madeira e a cruz se alonga ao longo dos celta. A cruz é uma proteção contra feitiçaria (veja Frazer, ibidem., 9:267, 2:54,331,335-336,339; 9:160, 162 sq. 165); gados protegendo contra álcoóis ms (2:342); e é pintado com piche como um charme contra fantasmas e vampiros (9:153). A convicção em transmigração era central aos celta. Este conceito penetrou os gregos. Os atenienses também mastigaram buckthorn e pintaram as portas das casas com lance no festival do Anthesteria (9:153). Em Bósnia, as mulheres de camponês usam espinheiro no headcloth delas proteger contra vampiros (ibidem.). Igualmente, os búlgaro usam cruzes de lance para manter fora vampiros (ibidem.). A prática é extensa e amarrou a transmigração e a doutrina de alma.

 

É de significação que são celebrados os cadáveres alegados extensos da cruz para ser de anseie (Cath. Encyc., op. cit., p. 520). O píneo é sagrado a Attis, amante de Cybele e, conseqüentemente, os Mistérios.

 

Em simbolismo cristão, a cruz é descrita freqüentemente como a Árvore de Vida. De acordo com Rabanaus Maurus (Allegoriæ in Sacram Scripturam) simboliza também natureza humana. Cabos de Cirlot que:

O simbolismo complexo da cruz nem nega nem suplanta o significado histórico em Cristianismo. Mas além de... as realidades de Cristianismo há dois outros fatores essenciais; o do simbolismo da Cruz como tal e que da crucificação (Cirlot, loc. cit., pp. 68 ff).

 

Mas enganos de Cirlot o que é cristão na avaliação dele. Ele considera isso:

Como a Árvore de Vida, os postos atravessados para o 'mundo-eixo.' Colocado no Centro místico do cosmo, se torna a ponte ou escada de mão por meio das quais a alma pode alcançar Deus. Há algumas versões que descrevem a cruz com sete passos, comparável com as árvores cósmicas que simbolizam os sete céus. A cruz por conseguinte, afirma a relação primária entre os dois mundos do celestial e o terrestre (Cirlot, ibidem , p. 69).

 

Esta explicação é na realidade a explicação correta para o simbolismo da cruz mas não tem nada que ver com Cristianismo. É puro shamanism e denota as sete (ou mais) ascensões de shamanic que são notável por Eliade em Shamanism e mais adiante são levados que em Misticismo.

 

Como notável, as sete ascensões de shamanism penetraram o Judaísmo em Misticismo de Merkabah (cf. Aryeh Kaplan Meditação e Kabbalah 1982). As ascensões de shamanic são predicated na existência da alma que transmigra dentro de shamanic e sistemas de subsidiária inclusive todos os sistemas de Teologia de Liberação como Hinduísmo e as estruturas budistas.  Era prevalecente entre os Magos ou Druids dos celta e assim foi adotado prontamente em Cristianismo por essas pessoas.

 

O conceito não-cristão da alma é examinado em Criação de Cox: De teologia antropomorfa para Antropologia de Theomorphic, 1990, UNE.

 

A crucificação de viver as pessoas não foi praticada entre os hebreu. Pena de morte entre eles consistiu em ser bêbedo para morte (Cath. Encyc., loc. cit.). A cruz foi introduzida com e pelos romanos para esses que não puderam provar a cidadania romana delas, enquanto estando mais tarde reservado para os ladrões e malfeitores (Josephus A of J, XX. vi. 2; Bell. Jud. II. xii. 6; XIV,9; V.XI, 1).  Os gregos raramente utilizaram isto.

É mencionado por Demosthenes (c Mid.) e por Platão (Repes. II, 5; também Gorgias). A estaca e a forca eram mais comuns, o ser criminal suspenso neles ou saltou a eles mas não pregou (Cath. Encyc., op. cit.).

 

A distinção fez por um lado entre a estaca e a forca e a cruz no outro é destinar a Cristianismo o símbolo que era de tal importância em simbolismo pagão. O fato é aquela crucificação que era uma forma antiga de castigo estava em uma árvore que não era distinto em forma e a estaca simples foi chamado uma cruz ou ponto crucial. A estaca provavelmente era a árvore infeliz (arbor infelix) of Cicero (Pro Rabir., iii sqq (Cath. Encyc., op. cit.))  e se referiu para por Livy na condenação de Horatius, também notou por Justus Lipsius (De Cruce. Eu, ii, 5; cf. Tertullian Apol., VIII, xvi; e Martyrol. Paphnut. 25 Setembro; notado em Cath. Encyc., ibidem.).

De qualquer modo, certo é que a cruz consistiu originalmente em um poste vertical simples, afiou a seu fim superior (Cath. Encyc., op. cit.).

 

Salmo 22:16 indicam o Cristo seria pregado à cruz.

 

Zechariah 12:10 indicam a causa final de morte era estar perfurando. É impossível contar com qualquer certeza se a cruz crucificava o Cristo era uma estaca simples ou conteve uma barra atravessada porque o termo era geral a ambos.

 

Realmente, nem importa, a menos que o simbolismo anterior foi transferido dos cultos e teve que ser legitimado.

 

Ezekiel 9:4 foram para por Jerome e outros, em que a carta Tau foi segurado para ser indicativo desses que suspiraram e choraram, i.e. (cf. Cath. Encyc., op. cit.) Jerome segurou Ezekiel 9:4 dizer:

Mark Tau nas testas dos homens que suspiram.

 

O hebreu diz: marque uma marca (i.e. Tâv, marca ou assinatura). O LXX faz o texto (aqui Romanizou) como:

kai dos semeion epi ta metõpa tõn katastenaxontõn

 

Semeion é usado para marca distintiva ou registra o Matthew 26:48; Luke 2:12; 2Thessolonians 3:17, e de eventos futuros (o Matt. 16:3) e sinais (o Matt. 24:3) e do Messias está vindo (o Matt. 24:30). Era usado de circuncisão a romanos 4:11 e dos símbolos de um apóstolo às 2Corinthians 12:12. A retribuição de Jerome se aparece o hebreu conjetural, confuso com grego.

 

As reconstruções são porém claramente um posteriori e são de nenhuma significação a Cristianismo diferente de o legitimisation de símbolo de syncretic. O simbolismo se alongou ao Tau e o Immissa por causa do sinal colocado sobre a cabeça de Cristo (o Matt. 27:37; Lk. 23:38; Jn. 19:19).

 

A autoridade de Iranæus é buscada o ser o mais íntimo em linhagem para os apóstolos. Em Adv. Hær. II, xxiv, ele diz isso:

a mesma forma da cruz também teve cinco extrema miséria,

 

Porém, ele faz a afirmação no contexto do Æons e a hierarquia deles/delas. O comentário relaciona a refutar o simbolismo adotado relativo a eles da hierarquia alegada e neste caso a estrutura de cinco. Ele não faz nenhum comentário sobre a autoridade. Ele está dizendo, em efeito, que você pode fazer significação numérica de qualquer coisa. O jogando destes jogos matemáticos deriva das sucessões matemáticas na estrutura da Bíblia. Ele usa uma cruz como um exemplo. A cruz pelo dia dele tinha sofrido refinamentos e ele nenhuma dúvida usou a estrutura com que ele estava familiarizado.

 

O quinto pedaço ou extremidade eram um pedaço de centro (habitus) no meio no qual a vítima, Cristo (nos tempos posteriores e através de extensão), sentou. Nonnus confirma aquele Cristo foi crucificado em uma cruz quadrilátera (eis doru tetrapleuron). A tábua de apoio era termed um chifre por Justin que comparou isto ao chifre de um rinoceronte (Cath. Encyc., op. cit., p. 520). O apoio de madeira normalmente quase certamente nunca descrito para os pés existiu, sendo mencionado primeiro por Gregory de Tours (De Gloriâ Martyrum, vi). A Enciclopédia Católica (ibidem.) cabos que Cyprian, Theodoret e Rufinus indicam a sua existência.

 

A importância da cruz é um poste-Nicene posição e o símbolo se tornou um objeto de adoração em seu próprio direito como a Enciclopédia Católica nota de páginas 529 ff. A legislação que eleva o símbolo busca um artefato do Athanasians o Conselho de Constantinopla (c. 381).

Uma lei de Theodosius e de Valentinian III (Bacalhau. Justin., Eu, chapim. vii) proibiu debaixo das penalidades de gravest qualquer pintura, escultura ou gravura da cruz em pavimentos, de forma que este sinal respeitável de nossa salvação poderia não ser andado debaixo de pé. Esta lei era revisada pelo Conselho de Trullan (A.D. 691) lxxii de cânon (p. 530).

 

De acordo com Cyril de Alexandria (Contra Julian, vi), Juliano proibiu a adoração da cruz e gravando da cruz em cima de entradas e localizando em testas (Cath. Encyc., op. cit.).

 

Os imperadores iconoclasta, Leo que o Isaurian, Constantine Capronymous, Leo IV, Nicephorus, Michael II e Theophilus pareciam ter feito exceção no caso da cruz, enquanto gravando isto nas moedas delas (cf. Banduri Numism. Imperat. Rom., II; Cath. Encyc., op. cit.). O uso da cruz como um logotipo por iconoclastas, em deferência para a segunda ordem e em lugar de uma imagem de graven, é um grito distante de legitimising seu uso em adoração.

 

O uso somente demonstra como distante o símbolo tinha penetrado antes do tempo deles/delas.

O segundo Conselho de Nicea (787), segurou com a finalidade de reformar abusos e terminar as disputas de iconoclasmo, definiu que a reverência do crente era devida 'do precioso e vivificando cruz' como também para imagens ou representações de Cristo, da Virgem Santificada, e dos santos (Cath. Encyc., op. cit.).

 

O Conselho segurou que o culto do Latria pertence só à natureza divina. Assim, os objetos foram outorgados uma forma de adoração que não é isso segurou para ser outorgada à natureza divina. Mas afirmando que a adoração das imagens de mortais é aceitável está ao contrário do ensino explícito da Bíblia.

 

O conceito que as imagens poderiam ser saturadas com a natureza divina é intelectualmente absurdo. Oração, até mesmo para o espírito de um santo morto que é um termo se alongado a tudo do eleito, não só é não-bíblica mas tal um conceito demonstra um mal-entendido completo do ensino bíblico relativo às ressurreições. O partidário, em efeito, seria pedido rezar à idéia / ideatum que voltou a Deus, talvez debaixo de custódia de Cristo, esperando a ressurreição. A própria entidade não sabe nada. O conceito é absurdo dentro de Cristianismo e só pode derivar da cosmologia animista dos cultos de Mistério. Tal engano compôs os erros de Nicea eu e Constantinopla eu. Compreendeu mal o ensino bíblico completamente na natureza divina que é possesso por tudo do eleito.

 

Assim o simbolismo tinha virado círculo cheio e as imagens dos Mistérios tinham assumido Cristianismo e tinham se tornado os focos de adoração.

 

De anterior, o uso da cruz é filosoficamente censurável dentro de Cristianismo. não há pouco nessas áreas, mas também porque os conceitos anteriores, que são logicamente predicated em Deus e são a prerrogativa direta de Deus, está neste simbolismo atribuído a Cristo como eles eram aos deuses dos Mistérios. A ressurreição acontece como a autoridade de um acaso fortuito. Deus só é imortal (1Tim. 6:16). O Cristo exercitou autoridade obediente, enquanto colocando a vida dele e levando isto naquela autoridade (Jn. 10:18). Cristo, ele que santifica e esse que são santificados são tudo de uma (KJV) origem (pantes de enos) (Heb. 2:11 RSV). O uso dos termo enos pantes meios que eles são de um, completamente, sob todos os aspectos (Thayers), em todos os sentidos. O NIV busca mitigar este texto traduzindo isto a partir da mesma família.

 

Deus só será adorado e o objeto de oração (Lk. 4:8; Jn. 4:23; Rotação. 19:10; 22:9). A cruz se tornou um símbolo de si mesmo da mesma forma que a imagem montou por Moses (Número. 21:8-9) se tornou uma imagem de si mesmo e seria assim idólatra.

 

De anterior, o simbolismo que cerca a cruz e a arte trabalha e formas são de si mesmo carregado com conceitos que foram transportados em adoração cristã. Os conceitos são derivados das formas mais antigas de adoração que foi transportada ou foi difundida ao longo das nações e tribos. A identificação das origens e as relações interconectadas é acima feito nas seções. A cruz como imagem não é uma ferramenta inofensiva ou decoração.

 

A atribuição da cruz e de Cristo como uma imagem e objeto de oração é uma brecha da segunda ordem.

 

O conceito ou doutrina imputa o último pecado a Cristo de se fazer igual com Deus que os cabos de Bíblia ele não era (Jn. 14:28, Phil. 2:6). Tais conceitos não eram usados nos primeiros dois séculos da Igreja e realmente foram vistos como idolatria. Muitas de nossas pessoas foram martirizados por recusar aceitar cruzes como símbolos da fé delas.

 

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