Igrejas cristãs de Deus

[053]

 

 

 

Calendário Hebreu e Islâmico Reconciliou

 

 (Edição 3.0 20030526-20060216-20110507)

Le calendrier islamique est dysfonctionnel depuis des siècles et, en fait, pas très longtemps après la mort du Prophète. Malgré les tentatives de le réformer par les administrateurs, les membres du clergé, à la suite d'une interprétation bizarre de la sourate par le Hadith, ont empêché toutes les tentatives de réforme ou de restauration. Quel est le problème et quelle est la vraie réponse? Pourquoi êtes-judaïsme et l'islam si mal et si divergents? La réponse réside dans la compréhension de la perversion de la vraie Bible Calendrier par les deux religions. La solution est simple.

 

 

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 Calendriers Hébreu et Islamique Réconciliés



Remarque: Muhammad est le nom de l'église. Ahmed se réfère à l'Esprit Saint. Le nom du Prophète était Qasim (appelé Muhammad)

 

Le judaïsme, l'islam et le christianisme

 

A Bíblia estabelece regras claras para o calendário, que são seguidas por nenhuma das grandes religiões, nem judaísmo, nem cristianismo, nem o islamismo.


No Calendário do texto de Deus (n º 156) é explicado como o calendário pagão, no leste, que se tornou o calendário civil, também diferiu do calendário "sagrado", que começa no mês de Abib, ou primavera, e é determinado pelo equinócio. Judaísmo segue as tradições pagãs, começando o calendário no sétimo mês, contrariamente às instruções de Deus e estranhamente está de acordo com as influências pagãs originais sobre o Islã antes do calendário islâmico foi cortado completamente à deriva.


O calendário islâmico foi cortado do sistema original sagrado estabelecido por Deus a Moisés e, como praticado no Templo. Atualmente, os dias sagrados islâmicos e meses, e os dias santos bíblicos, cair durante tempos significativamente diferentes. Além disso, o calendário islâmico, atualmente, é de 354 ou 355 dias, ficando para trás 10 a 12 dias a cada ano solar. No entanto, no início do Islã, o Profeta chamou de "Maomé" e seus seguidores tiveram os meses sagrados, ao mesmo tempo que os dias de festa bíblicos, seguindo o calendário bíblico original.


Na página 83, Estudos sobre o fundo judaico do Novo Testamento, De Jonge M., J. Van Goudoever, o livro afirma:

"O ponto de partida para uma comparação entre o islâmico eo Calendar (cristão) judaica é o opcional de fast-dia da Ashura, o décimo dia do mês de Muharram, que é uma continuação Islâmica do Dia da Expiação (Fonte:. Shorter Encyclopaedia of Islam , sv Ashura). Se Muharram é comparável com Tishri, o mês de Ramadã é comparável ao do mês judaico de Sivan, o mês da festa judaica das semanas. tradição islâmica estabelece que que era nas noites de Ramadã, o os chamados Lailat al-KADR que Muhammed recebeu a revelação do Corão .... há um paralelo claro entre as circunstâncias em que Moisés recebeu a Torah e aqueles em que Maomé recebeu a ur'an (Referência na nota de rodapé G. Widengren, A Ascensão do Apóstolo e do Livro Celestial, Rei e Salvador III ", Uppsala Univ.)


No calendário islâmico, Muharram é o primeiro mês e por isso é Tishri o primeiro mês do calendário político no judaísmo antigo. O Ano Novo como Rosh Hashaná entrou judaísmo no terceiro século da era atual. Assim, a influência que a aristocracia judaica no Oriente Médio realizada sobre os árabes antes do Islam, e as influências pagãs e místicas mais de ambos, fez com que a política de ano novo, no sétimo mês para ser uma influência em ambas as nações. Muharram é um mês sagrado no Islã precisamente porque era um mês sagrado na Bíblia e é o sétimo mês do ano sagrado e do calendário de Deus. Ele literalmente significa o mês da Casa de Deus Harram. Assim, o Islã foi alinhado com a Bíblia, mas foi corrompido pela prática judaica, que usou o calendário político. O calendário judaico, o tempo do Islã cerca de 632 CE cortou-se à deriva do sistema Bíblia e seguiu o falso sistema introduzido a partir de Babilônia sob o rabino Hillel II, em 358 dC. Assim, este calendário, a partir de Tishri, também derivado suas origens na antiga Babilônia e do sistema pagão.


O fato é que o calendário usado pelos cristãos árabes e do Profeta era diferente de ambos, como veremos a seguir.


Ashura foi estabelecida no Islam porque os judeus em Medina manteve o Dia da Expiação (que é o décimo de Tishri). Portanto, o décimo de Muharram foi claramente alinhado com o décimo de Tishri ou sétimo mês. Os calendários islâmico e judeu no período inicial do Islã são descritos abaixo:

 

 

 

Calendário Israelita

cai durante

Mês Islâmico

Tishri      

 Sept/Oct 

  Muharram

(Início de ano judaico Civil novo)

Heshvan 

Oct/Nov

Al Safar

Chislev             

Nov/Dec

Rabi'ul Awwal

Tevet             

Dec/Jan

Rabi'u-Thani

Shevat 

Jan/Feb 

Jamadi'ul Awwal

Adar 

Feb/Mar

Jamadi'u-Thani 

Nisan/A'bib

Mar/Apr

Rajab

(início do ano hebraico religioso / sagrado)

Zif/I'yar

 Apr/May

Sha'ban

Sivan           

May/Jun

Ramadhan

Tammuz

Jun/Jul

Shawwal

Av/Ab

Jul/Aug 

Dhul-Qadah

Elul                  

Aug/Sep

Dhul-Hijjah

 

Muharram (House of Worship) é o mês Santo sincronizado com Tishri onde temos o Dia das Trombetas, Dia da Expiação (Yom Kippur), Festa dos Tabernáculos eo último grande dia.

 

Rajab é outro mês Santo sincronizado com Nisan quando temos as festas de Páscoa (Pesach), com pães ázimos (Hag-ha Ma'Atzos).

 


Ramadhan é sincronizado com Iyar e Sivan, quando a maioria da Torá e do Corão foram dadas como Escrituras. Os muçulmanos jejuam e adoração neste período e os judeus têm a contagem do Omer até Shavvot (Pentecostes), que têm corrompido a um 6 Sivan data fixa. As Igrejas cristãs verdadeira de Deus observar estes períodos e Pentecostes no dia correto antiga do sistema do Templo, que foi o primeiro dia da semana agora chamado domingo.

 

O cálculo do ano judaico é complicada por quatro conjuntos de regras, que determinam adiamentos. Estas regras são explicadas no papel do calendário e da Lua: Adiamentos ou festivais? (N º 195). O sistema de adiamento foi introduzido já depois do período de templo e as regras não têm nada a ver com o calendário antigo Templo.

 

O método de cálculo do mês intercalar, que ocorre sete vezes a cada dezenove anos, é bastante simples. O sistema tem sido utilizado sem dificuldade por milhares de anos, mas, por alguma razão os árabes abandonou por erro ou ignorância. Talvez fosse a distanciar-se do sistema de Hillel formal, que sabiam ser um sistema atrasado e falso. Talvez era confuso para os árabes que parecem ter convenientemente deixou cair o mês intercalar vários anos após o estabelecimento do Islã. No processo, os dois calendários saiu de alinhamento (ver também abaixo).


Meses como Rabi-Awal (primavera primeiro) e Rabi-Thani (segunda mola) indicam a temporada definida - "Primavera" - referindo-se ao crescimento das culturas de cereais no Oriente Médio (em quisleu e Tevet como "Primavera Primeira e Segunda"), em oposição à primavera apropriado no mês de Rajab no Islã e no mês de Abib ou da Primavera, que é o primeiro mês da Bíblia, e da colheita da cevada em Israel. Estes meses não pode girar ao longo dos anos, ficando para trás cerca de 10 dias a cada ano. No entanto, o Islã lhes permitiu deslizar o ano girando descontroladamente durante anos, até que realinhar, e apenas uma vez a cada 33 anos.

Assim, vemos a partir das informações acima e tabelas que os filhos de Israel e Ismael inicialmente observados os dias santos nos mesmos dias ou similar, no início do Islã. Além disso, como mostram os artigos das Igrejas cristãs de Deus, o profeta árabe e os primeiros califas guardou o sábado (ver também introdução do comentário sobre o Corão (No. Q1)).


Assim, o Islã e as Igrejas de Deus manteve o "calendário verdade" por uma questão de fé. Os erros entrou na Igreja através de paganismo e misticismo judaico, forçando o mês para começar no crescente em vez do conjunto, que é como ele foi calculado no período Bíblia. Assim, o judaísmo eo islamismo ambos caíram da fé, adorando ídolos pagãos através dos seus sistemas de culto e misticismo.

 

No entanto, sites islâmicos, muitas vezes referem-se ao capítulo 9 Corão, que refere-se a doze (12) meses apenas. Esta é realmente uma referência para e refutação do "sistema de adiamento", introduzido ao judaísmo sob Hillel II, em 358 dC. Esta é a primeira tentativa de fazer aparecer o calendário distinto do calendário hebraico. Na verdade, é com a entrega desta Surata que o Hadith começa sua separação do calendário islâmico do calendário verdadeiro de Deus, tal como praticada pelos hebreus, a Igreja eo Islã antecipada ao abrigo do Profeta.


Na verdade, a Enciclopédia de Religião e Ética (ERE), (Hastings ed), vol. 3 artigo, "Calendário" p (muçulmano). 126, diz que o calendário muçulmano não foi estabelecida até o ano 10 da Hégira, quando o Profeta fez sua última peregrinação a Meca (hijjat al wada 631 CE). Este sermão (hutba) que ele deu, a essência do que está contido na Surata abaixo, fornece 12 meses ao ano. Este aspecto é, então, levado a dizer que não deve haver intercalação, o que é absurdo. Nunca foi assim desde Noé, Abraão, Moisés e os profetas. Por que o Profeta ordenar tal calendário e nomeie dois meses "Primavera First" e "Primavera Segundo" se era a intenção de que o calendário deve girar descontroladamente fazer tal distinção impossível? Ele não era um idiota e que ele não estava falando contra um calendário que já existia há milênios e que ele próprio seguiu. No entanto Islã moderno eo Hadith faria por ser precisamente tal um imbecil, e eles mesmos se referem aos meses que ocorrem no outono, inverno e verão, meses de primavera, como se o termo não tinha sentido.

Os próprios judeus se referem ao mês intercalar com o nome do décimo segundo mês e é um segundo mês XII como "Nós Adar" ou "E Adar." Esta regulamentação da agenda foi realizada há milênios por verdadeiro Islã, que vem do Patriarcas e é a aliança que fez com Deus.

 

A verdadeira data do estabelecimento do calendário falso é mais tarde, após a morte do Profeta.


Tradução diferente da Sura em Taubah-9: 36 e 37, que é especificamente lidar com a manipulação do calendário verdadeira pelo sistema judaico por adiamentos de acordo com as palavras do Surah si, são dados abaixo:
[At-Taubah 09:36] Lo! o número de meses com Deus é de doze meses, por decreto de Deus no dia em que Ele criou os céus ea terra. Quatro deles são sagrados: que é a religião certa. Portanto não vos neles. E fazer a guerra em todos os idólatras como eles estão em guerra contra todos vocês. E sei que Deus está com aqueles que guardam o seu dever (Lhe).


[At-Taubah 09:37] Adiamento (de um mês sagrado) é apenas um excesso de descrença em que os incrédulos estão enganados, pois eles permitem que um ano e proibi-lo (outro) anos, para que possam tornar-se o número do meses, que Deus vos santificado, para que eles permitam que Deus vos proibiu. A maldade das suas ações é feita fairseeming a eles. Allah encaminha não a descrença popular.

[At-Taubah 09:36] Certamente o número de meses com Deus é de doze meses em portaria de Deus desde o dia em que Ele criou os céus ea terra, destes quatro sendo sagrado, que é o cálculo certo, portanto, não ser injusto vos sobre eles, e lutar contra os politeístas todos juntos, como eles lutam todos juntos, e sei que Deus está com aqueles que guardam (contra o mal).


[At-Taubah 09:37] O adiamento (do mês sagrado) é apenas uma adição na incredulidade, com que os incrédulos são desviados, violando-a um ano e mantê-lo sagrado de outra, que eles podem acordar no (número de meses ) que Allah tornou sagrada e, portanto, viola o que Deus tem feito sagrado, a maldade das suas ações é feita justo aparente para eles, e Deus não encaminha as pessoas descrentes.


É adiamentos que estão a ser atacados aqui não, o facto de a necessidade de determinar o mês intercalar do ano. Este é o local onde o Islã deu errado e os demônios têm sido capazes de perverter a fé do Islã com sua heresia. Mesmo os estudiosos da ERE completamente não entender bem a intenção do Surah, apesar da sua redacção, talvez porque eles próprios não compreendem a introdução dos adiamentos para postar-Temple judaísmo e seu calendário devido a propaganda rabínica. Os quatro meses sagrados onde a guerra não estava a ser travada foram corrompidos muito antes do Islã pelas tribos árabes pagãs longe dos meses sagrados da Torá e que será examinado abaixo.

 

Acabar com a Nasi

 

Como explicado acima, a Muharram meses iguala com o sétimo mês do ano bíblico. No sistema antigo semita o mês do Ano Novo foi baseado nas festas do Ano Novo. O mês de Tishri foi adotado pelos judeus corrompidos do Oriente Médio sob influência de Babilônia no século III dC como o início de Ano Novo de Rosh Hashaná. O festival coincidiu com o Dia das Trombetas no primeiro dia do mês sétimo, mas é um festival diferente. A intercalação do sistema caldeu semita também resultou em um décimo terceiro mês intercalar sendo declarada pelo príncipe ou Nasi. Assim, passou a ser chamado de Nasi, que é também um significado termo hebraico "príncipe" e em hebraico moderno significa qualquer chefe de Estado eleito. Os árabes, como o judaísmo rabínico mais tarde, começou o ano no outono e festivais sempre célebres de primavera e outono (Enciclopédia de Religião e Ética, (ERE) vol. 3, p. 126, 'Calendário' artigo (muçulmano)). O último mês do ano é o tempo da peregrinação (Dhul-l-Hijja)


Em Israel, o Nasi declarou o mês intercalar e foi sempre declarada como Adar II ou WeAdar, e não tinha um nome especial. Era sempre no equinócio da primavera e, portanto, a tentação é para declarar que os árabes intercalados no equinócio da primavera e mesmo assim, o primeiro mês do ano foi o Nasi em vez do último mês intercalar eo segundo foi Muharram. Isso, porém, é incorreta. O Rajab meses sempre foi o mês do sacrifício da Páscoa e é equivalente a Pessach e precedido Islã entre os árabes (ERE, ibid.).


As províncias romanas no Oriente Médio seguiu o calendário babilônico que começou no ano civil de Nova, que coincidiu com o sétimo mês bíblico. Este sistema foi extensa em todo o Oriente Médio. Esta prática foi adotada pelos judeus no século III porque esse sistema tornou-se corrompido pelas tribos paganizado ao seu redor. Este festival foi chamado Rosh Hashaná, adaptado pelo judaísmo.


Intercalação foi realizada por árabes por algum tempo antes de o Islã e foi da responsabilidade do Fuqaim uma tribo do Qinana (ou Kinana) (ERE, ibid., P. 127). Eles teriam anunciado que mês era para ser intercalados e assim alguma variação pode ter sido introduzido em seus cálculos. O tempo da introdução do intercalações entre os árabes surge na sequência da introdução do sistema de adiamento dos judeus. Pode ser que quando o Templo de pé, o calendário foi correta todos eles seguiram esse sistema, mas a partir de 358 dC, viram-se em conflito com o judaísmo e teve de introduzir a sua própria intercalação dos anos para ser intercalados diferia muito do tempo.


A prática de declarar o décimo terceiro mês como o Nasi foi abolida no Islã supostamente pelo segundo califa Omar, que supostamente fez, com intercalação inteiramente, colocando assim o ano de relacionamento com as estações que os nomes dos meses indicados. Este ato veio de uma má interpretação da declaração no Alcorão na Sura IX: 36ff. Esse capítulo foi alegadamente feita em 631 dC com base em uma tradição da última peregrinação a Meca do Profeta árabe. No entanto, o texto e as ações atribuídas a Omar eram muito mais tarde.


Não parece haver dúvida de que o Profeta árabe manteve as Festas da Bíblia, mas não estavam de acordo com o sistema de adiamento judaica. Ele é registrado em textos sunitas como encontrar os judeus em jejum no dia 10 de Muharram, que era Yom Kippur. Ele teria adotado a prática deles, mas isso não é correto (cf. Sahih Bukhari vol. 3, Bk. 31, n º 222 Mishkatul-Masabih, Delhi ed. AH 1307 p. 172). O Profeta é registrado pelo Hadith (al Sahih de Al Bukhari) como encomendar o jejum no dia 10 de Muharram, o que o Profeta tinha declarado como o Ashura. Ele é escrito como se fosse uma prática que ele adoptou em seguida, mas a partir do texto do Alcorão, que não pode estar correta. Ele aparentemente encontrado pessoas não jejum e ordenou-lhes que rápido e aqueles que estavam em jejum para continuar o jejum. Não há dúvida de que ele manteve o Dia da Expiação.


Ele não manter os adiamentos e está registrado como passar por judeus em jejum em 10 de Muharram, mas ele não estava em jejum. A única explicação é que ele estava mantendo um calendário diferente, mas relacionado. Ele tinha realmente jejuou no dia anterior eles tinham nesse ano.


Ele não manter o calendário atual islâmico quer como Hadith assume. Se ele tivesse feito isso, não teria chegado no dia 10 de Muharram, como na CE 622 anos em que ele chegou do calendário islâmico moderno colocaria 10 Tishri em 10 de Rabi-al-Awal (cf. ibid). Por isso, é impossível para ele tem sido manter esse calendário. Ele estava mantendo o ano 19 lunar-solar calendário de acordo com a conjunção e como podemos ver acima dele estava livre dos adiamentos do judaísmo.


K. Vollers considera que o festival no último mês do calendário árabe, chamado Eid-ul-Adha, tem um significado solar de origem pagã (ERE, op. cit.). No entanto, também é provável que tenha sido uma sobra da abolição da intercalação e se tornou uma vítima em ser transferida para o mês de Reis, em vez de Muharram do ano civil Novo. Esta foi a Expiação ea seqüência de Tabernáculos como é evidente a partir da parte da Shaitan joga nele. Originalmente, Shaitan significava ", o calor do Sur" (a partir de shyt). Vollers considerou ser pagão originalmente, mas que no Islão tornou-se associado a Satanás (ERE, ibid.). O fato da questão é que no judaísmo, e na Igreja, o Dia do Perdão (Yom Kippur) foi sempre associado ao pondo de lado de Satanás e os judeus lançaram o bode Azazel no deserto. A igreja naquele tempo observado os festivais, mas não sacrificar outros do que para tomar carne para as Festas. A tradição do apedrejamento de Satanás praticado em Eid-ul-Adha é um desenvolvimento pelo judaísmo que se infiltrado no elenco do bode Azazel no deserto. Esse cabra não foi originalmente apedrejado, mas mais tarde o judaísmo começou a ser apedrejado e da prática simbólica tenha transitado em um Islã corrompido. Muitas pessoas morrem na histeria neste festival quase anualmente em Meca.


O festival prossegue a partir do décimo dia do mês, até ao início do décimo quinto dia. Esse período é uma lembrança do período de expiação até Tabernáculos, que é o que deve ser observado no Islã, em vez de este tronco equivocada de um festival que se tornou uma caricatura dos comandos da Bíblia.


Islam carrega sobre os dias da semana derivada de suas raízes cristãs bíblicas. Sexta-feira é a reunião da congregação e sábado é o sábado (como Sabt). Não há dúvida de que os árabes antes do Islam, observado o calendário hebraico semana, e das suas raízes judaico-cristãs seguiram os festivais. O Profeta apelou a uma ampla base de apoio popular sobre a qual construir este sistema religioso e que já estava em vigor quando a missão foi iniciada.


A condenação do Alcorão refere-se à aplicação incorrecta para os adiamentos e do Nasi mês no outono ou outra época, em vez de o início do sistema Bíblia em Abib ou Nisan como o primeiro mês. Aqueles que o seguiam mal interpretada as instruções, (talvez deliberadamente), com resultados desastrosos. Após os quatro Califas bem orientados os árabes adicionado um desastre após o outro, a fim de reintroduzir os seus costumes e tradições.

 

História da (islâmica) Calendário islâmico

 

O Profeta não fazer quaisquer alterações ao calendário e seguiu o calendário bíblico em uso no momento. Também foi usado pelos judeus que tinham mudado os métodos de cálculo, adotando as recomendações da rabinos da Babilônia em 344 CE. A Igreja no Oriente, no entanto, usou as conjunções e seguiu o calendário luni / solar, como haviam feito por séculos. A família do Profeta usado esse calendário que está sendo a observância do sábado cristãos.


O calendário islâmico, que é baseado no ciclo lunar, foi supostamente introduzido pela primeira vez em 638 dC pelo companheiro próximo do Profeta e segundo califa, 'Umar ibn Al-Khattab (586-644 dC). Ele fez isso em uma tentativa de racionalizar os vários, às vezes conflitantes sistemas de datação utilizados durante o seu tempo. O conflito ocorreu entre os judeus e os cristãos. 'Umar provavelmente desejava romper quaisquer laços percebidos com o judaísmo e, como resultado criou uma confusão profano. 'Umar (Omar) consultou seus conselheiros sobre a data de início da nova cronologia muçulmana. Finalmente, foi decidido que o ponto de referência mais adequado para o calendário islâmico era o Hijra (Hégira, Hégira). A data de início para o calendário "Época" foi escolhido (com base no ano lunar contagem para trás), para ser o primeiro dia do primeiro mês "1 º de Muharram" do ano da Hégira. O calendário islâmico (Hégira) - com datas que caem dentro da era muçulmana - é normalmente abreviado AH em línguas ocidentais, a partir da latinizada Anno Hejirae "No ano da Hégira". 1 de Muharram AH um supostamente corresponde a sexta-feira 16 de julho de 622 dC no calendário juliano. Este é realmente o Santo Dia das Trombetas do texto da Bíblia, sendo o primeiro dia do sétimo mês, mas o quase-pagã e judaica posterior Rosh Hashaná tornou-se o Ano Novo, que foi obviamente influenciar o Islã, nesta fase inicial.


A Hégira, que narra a fuga do Profeta, de Meca (Makkah) para Medina (Medina), em Setembro de 622 EC é o acontecimento histórico central dos primórdios do Islam. Isso levou à fundação do primeiro muçulmano cidade-estado, um ponto de viragem na história islâmica e mundial.  

 

Argumenta-se que, para os muçulmanos, o calendário islâmico não é apenas um sistema de contagem de tempo sentimental e namoro importantes eventos religiosos, por exemplo, Siyaam (jejum) e Hajj (peregrinação a Meca). Ela tem um significado muito mais profundo religioso e histórico.


Muhammad Ilyes [Ilyes84] cita Nadvi que escreveu:

  "Ele (o advento do século 15) é, de fato, uma ocasião única para meditar que a Era Islâmica não teve início com as vitórias de guerras islâmicas, nem com o nascimento ou a morte do Profeta (saw), ou com a própria Revelação. Ele começa com a Hégira ou o sacrifício pela causa da verdade e para a preservação do Apocalipse. Foi uma escolha inspirada divinamente. Deus quis ensinar ao homem que a luta entre a Verdade eo Mal é eterna. O ano islâmico lembra aos muçulmanos, anualmente, não a pompa e glória do Islã, mas o seu sacrifício e os prepara para fazer o mesmo.''


De um ponto de vista histórico, Ilyes cita Samiullah que escreve:

   "Todos os eventos da história islâmica, principalmente aqueles que aconteceram durante a vida do Profeta e, depois, são citados no calendário da Hégira. Mas nossos cálculos no calendário gregoriano nos manter longe desses eventos e acontecimentos, que estão grávidas de aulas admonitório e instruções de orientação.

       ... E este estudo cronológico só é possível através da adopção do calendário islâmico para indicar o ano eo mês lunar em linha com as nossas tradições queridas (grifo nosso).''

 


O ano islâmico (Hégira) consiste de 12 (puramente lunar) meses. São eles: (1) Muharram, (2) Safar, (3) Raby `al-Awal, (4) Raby` al-Than, (5) Jumaada al-Awal, (6) al-Jumaada Thaany (7); Rajab; (8) Sha `baan; (9) Ramadan; (10) Shawwal; (11) Thw al-Qi` dah, e (12) Thw al-Hijjah.


Assim, o calendário mais tarde chamada islâmica é contrário à vontade de Deus expressa na lei. Ele segue a prática judaica e pagã em início do ano, no sétimo mês, e, apesar de os mandamentos do Alcorão, desloca o calendário e permite que ele deriva por volta do ano por 33 anos, ao contrário das leis de Deus.


As datas mais importantes do ano islâmico (Hégira) são: 1 Muharram (ano novo islâmico); 27 Rajab (Isra & Miraj); 1 Ramadhan (primeiro dia do jejum); 17 Ramadhan (Nuzul Al-Alcorão); Última 10 dias de Ramadhan, que incluem Laylatu al-Qadar; 1 Shawwal (`IYD (ou Eid) al-Fitr); 8-10 Thw al-Hijjah (o Hajj a Meca) e 10 Thw al-Hijjah (`IYD al- 'adhhaa').


Ele é incorretamente considerado um mandamento divino usar o calendário (Hégira) com 12 (puramente) meses lunares sem intercalação [Ilyes84]. Isto é baseado em um mal-entendido dos textos dos seguintes versos do Alcorão (Trans: A. Yusuf Ali):

     Eles te perguntam

     Luas Novas

     Dizer: Eles são apenas sinais

     Para marcar períodos fixos de tempo

     Em (assuntos de) homens

     E para a Peregrinação. (II: 189)


     O número de meses

     Na visão de Deus

     12 é (de um ano)

     Assim ordenado por Ele

     O dia em que Ele criou

     Os céus ea terra;

     Quatro deles são sagrados;

     Que é o uso direto

     Portanto, não vos

     Nesse sentido, e lutar contra os pagãos.

    (IX, 36)

 

Em verdade a transposição

(De um mês proibido)

É uma adição à incredulidade:

Os incrédulos são levados

Para errado assim: por que eles fazem

que um ano legal,

E proibido mais um ano,

De meses proibidos por Allah

E fazer esses entes proibidos

Legal. O mal do seu curso

Parece agradável para eles.

Mas Alá não guia

Aqueles que rejeitam a fé. (IX, 37)


Como observamos, o calendário islâmico do Hadith é puramente lunar, em oposição a solar ou luni-solar, o ano (islâmico) muçulmana é mais curto do que o ano gregoriano em cerca de 11 dias e os meses do ano islâmico (Hégira) não são relacionados com as estações, que são fundamentalmente determinadas pelo ciclo solar. Isto significa que importantes festas muçulmanas que sempre caem no mês islâmico mesmo, pode ocorrer em diferentes estações do ano. Por exemplo, a Hajj e Ramadhan pode ter lugar durante o verão como no inverno. É apenas mais um ciclo de 33 anos que os meses lunares completam uma volta e caem na mesma temporada.


Por motivos religiosos em Islã moderno, o início de um mês islâmico não é marcado pelo início de uma lua nova, mas por um avistamento (ou seja, um ser humano real) física da lua crescente em um dado local. Do ponto de vista Fiqhi, pode-se começar o jejum do Ramadã, por exemplo, baseado na visão "local" (ikhtilaf al Matale ') ou com base na observação em qualquer parte do mundo muçulmano (Ittehad al Matale'). Embora diferentes, ambas as posições são posições válidas Fiqhi.


Astronomicamente, alguns dados são definitivas e conclusivas (ou seja, o tempo do nascimento chamado de uma lua nova). No entanto, determinar a VISIBILIDADE do crescente não é definitivo ou conclusivo, mas sim que é dependente de vários fatores, principalmente de natureza ótica. Isto torna mais difícil de produzir (com antecedência) calendários islâmicos que são de confiança (no sentido de que são consistentes com a visibilidade real do crescente).


Os esforços para a obtenção de um critério astronômico para prever o momento da primeira visibilidade lunar voltar ao período babilônico, com melhorias significativas e trabalhar feito mais tarde por cientistas muçulmanos e outros. Estes esforços têm resultado no desenvolvimento de uma série de critérios para predizer a primeira visão possível de um crescente. No entanto, continua a haver uma medida da incerteza associada a todos os critérios desenvolvidos até agora. Além disso, tem havido pouco trabalho na zona de visibilidade crescente na estimativa global (em oposição ao local) escala. Até que isso aconteça, não há software de calendário islâmico pode ser 100% confiável ea visão real do crescente permanece essencial, principalmente para fixar datas importantes, como o início do Ramadã e os dois `iyds.

 

Regra Vikramaditya está sobre a Península Arábica

 

O texto do Vikramaditya inscrição, encontrada na página 315 de um volume conhecido como "Sayar-ul-Okul 'tesouro na biblioteca Makhtab-e-Sultania em Istambul, Turquia. Proferida na Inglês livre a inscrição diz: "Felizes são aqueles que nasceram (e vivido) durante o reinado de rei Vikram Ele era um nobre, homem generoso obediente, dedicado ao bem-estar de seus súditos Mas naquela época nós árabes, esquecido.. Deus, foram perdidos em prazeres sensuais. Plotagem e tortura foram galopante. A escuridão da ignorância tinha envolto nosso país. Assim como o cordeiro lutando por sua vida nas patas cruéis de um lobo que os árabes foram apanhados na ignorância. Todo o país foi envolvido em uma escuridão tão intensa como em uma noite de lua nova. Mas o amanhecer presente e sol agradável da educação é o resultado do favor do nobre rei Vikramaditya cuja benevolente supervisão não perder de vista de nós, estrangeiros como nós. Ele estendeu sua religião sagrada entre nós e enviou estudiosos cujo brilho brilhou como a do sol de seu país para o nosso. Esses estudiosos e preceptores por cuja benevolência fomos mais uma vez fez consciente da presença de Deus, apresentado a Sua existência sagrada e colocar na estrada da Verdade, veio ao nosso país para pregar sua religião e dar educação a mando do rei Vikramaditya".

http://bharatnirman.wordpress.com/2011/01/17/kaaba-a-hindu-temple/


As ligeiras diferenças nos calendários islâmicos impressos em todo o mundo, pode, portanto, ser atribuída a dois fatores principais: (1) a ausência de um critério global para a primeira visibilidade, e (2) o uso de critério de visibilidade diferente (ou método de cálculo). Condições climáticas e diferenças na localização do observador também explicam porque às vezes há diferenças na observância das datas islâmicas em todo o mundo.


Os leitores interessados ​​em obter mais informações deve consultar o livro de Mohammad Ilyas ', Um Guia Moderno para cálculos astronômicos do calendário islâmico, Times & Qibla, Berita Publishing, 1984, (ISBN: 967-969-009-1). O livro contém uma discussão profunda sobre o sistema islâmico de calendário e relacionados com fatos históricos e científicos. Ele também apresenta uma proposta interessante para um calendário Islâmico universal, baseado no critério de visibilidade global e no conceito de um dia lunar (ou Linha Internacional de Data Lunar).


Mas isso é o que Deus ordenou e Ele é o autor de confusão? A maioria certamente não!


O calendário foi previsto com precisão por anos de antecedência, por milênios, até a meia-lua foi introduzido do paganismo e do sistema babilônico.


Deus ordenou o mês de Abib, ou primavera, para ser o início do mês para nós. Este não é o primeiro mês de Primavera no Islã. É o mês de Rajab. Sempre foi calculado pela conjunção e nunca o crescente no período Templo de Moisés e Arão para baixo a Cristo e à Igreja. Islã é obrigado a seguir a sua precedente e não pode usar o crescente e está em condenação para fazê-lo, o crescente é o símbolo da deusa Ashirat, Astarote ou Ishtar. Um princípio de que nunca pode variar é a primeira mola é sempre o mês de mola, uma vez que se relaciona com o plantio de grãos. O mês Abib, ou "Primavera adequada", por outro lado, é o primeiro mês da colheita da cevada primavera e é determinado pelo equinócio, e sempre foi, desde tempos imemoriais. Ela determina todos os outros meses em seqüência. Islam tornou uma farsa fora do calendário de Deus por mau uso as palavras da profecia e deslocando o calendário das estações e as colheitas da narrativa bíblica. Assim, o plano de salvação é feita obscuro para os árabes que dizem seguir a Deus e à fé do Islão, como foi revelado a Abraão, a Moisés, Arão, os profetas, Cristo e da Igreja, que é o Muhammad verdade dos textos.


É falaciosa a acreditar que o Primeiro de Muharram em 622 dC foi em julho. Foi em Medina que o Profeta viu os judeus observar Yom Kippur, que é o dia de jejum pelos judeus no décimo dia do Muharram. Este dia sempre caiu em algum momento de setembro-outubro. Por isso, naquele dia no Ashura, ele ordenou que os muçulmanos para jejuar e afligir-se. É uma lei para sempre no Islã baseado no texto bíblico. Não é um rápido opcional como os clérigos muçulmanos afirmam falsamente hoje e é o jejum só absolutamente obrigatório do ano. O jejum outra importante é 7 Abib (veja a Santificação papel do Não. simples e errada (291)). Os jejuns do Ramadã são subordinados a esses jejuns, que vão para a preparação para o Pentecostes, a Festa das Semanas.

 

A colocação do Ramadã

O início da Lua Nova do segundo mês igualando com o calendário da Bíblia é o mês de Iyar do calendário judaico. Este mês começa o mês de jejum. Ramadhan é o nome aplicado ao terceiro mês, mas o principal elemento de jejum e dedicação não é para ser realizado neste mês. Pelo contrário, é para ser concluída neste mês. Iyar, na verdade, constitui a maioria do mês verdadeiro jejum, sendo a contagem de Omer e da preparação para a lei eo testemunho, que foi emitido no dia de Pentecostes, que é a colheita do trigo. Esta colheita foi selado no dia de Pentecostes, no terceiro mês, que é o fim do período de Ramadã em Eid el Fitr, ou a Festa das Semanas e da qual Ramadhan deriva seu nome. O terceiro mês, ou o mês do Ramadã, sinaliza o fim do jejum do Lua Nova e no início do mês culminando em Pentecostes. Essa é a verdadeira Ramadhan, um fato de que todo o mundo é ignorante. Esta é também uma parte do tempo em que a contagem do Omer continua a partir do momento da oferta Sheaf Wave (Omer) até Pentecostes, quando o Espírito Santo é renovada. É durante este período que o Alcorão (Sura 2:185) ea Torá foram reveladas e, portanto, ele é visto como um dos períodos importantes no calendário de Deus. Os últimos 7 a 10 dias, especialmente suas noites no Islã, são muito importantes e são nomeados Qaider Lailatul. É provável que durante esse tempo, o que pode ser visto como os últimos 10 dias, como declarou em Atos 1, que os discípulos ficaram em Jerusalém, onde eles passavam o tempo em oração e súplica, antes de receberem o Espírito Santo no dia de Pentecostes, em Atos 2.


O jejum de Ramadã abrange o período do mês hebraico "Iyar" (brilho) eo período para a Festa das Semanas ou Pentecostes. Ramadhan termina normalmente antes de Pentecostes começa no sábado. Eid El Fitr dura para o período de sincronização com a Festa de Pentecostes. Os judeus tinha fixado este a 6 Sivan, como resultado dos trabalhos após a dispersão. Daí, a tentação é para ver a semana para 6 Sivan como Eid el Fitr. A realidade é que o Pentecostes ocorre no domingo, no primeiro semestre de Sivan. É o período da Festa das Semanas, que destina-se com o período de Lua Nova de Sivan, que é uma festa em seu próprio direito. Ele começa as festividades para a Festa de Pentecostes, que é o primeiro dia da semana ou do "Domingo", após o sábado. O sábado é o dia quadragésimo nono e sétimo sábado perfeito contado a partir da oferta de molho movido no primeiro dia da semana, no meio da festa dos pães ázimos. Pentecostes é o qüinquagésimo dia de que o domingo do Sheaf Wave.


O rápido levando até a entrega do testemunho no Ramadhan representa o jejum de Moisés de quarenta dias, e também o jejum do Messias para 40 dias no julgamento de Satanás.


O fato é que Moisés foi para a montanha por mais 40 dias após a rebelião, para outro conjunto de Lei, mas todo o período é espiritualmente ligado na contagem de Omer ao Pentecostes.


Os 50 dias da contagem do Omer até Pentecostes significa a liberdade do Jubileu e do recebimento do Espírito Santo no Pentecostes. Pagando o Zakhat aos pobres também significa o mesmo. Isto é o que o Profeta disse sobre o assunto:


 "Ó povo! Quem fornece uma refeição a um fiel, no momento de quebrar o jejum, ganha a recompensa de definir um ser humano escravizados ser livre."


Durante os 40 dias da contagem do Omer, depois de sua apresentação como o molho movido e aceitação por Deus, o ressuscitado Jesus Cristo fez 10 aparições aos discípulos transformando sua fé. O período de 40 dias significa transformação. Moisés e Jesus jejuou durante 40 dias e noites. Uma mãe que entrega um filho recém-nascido do sexo masculino é dito que será imundo até seus 40 dias de purificação são mais. Mariam (Maria), a mãe de Jesus, observou este período de 40 dias também. Veja a purificação de papel e Circuncisão (n º 251).


Aqui é um extracto sobre a observação de Ramadhan e seu significado espiritual, que é bem conhecido no Islam.

 

Para descrever os méritos objetivos e subjetivos do mês de Ramadã, o que justifica a sua classificação mais elevada sobre os outros meses, é mais adequado para se referir às palavras do Deus Todo-Poderoso, e Seu último profeta.

O Alcorão diz:

Ó vós que credes! jejum é prescrito para você, como foi prescrito para aqueles antes de vós, de modo que você pode guardar (contra o mal).


Para um certo número de dias, mas quem entre vós está doente ou em uma viagem, então (ele deve rápido) um número (como) de outros dias, e aqueles que não são capazes de fazê-lo pode efetuar um resgate pela alimentação de um pobre homem, portanto, quem faz o bem espontaneamente que é melhor para ele, e que você rápido é melhor para você se você sabe.


O mês de [Ramadã] é aquele em que o Alcorão foi revelado, uma orientação aos homens e provas claras da orientação e da distinção, portanto quem de vocês está presente no mês, ele deverá rápido nele, e quem está doente ou em uma viagem, então (ele deve rápido) um número (como) de outros dias; desejos Allah facilidade para você, e Ele não quer que você dificuldade, e (Ele deseja) que você deve completar o número e que você deve exaltar a grandeza de Deus por Ele ter guiado você e que você pode dar graças. (AL Baqarah: 183-185)

É feita lícito que vá para suas esposas na noite do jejum, pois eles são um fato para você e você é um aparelho para eles, porque Deus sabia que você transgredido a vós mesmos, para que Ele se voltou para você (felizmente) e removido de você (esta carga); agora estar em contato com eles e procurar o que Deus ordenou para você, e comer e beber até a brancura do dia torna-se distinta da escuridão da noite, de madrugada, em seguida, completar o jejum até a noite, e não ter contato com eles, enquanto você manter as mesquitas, que são os limites de Deus, por isso não vá perto deles. Assim Deus vos limpar Suas comunicações para os homens que eles podem Guard (contra o mal). (AL Baqarah: 187)


E os homens que jejuam e as mulheres que jejuam ... Deus tem preparado para aqueles perdão e uma recompensa muito grande. (AL AH'ZAAB: 35)


O Hadith-se detém,

 

O Alcorão foi revelado ao Profeta (SA) no mês de Ramaz'aan [Ramadhan].

O jejum durante o mês foi feito obrigatório.

O jejum é um dos "waajib" (obrigatório) regras de conduta estabelecidas pelo Islã.

Suddooq Shayk (RA) cita Imam Ali bin Moosa Ar Riza (AS) que ele recebeu de seus antepassados ​​Santos, sob a autoridade do Imam Ali ibna Abi Taalib (AS), o texto do discurso do Santo Profeta utilizado para entregar no advento do mês abençoado de Ramaz'an:

O Profeta (S.A.) disse:

"Ó homens e mulheres! Aproxima-vos o mês abençoado, cheio de vantagens, misericordioso, pronto para colocar seus pecados de omissão e comissão de Deus para obter o Seu perdão. Seus dias, noites e horas, na estimativa de Deus, são mais seleto, refinado e importante do que os dias, noites e horas de outros meses. Ele supera todos os meses em méritos e favores".

Neste mês são os convidados de Deus, desfrutando de sua hospitalidade, você está entre seus favoritos, a sua respiração é "louvor de Deus", o seu sono é o Seu culto, as suas orações receber a Sua aprovação, suas invocações são sancionadas. Então, sinceramente, livre de maus pensamentos e pecadora e ações, com a consciência clara, orar e pedir que Ele pode dar o seu coração e confiança para observar rápido e recitar o Alcorão Sagrado e dua'as ao longo deste mês.
Quem não receber a misericórdia eo perdão neste mês é realmente um infeliz mal-fadado, condenado à infelicidade eterna e privação.

Sede e fome você sofrer, sentir e viver, ela e agora, trazer à sua memória a gravidade ea nitidez da seca e da fome que será a ordem do dia, no Dia do Juízo.

Dar esmolas aos pobres e necessitados.

Trate os seus pais e os mais velhos com respeito.

Seja bondoso e amoroso com seus filhos e juniores.

Cuidar e cuidar de seus amigos e parentes.

Mantenha de dar língua para o que não deve sequer ser sussurrou.

Feche os olhos para aquilo que é indecente para ter um olho para.

Ouvidos moucos ao que é muito insultuosa para ser todo ouvidos.

Seja compassivo, gentil e benigna aos órfãos para que depois,

seus filhos, se necessário, receber o mesmo

tratamento dos outros.

Vire arrependido a Deus e buscar a Sua

proximidade.
Depois de cada oração recitar dua para invocar a Sua misericórdia e do perdão, porque o momento mais adequado para obter satisfação dos desejos é quando você tem rezado salat, o Todo-Poderoso dá resposta aos seus servos, que o chamam nestes momentos.
Ó Povo! Na verdade e fato de seus corpos e almas são realizadas em penhor, uma barganha para libertá-los, pedindo perdão de Alá. Suas costas são sobrecarregadas com uma difícil de suportar carga de pecados, vos prostrados em adoração de Deus, um grande negócio, para fazer o arrasto menos pesado, porque o Senhor dos Mundos tem dado a sua palavra, em nome de Sua força, e honra , para não levar à prova aqueles que rezam e prostrado, neste mês, as chamas do fogo não vai assustá-los.

Ó Povo! Quem fornece uma refeição a um fiel, no momento de quebrar o jejum, ganha a recompensa de definir um ser humano escravizados ser livre.

Ó Povo! Neste mês, aquele que faz mais moral a sua vontade atravessar a "Ponte da Siraat" com facilidade e elegância, onde as pessoas, a cada passo, que tropeçam e caem; aquele que der de lazer e descanso para os funcionários seus receberá clemência equivalente no Dia do Juízo; aquele que cuida e cuida dos órfãos e parentes será tratada com misericórdia no Dia do Juízo; salats Quem reza opcionais terá a imunidade do Inferno, e orando de salats obrigatórias, em horário nobre, multiplique o bom em trancos e barrancos; aquele que recita um verso sequer do Alcorão Sagrado, obtém a recompensa de um recital completo de todo o livro nos outros meses.

Ó Povo! Neste mês, sem sombra de dúvida, as portas da felicidade eterna ea felicidade estão abertas, por isso peço a Deus para nunca desligá-los para o nosso rosto, e as armadilhas da maldição eterna são desequilibrado, para fazer um pedido a Deus para removê-los do seu caminho para sempre, os demônios são mantidos em cadeias, para rezar a Deus para não libertá-los para que o conduz ao erro.

O mês de Rama'zan é muito querido por Deus. É o mais augusto de todos os meses, puro, generoso e misericordioso. Não deixe que suas noites ir [para] resíduos no sono, seus dias na omissão negligente ou perda de recordação de Deus.


O calendário de "verdadeiro" é mantido de acordo com as leis de Deus e quando o calendário do Islã é reconciliada, a seqüência é clara eo objetivo também é clara. O período da contagem de Omer é a seqüência de oração e preparação para a recepção do Espírito Santo no dia de Pentecostes, que é a festa das semanas ou Eid el Fitr. Este sistema festa começa com a Lua Nova do terceiro mês, Sivan, que é uma festa do Senhor. Estes meses começam com o conjunto e não um crescente observado.


O Ramadã próprio nome sugere calor e refere-se à chegada dos meses de verão com o Pentecostes em Sivan.


Em 30 dC, Cristo ressuscitou no final do dia de sábado, e subiu ao céu, às 9 da manhã de domingo, quando a oferta Sheaf Wave. Isso foi no tempo de serviço do Templo para a ondulação do molho, que era as primícias das colheitas de Israel.


Essa ascensão no domingo começou a contar Omer ao Pentecostes. O período da contagem era para 50 dias encerrados no domingo, em Sivan, ou o terceiro mês. A partir dos relatos dos Evangelhos e Atos, deduz-se que Cristo passou 40 dias na Terra depois de sua volta do trono de Deus e da Graça, após a sua aceitação como nosso sacrifício. Esses 40 dias que ele passou na preparação da Igreja, da qual ele é o chefe, para o recebimento do Espírito Santo no Pentecostes. Os dias 40 iniciado a partir da tarde do seu retorno no final do primeiro dia da semana. Naquele ano de 30 dC, foi em 18 de Abib. Foram 11 dias restantes no Abib e 29 dias em Iyar. Este foi 40 dias. Assim, sua ascensão ocorreu no início da Lua Nova do terceiro mês, que era Sivan em Judá, ou Ramadã em Ismael. Assim, o início da Lua Nova do terceiro mês marcou a ascensão final de Jesus Cristo. Isso deixou os apóstolos para orar e jejuar para este período durante o terceiro mês para o recebimento do Espírito Santo no Pentecostes, nove dias depois, no domingo.


Este período é a base da celebração da Igreja, e as formas, no final, a celebração da entrega da Lei no Pentecostes. O jejum de Moisés foi por quarenta dias e quarenta noites. No entanto, no final do primeiro período de suas obrigações foi durante a contagem de Omer e ele não estava na montanha para o período até a Lua Nova do Sivan, no terceiro mês. O fim deste período de suas obrigações, o que foi pelo jejum mista, foi com o retorno de Moisés, com as tábuas de Deus. Seu período de 40 dias começou a partir da Lua Nova de Iyar ou Zif ou Sha'aban, o segundo mês, e prosseguiu até o dia de Pentecostes. Esta é a base do jejum do Ramadã no Islã. O rápido deriva seu nome do fato de jejum de Moisés e da emulação do comportamento de Cristo antes de sua ascensão. Não é um jejum completo no Islã, como comer é realizada todas as noites após o anoitecer e antes do amanhecer. A Igreja de Deus tem pessoas que rápidas para dias inteiros e noites durante esse período e que não rápido em todos os outros dias. Ambas as práticas são, e sempre foram, aceitável. Jejuns parciais não são aceitáveis ​​para os dois jejuns do Dia da Expiação ou no e 7 Abib. (Expiação especificamente é indicado para ser um rápido 24 horas de crepúsculo até o crepúsculo (Lv 16:29; 23:32).


O período de oração e dedicação, é sobre a contagem de Omer da festa dos pães ázimos. Ele é numerada do molho movido, mas não começou até o período após 21 de Abib ou Nisan em Judá, ou Rajab no Ismael. Moisés começou a contagem de Omer de Pães Ázimos, em Abib, mas os dias 40 terminaria no dia de Pentecostes com a lei, e isso deve ser contado a partir da Lua Nova de Iyar, o primeiro dia do segundo mês. Ele não estava na montanha de Deus. Ele teve que tomar Israel ea multidão mista, que era ampliar em Cristo para incluir os eleitos dos gentios, para fora do Egito e através do deserto, para a Montanha de Deus e da lei.


A nação no último dia movido somente a uma distância muito curta de chegar ao lugar da lei, em 1 Sivan, estando já no local, no sopé da montanha. Nos passos de Pentecostes (ver Pentecostes no Sinai (n º 115)), a guarda avançada teria chegado muito antes do Sinai retaguarda, e até mesmo o corpo principal, teria deixado o campo anterior. Moisés deve ter sido criado em Sinai, enquanto os partidos estavam se movendo, e ele deve ter sido o jejum muito antes disso e até mesmo para a travessia do Mar Vermelho, para ele rápido para todo o período. A confusão reside no número de subidas e ele feitas quando os 40 dias ocorreu. Ele foi para a montanha para o total de 40 dias no final de Sivan ou Ramadã. O momento é, provavelmente, a partir do dia 20 de Sivan com os sete dias de fogo e fumaça após os anciãos haviam comido com elohim, que era Yahovah, que falou para Yahovah dos Exércitos. A lei foi dada no dia de Pentecostes, mas os comprimidos não foram recebidos pela primeira vez até a Lua Nova do Ab quando foram quebrados no retorno de Moisés. O mês de Tamuz é nomeado para a adoração do deus Tamuz ou Dumuzi, no mês quando caíram em adoração falsa e fez o "bezerro". Moisés subiu novamente para outro período para receber um segundo conjunto de tábuas. Estes eventos são explicados no papel as subidas de Moisés (n º 70).


Este exercício foi para nos ensinar sobre o sacrifício e dedicação necessária para alcançar o Reino de Deus. O período da contagem de Omer foi observada em Israel. Jesus Cristo e da Igreja também observaram esse período. Cristo deu a sua própria vida para que possamos ter a vida eterna em Deus. A Igreja preparados e receberam o Espírito Santo no dia de Pentecostes.


Agora, é uma questão de fato, que não podemos, neste dia e idade, na condição enfraquecida física e espiritual em que estamos, jejuar por quarenta dias e quarenta noites, sem comida ou água. Nem, aliás, poderia a grande maioria das pessoas fazem isso no tempo de Cristo e depois. É por isso que durante os jejuns da contagem do Omer, as pessoas nunca jejuou durante todo o período. Tornou-se uma questão de dedicação espiritual de cada pessoa de quanto tempo e quantas vezes eles jejuaram. A prática também desenvolveu em Judá e em Ismael, do jejum durante o dia e comer à noite. Esta é a base do jejum re comentário duas vezes por semana mencionado nos Evangelhos (Lc 18:12). Esta prática tornou-se comum na Igreja. A contagem de Omer de Pentecostes eo jejum de Moisés foram falsificados pelos pagãos, tornando-se os jejuns quaresmais. Estes jejuns, que foram realizadas no mês anterior, foram mais frequentemente jejuns parciais dedicados a outros deuses, e culminou na Páscoa pagã festival (ver o papel As Origens do Natal e da Páscoa (n º 235)).


Pessoas decidiu em que dia eles iriam rapidamente e se preparar para o Pentecostes, que era a colheita da Igreja. Esta prática se espalhou para Ismael e da Igreja na Arábia. Assim, as pessoas podiam e decidir que parte dos dias 40 e tantos que eles estavam em jejum ou devoções. O Alcorão diz que o que partes de seus dias determinados de jejum não é feito você deve cumprir depois.


Lembre-se que o período da festa terminou após a contagem de Omer e assim sem jejum foi realizado, seja em Pães Ázimos, até 22 de Abib (ou 22 Rajab em Ismael) ou durante o Pentecostes, que era a festa das Semanas e nunca um rápido por Deus Direito (exceto para o fermento no pão). A opinião geral era para imitar Moisés e proceder a partir da Lua Nova de Iyar e fim no dia de Pentecostes, que era a festa das semanas em Israel, ou Eid el Fitr em Ismael. Os jejuns dos sete sábados de a contagem de Omer precedesse o Hejira de 622 CE. O Hejira é o vôo do partido do Profeta de Meca para Medina.

 

Quando a fé estava sob ataque por ambos os trinitários e os judeus na Arábia, o profeta foi levantado na Arábia dos cristãos Unitarian lá, para lidar com as falsas doutrinas atacando a Unicidade de Deus e as falsas práticas os trinitários introduzido sobre o batismo infantil . Ele produziu doutrinária explicação da Bíblia proporcionando liderança para as tribos do deserto. A insistência na mês de jejum era uma referência para o processo de contagem de Omer. Ramadhan não começa a devoção, ela termina o processo em Pentecostes chamada Eid el Fitr.


Esse entendimento foi perdido no Islão, juntamente com o calendário. A verdadeira compreensão da fé no Islã é escondido como gemas em uma mina e tem de ser procurada com grande cuidado.


Até mesmo os nomes têm significados, que são perdidos. Por exemplo Muhammad não é o nome do Profeta. O nome da pessoa por trás da figura profeta islâmico pode parecer Ahmed, mas que também é um problema e, significando tanto "advogado" ou "mais elogiado", refere-se ao Espírito Santo de que Jesus era Herald. Muhammad refere-se à Igreja e seus líderes como "um o iluminado" ou "Maomé". O nome e da Igreja e do seu lugar no Islã são explicados na introdução do papel para o Comentário sobre o Corão (No. Q1).


O calendário foi ligada à fé até 638 dC sob o califa Omar. Os clérigos eram como todos aqueles que o seguiram, sem entendimento. Eles decidiram (com a ajuda de Satanás ou Lúcifer), que a referência para 12 meses significou que a intercalação do segundo mês duodécimo do "Nós Adar" ou "e Adar" teve de ser abandonado. O adiamento prazo, o dehiyyot, não foi entendida. Assim, o calendário islâmico foi cortado à deriva da Bíblia e do Plano de Deus em 638 e depois. O Hadith afirma que era tão cedo, mas que está a ser devidamente testado. O que é certo é que o calendário foi cortada a partir da Bíblia e do sistema de colheita, como previsto no plano de Deus, para que nunca mais foi capaz de manter o Islã qualquer festa corretamente e que foi mantido foi corrompido.


Os quatro meses sagrados da Fé, que eram Abib, Iyar e Sivan como os três primeiros meses, e Tishri quando o sétimo mês, segundo a Bíblia, foram atualizados no Corão, mas seus nomes não foram dadas para que o Hadith que naufragou nexo também. O Hadith fez ao islamismo que o Talmud fez ao judaísmo. Os quatro meses sagrados do Islã são Rajab, Sha'aban, Ramadhan, e Muharram. Eles eram originalmente os mesmos quatro meses, encontrado no judaísmo e na Bíblia e Antigo Israel. Os meses sagrados foram posteriormente ligada às tribos em guerra árabes e assim mudou-se para mês que foram considerados mais adequados para se abster de guerra e tempo precederam o nascimento do Profeta para não falar do Corão. Os meses de Verão foram muito quente para as operações e, portanto, ligada aos quatro meses substituindo o calendário verdade. O corte do calendário islâmico a partir da Bíblia e vê-lo girar descontroladamente através das estações feitas ainda esta mudança irrelevante e vi que perder todo o significado, quer para os crentes da Bíblia e da fé nos meses verdadeiros, ou para os árabes pagãos que instigaram a mudança a partir desses meses para fins militares.


O segundo jejum de Moisés, que era dos quarenta dias de Moisés, depois que ele voltou no dia de Pentecostes, foi realizado de Sivan no dia de Pentecostes sobre no quarto mês do ano. Seguindo o calendário do ano Cristo foi sacrificado, por exemplo, o fim dos dias 40 sobre a montanha ea entrega das tábuas da lei teria ocorrido no final do quarto mês, recebe o nome do deus Tamuz, ou a Dumuzi caldeu.


O calendário das subidas de Moisés é importante em ver como Deus interveio nos assuntos de Israel. No décimo quinto dia do segundo mês, o que é a Páscoa segundo lugar, Deus interveio novamente. Os filhos de Israel havia deixado Elim e entrou no deserto de Sim, que está entre Elim e Sinai, no dia quinze do segundo mês. Neste dia toda a congregação de Israel murmurou contra Moisés e Arão (Êxodo 16:1-3). Como resultado Deus lhes deu o maná para comer o maná e durou por 40 anos a partir desse momento.


À noite, o Senhor enviou codornizes da quantidade tal que, em sua ganância as pessoas se fartaram com a carne. No entanto, na sua ira o Senhor enviou uma grande praga contra o povo e muitos morreram (cf. Nm. 11:31-33). Na manhã seguinte, no décimo sexto dia eles começaram a comer o maná, e tinha pão para comer, e eles sabiam que o seu Senhor Yahovah, Ele era Deus (Êxodo 16:13-16).


No dia 22 do segundo mês, chamado Zif ou Iyar, no ano do Êxodo, era um sábado. No dia 21 do mês da Páscoa Segundo o dobro do maná muito foi recolhida para que o sábado foi santificado eo maná não foi ruim. A codorna havia caído na noite após o sábado eo maná começou na manhã de domingo. Assim, a Páscoa segundo lugar também foi um período de preparação e deixando de lado para o Senhor.


A partir deste ponto, no primeiro dia da semana, que é o dia 23 do segundo mês, eles se mudaram para Refidim e não tinham água e novamente eles murmurou contra Moisés. Moisés foi dito para ficar ali antes do Rock in Horebe e eles foram alimentados com água do Rock. Todos comeram do alimento espiritual e beberam da Rocha, que era Cristo.


Eles foram atacados por Amaleque a partir do dia 23, depois de terem sido dadas água em Refidim. Depois de uma batalha feroz eles ganharam e Moisés erigiu o altar da Yahovah-Nissi, por Yaho tinha jurado que a guerra entre Ele e os amalequitas iria continuar de geração em geração (Ex. 17:15-16).


Em Horebe, diante da montanha de Deus, o julgamento foi estabelecido em Israel e os anciãos foram retiradas da colocação na rocha de Horebe a ser juízes em Israel. Jetro, sacerdote de Madiã e sogro de Moisés, sacrificado para eles e colocá-los de lado para comer pão com Moisés diante de Deus (Êxodo 18:11-12).


Na última semana do segundo mês os chefes das dez, cinqüenta, centenas e milhares do exército foram postos de lado, ea liderança em Israel foi estabelecido. Moisés ouviu os casos que foram muito difícil para todos eles. E Jethro partiu para Midiã (Êxodo 18:24-27).


Em seguida, no terceiro mês, no mesmo dia em que saíram do Egito, eles chegaram no deserto de Sinai (Êxodo 19:1-2). Eles haviam partido de Refidim e entraram no deserto de Sinai. Eles acamparam no deserto. Há, Israel acamparam diante da montanha de Deus. Em todo esse período, eles foram levados para fora do Egito, e mais de 50 dias eles foram tirados de Ramsés para a Montanha de Deus para receber a lei.


Moisés havia se preparado durante este período da contagem de Omer. O maná foi dado durante este período na medida de um Omer por homem a cada dia. Esta foi a medida de alimentos Celestial que foi dado a Israel em preparação para a ocupação da Terra Prometida.


No ano do Êxodo, no Dia de Pentecostes caiu no domingo Sivan 6. O período entre 1 e 6 Sivan foi gasto na preparação de Israel para receber a Lei de Deus. Moisés subiu a montanha de Deus seis vezes.

 

As subidas e descidas foram do Livro do Êxodo:


Ascent             Número           Descida

19:3-6              Primeiro           19:7-8

19:8-13            Segundo          19:14-19

19:20-24          Terceiro           19:25

24:9-32:14       Quarta             32:15-30

32:31-33          Quinta             32:34-34:3

34:4-28            Sexto               34:29-35

 

Os dois conjuntos de três acessos são marcados pelos dois grandes eventos, que são a Outorga da Lei e da criação do Tabernáculo. Bullinger tem notas sobre esses aspectos listados em suas notas a Êxodo 19:3 (Companion Bíblia). A seqüência da Outorga do Direito e da criação do Tabernáculo era para anunciar a doação do Espírito Santo por meio das atividades de Cristo e da construção final do Templo de Deus desde o Pentecostes de 30 dC, que Templo somos.


Nesta sequência Deus colocou Israel de lado como uma possessão reservou para si mesmo. Este foi o sentido do texto de um tesouro peculiar usada no texto em Êxodo 19:3. A nação de Israel tornou-se a primeira das nações para ser trazido para o Plano de Salvação. Em última instância, o mundo inteiro seria dado a salvação como as profecias predizem, e desde 30 de Pentecostes CE isso vem acontecendo de forma progressiva.

 

Durante os primeiros seis dias do mês Terceiro Moisés passou seu tempo subindo e descendo a montanha três vezes. A quarta e sexta as subidas são marcadas pela doação do Primeiro e Segundo, conjuntos de tábuas da lei. Moisés passou mais de 40 dias e noites em jejum na montanha de Deus, mas não para o período antes da entrega do primeiro conjunto de comprimidos, e Moisés não estava na montanha exclusivamente para o chamado Terceiro mês Sivan ou Ramadã. Além disso, o terceiro mês não foi totalmente gasto antes da Lei ser realmente dado. Além disso, o segundo conjunto de a Lei não foi dada no mês de Sivan, ou Ramadã. Assim, o fim do terceiro mês significa nada mais do que a chegada da Lua Nova do quarto mês.


A subida quarto viu os anciãos de Israel de lado diante de Deus. A lei na sua estrutura havia sido dado em ocasiões anteriores, mas o conjunto de comprimidos não tinha sido feito. Moisés subiu, com os anciãos de Israel e os elohim que era o Anjo da Presença de Deus, apareceu aos anciãos e Moisés. Moisés estava com os Anciãos e depois deixou-os a cargo de Arão e Hur e Moisés e Josué foi para a montanha. Durante seis dias a nuvem cobriu a montanha de Deus e então Deus chamou Moisés de fora da nuvem. Moisés então foi para a frente e foi na montanha durante quarenta dias e quarenta noites. Assim, podemos deduzir que o período de 46 dias ocorreu bem depois de Pentecostes.


Bullinger datas em que os seis dias e no sétimo, como 20 a 25 e 26 de Sivan é o quarto sábado de Sivan (cf. fn. Ao Ex. 24:16-18). Assim, os 40 dias na montanha começou no final de Sivan e não no início. Ela certamente não poderia ter começado mais cedo do que o 13 º dia do terceiro mês. Os 40 dias terminou, no caso de o vigésimo dia de Sivan, na Lua Nova do Ab quinto mês após o quarto mês, que foi nomeado para o deus Tamuz associado com a idolatria de Israel.


Assim, o teste de Israel continuou após a primeira divulgação da Lei, enquanto Moisés estava à espera de receber as tábuas de pedra ea capacidade de construir o Tabernáculo. Ele quebrou o primeiro conjunto de comprimidos na descida bem depois do Pentecostes, provavelmente no início da Lua Nova de Ab. Assim, são testadas continuamente. Moisés subiu novamente e recebeu um outro conjunto de comprimidos e um outro conjunto de instruções. Cada vez Israel foi testado em espera e obediência. Assim também somos testados, como a Igreja de Deus.


Todas essas coisas foram feitas para servir de exemplo para nós. O Tabernáculo foi construído como um exemplo para aquilo que está no céu e que o será para nós, e que irá juntar-se como a Cidade de Deus.

Assim, não se pode começar e terminar um ou qualquer um dos jejuns em Ramadã. É nomeado para o fim do jejum no Pentecostes ea doação das revelações de Deus para os eleitos no dia de Pentecostes ou a Festa das Semanas.

 

A Semana

 

Islam início sob os árabes adotou a semana de judeus e cristãos (ERE, ibid., P. 127). Além de nomes arcaicos para os dias da semana, eles geralmente usam as designações que são também atual na Igreja Cristã (ibid). Os dias vão de crepúsculo ao crepúsculo, quando a cor já não pode ser distinguido em discussão. Isso nunca mudou desde os tempos antigos e concorda com sistemas antigos hebreus.


Os nomes da semana veio das práticas judaicas e cristãs primitivas como a Al Jumaah, ou seja, a reunião ou congregação para o culto, e no dia seguinte, ou sétimo da semana foi nomeado como-Sabt, no sábado, em que o culto foi comandado por Deus através dos profetas e em que o próprio Profeta Qasim fez orações na mesquita duplas e absteve-se de comércio.


Para sugerir que Ismael tinha um calendário diferente de Israel e depois Judá e cristianismo primitivo é um absurdo. A semana está ligada ao sábado e teve que permanecer e que assim permanecerá, sendo ordenado pelo Profeta para ser mantido (ver o artigo O sábado no Alcorão (n º 274)).

 

A intenção da Meses

 

O ano civil começou no sistema com o mês de Muharram, ou o mês sagrado ou colheita dos hebreus e outros semitas.


Ele foi proibido de perturbar os quatro meses sagrados pela guerra intestina. É óbvio que a estrutura e etimologia, que os habitantes de Meca, em particular, e os árabes em geral, um ano perfeitamente estruturado luni-solar. O ERE diz "um ano solar", mas que é incorreto (ibid., p. 126).

 

Etimologicamente os nomes dos meses mostram estações específicas (ibid ERE). Os dois meses Jumada são os meses de inverno reais da Lua Nova em Dezembro / Janeiro para a Lua Nova em Fevereiro / Março. Os dois meses Rabi indicar o "tempo de pastejo", após as chuvas de outono, quando a forragem pastagem vem à tona. Este período é de final de outubro a dezembro de tarde. Os seis meses é muitas vezes referida em três períodos de dois meses.


O Safar mês (cerca de outubro) é o mês de transição entre a altura do verão para o outono.


O mês antes que seja Muharram, o mês sagrado das festas de colheita e à rápida da Expiação do pré-Hadithic vezes.


Em vez de Muharram-Safar diz-se "as duas Safars" (ERE, ibid.). O Rajab mês foi antes do Islã e permaneceu um mês sagrado em Hadithic Islã. Foi designado para a primavera eo primogênito e é identificado corretamente com Pessach ou Passover (ERE cf. ibid.).


Rajab e Sha'ban também são identificados e chamados ar Rajabani.


Os dois últimos meses do ano civil e muçulmano Dhu-l-qu'da e Dhu-l-Hijja indicar o tempo de descanso e de peregrinação. Em outras palavras, o último mês do ano civil, é o sexto mês do ano sagrado da Bíblia, quando as peregrinações a Jerusalém foram feitos chegar a tempo para o Dia das Trombetas na Lua Nova de Muharram. O festival islâmico de sacrifícios que está vinculado ao último mês do ano é derivada de rituais pagãos que penetrou no sistema depois Hadithic. Ele foi mais tarde identificado com Shaitan ou Satã, mas originalmente shaitan significou o calor do sol (ERE, ibid.).


Os nomes dos meses próprios mostrar etimologicamente que o calendário foi inicialmente fixado para estações e os festivais bíblicos. O Corão proclama e apesar destes fatos conhecidos, o perverso Imames o sistema de adoração.


Os árabes seguiu o sistema original até os tempos do Profeta e só no Hadith mais tarde foi destruído. O Fuqaim, um clã da Kinana em pré-Hadithic vezes realizado intercalação (ERE, ibid., p. 127). Eles tiveram a responsabilidade para o calendário no Ismael como levitas e Issacar tinha em Israel.


Após o Hadith tinha destruído o calendário do Islã, devido à sua interpretação da Surata, os líderes começaram a introduzir dias intercalados nos anos do ciclo de corrigir o erro, mas não adiantou. O procedimento foi que no ciclo de 30 anos, os anos 2, 5, 7, 10, 13, 16, (15) 18, 21, 24, 26, 29 e adicionar um dia a seu último mês (ERE, ibid.) . Esta foi uma vã tentativa de regular o calendário assim como conheceu as necessidades das pessoas e das estações, e ainda conseguiu alguma aparência de seguir a interpretação absurda do Hadith. Neste contexto, as reformas foram feitas por líderes como fatímida Al Haziz. Suas reformas durou de AH 366-501. O califado abássida sob a Ta'i '(AH 363-381) fez reformas que duraram sob os seljúcidas (para 471) e os mongóis Il Khan. O calendário persa antigo foi reformado, mas o calendário foi tão inútil que as autoridades, até o presente, use os calendários ocidentais solares eo gregoriano, e use o calendário Hadithic para fins religiosos só (ERE, ibid.).


Assim, estes clérigos, por seu erro, ter feito o Único e Verdadeiro Deus parece ser o autor de confusão, e blasfemar Sua autoridade e do sistema.


Hallala, ahalla, (Heb. Hillel), que significa, literalmente, para louvor (Deus) é derivado e explicada pela lua hilal significado novo. Para pela Lua Nova foram os meses e seqüências determinadas no louvor do Verdadeiro Deus Eloah "a Lah" ou Poder.


Somente pela restauração do calendário "verdadeiro" é o Islã capaz de purgar-se dos falsos mestres e voltar para a verdadeira fé e adoração do único Deus verdadeiro.

 

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