Igrejas
cristãs de Deus
[039]
A Cruz: Sua Origem e Significação
(Edição
3.0 19940625-19991203)
Este papel se trata
da origem da cruz em história e examina a significação
da cruz em adoração pre-cristã humana. O uso do
símbolo atravessado pela Igreja é examinado como é o desenvolvimento da forma
em simbolismo religioso. A relação da cruz para a
segunda ordem também é examinada.
E-mail: secretary@ccg.org
(Direito autorais ã 1994, 1997, 1999 Wade Cox)
(Tr. 2010)
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A Cruz: Sua Origem e Significação
Conteúdos
Formas
pertinentes...........................................
Não-cristão Cruza.............................................
o grego................................................................................
os índios..............................................................................
Idade de bronze e celta.......................................................
América...............................................................................
China..................................................................................
a Cruz de Sun Inclusa.........................................................
a Cruz de Ankh................................................ 6
o Ankh ou Controlou Cruz.................................................. 6
o Ankh nos Mistérios.......................................................... 6
o Ankh e a Ressurreição..................................................... 6
a Cruz de Tau................................................... 7
a Cruz de Gammate..........................................
a Cruz em Cristianismo.................................... 9
Mark da Cruz .................................................................... 9
os Sistemas de Mistério.................................................... 10
o Sistema de Basic no Oriente.......................................... 12
Europa.............................................................................. 12
o Asherah.......................................................................... 16
Símbolos Atravessados estendidos................................... 16
a Crucificação e Símbolos s.............................................. 18
Shamanism e O polonês Mundial.................... 19
a Adoção da Árvore.......................................................... 19
cruzes e Árvores............................................................... 20
Formas pertinentes
Drury (Dicionário de
Misticismo e o Oculto) define a cruz
Um símbolo
pre-cristão antigo interpretado por alguns ocultistas
1.
A cruz
grega ou equilateral
2. a cruz
3. o Tau amoldou
cruz (potencée ou commissa);
4. a cruz controlada (ansata de ponto crucial);
5. o St Andrews cruz (decussata de ponto crucial);
6. a cruz de Gammate;
7. o maltês ou cruz de rayed;
8. a cruz de
9. a cruz montou em passos (perronnée).
A cruz
foi associada com Cristianismo. Porém, não era um símbolo cristão cedo e,
realmente, as Igrejas Sábado sagrado*-mantendo foram tradicionalmente
iconoclasta e detestaram o uso do símbolo atravessado
O Paulicians seja os
iconoclastas como era todos o Sabbatati que eram
associado com ou desceram deles.
O Paulicians sempre desaprovou os rivais deles/delas adore da Cruz (armênio, Chazus); então o termo Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) parece não denotar nenhuma seita pequena, mas a Igreja Estabelecida de Armênia como visto pelo Paulicians (Whitley ERE, arte. Seitas, p. 319).
Este
sentimento iconoclasta foi com o Sabbatati ao longo da Europa. Peter de Bruys ensinou durante
uns vinte anos dentro o sul de França contra os excessos do clero, e
especificamente contra o uso da cruz. As autoridades de Igreja escreveram assim
contra a prática:
Em suas partes são re-batizadas as pessoas, as igrejas profanaram, os altares subvertidos, cruzes queimaram; no mesmo dia da carne de paixão de nosso Deus é comido publicamente, são açoitados os padres, os monges prenderam e compeliram por terrores e torturas para se casar (Whitley, ibidem., p. 321; cf. A H Newman Manual of Church History, Philadelphia, 1900, 1. 560).
Esta proibição contra
cruzes (como também a prática de batismo de adulto)
continua Sábado sagrado*-mantendo Igrejas de Deus ao presente. O símbolo
atravessado é muito antigo e tem vários significados místicos.
Cruzes não-cristãs
O Grego
A cruz
grega ou eqüilateral é tão simples em desígnio que foi usado para representar
os conceitos mais básicos de vôo, armamentos e instrumentos de produção de
fogo. Geralmente, acima de tudo foi usado para representar radiação ou espaço
(embora, às vezes, seu uso era meramente ornamental).
[T]ele cruz eqüilateral foi adotada pelos Chaldæo-assírios como o símbolo do céu e de seu deus Anu.
As mesmas pessoas representaram o sol e suas oito regiões por um círculo do qual oito raios procederam. Juntando estes raios lá em pares foi produzido a cruz radiada que o Rei de Assíria usou círculo suspenso o pescoço dele como a cruz usada por um Chefe em nossas ordens de cavalaria (ERE, ibidem., pp. 324 -325).
Os
reis assírios eram notáveis por Layard.
As estátuas de Reis
Asurnazirpal e Sansirauman, agora no Museu britânico, têm jóias cruciformes
sobre o pescoço (Monumentos de Layard de
A cruz
também se apareceu entre os fenício ocidentais.
Brincos
cruciformes foram achados por Pai Delattre em tumbas de Punic em Cartago
(ibidem.).
A cruz tem um
significado associado com adoração de sol. Schliemann notou a presença da cruz
em cerâmica e espirais do Troad (a região sobre Tróia) (ERE, ibidem., p. 325). É alternado com o
disco de rayed e às vezes os dois emblemas se aparecem em justaposição
(ibidem.)
A associação com Apolo e os cultos de sol são
notáveis, onde o cetro de Apolo assume a forma de uma cruz às vezes (cf. moeda
de Gallienus reproduziu no Victor Duruy’s Hist.
des Romains, Paris, 1885, Vol. VIII, p. 42, ERE, ibid.).
A cruz
é associada com Kastor e Pollux na moeda de Caracalla (ibidem.).
Os Indios
Os índios usaram a cruz eqüilateral que alterna com um disco de rayed.
Cunningham (Bhilsa Topes, 1854, pl.
xxxi) reproduz uma moeda antiga onde as filiais da cruz
terminam em pontas da flecha.
A cruz
aconteceu naturalmente ao forkings de estradas e assim se tornou um objeto de
reverência. O Avesta tem a fórmula:
Nós sacrificamos... ao forkings das rodovias e
para a reunião das estradas (SBE, xxxi (1887) 291). Na
Índia antiga não seriam divinizados eles ou seriam obstruídos (ibidem., xxii (1884) 182, xxxiii. (1889)
158, ERE, Vol. 4, art. Cross-Roads, pp. 330 ff).
As
divindades foram associadas a tempo com as atividades endiabradas que era
pretendido que eles repeliam (ibidem.).
Idade de bronze e celta
Especialmente entre os gauleses, durante a idade de bronze, a cruz se aparece freqüentemente em cerâmica, jóias e moedas (G de Mortillet La Signe de le Croix avant le christianisme, Paris, 1866, pp. 44ff). D’Alviella (ERE, ibidem.) considera este emblema para ser claramente solar. Uma estatueta de uma deidade de gaulês, Sucellus, descoberta na França em d'Or de Côte tem uma túnica coberta por toda parte em cruzes. Ele segura um malho que simboliza o raio e um jarro ou olla na outra mão (veja Renel Religions de la Gaul avant le christianisme, Paris, 1906, pp. 252-257).
America
A cruz
também é achada no México,
pessoas representando no ato de adoração antes de uma cruz em qual descansa um pássaro fantástico, mais ou menos se assemelhar a um papagaio (ERE, op. cit., p. 325).
D'Alviella diz disto
que:
Talvez este era o símbolo do deus Quetzalcoatl (a serpente emplumada) que ele também de acordo com Réville, representa um deus do vento (op. cit., p. 82, também veja Thomas Wilson A Suástica, 1896, pp. 933 ff. Spence (Cruz (Americano)) nota o uso da árvore mundial que se aparece aqui como geralmente faz em shamanism, ibidem. p. 330).
O Dakotas também usou
a cruz para representar os quatro ventos (ERE,
ibidem., figo. 8) e
O simbolismo cedo da cruz foi expressado no ideograma chinês da palavra para
terra que é uma cruz eqüilateral dentro de um quadrado. D'Alviella cita Samuel
Beal (Indian Antiquary, 1880, p. 67) isso:
lá é achado até mesmo na
e vai em notar o simbolismo análogo curioso nas
escritas do teólogo Jerome na cruz:
(Com em Marcum) o que é isto mas a forma do mundo em suas quatro direções? [Ipsa espécies crucis, libra est nisi forma quadrata mundi?]. O leste é representado pelo topo, o norte pelo membro certo (olhando da cruz), o sul pela esquerda, o oeste pela porção inferior (ERE, op. cit., p. 326).
É improvável que o
ideograma chinês foi pedido emprestado diretamente em Cristianismo na estrutura de Jerome mas, bastante, é mais provável que o
shamanism envolveram na estrutura chinesa tinha penetrado todos os sistemas.
A cruz de Sun inclusa
David Talbot (The Saturn Myth, Doubleday, NY, 1980) notas em Capítulo 6 A Cruz de Sun Inclusa, o sinal como
acontecendo em muitas nações do Egito pelo Oriente Médio para a Índia e China;
de Creta para a Escandinávia; do Alasca para a América do Sul.
A cruz
de sol inclusa parece representar os quatro rios de paraíso. A Bíblia recorre a isto
A casa do Calipso de
deusa grego, no umbigo do mar, também teve a fonte central da qual quatro fluxos
emanaram em direções opostas.
O Edda escandinavo fala da origem das
águas do mundo pela primavera Hvergelmir na terra dos
deuses. Os eslavos os tiveram originar da pedra mágica
Alatuir no paraíso de ilha de Bonyan. Talbot nota que Brinton acha os quatro
rios místicos entre o Sioux, astecas e maia
Poucos,
se qualquer, das nações que possuem a memória pode apontar a qualquer fonte
geográfica da imagem. Assim,
quando os babilônico invocam Ishtar
de sol inclusa, o sinal posterior que ilumina o anterior mostrando que os quatro fluxos pertencem ao documento anexo primevo. Emitindo do centro polar (i.e., o sol central), os quatro rios fluem aos quatro cantos da Terra de Saturno (ênfase somou).
Assim, o conceito
encarnou na história de Gênese (Gen. 2:10), ainda
tendo uma geografia específica atribuído para os quatro rios, também representa
um tema básico dos rios de viver água que fluiu da fonte central que era Deus
pela estrela d'alva dele que naquele momento era o Satanás.
Assim, a fonte central que proveu as terras de África como também o Tigris e Eufrates tiveram uma significação espiritual que foi atribuída ao sistema religioso babilônico até Ishtar e em para os egípcios como também ao longo do mundo por shamanism como foi desenvolvido do sistema central. O sistema babilônico era, em essência, Animismo (veja Budge Babylonian Life and History, 2nd ed., London, 1925).
Assim para os povo da
Antiguidade, os quatro cantos do mundo tiveram um significado cosmológico
específico que não recorreu a geografia mas para o
mapa do reino celestial. Talbot cita O'Neill
É o resultado de qualquer estudo cheio do simbolismo de mitos e nomenclatura dos Quatro Quartéis que estas direções foram vistas na ortodoxia rígida de mitologia de céus, não como o NSEW de toda mancha tudo que, mas quatro céu-divisão esparramaram fora ao redor do "poste."
O sol-cruz... como o símbolo dos quatro quartéis, pertence ao sol central. Em cosmografia sagrada a posição central do deus do sol se torna freqüentemente a "quinta" direção. Entender tal idioma, é conveniente para pensar nas "direções" míticas como (ou braços da cruz) movimentos ou fluxos de energia. Do grande deus os elementos de fluxo de vida em quatro direções. O deus ele, que encarna todos os elementos, é "firme", "firme" ou "descansando"; o quinto movimento dele é isso de rotação enquanto se levantando em um lugar.
As "direções" também podem ser
concebidas
Isto é por que o Pythagoreans considerou o
número cinco
Talbot também
identifica esta idéia com a
Assim, nós estamos
lidando com uma forma muito séria de idolatria no simbolismo da cruz
Também deve ser
recordado que este processo das quatro divisões do sistema celestial não só é
representado pela divisão de Israel nos quatro grupos de três tribos ao redor
do tabernáculo como tipificado por Números 10. Também deve ser entendido que os
mesmos símbolos denotavam que estas tribos, como o Touro (de Ephraim), o Leão
(de Judah), a Serpente / Águia (de Dan) e o Aquarian Man de Reuben, se são
representante dos símbolos divisionais dos Querubins Que cobre do Governo de
Deus, representado em Revelação 4:7-9. Estes Leão-encabeçaram, Touro-encabeçou,
Águia-encabeçou e criaturas Homem-encabeçadas são os quatro arcanjos, o
Seraphim ou Querubins de Coberta do Governo de Deus. Assim, para pôr ao sol adoração, nós estamos
buscando transferir o centrality da autoridade de Deus o Pai para o Querubim
Homem-encabeçado que era Azazel, agora o Satanás, pela apropriação do
simbolismo. A cruz de sol é, assim, o símbolo da
rebelião. Este simbolismo atravessado é transferido então em
vários aspectos de idolatria e é importado então em Cristianismo com
conseqüência idólatra adicional.
A cruz de Ankh
O Ankh ou controlou cruz
A cruz
controlada (ou potencée atravessado) está na forma de um T produzida suprimindo
o membro superior da cruz
O Ankh é visto, da
maioria dos monumentos antigos, na mão de um deus, padre ou rei (D'Alviella,
ibidem.) e com a deusa Sekhet (Cath.
Encyc., Vol. IV, P. 518).
Mova notas os nomes
das serpentes que vigiaram os corredores no reino do deus
Seker. Estes são nove em número que compara com os
deuses da ascensão de shamanic.
Destes, o primeiro, terço e nonos derivam os nomes delas do uso de Ankh. Ankh é o segundo hieróglifo para Narti-ankh-em-sen-f a primeira serpente nomeada ou o primeiro para Ankh-em-fentu e Ankh-em-beu-mit para o terço e nonas serpentes (veja Budge, The Book of the Dead, Arkana, London, xcv f).
O Ankh nos mistérios
O simbolismo do Ankh
Os padres de Cybele
conhecidos como Corybantes e os adoradores dela ofereceram a homenagem
apaixonada e intensa dela lamentando a morte do amante dela Attis com
cerimônias solenes, cantando e orações e se viciando então em frenesi, júbilo e
canção para anunciar o renascimento espiritual dele (Drury, loc. cit., p. 54). Assim o simbolismo, particularmente das chaves e controla de morte
e renascimento, foi transferido facilmente a Cristianismo.
A observação das
chaves na teologia de Eternidade (veja Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford, 1989) indica que é de dispersão larga no oriente e
tem um simbolismo que não é contudo completamente entendido.
O Ankh e a ressurreição
Arqueólogos século (e
até iguale agora) passado eram divididos no simbolismo do Ankh. Foi segurado
para ser:
• Um Nilometer
(Plucke);
• a
chave de uma fechadura de canal (Zoega);
• um
jarro em um altar (Ungarelli);
• uma
forma degenerada do globo alado (Layard);
• um
falo (Jablonski); e
• um pano de lombo
egípcio (Sayce).
Nas pinturas de
tumba, parece ser empregado pelas divindades para despertar o morto a uma vida nova. O 12º baixo-relevo de dinastia mostra para
a deusa Anukit que segura a extremidade do Ankh às
narinas do rei Usertesen III:
Eu lhe dou vida,
estabilidade, pureza,
Em outro lugar, o Ankh simboliza vida, enquanto vivendo (cf. Coemans Manuel de langue égyptienne, Ghent, 1887, Pt. 1, p. 46, D’Alviella, op. cit.).
A cruz
controlada significa a ressurreição assim e seu uso precede Cristianismo. A
distribuição da cruz teclada ou controlou é assim
indicativa da autoridade, entidades ou sistema elevar o morto. Cabos de
D'Alviella isso do Egito se tornou um sinal mágico ou propiciatório que
esparramou aos fenício e para o mundo Semítico inteiro.
Sua presença foi notável em
baixo-relevo, tumbas, cerâmica, jóias, moedas, da Sardenha para Susiana, ao
longo da costa de África, em
O anthropomorphosed de gregos isto para reproduzir as características da deusa delas de vida - Afrodite, Harmonia, Artemis de Ephesus etc. (veja figo. 13) (D'Alviella, op. cit., p. 326).
Há nenhuma dúvida que
o uso da cruz associou com os símbolos da ressurreição
e vida nova é se misturado desesperadamente com a teologia dos povo da
Antiguidade.
A cruz de Tau
Os gauleses vieram usar
o Tau ou T cruze para representar o martelo de Thor que não só era uma máquina
de destruição mas,
Estados de D'Alviella
isso no Egito foi achado uma série inteira de sinais para os quais marcam a
transição de uma cruz controlada ou ansata atravessado
lá o chi-ro ou monograma de Cristo.
D'Alviella (op. cit.)
estados que:
A cruz controlada ou
um sinal semelhante também é conhecido com na Índia e também em América onde é
achado gravou em monumentos nos ruínas de Palenqué,
Em um manuscrito de maia duas pessoas parecem estar no ato de adoração antes de uma árvore que afeta a forma T, e onde um papagaio-como pássaro acontecesse do braço superior da cruz (veja figo. 16) (D'Alviella, ibidem.).
A cruz de Gammate
O Gammate cruzam ou suástica é, apesar de sua forma aparentemente complicada, próximo à cruz eqüilateral, o amplamente difuso ao longo de antiguidade. D'Alviella declara isto para existir em Hissarlik (o local de Tróia Antigo) do segundo ou cidade queimada (op. cit., p. 327) e no útero de um ídolo feminino (também comum à deusa Athis (Cath. Encyc., arte. Cruze, Vol. IV, P. 517)). Se aparece em monumentos de Hittite (ibidem.; cf. The Monuments of the Hittites in Transactions of the Society of Biblical Archaeology, VII. 2, p. 259) e em Galatian e monumentos de Bythnian (Guillame and Perrot Exploration archéologique de la Galatie et de la Bythnie, Atlas, pl. IX, Cath. Encyc., ibidem.).
A cruz
de Gammate acontece do segundo período de cerâmica grega e está nos vasos
antigos de Atenas,
A suástica se aparece
em moedas helenísticas na Grécia e o mediterrâneo e em
vasos funerário em Norte a Itália (ibidem.) e mais freqüenta em
A cruz
de Gammate se aparece em jóias e armas de povos gauleses, alemães e
escandinavos (op de D'Alviella. cit.).
Se aparece em
esculturas de pedra na Suécia, em algumas pedras
Célticas na Escócia e em pedras Célticas achadas no Município de Norfolk,
Inglaterra (Cath. Encyc., op. cit.).
Nesses do Cáucaso,
[W] ith a roda e o raio adorna os altares de votive do período Gallico-romano, de Aquitane para Grã Bretanha (D'Alviella, ibidem.).
Se alongou na África com pagãos romanos.
A suástica se aparece em um epitáfio em uma
lápide pagã de Tebessa na África romana (Annuaire de
la Société de Constantine, 1858-59, 20587), em um mosaico do ignispicium (Ennio
Quirino Visconti, varie de Opere, ed. Milão, eu, 141, sqq.) e em uma inscrição
de votive grega no
Em um monumento de
Hittite em Lycaonia, se aparece na borda de um roupão
de uma pessoa que oferece sacrifício (ibidem.).
Na Índia, é nomeado
suástica (de swas ou bem e
Se aparece
extensivamente em Budismo na
O
Hinduísmo
A suástica, enquanto representando o princípio
masculino ou o deus Ganesa, é distinto do sauvastika,
enquanto representando o princípio feminino e a deusa Kali (Birdwood Old
Records of the India Office, London, 1891, p. x f, D'Alviella, ibidem.). A
suástica em um senso estendido representa o sol em seu curso diurno, para luz e vida; o segundo para noite e destruição. O Jains têm a
suástica
A cruz
de Gammate se aparece em artigos de bronze entre o
A cruz em
Cristianismo
Mark da cruz
A expansão do símbolo da cruz em Cristianismo
desenvolveu muito
A igreja cóptica adotou o Ankh
D'Alviella diz:
está claro que a grande
A todos os eventos eles usaram isto
Didron, o arqueólogo
Católico romano, afirmou que a cruz era mais que uma
figura de Cristo:
está em iconografia, Cristo ele ou o símbolo dele.
Assim uma lenda foi criada isto ao redor como se fosse um ser vivo; assim foi feito o herói de uma epopéia que germina no Apocrypha; crescendo na Lenda Dourada; desdobrando e se completando nos trabalhos de escultura e pintando dos 14º ao 16º século (Histoire de Dieu, 1843, p. 351, D'Alviella, ibidem.).
Romano que os
escritores Católicos admitem que a cruz se tornou o
objeto de um verdadeiro culto. Didron declara:
A cruz recebeu uma adoração semelhante se não igual ao de Cristo; esta madeira sagrada é adorada quase igualmente com o próprio Deus (ibidem.).
D'Alviella diz:
Por incrível que pareça, os cristãos cedo, apesar da importância eles prenderam à cruz se contida de reproduzir isto na iconografia delas.
Durante os primeiros
três séculos, com possivelmente a única exceção de um corte atravessado
eqüilateral em uma inscrição sepulcral (nomeado por de Rossi para o fim dos 2º
ou começando dos 3º séculos), D'Alviella declara a cruz de Cristo
invariavelmente ser dissimulado debaixo da forma de um objeto que recorda sua
imagem: um tridente, uma âncora, um navio com equipar ou debaixo das formas da
cruz já empregadas por outros cultos(ênfase somou,
D'Alviella, ibidem.). O argumento é difícil resistir que a cruz
seja apresentada ao sistema cristão dos cultos de Mistério junto com as outras
formas de adoração que gradualmente assumiu Cristianismo e que teve nenhuma
parte da igreja cedo.
Estas formas, como adoração de domingo e os festivais de Páscoa e Natal,
vieram dos cultos de Sun (veja Bacchiocchi, From
Sabbath to Sunday, Roma 1977). O símbolo de ro de chi estava em uso ao fim do terceiro século. A cruz
Os sistemas de mistério
Localizando
as influências dos sistemas de Mistério não é tudo aquilo difícil. A influência dos celta
Hiperbóreos não deveria ser subestimada. A lenda de templo de Delos conecta a
adoração de Apolo com o Hyperboreans que foi pensado de como se mantendo nos bancos
do Danúbio (Burnet, Early Greek Philosophy, 4th ed., Black, London,
1958, pp. 81 ff). Ulansey (op. cit.)
identificou os muitos templos de Mithras nesta área e as ligações entre o
Danubian e civilisations egeu era muitos. A conexão de Pythagoras com
Os celta Hiperbóreos
tiveram uma tríade ou sistema triplicado de deuses supostamente (Lucan Pharsal.
1:444) nomeou Teutates, Taranis e Esus (que poderia ter formado a base
etimológica para o iesous grego) (veja ERE,
arte. ‘Celta’, pp. 280 ff).
Foram veneradas árvores
nos sistemas de shamanic e o vidoeiro era sagrado aos xamã do norte. O culto de
adoração de árvore existiu nos celta. O culto do carvalho formou a imagem Céltica de Zeus (o Max. Tyr. Diss., viii
8), e teve um caráter sacrossanto (Pliny HN,
xvi.44; cf. ERE, ibidem., p. 295).
O carvalho foi
segurado para encarnar o espírito de vegetação e estava abaixo cortado para os
fogos de solstício anuais que magicamente ajudaram o sol (ibidem.). Na Irlanda, a cinza e teixo em lugar de o carvalho foi venerado (Stokes R Cel., i, 259) e certas
árvores chamadas bílis seja associada com reis e era muito sagrado para para
ser reduzido ou queimado (Stokes
xv, 420 etc., ERE, ibidem.). O Milesian irlandês alfabeto, o
Bobelloth ou Beith-Luis-Nion tem só 18 cartas que deles são representativo das
árvores sagradas em uma ordem específica. O Druids deu o alfabeto às pessoas
fundadas na visão cosmológica delas. As cartas em
forma romanizada com os nomes irlandeses primeiro (o latin
nomeia em parênteses) e os ingleses duram é:
B: Beith (Betulla) ou vidoeiro;
L: Luis (Ornus) ou cinza selvagem;
F: Fearn (Alnus) ou amieiro;
S: Suil (Salix) ou salgueiro;
N: Nion (Fraxinus) ou cinza;
H: Huath (Oxiacanthus) ou espinho Branco;
D: Duir (azevinho) ou carvalho;
T: Timne (não explicou);
C: Coll (Corylus) ou castanho;
M: Muin (Vitis) ou videira;
G: Gort (Hedera) ou hera;
P: Peth-boc (não explicou);
R: Rui (Sambucus) ou ancião;
Um: Ailm (Abies) ou árvore de abeto;
O: Onn (Genista) ou vassoura;
U: Ur (Erix ou Erica) ou brejo;
E: Egdhadh (Tremula) ou álamo tremedor;
EU: Idho (Taxus) ou teixo.
O quinto nion de carta era antigamente o terço e os caráter se degeneraram (cf. O’Flaherty Ogygia, Pt. 3, cap. 30) (MacGeoghegan and Mitchell History of Ireland, Sadlier, New York, 1868, p. 40).
Isto vai, em efeito,
localize de novo o amieiro ao mês nomeado a sua significação religiosa pelos
cultos de Mistério e o Hyperboreans
MacGeoghegan segura que o Druids foi na Espanha do Egito com o Gadelians
e eles seguiram o Milesians na Irlanda de de onde eles esparrame eles
subseqüentemente na Inglaterra, gaulês e outros países de Europa (p. 42). A
prisão do Druids (ou Magos
No hebreu, é geral
naquele Alef significa um guia ou condutor, Beth uma casa etc. A extensão geral dos fenício cujo idioma era Punic e uma
variante de hebreu junto com a forma de Canaanitic do alfabeto de Milesian, mais de perto se
assemelha ao hieroglífico egípcio que poderia apoiar uma base fenícia em lugar
de um grego. Assim, a composição dos Magos, o egípcio
e influências fenícias explicariam o simbolismo coincidente.
O Druids também usou
uma forma de escrever termed Oghum-crev e Oghum-coll que se assemelharam às filiais de árvores, particularmente
o Castanho (cf. Ware’s Antiquities, MacGeoghegan, op. cit.,
p. 40). Isto foi feito para esconder certos registros das massas.
A associação de cultos de árvore com adoração de
antepassado e com formas animistas geralmente é notável pelo ERE a página 295 e a nomeação de tribos
depois de árvores. O alemão (?) Celta têm um carvalho alto
Outros símbolos acontecem em imagens, altares, moedas, etc.; mas o significado delas é duvidoso e em muitos exemplos eles não são puramente Célticos, mas de ocorrência mundial. Estes incluem a suástica e triskele (talvez símbolos de sol), solteiro e círculos concêntricos (às vezes com raios), cruzes e uma figura de S curiosa. São cortadas freqüentemente os círculos e cruzes em imagens de bronze de Dispater, o S acontece em moedas e nove destes símbolos de S penduram de um anel levado pelo deus com a roda. Várias explicações desta figura foram determinadas; o mais provável é que que confessa isto como um raio (ERE, ibidem., pp. 301 -302).
A roda provavelmente
é a roda de renascimento que formou a base do sistema de transmigração do
Hyperboreans e o qual originalmente incitou a elevação
de filosofia em oposição a isto ou
A doutrina de
transmigração de almas foi observada entre o Druids
por César (vi. 14, 19). Diodorus (v. 28) e Valerius Maximus
(ii. 6, 10) conecte a doutrina de Druidic de imortalidade com o ensino de
Pythagoras. A doutrina de Druidic mostra nenhum rastro
da transmigração expiatória Pitagórica (ERE,
op. cit., p. 302). Ambos imortalidade ensinada que era na realidade de um tipo corporal, i.e. que a
A doutrina de Druidic se assemelhou à idéia
Védica antiga provavelmente que a
Os conceitos de
dívida passados em se tornaram uma variante do sistema Védico e estavam
presente na Grécia de pelo menos o segundo século antes do nascimento de
Cristo. O sistema de transmigração posterior provavelmente era um refinamento
do original. Os celta continuaram influenciando pensamento grego do norte.
A transmigração de almas e a existência delas nos corpos do morto era o fator
que os fez subir da sepultura, particularmente na véspera de Todos os
A tríade foi
associada com a cruz na forma dos rituais que entraram
na Grécia dos celta e alemão associada com o culto da deusa Hecate. O
simbolismo da adoração de divindades a estradas
atravessadas era mundial.
O sistema de Basic no leste
Em Índia, as estradas
atravessadas eram o domicílio de deuses sinistros, especialmente Rudra que foi
propiciado a um festival anual do morto por um sacrifício de bolos, o
oferecimento para Rudra Tryambaka, para a libertação de descendentes do poder
dele (Satapatha Brahmana, SBE, xii,
1882, 408 438). Assim o festival de assar bolos tem paralelo na
Índia. As estradas atravessadas também são o lugar de parada do Agnis (ibidem., p. 439). São ditos mantra a Rudra a caminhos e estradas de cruz (ERE,
ibidem.). A propiciação de menos divindades também acontece
No Japão, símbolos
fálicos (chimata-nenhum-kami ou estrada-garfo-deuses) eram fixos para cima em estradas e adoraram em estradas atravessadas e margens do
caminho.
Era dito que os
símbolos tinham sido produzidos pelos artigos jogado ao chão por Izanagi no vôo
dele de Inferno, ou à purificação dele (ERE,
Vol. II, p. 700b). Foram adorados outros símbolos fálicos (sahi nenhum-kami ou
deidades preventivas) a estradas e estradas de cruz,
enquanto se tornando um culto popular de protetores de viajantes que eram o
objeto de adivinhação, oração e adoração antes de viagens. Este sistema de
adoração de culto era a base para o estabelecimento dos santuários e deidades
debaixo dos títulos diferentes e disfarces mundialmente se encontrados com em
sistemas religiosos. Está baseado na doutrina da alma
e a propiciação de deidades animistas e os objetos associada com eles. Embora a
forma do culto é shamanism.
A origem fálica destes deuses e o:
propriedade famosa designou aos órgãos sexuais como guardas fora de álcoóis ms, os poderes protetores delas contra influências demoníacas e pestilenciais, e a última posição delas como deuses de viajantes recorda a posição do Hermes do grego e o Hermæ (cf. p. 333b).
Europa
O Teutons segurou uma
procissão anual do deus deles/delas ou deusa, ou Frey,
Nerthus, Holda, Berchta, etc., redondo cada distrito com a finalidade de
promover fertilidade (Tac. Germe. 40; Grimm, 213,251,268275). As tradições posteriores parecem atribuir o
anfitrião vagante
Por outro lado, não é impossível que foram postos oferecimentos a cruz-estrada para as divindades participarem de dos passeios aéreos deles/delas, como no caso de Hecate (ERE, op. cit., p. 333).
Hecate
em mitologia grega teve poderes mágicos e levou formas diferentes.
A adoração de Hecate entrou na Grécia do Norte.
As imagens dela estavam a estradas atravessadas,
Isto é sugerido por rastros de um culto a deuses ou fantasmas do morto a cruz-estrada (o abrigo de almas) anatemizados pela Igreja. Orações, oferecimentos e o consumo de tais oferecimentos, oferecimentos de votive (vota; quas de similtudines de pedum por ponunt de bivia), e as iluminações rituais de velas e tochas a encruzilhadas (bivia, trivialidades) são todo proibidas e as proibições provavelmente aplicam para Céltico como também para costume teutônico (S. Eligius and Burchard, in Grimm, 1738,1744; de la Saussaye Religion of the Teutons, Boston, 1902, p. 290; cf. ERE, op. cit., p. 333).
A proibição pela
igreja de sentar na pele de um touro para consultar o
futuro está lá indicativa do costume de sacrifício (ibidem.). O costume de
sacrifício a cruz-estrada resultados nas 14ª tentativas de bruxa de século a Ossory (incl. Alice Kyteler; cf. ERE, ibidem.).
Hecate
Os Mistérios de
Elysian derivam do culto da árvore de amieiro (sorb-maçã francesa = alisier;
Amieiro espanhol = aliso). Os pai Oeagrus meios de Orpheus da maçã de sorb
selvagem. Se Orpheus representa ophruoeis ou então no banco de rio, pode ser um título para o Phoroneus grego ou Cronus e
recorrer aos amieiro que crescem no Peneius e outros rios. Assim o amieiro, e
conseqüentemente as duas entidades, se apareça ser nomes para a deusa de rio
pré-helênica Halys, Alys ou Elis, rainha das ilhas de Elysian onde Phoroneus,
Cronus e Orpheus perseguiram morte.
Orpheus está cantando
cabeça é semelhante ao
Orpheus
tem monumentos em Zona em
A ilha de cultic de Aornum é Avernus, uma
variante Itálica do Avalon Céltico ou Apple sobe em árvore ilha (Graves The Greek Myths, Vol. 1, pp. 113-114). Assim o culto tem
inter-relação Céltica e os nomes para uma série de deidades é, na realidade, sinônimo. A lenda de Orpheus
é segurada para ser uma variante dos Mistérios de Mithraic. Porque,
quando Dionysius invadir Macedônia ou Thrace, Orpheus não prestou homenagem
devida a ele mas exerceu a função de padre do sol-deus Helius que ele nomeou o
Apolo, Dionysius fixou o Maenads (que representou as Musas) nele em Deium na
Macedônia. Eles estouraram no templo e primeiro assassinaram
os maridos deles/delas e então matou Orpheus. Orpheus foi segurado para
ser matado com o dobro encabeçou machado que
simbolizou o raio. Ele foi matado e então desmembrou pelo
Maenads (ao comando de Dionysius) em um arvoredo de carvalho (Sepulturas, Vol.
1, citando Diodorus Siculus, p. 114) ao solstício de verão. O Maenads
foram segurados para ser do culto macho,
Este Orpheus não entrou em
conflito com o culto de Dionysius; ele era Dionysius e ele jogou o amieiro-tubo
rude, não a lira civilizada. Assim Proclus
(Comentário nas Políticas de Platão, p. 398) escreve [:] Orpheus porque ele era
o diretor nos ritos de Dionysian, é dito que tem sofrido o mesmo destino
e Appolodorus (i.3.2) o credita com ter inventado os Mistérios de Dionysius (Sepulturas 28.2).
A lenda de Milesian
da morte de Tighernmas, matou em Todo o Dia de Santos para a
adoração de Crom Cruadh
(MacGeoghegen, p. 63), tem uma semelhança de tipo. MacGeoghegan alega isto para
ser para a introdução de idolatria ao Milesians que
até então, como descendentes do Gadelians na Espanha, era Monoteísta (o Iberes
seja Thobelites (Josephus, A of J,
VI.1)). Eles tinham adorado o Um Verdadeiro Deus
(supostamente de exposição para um pre-êxodo o
Assim o complexo era
de uma base xamanista com adoração de sol e a cosmologia meio-oriental
sobrepostas neles, aparentemente de uma base egípcia.
Cabos de sepulturas
que a adoração moderna do sol como o Todos-pai parece ter sido trazido o do
norte egeu pelo sacerdócio fugitivo do Akhenaton monoteísta, no BCE de décimo
quarto século e enxertou nos cultos locais; conseqüentemente, a visita alegada
de Orpheus para o Egito. São achados registros desta fé em Sophocles (Fragmenta
523 e 1017) onde o sol é chamado 'a chama primogênita, querido aos cavaleiros
trácios, e
Estados de sepultura
que o culto era sangrentamente suprimido mas isso:
depois padres de Orphic que usaram fantasia egípcia chamaram o demi-deus cujo a carne de touro cru eles comeram 'Dionysius', e reservou o nome o Apolo para o Sun imortal: Dionysius distintivo o deus dos sensos de Apolo o deus do intelecto (ibidem., 28.3).
A descida de Orpheus
em Tartarus que biblicamente é a cova só reservou para o Anfitrião angelical
rebelde (2Peter 2:4), é novamente de significação na identificação do tema
central dos cultos de Mistério e a natureza do Tauroctony ou o assassínio
macho. A música de Orpheus na descida dele em Tartarus
tinha encantado a deusa de cobra Hecate ou Agriope (face selvagem) em dar
privilégios especiais a todos os álcoóis (fantasmas) iniciou nos Mistérios de
Orphic. A descida de Dionysius em Tartarus à procura do
mãe Semele dele (Sepulturas 27.k) é refletido por Orpheus, o padre de
Dionysius.
Sepulturas dizem que
o culto de amieiro grego era suprimido em tempos muito cedo, contudo vestígios
disto permanecem em literatura clássica: amieiro incluem a morte-ilha da deusa
de bruxa Circe (Homer Odyssey, vv. 64 e 239) e ela também teve um cemitério de
arvoredo de salgueiro a Colchis (Appollonius Rhodius, iii 220) (veja Sepulturas
152.b) e, de acordo com Virgil, foram metamorfoseadas as irmãs de Phaëthon em
uma moita de amieiro.
O calendário é
dividido em uma sucessão de árvore sacra. O mês de amieiro é o quarto da
sucessão e o mês de salgueiro, associado com magia de água e sagrado à deusa
Helice (salgueiro, Sepulturas 44.1) segue isto (Sepulturas 28.5).
O rio
Conseqüentemente Orpheus foi mostrado em um
templo que pinta a
Assim, nós estamos
lidando com um Mistério relacionado comum aos celta e os gregos debaixo de
nomes diferentes. O sistema religioso antigo envolve a propiciação de demônios
debaixo de um simbolismo de deusa triplo dentro de um culto de Mistério de
sol-adoração que envolve um tauroctony consangüíneo para isso de Mithras onde é
muito prolífico. O local ao longo do Danúbio e sistemas de Reno de templos
de Mithras é achado em Ulansey, The Origins of the Mithraic
Mysteries
(p. 5, pl. 1.2). A identificação da mesma estrutura dentro dos mitos de
Perseus dá uma idéia da extensão do sistema. A
identificação dos Mistérios e o significado deles/delas será evidente do
trabalho em Misticismo.
O simbolismo que
surgiu dos cultos era isso da cruz e especificamente
foi apontada a incidência da propiciação de Hecate (Artemis, Rhea ou a Deusa de
Mãe) e Hermes a cruz-estrada ao controle de álcoóis do morto. Estas imagens foram chamadas ekataia e freqüentemente representaram
a deusa em forma tripla.
Neste
caráter ela era trimorphos de Hecate, malicioso e perigoso. A forma tripla da deusa surge porque ela teve
imagens que olham para baixo cada dos modos ou estradas
mas o simbolismo de triune que é muito mais antigo que qualquer desenvolvimento
localizado permitiria.
O deus
que emerge de uma árvore está interligado com a mesma base de shamanism e
prática de animista e volta para um
Além
de oferecimentos que são feitos lá às imagens dela, Hecate foi consultado para
adivinhação. Oferecimentos mensais chamados ceias de Hecate (Ekates deipna) eram feito pelo rico. Eles incluíram
jogo de bolos com velas, peixe, ovos, queijo, mel etc.
e foi consumido freqüentemente pelo pobre. Esta prática era difundida ao longo
da Europa e a igreja tentou suprimir os cultos. Os ritos se assemelhados aos ritos de libertação a cruz-estrada que
eram ritos de purificação chamados oxuthumia (veja ERE, ibidem. para ref de texto.) não normalmente associado com uma
deidade. Assim Hecate veio adquirir esta função.
Um
O costume que é
achado em Chaldea é mais provável explicar o commonality de origem dentro que o
movimento das tribos para cima o Danúbio de Chaldea teria visto o costume se
defendido no norte, então entre na Grécia daquela fonte. Os cultos de Mistério
e a doutrina de transmigração e a
O se especialize de fazer homenagem a
cruz-estrada também foi atribuído ao Hermes e a prática de colocar pedras a
cruz-estrada repelir demônios resultadas na coleção de
pedras com um pilar, depois o ser amoldado no Hermae. assim,
o poste de sinal de tempos posteriores. Originalmente o falo era um objeto
proeminente neles (Herod., ii. 51).
Cristianismo substituiu as imagens divinas a encruzilhadas por crucifixos ou imagens e santuários da Madonna. Ao posterior, especialmente, são oferecidas flores e velas e orações disseram exatamente como no caso do Hermae e o Hekataia (Trede, Das Heidenthum in der röm. Kirche, Gotha, 1891, iv, 205,208; ERE, ibid.).
Porém,
Trede faz um erro sério que não é considerado no texto. Nós vimos que o simbolismo da cruz era do primeiro visto
O fato do assunto é
que a cruz não derivou de Cristianismo, enquanto sendo
então usado aos cruz-estrada, mas bastante a cruz fálica foi limpada para cima
para conformar a tradições cristãs e partiu com a deusa de mãe imagina de
Hecate etc. que era relabelled a Madonna.
O Asherah
As figuras estão
assim sujeito às objeções e proibições relativo à ereção do Asherah. O Asherah se é um falo (veja Bíblia de Companheiro, Apêndice 42
Asherah). A cruz se seria então um Asherah. Ou poderia ser uma árvore viva com o topo cortado e o toco formou
(Deut. 16:21) (conseqüentemente o costume alemão) ou esculpiu e começou o chão
(Isa. 17:8; 1Kings 14:15, 16:33). Poderia ser feito de madeira (os Juízes 6:26) ou pedra. Sua forma é indicada em
1Kings 15:13 e 2Chronicles 15:16
conectado com adoração de Baal indica tal desenvolvimento
ao sol cultos. O Asherah não poderia ter sido um arvoredo
Associado com
Ashtoreth, Astarte ou Páscoa
Estendido símbolos atravessados
O uso
do símbolo atravessado também é achado nos ritos xamanistas na África. A
propiciação dos álcoóis do morto e os conceitos de transmigração é comum ao
longo da maioria sistemas tribais. Os sistemas de adoração parecem progredir em
alguns casos de animismo e adoração de antepassado para politeísmo (veja ERE, Bantu
etc., Vol. 2, pp. 358 ff). Em África central oriental (Macdonald Africana, 1882, i.215, ERE,
Vol. 4, p. 334) adivinhação é levada a cabo a estradas
atravessadas por meio de raízes cruzadas na lâmina de uma formação de faca uma
cruz de Lorraine. A quietude das raízes responde as perguntas
relativo a direção.
Os
babilônico também usaram o sistema de adivinhação a cruz-estrada que usam os
vários sistemas, i.e. setas, teraphim (conseqüentemente as imagens de santo) e
fígado (Ezek. 21:21). O
processo de adivinhação a cruz-estrada na Alemanha
aconteceu ao
Os investigadores ouviram ou viram o que era os acontecer durante o ano. Os álcoóis que carregam através de som e avista os eventos próximos (também veja Grimm, 113, 1812 1819). Esta prática, tsuji-ura chamado, também era usada como leste distante como o Japão onde uma vara, enquanto representando o deus Kunado, foi colocado aos cruz-estrada e foram interpretados as palavras e sons; algumas vezes das respostas dos primeiro ou terceiros passantes (Aston 340, veja ERE, p. 334). Os persianos também sentaram a cruz-estrada e aplicado tal comenta à si mesmo em adivinhação (J Atkinson Women of Persia, 1832, p. 11, ERE, ibid.).
Em Índia, foram
vistos cruz-estrada como lugares azarados e empregado
como tal em adivinhação (Oldenberg, 510, ERE,
ibidem.). Porém o Grhya Sutra, recomenda a iluminação de um fogo lá, enquanto
oferecendo arroz e charmes repetidos
Também foram erguidos ou os equilíbrios para provações em templos ou a cruz-estrada que eram considerado o domicílio favorito de Dharmaraja, o deus de justiça, quando ele se aparece em terra. Assim, a lei do Dharma ou de penalidade de transmigratory é associado com eles. O símbolo do equilíbrio vertical é assim também uma cruz. Entre o Teutons foram enfeitiçados para tempestades chovendo a cruz-estrada (Vigfusson-Powell Corpus Poet. Boreale, Oxford, 1883, i. 413).
A cessação de chuva
em Kumaon foi obtida perpendicularmente pela ereção de um rastelo ou colocação
de objetos de agricultura divinizou até que a chuva está envergonhada de cair
neles (ERE, op. cit.).
Semelhantemente, são segurados objetos de encruzilhadas para ser saturado com a magia do local. Sete seixos da reunião de três modos são um charme contra o mau-olhado (Campbell Spirit Basis of Belief and Custom, Bombay, 1885, p. 208; ERE, op. cit.).
Um costume em Nápoles
tem a esposa liberta um marido de um amante pela
recitação de um encantamento com um seixo debaixo da esquerda e direito axila e
entre o tórax e peitos a três encruzilhadas respectivamente em troca.
A
visão da origem demoníaca de doença está por baixo de os conceitos envolvidos e
a re-incorporação forçada da doença pelo espírito é buscada.
A associação com fogo sagrado ou agni é achado no Arthaveda (SBE, xlii, 32, 519; ERE, op. cit). Isto pode se alongar para cansar como com os índios de Guatemala que esfregam as pernas deles/delas com grama umedeceu com cuspe e coloca isto debaixo de uma pedra na pilha (Frazer Golden Bough, loc. cit., iii. 4; ERE, op. cit.).
A associação do
número três e bolos de arroz também é achada em um charme hindu antigo que
busca ou transmitir o mal a um demônio ou para outro indivíduo (SBE, ibidem.,
163,473; ERE, op. cit.).
Os ritos de libertação geralmente estendem. A Nijegorod, a pestilência siberiana é rejeitada por estacas dirigidas no chão a encruzilhadas (Ralston Songs, 395; ERE, op. cit.).
As
encruzilhadas representaram em ritual de shamanic a convergência dos quatro
ventos, embora as trivialidades podem ser uma objeção.
O culto dos quatro
ventos representado por encruzilhadas foi expressado no final das contas pelos
incas que tiveram quatro príncipes do sangue posto real no grande quadrado com
lança e cobrem até que um mensageiro correu abaixo do templo do sol, enquanto
lhes falando que o sol ordenou que eles dirigissem mal da cidade.
Eles separaram e correram abaixo as quatro estradas aos quatro quartéis do mundo. Revezamentos de corredores receberam as lanças deles e finalmente os fixaram em um limite que os males poderiam não passar ((Garc. de la Vega Royal Comment., 1869-1871), ii, 228; Rites and Laws of the Yncas, Hakluyt Soc., 1873, pp. 20 ff; cf. Vol. Iii, p. 308b; ERE, op. cit.).
O camponês romano propiciou o Marte ao redor as terras dele. Era
pensado que sofrendo era induzido pelos demônios e, conseqüentemente, Febre
(Febris) foi adorada em Roma como uma deusa (G Wissowa Rel. u. kult. der Römer, Munich, 1902, p. 197) conseqüentemente,
doença era o resultado de mal ou posse. Conseqüentemente, o
conceito que doença é o equivalente de pecado é um conceito de shamanism.
Wünsch (ERE, art. Cross-roads (Roman), p. 336) cabos que, como os
álcoóis ms foram banidos das terras pelo Marte, eles ocuparam as estradas que
cercaram os e os cruz-estrada eram os pontos de concentração de demônios. Foram designadas as decisões erradas levadas lá aos demônios (Ovid Fasti, v.3; Mincius Felix Octavius,
xvi.3; Roscher Vol. i.p, 1890; Wünsch, ibidem.). A encruzilhada também era o local do objeto do adorador de
fetiche (Tibbullus, eu.1.11.f.). As Trivialidades de deusa romanas (de três
modos; trivial
é derivado do conceito da prática geral deles/delas) embora mencionou do tempo
de Ennius em poesia
Ela estava em realidade o Hecate Trioditis de
mitologia grega, e,
Os oferecimentos de
comida atraíram os cachorros e, conseqüentemente, a
associação dela com cachorros. A cruz em pães de
Páscoa provavelmente deriva deste rito. A introdução
destas deidades não-romanas parecia coincidir com a introdução dos Mistérios de
forma que:
No período Imperial nós achamos um real
sistema de deusas da encruzilhada, tudo de origem não-romana, e a maior parte
unimos junto em grupos
A afirmação que eles intrometeram da Alemanha
Superior sul pode não ser válida. O mapa dos sistemas de Mithras em Ulansey,
loc. cit., espetáculos que os Mistérios foram distribuídos pesadamente ao longo
do Danúbio e a
Estes rios eram os pontos mais pesados de concentração. Assim, as
escavações mais novas estão demonstrando um complexo extenso de mitologia que
em efeito assumiu os sistemas religiosos do sul, inclusive Cristianismo, com
sua influência e simbolismo. O simbolismo é o Indo-ariano e shamanic. Que nós
estamos lidando com uma filial dos Mistérios em forma pública é atestado para
pelo fato:
Em muitos casos a dedicação era feito em cumprimento de um voto e os doadores eram principalmente os soldados (Wünsch, op. cit.).
As
deidades romanas genuínas foram nomeadas a tutela dos cruz-estrada ultimamente. Eles eram conhecidos como
o compitales de Lares e foram adorados no lugar (Varro de Ling. Lat., vi. 25; G Wissowa, in Pauly-Wissowa, iv. 792 ff). Cicero (de. Lege. Agr., i.7) explicitamente
distingue entre compitum e trivium. assim, há uma
distinção na adoração. Wünsch diz o Lares foram adorados
A crucificação e símbolos
No uso
da crucificação em simbolismo, nós somos apresentados com conceitos que são
involuntário e carregado em termos dos conceitos filosóficos carregados. A
definição de cruz oferecida por Drury acima é
comparada em uso cristão: de acordo com Cirlot (Dicionário de Símbolos,
Crucificação, p. 73):
O membro horizontal corresponde ao princípio passivo, quer dizer, para o mundo de fenômenos. O membro vertical denota o princípio ativo, quer dizer, o mundo transcendente de evolução espiritual. O sol e lua são as representantes cósmicas deste dualismo, também arremedou o colocando simétrico do discípulo amado e a Mãe Santa (de sexos opostos) que também estão de pé respectivamente, para o resultado e o antecedente da vida e trabalho de Jesus, e conseqüentemente para o futuro e o passado. Os dois ladrões representam simetria binária no avião moral, quer dizer, as duas atitudes potenciais entre as quais o homem tem que escolher: penitência que conduz a salvação e tergiversação que conduzem a danação.
Assim,
o simbolismo artístico tem significado que os cristãos não desejariam adotar
provavelmente. As conclusões
de Jung relativo à psicologia de formas consideram que opostos são simbolizados
por uma cruz que significa desejos internos com o
círculo que significa a subida sobre esses desejos (Cirlot, p. 128).
A cruz
não é assim um símbolo transcendente. Zollinger mostra:
as leis cíclicas eternas da órbita do sol ou a rotação polar da terra deram origem à suástica, a divisão do increate em formas diferentes inspirou o chinês Yang-Yin sinal, o mundo de manifesto inspirou a linha horizontal, o 'Centro' da cruz, e finalmente como a união dos três princípios como representado pelos sinais para o Sun, a Lua e a cruz originaram o símbolo gráfico conhecido como o emblema de Hermes.
Cirlot diz:
Relativo ao simbolismo de cruzes
das quais as variedades são numerosas, nós nos limitaremos a indicar que eles
dependem da forma dos braços delas e o 'direção rítmica' o qual estes braços
sugerem (
Assim toda cruz usado em simbolismo tem um significado específico não
associado com Cristianismo dentro o qual esses símbolos são usados. A cruz é de si mesmo um símbolo de amor expresso
Assim, o lingam índio, o chinês Yang-yin, ou até mesmo a Cruz onde a viga vertical é o mundo-eixo e a cruz-viga o mundo de fenômenos. Em outro palavra, eles são símbolos de conjunção... os unindo no místico 'centro', a média invariável de filosofia Oriental Distante (Cirlot, ibidem., p. 194).
Shamanism e o poste mundial
A adoção da árvore
Conseqüentemente,
o eixo mundial de shamanism intrometeu no simbolismo primário alegado de
Cristianismo. O amor aqui
falado de é o maia ao invés de Lilith, ilusão
equilibrada pela serpente (Cirlot, ibidem.). A árvore de centro, o vertical da cruz que é o mundi de eixo ou poste de mundo de shamanism
tinha intrometido em todos os cultos de Mistério (de de onde isto penetrou
Cristianismo no mesmo longe balança de tempo muito coincidente
Assim o carvalho era sagrado aos celta, a cinza para os escandinavos, a lima-árvore para os alemão, a figueira para a Índia. A associação entre as árvores e deuses seja com: Attis e o píneo; O Osiris e o cedro; Júpiter e o carvalho; O Apolo e o loureiro etc. (Cirlot, op. cit., p. 347).
A
própria árvore representa vida inesgotável e é, então, um símbolo de
imortalidade. Eliade
considera isso:
o conceito de 'vida sem morte' postos, ontologically falando, para
'realidade absoluta' e, por conseguinte a árvore se torna um símbolo para esta
realidade absoluta que é do centro do mundo (Cirlot, notes, ibid., p. 347 see
also Eliade Shamanism and Frazer The Golden Bough).
Cruzes e árvores
A associação da cruz e árvores parece derivar de prática de shamanic. Frazer,
The Golden Bough, Volume 2, página 38
notas a prática de cortar cruzes nos tocos de árvores
derrubadas. Os alemão fazem este enquanto a árvore
está caindo, acreditando que isto permite o espírito da árvore a viver no toco.
Esta prática é muito
antiga e talos dos conceitos Indo-arianos da deidade que emerge da árvore que é
achada em a maioria dos sistemas de shamanic, até mesmo o aborígine australiano
mais isolado.
Foram amarradas cruzes feitas de madeira de rowan-árvore aos rabos de gados
com linha escarlate nos Altiplanos escoceses. O costume deriva de celebrações
de Dia de maio que desejam preceda Cristianismo. A rowan-árvore era usada para
proteção em véspera de Beltane, a noite antes de Dia de maio (Frazer, ibidem.,
p. 53).
A mesma associação de
árvore com madeira e a cruz se alonga ao longo dos
celta. A cruz é uma proteção contra feitiçaria (veja Frazer, ibidem., 9:267,
2:54,331,335-336,339; 9:160, 162 sq. 165); gados protegendo contra álcoóis ms
(2:342); e é pintado com piche como um charme contra fantasmas e vampiros
(9:153). A convicção em transmigração era central aos celta.
Este conceito penetrou os gregos. Os atenienses também
mastigaram buckthorn e pintaram as portas das casas com lance no festival do
Anthesteria (9:153). Em Bósnia, as mulheres de camponês usam
espinheiro no headcloth delas proteger contra vampiros (ibidem.).
Igualmente, os búlgaro usam cruzes de lance para
manter fora vampiros (ibidem.). A prática é extensa e amarrou a transmigração e
a doutrina de alma.
É de significação que
são celebrados os cadáveres alegados extensos da cruz
para ser de anseie (Cath. Encyc., op.
cit., p. 520). O píneo é sagrado a Attis, amante de
Cybele e, conseqüentemente, os Mistérios.
Em simbolismo
cristão, a cruz é descrita freqüentemente
O simbolismo complexo da cruz
nem nega nem suplanta o significado histórico em Cristianismo. Mas além de...
as realidades de Cristianismo há dois outros fatores essenciais; o do
simbolismo da Cruz
Mas enganos de Cirlot o que é cristão na avaliação
dele. Ele considera isso:
Esta explicação é na realidade a explicação correta para o simbolismo da cruz
mas não tem nada que ver com Cristianismo. É puro shamanism e
denota as sete (ou mais) ascensões de shamanic que são notável por Eliade em
Shamanism e mais adiante são levados que em Misticismo.
O conceito
não-cristão da alma é examinado em Criação de Cox: De
teologia antropomorfa para Antropologia de Theomorphic, 1990, UNE.
A
crucificação de viver as pessoas não foi praticada entre os hebreu. Pena de morte entre eles
consistiu em ser bêbedo para morte (Cath. Encyc., loc. cit.). A cruz foi introduzida com e pelos romanos para esses que não
puderam provar a cidadania romana delas, enquanto estando mais tarde reservado
para os ladrões e malfeitores (Josephus A of J,
XX. vi. 2; Bell. Jud.
II. xii. 6; XIV,9; V.XI, 1). Os gregos raramente
utilizaram isto.
É mencionado por Demosthenes (c Mid.) e por Platão (Repes. II, 5; também Gorgias). A estaca e a forca eram mais comuns, o ser criminal suspenso neles ou saltou a eles mas não pregou (Cath. Encyc., op. cit.).
A distinção fez por
um lado entre a estaca e a forca e a cruz no outro é
destinar a Cristianismo o símbolo que era de tal importância em simbolismo
pagão. O fato é aquela crucificação que era uma forma antiga de castigo estava
em uma árvore que não era distinto em forma e a estaca simples foi chamado uma cruz ou ponto crucial. A estaca
provavelmente era a árvore infeliz (arbor infelix)
of Cicero (Pro Rabir., iii sqq (Cath. Encyc., op. cit.)) e se referiu para por
Livy na condenação de Horatius, também notou por Justus Lipsius (De Cruce. Eu, ii, 5; cf. Tertullian Apol., VIII, xvi; e Martyrol. Paphnut. 25 Setembro;
notado em Cath. Encyc., ibidem.).
De qualquer modo, certo é que a cruz consistiu originalmente em um poste vertical simples, afiou a seu fim superior (Cath. Encyc., op. cit.).
Salmo 22:16 indicam o
Cristo seria pregado à cruz.
Zechariah
12:10 indicam a causa final de morte era estar perfurando. É impossível contar com qualquer certeza se a cruz crucificava o Cristo era uma estaca simples ou conteve
uma barra atravessada porque o termo era geral a ambos.
Realmente,
nem importa, a menos que o simbolismo anterior foi transferido dos cultos e
teve que ser legitimado.
Ezekiel
9:4 foram para por Jerome e outros, em que a carta Tau foi segurado para ser
indicativo desses que suspiraram e choraram, i.e. (cf. Cath. Encyc., op. cit.) Jerome segurou Ezekiel 9:4 dizer:
Mark Tau nas testas dos homens que suspiram.
O hebreu diz: marque
uma marca (i.e. Tâv, marca ou assinatura). O LXX faz o texto (aqui Romanizou)
kai dos semeion epi ta metõpa tõn katastenaxontõn
Semeion é usado para
marca distintiva ou registra o Matthew 26:48; Luke 2:12; 2Thessolonians 3:17, e
de eventos futuros (o Matt. 16:3) e sinais (o Matt. 24:3) e do Messias está
vindo (o Matt. 24:30). Era usado de circuncisão a romanos
4:11 e dos símbolos de um apóstolo às 2Corinthians 12:12. A
retribuição de Jerome se aparece o hebreu conjetural, confuso com grego.
As
reconstruções são porém claramente um posteriori e são de nenhuma significação
a Cristianismo diferente de o legitimisation de símbolo de syncretic. O simbolismo se alongou ao Tau e o Immissa por
causa do sinal colocado sobre a cabeça de Cristo (o Matt. 27:37; Lk. 23:38; Jn.
19:19).
A autoridade de Iranæus é buscada o ser o mais
íntimo em linhagem para os apóstolos. Em Adv. Hær. II, xxiv, ele diz isso:
a mesma forma da cruz também teve cinco extrema miséria,
Porém, ele faz a afirmação no contexto do Æons e a hierarquia deles/delas.
O comentário relaciona a refutar o simbolismo adotado relativo a eles da hierarquia alegada e neste caso a estrutura de
cinco. Ele não faz nenhum comentário sobre a
autoridade. Ele está dizendo, em efeito, que você pode fazer
significação numérica de qualquer coisa. O jogando destes jogos
matemáticos deriva das sucessões matemáticas na
estrutura da Bíblia. Ele
O quinto pedaço ou
extremidade eram um pedaço de centro (habitus)
no meio no qual a vítima, Cristo (nos tempos posteriores e através de
extensão), sentou. Nonnus confirma aquele Cristo foi crucificado em uma cruz quadrilátera (eis doru
tetrapleuron). A tábua de apoio
era termed um chifre por Justin que comparou isto ao chifre de um rinoceronte (Cath. Encyc., op. cit., p. 520). O apoio
de madeira normalmente quase certamente nunca descrito
para os pés existiu, sendo mencionado primeiro por Gregory de Tours (De Gloriâ
Martyrum, vi). A Enciclopédia Católica (ibidem.) cabos
que Cyprian, Theodoret e Rufinus indicam a sua existência.
A importância da cruz é um poste-Nicene posição e o símbolo se tornou um
objeto de adoração em seu próprio direito
Uma lei de Theodosius e de Valentinian III (Bacalhau. Justin., Eu, chapim. vii) proibiu debaixo das penalidades de gravest qualquer pintura, escultura ou gravura da cruz em pavimentos, de forma que este sinal respeitável de nossa salvação poderia não ser andado debaixo de pé. Esta lei era revisada pelo Conselho de Trullan (A.D. 691) lxxii de cânon (p. 530).
De acordo com Cyril
de Alexandria (Contra Julian, vi), Juliano proibiu a adoração da cruz e gravando da cruz em
cima de entradas e localizando em testas (Cath.
Encyc., op. cit.).
Os imperadores
iconoclasta, Leo que o Isaurian, Constantine Capronymous, Leo IV, Nicephorus,
Michael II e Theophilus pareciam ter feito exceção no caso da cruz, enquanto
gravando isto nas moedas delas (cf. Banduri Numism.
Imperat. Rom., II; Cath. Encyc., op. cit.).
O uso da cruz
O uso
somente demonstra como distante o símbolo tinha penetrado antes do tempo
deles/delas.
O segundo Conselho de Nicea (787), segurou com
a finalidade de reformar abusos e terminar as disputas de iconoclasmo, definiu
que a reverência do crente era devida 'do precioso e vivificando cruz'
O Conselho segurou
que o culto do Latria pertence só à natureza divina. Assim,
os objetos foram outorgados uma forma de adoração que não é isso segurou para
ser outorgada à natureza divina. Mas afirmando
que a adoração das imagens de mortais é aceitável está ao contrário do ensino
explícito da Bíblia.
O conceito que as
imagens poderiam ser saturadas com a natureza divina é intelectualmente
absurdo. Oração, até mesmo para o espírito de um santo morto que é um termo se
alongado a tudo do eleito, não só é não-bíblica mas tal
um conceito demonstra um mal-entendido completo do ensino bíblico relativo às
ressurreições. O partidário, em efeito, seria pedido rezar à idéia / ideatum
que voltou a Deus, talvez debaixo de custódia de Cristo, esperando a
ressurreição. A própria entidade não sabe nada. O
conceito é absurdo dentro de Cristianismo e só pode derivar da cosmologia
animista dos cultos de Mistério. Tal engano compôs os erros
de Nicea eu e Constantinopla eu. Compreendeu mal o ensino bíblico
completamente na natureza divina que é possesso por
tudo do eleito.
Assim
o simbolismo tinha virado círculo cheio e as imagens dos Mistérios tinham
assumido Cristianismo e tinham se tornado os focos de adoração.
De anterior, o uso da cruz é filosoficamente censurável dentro de
Cristianismo. não há pouco nessas áreas, mas também
porque os conceitos anteriores, que são logicamente predicated em Deus e são a
prerrogativa direta de Deus, está neste simbolismo atribuído a Cristo
Deus
só será adorado e o objeto de oração (Lk. 4:8; Jn. 4:23; Rotação. 19:10; 22:9). A cruz se tornou um
símbolo de si mesmo da mesma forma que a imagem montou por Moses (Número.
21:8-9) se tornou uma imagem de si mesmo e seria assim idólatra.
De anterior, o
simbolismo que cerca a cruz e a arte trabalha e formas
são de si mesmo carregado com conceitos que foram transportados em adoração
cristã. Os conceitos são derivados das formas mais antigas de
adoração que foi transportada ou foi difundida ao longo das nações e tribos.
A identificação das origens e as relações
interconectadas é acima feito nas seções. A cruz
A atribuição da cruz e de Cristo
O conceito ou
doutrina imputa o último pecado a Cristo de se fazer igual com Deus que os
cabos de Bíblia ele não era (Jn. 14:28, Phil. 2:6). Tais conceitos não eram
usados nos primeiros dois séculos da Igreja e realmente foram vistos
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