Igrejas
cristãs de Deus
[122]
Distribuição Geral das Igrejas Sábado Sagrado
(Edição 3.0 19950624-19991205-20100111)
Este papel importante
localiza as Igrejas Sábado sagrado do primeiro século no Oriente Médio, Europa
e ao longo da Ásia. Cobrindo um palmo de uns dois milênios,
não só é um registro inclusivo das Igrejas mas também dos comprimentos para os
quais o sistema Domingo-adorador foi os esfregar fora debaixo de perseguição.
Christian
Churches of God
E-mail: secretary@ccg.org
(Direito autorais © 1995, 1998, 1999, 2010 Wade Cox)
(Tr.
2012)
Este papel pode ser
copiado livremente e pode ser distribuído contanto é copiado em total sem alterações ou apagamentos. Devem ser incluídas o nome do publicador e endereço e a notificação protegido por
direitos autorais. Nenhum
custo pode ser arrecadado em recipientes de cópias distribuídas. Podem ser encarnadas cotações breves em
artigos críticos e revisões sem quebrar direito
autorais.
Este papel
está disponível da página de World Wide Web:
http://www.logon.org e http://www.ccg.org
Distribuição
Geral das Igrejas Sábado Sagrado
Nyuma ya ardhi
De
um exame da história das Igrejas do sábado, somos capazes de tirar algumas
conclusões importantes sobre eles e também traçar um sistema de observação, o
que mostra que o modelo bíblico, conforme estabelecido por Cristo nunca cessou.
Há uma série de exemplos significativos, que mostram uma história seqüencial
das Igrejas guarda do sábado em todo o mundo cristão primitivo e na Europa,
antes e durante a Idade Média. Estes continuar em e através da Reforma. As
igrejas a observância do sábado, também denominado Sabbatati, ter existido em
um estágio ou outra sobre a maior parte do planeta. Essas Igrejas também
parecem ter, em seu núcleo central, desde as primeiras fases, manteve os Dias
Santos.
Observância
do sábado era generalizado e parece ter sido contrário de Roma. Foi mantido no
Egito como o Papiro Oxyrhynchus (c. AD 200-250) mostra:
Exceto vos fazer do sábado um verdadeiro sábado [Gr. sabbatize o] sábado, não haveis de ver o Pai (The Oxyrhynchus Papyri, Pt. 1, p. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egyptian Exploration Fund, 1898).
Orígenes também ordenou a guarda do sábado:
Depois do festival
do sacrifício incessante [a crucificação] é colocar o segundo festival do
sábado, e é apropriado para quem é justo entre os santos para manter também a
festa do sábado. Portanto, resta um sabbatismus, isto é, um guarda do sábado,
para o povo de Deus [Hebreus 4:9] (Homily on Numbers 23, para. 4, in Migne, Patrologia Græca, Vol. 12, cols. 749,
750).
Da mesma forma a Constituição dos Santos Apóstolos (Ante-Nicene Fathers, Vol.
7, p 413; c século 3) afirma:
Tu deves observar o
sábado, por conta daquele que deixou de Sua obra da criação, mas não deixou de
Sua obra de providência: é um descanso para a meditação da lei, não para a
ociosidade das mãos.
A observância do sábado, a posição original da Igreja, havia se espalhado para
o oeste em Europa e da Palestina, ele se espalhou para a Índia Oriental (Mingana, Early
Spread of Christianity, Vol. 10, p. 460) e, em seguida, na China. A introdução da guarda do sábado para a Índia
causou controvérsia no Budismo em 220 CE. De acordo com Lloyd (The Creed
of Half Japan, p. 23) da Dinastia Kushan do Norte da Índia, convocou um conselho de sacerdotes
budistas em Vaisalia, para trazer uniformidade entre os monges budistas sobre a
observância do seu sábado semanal. Alguns tinham sido tão impressionado com os
escritos do Antigo Testamento que haviam começado a guardar o sábado.
O Sabbatati da Europa não eram uma força considerável. A Igreja com sede em
Milão guardava o sábado.
Ela era
a prática geral das Igrejas Orientais, e algumas igrejas do Ocidente ... Pois
na Igreja de Millaine [Milan]; ... ele seemes o sábado foi realizada em um
esteeme Farre ... Não que as Igrejas Easterne, ou qualquer outra das restantes
que observavam esse dia estavam inclinados a Iudaisme [judaísmo], mas para que
eles se reuniram no dia de sábado, para adorar Iesus [Jesus] Cristo, o Senhor
do sábado (Dr. Peter Heylyn History of the Sabbath, London 1636,
Part 2, para. 5, pp. 73-74; original spelling
retained).
As Igrejas ocidentais sob os godos teriam caído no esquecimento do sábado, por
causa da influência de Roma, mesmo que os próprios góticos não eram católicos,
mas arianos subordinationist ou so-called. Sidônio diz que sob Teodorico em
454-526:
É um
fato que anteriormente era o costume no Oriente para guardar o sábado da mesma
maneira como o dia do Senhor e realizar assembléias sagradas: enquanto, por
outro lado, as pessoas do Ocidente, alegando para o dia do Senhor têm
negligenciado a celebração do sábado (Apollinaris
Sidonii Epistolæ, lib. 1,2; Migne, 57).
No entanto, os godos West, que se mudou para sul da Gália e Espanha, foram
adocionista e eram chamados Bonosians supostamente de Bonosus de Sardica, que
ensinou que José e Maria tiveram filhos. Ele foi classificado com Marcellus e
Photius, indicando que eles eram da mesma opinião a respeito do sábado e da
lei.
Isso
parece ser apoiada também pelo fato de que Marselha foi a sede dos
predestinationists ocidentais (Massilians), que estourou lá e foi finalmente
condenado como Pelagianismo (provavelmente incorretamente) em Orange em 529
(ERE, Seitas, vol. XI, p. 319).
De
cânon 26 do Concílio de Elvira (c. 305), parece que a Igreja na Espanha manteve
o sábado. Roma tinha introduzido a prática do jejum no sábado para compensar o
sábado. Papa Silvestre (314-335) foi o primeiro a ordenar as Igrejas para
jejuar no sábado, eo Papa Inocêncio (402-417) fez uma lei vinculativa nas
Igrejas que lhe obedecia.
Inocêncio
fez ordaine a sábado ou de sábado para ser sempre em jejum (Peter Heylyn, History of the
Sabbath, Part 2, Ch. 2, London, 1636, p. 44).
Canon 26 do Concílio de Elvira realizada Quanto ao jejum, todos os sábados:
Resolvido, que o
erro seja corrigido do jejum todos os sábados.
A cidade de Sabadell no nordeste da Espanha, perto de Barcelona tira seu nome
do Sabbatati ou Valdenses (ou Vallenses). A idade do nome e da antiguidade do
Sabbatati termos e Insabatati mitigar contra o caso de Waldo ter fundado os
Vallenses, mas sim a sua distribuição mostra que ele foi convertido por eles, e
levou o seu nome a partir deles, como veremos.
As
Igrejas do sábado na Pérsia passou quarenta anos de perseguição sob Shapur II,
335-375, especificamente, porque eram a guarda do sábado.
Eles
desprezam nosso deus-sol. Não Zoroastro, o fundador santo de nossas crenças
divinas, instituiu o domingo mil anos atrás, em honra do sol e suplantar o
sábado do Antigo Testamento. No entanto, esses cristãos têm serviços divinos,
no sábado (O'Leary, The
Syriac Church and Fathers, pp. 83-84, requoted Truth Triumphant p. 170).
Esta perseguição foi espelhado no oeste pelo Conselho de Laodicéia (c. 366).
Notas Hefele:
Canon 16 - Os
Evangelhos, juntamente com outra Escritura ser lida no sábado (cf. também
cânones 49 e 51, Bacchiocchi, NF 15, p. 217).
Canon 29 - Os cristãos não devem judaizar descansando no sábado, mas deve
trabalhar nesse dia, em vez honrar o dia do Senhor com o repouso, se possível,
como cristãos. No entanto, se algum deve ser encontrada judaizante, deixá-los
ser anátema de Cristo (Mansi, II, pp 569-570, ver também Hefele, Conselhos,
Vol. 2, b. 6).
Sócrates, o historiador diz:
Pois,
embora quase todas as Igrejas de todo o mundo celebram os sagrados mistérios
[assumidas pelos católicos será a Eucaristia, ou Ceia do Senhor chamado] no
sábado de cada semana, mas os cristãos de Alexandria e de Roma, por conta de
alguma tradição antiga, recusar para fazer isso (Socrates,
Ecclesiastical History, Bk 5, Ch. 22,
p. 289).
O Sábado foi observado no século V pelo cristianismo (Lyman Coleman Ancient
Christianity Exemplified, Ch. 26, Sec. 2, p. 527). Certamente, como no tempo de Jerônimo
(420), os cristãos fizeram devoutest trabalho ordinário, no domingo (Dr.
White, bishop of Ely, Treatise
of the Sabbath Day, p. 219).
Agostinho de Hipona, um devoto domingo goleiro, atestou que o sábado foi
observado na maior parte do mundo cristão (Nicene e Post-Nicene Fathers (NPNF),
Primeira Série, Vol. 1, pp. 353-354) e lamentou o fato de que em duas Igrejas
vizinhas na África, observado o sétimo dia de sábado, enquanto outro jejum
sobre ele (Peter Heylyn, op. cit., p. 416).
As igrejas em geral, realizada no sábado por algum tempo.
Os cristãos antigos eram muito cuidado na observação de sábado, ou sétimo dia ... É claro que todas as igrejas orientais, ea maior parte do mundo, observou o sábado como um festival ... Atanásio também nos diz que eles realizadas assembléias religiosas no sábado, não porque eles estavam infectados com o judaísmo, mas para adorar a Jesus, o Senhor do sábado, Epifânio diz o mesmo (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Bk. xx, Ch. 3, Sec 1, 66. 1137,1136).
Na última metade do século IV, o bispo da Igreja da Abissínia a observância do
sábado, Mueses, visitou a China. Ambrósio de Milão afirmou que Mueses tinha
viajado em quase todo o país dos Seres "(China) (Ambrose, De Moribus,
Brachman-orium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patriologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132). Mingana sustenta que a Museus
Abyssinian viajou para a Arábia, Pérsia, Índia e China em 370 (ver também nota
de rodapé 27 Truth Triumphant,
p. 308).
As Igrejas sábado foram estabelecidos na Pérsia e na bacia do Tigre-Eufrates.
Mantiveram-se os dízimos sábado e pagos a suas igrejas (Realencyclopæie fur
Protestantishe und Kirche, art. Nestorianer; ver também Yule, The Book of Ser Marco Polo, Vol. 2, p. 409). O St. Thomas cristãos da
Índia nunca estiveram em comunhão com Roma.
Eles
eram observadores do sábado, assim como aqueles que rompeu a comunhão com Roma
após o Concílio de Calcedônia, ou seja, a Abissínia, os jacobitas, os maronitas
e os armênios e os curdos, que manteve as leis alimentares e negou a confissão
e purgatório (Schaff-Herzog, The New Encyclopædia of Religious Knowledge,
art. ‘Nestorians’
and ‘Nestorianer’ acima).
Em 781 o famoso Monumento China foi inscrito em mármore para contar o
crescimento do cristianismo na China na época. A inscrição de 763 palavras foi
descoberto perto da cidade de Changan em 1625 e supostamente está agora na
Floresta de comprimidos em Changan. O extracto da estados de comprimido:
No sétimo dia, oferecemos sacrifícios, depois de ter purificado os nossos corações, e recebeu a absolvição dos nossos pecados. Esta religião, tão perfeito e tão excelente, é difícil de nomear, mas ilumina a escuridão com seus preceitos brilhante (M. l'Abbe Hue, Christianity in China, Vol. I, Ch. 2, pp. 48-49).
Os
jacobitas foram anotados como observadores do sábado em 1625 na Índia
(Pilgrimmes, Pt. 2, p. 1269).
A Igreja da Abissínia continuou a observância do sábado e na Etiópia, os
jesuítas tentaram obter o Abyssinians a aceitar o catolicismo romano. O legado
abissínio na corte de Lisboa negou que manteve sábado à imitação dos judeus,
mas em obediência a Cristo e os Apóstolos (Geddes, Church
History of Ethiopia, pp. 87-88). Os jesuítas influenciado rei
Zadenghel propor a apresentar ao papado em 1604, e proibindo o culto do sábado,
sob pena grave (Geddes, ibid., P. 311 e também Gibbons, Decline and Fall of the Roman Empire,
Ch. 47).
O Sábado na Itália
Alegadamente,
Ambrósio de Milão manteve sábado e domingo em Milão, em Roma, daí dando origem
a palavra quando em Roma, faça como Roma faz (Heylyn, op. Cit., 1612). Heylyn
identifica a Igreja no Milan a partir do século IV, como o centro da
observância do sábado no Ocidente (ibid., parte 2, n º 5, pp 73-74). Assim, não
é surpreendente que o Sabbatati tiveram sua escola lá, como registrado nos
Vallenses no momento em que Peter Waldo se juntou a eles. O sábado tinha sido
observado na Itália durante séculos e do Conselho de Friaul (c. 791) falaram
contra a sua observância por parte dos camponeses no cânone 13.
Nós comandar todos
os cristãos de observar o dia do Senhor a ser realizada não em honra do sábado
passado, mas por conta daquela noite santa do primeiro dia da semana chamado
dia do Senhor. Quando se fala de que o sábado que os judeus observar, o último
dia da semana e que os nossos camponeses observar ... (Mansi, 13, 851).
Havia, portanto, um núcleo de guarda do sábado tradição na Europa, entre Milan
e Lyon, que se tornou o centro dos Homens Pobres de Lyons, um ramo da Sabbatati
ou Insabatati, valdenses mais tarde chamou. O nexo Milan-Lyon foi facilitada pelo
Pothinus e Ireneu de Lyon (c. 125-203). Ambos eram discípulos de Policarpo,
discípulo de João e ambos eram observadores do sábado. Irineu se tornou bispo
de Lyon depois do martírio de Pothinus em 177 sob a perseguição de Marco
Aurélio. A Igreja em Lyons e Vienne, informando sobre sua perseguição em 177 e,
provavelmente, como resultado de que a perseguição, argumentou clemência para
os montanistas frígios (mas eles mesmos eram prudentes em seus pontos de vista
e não Montanist
(The Catholic Encyclopedia (C.E.), art. ‘Montanists’, vol. X. pp. 522-523). (Montanus e profetisas Maximila e
Prisca ou Priscila profetizava com expressões extáticas provavelmente a partir
da influência do culto de Cibele na Frígia. Eles e seus seguidores foram condenados).
Irineu
foi um unitarista, como foi Justino Mártir e todos os apologistas Ante-Nicene.
Ele afirmou que a Igreja realizou uma crença constante, ou seja, que só havia
um Criador do mundo, Deus o Pai (ANF, vol. 1, Contra as Heresias, Bk. II, cap.
IX, p. 369). Ele afirmou que a posição da Igreja era a de que:
Perfeita justiça foi
conferido nem por quaisquer outras cerimônias legais. O decálogo no entanto,
não foi cancelado por Cristo, mas está sempre em vigor: os homens nunca foram
liberados de seus mandamentos (ANF, Bk IV, Cap. XVI, p 480).
Ele
cita Ezequiel (Ez 20:12) e Moisés (Êxodo 21:13) referindo-se aos sábados como o
sinal entre Deus e Seu povo. Os sábados foram dadas como um sinal, que foi
também simbólica. Os sábados ensinou que devemos continuar a cada dia no
serviço de Deus. O homem não foi justificado por eles, mas eles foram dadas
como um sinal para as pessoas (ibid., p. 481).
Inácio, bispo de Antioquia na época de Trajano (98-117 dC), argumenta contra as
tendências judaizantes de seu território. A sobrevivência tenaz e veneração de
instituições judaicas, como o sábado, são explicitamente mencionados por este
autor (Epístola aos Magnésios, ver também Bacchiocchi, p. 213). Em seguida, é
dificilmente concebível que uma ruptura radical com a guarda do sábado, já
tinha tido lugar (ibid., p. 214). É óbvio que Inácio estava combatendo práticas
tradicionais judaicas no sábado, que foi mantido por ambas as partes.
Justino
Mártir, ele próprio um unitarista, introduz o conceito de adoração no domingo
(ANF, vol. 1, Primeira Apologia, LXVII, pp. 185-186) e tenta convencer seu
amigo judeu Trifon da correção dessa prática (por exemplo, ver ANF, Vol. 1, Dialogue
with Trypho,
cap. XII, p. 200). Bacchiocchi (talvez a autoridade sobre a transição do sábado
para o culto dominical cf. From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome,
1977) lida com o
fracasso de Justin para citar alguns exemplos anteriores em justificativa para
a prática. Justin argumento pressupõe que, em sua observância tempo o domingo era estranho
para ambos, judeus e judeus-cristãos (p. 156). Os nazarenos também não observa
o domingo, como é suposto por Epifânio (ibid.). Os nazarenos, cuja existência
no século IV é atestado por Jerome, parecem ser os descendentes diretos da
comunidade cristã de Jerusalém, que migrou para Pella (Bacchiocchi, ibid.).
A
intenção dos sábados foi compreendida pelos antigos escritores para ser
espiritual, enquanto os judeus ligados à física e esta é a essência do debate.
A remoção do sábado e do domingo a substituição teria sido abominável.
A
Igreja em Lyon sob Irenæus interveio na disputa Páscoa Quartodeciman (ver
Butler, Vida dos Santos, pp 196-197; e também Páscoa papers). Ele espalhou o
cristianismo primitivo por boa parte da Gália e desferiu um golpe mortal para
as formas de gnosticismo sendo entrincheirados lá. Lyons no tempo de Pothinus e
Ireneu de Lyon foi o centro da Igreja na Gália e foi o centro para a conversão.
A
conta da perseguição em Lyon e Vienne foi dada aos irmãos em Esmirna, em uma
carta, que é preservada por Eusébio (Hist. Eccl., V, I-IV). Vienne era dependente de Lyon
e, talvez, foi administrada por um diácono (C. E., art. ‘Gaul, Christian’, Vol. VI, p. 395).
As
Igrejas na Gália parece ter sido facilitada pela grande concentração de judeus ao
redor de Marselha e Gênova, durante o período de 100-300 (ver Gilbert, Atlas
of Jewish History, Dorset
Press, 1984, mapa 17). Essas comunidades eram, obviamente, em
contato com as grandes concentrações de judeus em Éfeso e Esmirna. O movimento
até o Rhone entre Marselha e Lyon da Metrópole e do centro de comunicação para
todo o país, é sem dúvida um resultado da participação judaica no comércio. As
demandas da comunidade são, provavelmente, o que levou à expedição de Pothinus
e Irineu de Lyon, de Policarpo de Esmirna. Assim, houve uma Igreja guarda do
sábado estabelecida em Lyon antes da perseguição de Marco Aurélio em 177. Lyons
era o centro das Igrejas na Gália, quando era bispo Ireneu de Lyon. As Igrejas
da Gália para Roma escreveu sobre a polêmica Quartodeciman (ver Eusebius,
Hist. Eccl., V, xxiii) em apoio dos bispos
asiáticos relativa à introdução de Páscoa.
Gregório
de Tours (Historia Francorum, I,
xxviii) alega que, no ano 250 de Roma enviou sete bispos de Igrejas encontrados
na Gália. Gatianus supostamente fundou a igreja de Tours, que Trófimo de Arles;
Paulo, que de Narbonne, Saturnino de Toulouse que, Denis a de Paris; Stremonius
(Austremonius) que de Auvergne (Clermont), e que Martialis de Limoges (ver
Lejay C.E., art. 'Gaul', ibid.). Como Lejay diz que esta é questionada por
historiadores sérios. É mais provável um registro da intervenção romana nos
assuntos da nação. Independentemente do motivo e fatos, registros de Cipriano
que, em meados do século terceiro, havia uma série de Igrejas organizadas na
Gália. Eles sofreram pouco da grande perseguição. Parece que Constâncio Cloro,
o pai de Constantino, não era hostil ao cristianismo. É provavelmente a partir
de sua exposição aos Subordinationists em Lyons, que Constantino se recusou a
tornar-se um Atanásio (um quase-trinitária, católico mais tarde denominado) e
foi batizado na verdade um Unitário subordinationist (ou um de Eusébio chamada
ou Arian) antes de sua morte (ver CE, ibid. e também vars. artigos re
Constantine). O Conselho de Arles registros que havia um número de dioceses
estabelecidas naquela época (c. 314), coincidindo com o Édito de Tolerância (de
Milão). Os signatários dos bispos ainda em existência provar o seguinte vê:
Vienne, Marselha, Arles, Orange, Vaison, Apt, Nice, Lyon, Autun, Colônia,
Trier, Reims, Rouen, Bordeaux, Gabali, e Eauze. O vê de Toulouse, Narbonne,
Clermont, Bourges e Paris também deve ser admitido (ver CE, ibid., p. 396).
Monaquismo não entrar nas Igrejas gaulesas até introduzido por Martin (dc 397),
que fundou Marmoutier perto de Tours, e Cassiano (dc 435), que fundou duas
igrejas em Marselha (c. 415). Em geral o cristianismo foi confinado às cidades,
entre os grupos mais educados e talvez judeu influenciado. As populações rurais
eram pagãos, com infusões de o galo-celtas e superstições romanas. A conversão
dos godos, vândalos, suevos, alanos etc, para Unitarismo (incorretamente
denominado arianismo) desde o início do século IV, encerrou o trinitário Roman
e domingo manter ambições por algum tempo. O episcopais da Gália, tornou-se
objetos de cobiça aristocrática sob influência romana. Honorato fundou um
mosteiro na ilha de Lérins (Lerinum). De lá, os episcopados foram retomadas e
os graduados chamados ortodoxos de Lérins colocado na diocese muitos. Honorato,
Hilary e Cesário foram colocados em Arles; Euquério em Lyon, e seus filhos
Salonius e Veranius em Genebra, e Veneza, respectivamente; Lupus em Troyes;
Maximus e Fausto em Riez.
Lérins também se
tornou uma escola de misticismo e teologia e espalhar suas idéias religiosas
muito grande e por obras úteis sobre dogma, polêmicas e hagiografia (CE, op. cit.).
Assim, as escolas monásticas introduzido misticismo na religião simples da
igreja primitiva na Gália. Havia uma resistência significativa ao misticismo
monástico e muitos do sacerdócio estavam casados. Foi a dinastia merovíngia,
que finalmente introduziu o sistema romano na ponta da espada.
Até 417, quando o Papa Zósimo feito Patrocles, bispo de Arles, seu vigário ou
delegado na Gália, todas as disputas foram encaminhados para Milão, onde o
Conselho de Milão decidiu o assunto (ver CE, p. 397). Assim, é fácil de ver a
relação de Milão para a área alargada do Sabbatati ou Vallenses. As Igrejas na
Gália estavam em disputa quanto à natureza de Deus numa base alargada. As
Igrejas eram continuamente subordinationist.
A Igreja da Gália
passou por três crises dogmáticas. Seus bispos parecia ter sido muito
preocupado com o arianismo, como regra eles se agarraram ao ensino de Niceia,
apesar de algumas poucas defecções temporários ou parcial.
Este é talvez um eufemismo. O Sabbatati eram unitaristas subordinationist, a
partir do momento da fundação por Pothinus e Irineu mais de um século antes de
Arius foi ouvido. A observância do sábado havia se espalhado pela Europa.
Hefele diz do Conselho de Liftinæ na Bélgica em 745 que:
A alocução terço
desse conselho adverte contra a observância do sábado, referindo-se ao decreto
de Laodicéia (Conciliengeshicte, 3, 512, sec, 362).
A observância do sábado era sobrevivente em Roma sob Gregório I (590-604).
Gregório escreveu contra a prática (Ep. 1, de Nicéia e de Pós-Nicene Fathers
(NPNF), Segunda Série, vol. XIII, p. 13).
Gregory, bispo pela
graça de Deus ao seu bem-amados filhos, os cidadãos romanos: Chegou-me que
certos homens de espírito perverso têm disseminado entre vós coisas depravadas
e contrárias à fé cristã, proibindo que qualquer coisa para estar feito no dia
do sábado. O que devo chamá-los senão de pregadores do anti-Cristo (Epístolas, b. 13:1).
Gregório pronunciou contra uma seção da cidade de Roma, porque ele guardou o
sábado. Ele declarou que quando o anti-Cristo viria, que ele iria guardar o
sábado como o sábado (ibid.).
A Igreja de Sábado na Ásia
A
Igreja localizada na Ásia Menor foi denominado Paulicianos. Os Paulicianos tinha
desenvolvido lá por algumas centenas de anos. C.A. Scott estava a dizer, dos
seguidores de Paulo, que eram:
... Uma seita
anti-católico que se originou no século 7 (possivelmente mais cedo),
experientes alternâncias muitos favor imperial e da perseguição implacável, se
manteve influente até o dia 12 cento., E não é sem descendentes na Europa
Oriental de hoje. Fazendo sua primeira aparição nas fronteiras orientais do
império, e tendo a sua casa natural, na Armênia, Mesopotâmia e Síria N.,
espalhou-se, em parte através da propaganda e em parte através do transplante
de seus adeptos, a oeste pela Ásia Menor, depois na Europa Oriental para
estabelecer novos centros na península balcânica. Os pareceres específicos que
têm sido atribuídas a ele incluir uma concepção dualista do governo, se não a
origem do mundo, uma doutrina adocionista da Pessoa de Cristo, uma rejeição
veemente e teimoso de mariolatria ea adoração de santos e imagens, um
semelhante rejeição do simbolismo sacramental, e uma ênfase especial sobre o
batismo de adultos como a única forma válida. A base dessas opiniões é
encontrado em uma concentração na Escritura como a autoridade única e
suficiente para a exclusão da tradição e do "ensino da Igreja" (ERE,
art. Paulicians, vol. 9, p. 695).
Os
Paulicianos aumentado muito nos números abaixo de Sérgio Tíquico e foram
encontrados principalmente entre os povos de montanha resistentes do Taurus.
Scott diz que
Tanto ... como
defensores do império e como objetos de perseguição imperial, que apresentou o
maior obstinação e coragem (ibid., p. 697).
Eles estavam protegidos por Constantino Copronymous (741-775) e convidados a
resolver na Trácia. Nicéforo (802-811) os empregavam na proteção do império em
sua fronteira oriental. Michael e Leo V implacavelmente perseguido eles.
Mas os seguidores de
Paulo eram muito numerosas, muito guerreira, e muito bem organizado para ser
arregimentados em ortodoxia. Eles resistiram, se revoltaram, e ainda retaliou
invadindo a Ásia Menor a partir de sua resistência à montanha. Após vinte anos
de relativa tranquilidade que eles foram expostos a perseguição ainda mais
violenta sob Theodora (842-857), que Basil sob desenvolvido em uma guerra de
extermínio (ver Krumbacher, p. 1075). Os Paulicianos foram levados para os
braços dos sarracenos, e com alguma ajuda deles, sob a liderança de um
Chrysocheir régua capaz, não só resistiu com sucesso às forças imperiais, mas
obrigou-os para trás e saquearam a Ásia Menor até as suas costas ocidentais
(Scott, ibid.).
Isso demonstra dois aspectos das Paulicianos. Primeiramente eles usaram armas
e, segundo os muçulmanos considerados como um grupo separado de cristãos
trinitários e tornou-lhes assistência e proteção. Essa proteção não se limitou
à Ásia Menor, mas também se estendeu para a Espanha. A distinção entre os
grupos era conhecido e preservado no Corão.
O
comentário de Cristo contra a Igreja de Pérgamo, que pode ser identificado com
esta seita, é, assim, mais inteligível quando ele diz em Apocalipse 2:16 que
ele vai lutar contra [aqueles que mantêm doutrinas falsas entre eles] com a
espada da sua boca.
Registros
de Scott que uma segunda deportação de Paulicianos entre Arménia e Trácia foi
realizado, em grande escala, por John Tzimiskes (970) (ibib.). América cruzados
encontraram a seita na Síria no século XI e Lady Mary Montagu, encontrou-os no
bairro de Philippopolis, no século XVIII (Scott, op. Cit.).
Na Europa,
desenvolveu-se ou amalgamado com o Bogomils (qv), e seus pontos de vista e
influências foram propagadas por toda a Idade Média, por várias seitas
anti-católicas - por exemplo, Cátaros, Albigenses - cuja filiação com os
Paulicianos é provável, embora difícil de rastrear . Seu nome, como
'maniqueísta', tornou-se por sua vez, uma descrição genérica de qualquer um
desses movimentos que se opuseram ao desenvolvimento da hierarquia e da
doutrina católica (Scott, ibid.).
Scott diz que é impossível decidir se o Papa-licani, os Piphles de Flandres, ou
o publicani, que foram condenados e marca em Oxford em 1160, foram diretamente
descendentes dos seguidores de Paulo, ou deu seu nome como um termo de
reprovação. Scott diz que os seguidores de Paulo são melhor entendidas como uma
seção, em que fluxo contínuo de pensamento anti-católico e anti-hierárquica e
de vida, que corre em paralelo com o vapor de "ortodoxa" doutrina e
organização, praticamente toda a história da Igreja (cf. Krumbacher, p. 970, the Paulicians' setzten einer verweltlichen
Reichsorthodoxie ein echt apostolisches Biblechristentum entgegen).
F.C. Conybeare (The Key of Truth, Oxford, 1898) sustenta
que eram adocionista em sua cristologia; realizadas três sacramentos do batismo
do arrependimento e do Corpo e Sangue de Cristo (. Ver também p 124), declarou
inválido o batismo infantil, negou a virgindade perpétua de Maria, e rejeitou as
doutrinas do purgatório e pela intercessão dos santos, eo uso de imagens, cruzes
e incenso.
Assim,
o movimento da Igreja da Ásia Menor para a Europa ocorreu ao longo de vários
séculos, e como pode ser visto acima, foi feita de boca em boca ea realocação
dos povos. A negação das doutrinas dos grupos é feita pelo ortodoxo que em
geral têm escrito as histórias da matéria.
Leste Europeu a observância do sábado
É
evidente, que as principais obras da Igreja guarda do sábado, não ocorreu na
Europa, até que as obras das igrejas iniciadas a partir de Esmirna (era chamado
de Esmirna) e aquelas iniciadas a partir das Paulicianos na Ásia Menor
(denominado de Pérgamo era) tinha o seu curso. Na verdade, é óbvio, que o
trabalho na Gália foi iniciada a partir e estava em contato com a Igreja em
Esmirna, até depois da morte de Irineu. O trabalho foi desarticulada e
descoordenada, até que a realocação dos Paulicianos para a Europa.
A
propagação da fé cristã a observância do sábado havia sido notado (abaixo) para
se deslocar de Thrace na Albânia e Bulgária, com os seguidores de Paulo. No
século IX essa disputa irrompeu na Bulgária. Note-se que:
Bulgária no início
da temporada da sua evangelização havia sido ensinado que nenhum trabalho
deverá ser realizado no (sábado Responsa Nicolai Papæ I e Con-Consulta
Bulgarorum, Responsum 10, encontrado em Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et
Amplissima Collectio, Vol. 15,. P . 406; também Hefele, Conciliengeshicte, Vol.
4, sec 478).
Bogaris,
Príncipe e Regente da Bulgária, escreveu ao Papa Nicolau I de uma série de
questões relativas a este assunto. Em resposta à pergunta 6 banhos e re
trabalho no sábado, ele respondeu:
Ques. 6 - Os banhos
são permitidos no domingo. Ques. 10 - Um é deixar de trabalhar no domingo, mas
também não no sábado (Hefele, 4 346-352, sec 478).
Nicholas foi declarado excomungado por um sínodo em Constantinopla contra.
Fócio, Patriarca de Constantinopla, acusou o Papado
Contra os canhões,
eles induziram os búlgaros a jejuar no sábado (Photius, von Kard, Hergenrother,
1, 643).
A questão do sábado tornou-se uma disputa acirrada entre os gregos e os
latinos. Neale comentou sobre isso em conta a divisão em 1064 (A History of the Holy Eastern Church,
Vol 1, p. 731).
O
Athingians (ou Athingani) do centure nono, foram realizadas pelo cardeal
Hergenrother, para ter ficado em íntima relação com o Imperador Michael II
(821-829) e ele afirma que realizou no sábado (Kirchengeschicte, 1, 527). O
Athingani eram uma seita na Frígia e foram referidos como Melchizedekites por
Timóteo de Constantinopla, em sua Reception of Heretics (ver
ERE, art. "Seitas", vol. XI, p. 319B). Whitley diz aqui que eles:
Observado ... o dia
de sábado, como eles tocaram ninguém, eram popularmente chamados Athingani.
Este lê como se eles observaram as regras judaicas de limpeza, mas a informação
é muito escassa para rastrear sua origem e princípios (ibid.).
Após a derrota de Chrysocheir, líder dos Paulicianos no século IX, ea
destruição de Tephrike, seu reduto, eles foram dizimados e dispersos. Eles
existiam em comunidades dispersas na Arménia, na Ásia Menor e, especialmente,
na Península dos Balcãs. Em meados do século IX, eles experimentaram avivamento
na Armênia sob Smbat, que de acordo com Conybeare pode ter sido o autor da Key of Truth (ver ERE, art. Paulicians",
vol. IX, p. 697). Com sede na cidade de Thondrak, que recebeu o nome de Thondrakians.
Outro ramo da mesma
raiz é provavelmente a ser encontrado na seita conhecida como "Athingani»
referido por Teófanes (Cronografia, 413), e ainda outro nas "Selikians. O
biógrafo do patriarca Metódio afirma para ele o mérito de ter convertido à
ortodoxia Selix um e seus seguidores, que tinham opiniões dos maniqueísta -
opiniões que em detalhe correspondem com os praticados contra os seguidores de
Paulo em Cod. Scor. (ibid.)
A segunda deportação sob John Tzimiskes (970), em seguida, ocorreu.
Vê-se
assim que estas seitas estão todos interligados e são atacados como tendo
doutrinas heréticas, pelos trinitários e dividido em diferentes seitas pelo
nome, e perseguido sempre que possível. Os Paulicianos também foram
iconoclastas e que parece ser consistente com o que sabemos do Sabbatati e
cátaros na Europa.
Os Paulicianos
sempre se opuseram à sua adoração rivais da Cruz (armênio, Chazus), portanto o
prazo Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) parece denotar nenhuma seita
pequena, mas a Igreja Estabelecida da Armênia como visto pelos Paulicianos
(Whitley, ERE, a arte. ‘Sects', p. 319).
Troitsky em seu artigo sobre a Igreja Ortodoxa Grega (ERE, vol. VI, p. 427), observa
que a Athingani estavam ligados ao judaísmo. Eles estão agrupados com, mas não
especificamente identificado como Paulicians. Troitsky parece agrupar as
Paulicianos como ter uma crença de um caráter místico, que sabemos ser
incorretas, das obras existentes. Parece haver pouca dúvida de que os
seguidores de Paulo e do Athingani, ou as seitas na Ásia Menor, manteve os
sábados e as leis alimentares e levou estas práticas na Europa.
Os Bogomilos
Um
dos primeiros grupos a emanados das Paulicianos diretamente na Europa parece
ter sido os bogomilos (ver acima), que ocorreram entre os eslavos e
particularmente os búlgaros (Powicke, ERE, Vol. 1, p. 784).
O
termo é Bogomil talvez derivado do Bog Milui significado Deus tenha
misericórdia, ou talvez a. Bogumil ou amado de Deus Dois cedo MSS búlgaro, que
confirmam cada estado, outro que Bogomile 'papa' foi a primeira a apresentar o
'heresia' em búlgaro czar Pedro, (927-968). Assim, o nome pode ser derivado de
um destacado representante da seita, no décimo século.
Os
bogomilos são descritos como uma seita neo-maniqueísta por N.A. Weber (C.E., art. ‘Bogomils’, vol. II, p. 612).
A seita é anotado como sendo encontrado na final da Idade Média em
Constantinopla e nos estados dos Balcãs. Os bogomilos declarou que Satanás e
Cristo tinha o poder de criação, sob a vontade de Deus. Os bogomilos declarou
que Deus Pai tinha uma aparência humana, mas era incorpóreo. Os Filhos de Deus
incluiu Satanael (ou Azazel), que se sentou à direita de Deus, e Jesus ou
Michael. Satanás era dotado de poder criativo, mas ele se rebelou. Juntos com
os anjos que o seguiram, ele foi expulso do céu. Satanás foi realizada por ter
criado um segundo céu e uma segunda Terra, e formou o homem da terra e da água.
Satanás não podia dar ao homem um espírito vivo. Assim, o Pai concedeu a vida
do homem, a seu pedido. A partir da sedução de Eva, Satanás perdeu o seu poder
criativo, mas ainda manteve regência do planeta. Deus enviou um outro filho,
Jesus, a assumir uma forma física através de Maria. Assim, Satanás foi julgado
pelas ações de Cristo. Satanael perdeu o nome divino ou classificação El e,
assim, tornou-se conhecido apenas como Satanás.
Agora,
esta história é escrita pelos ortodoxos "inimigos" e, portanto, é um
pouco truncado em relação à estrutura bíblica ela pretende explicar. No entanto
um estudante da Bíblia vai ver a estrutura dos textos que estão sendo expostas.
Os conceitos são, na verdade mais de acordo, com o que sabemos agora do
primeiro século cosmologia, mas truncado se as notas por Powicke (abaixo) estão
corretas.
O
conceito é que, em última análise, a única pessoa que sobrevive no céu, é Deus
o Pai, tanto Cristo e Satanás, que está sendo absorvido. Este é o conceito de
Deus tornando-se tudo em todos. O conceito talvez seja explicado em termos
simplistas pelos ortodoxos, porque não está de acordo com a doutrina da alma.
A
reivindicação por Weber, que o Bogomili rejeitou o Antigo Testamento que não
seja o Saltério e os livros proféticos, parece basear-se Eutímio (PG, vol.
Cxxx) (ver também Powicke, op. Cit.), Onde há 52 chefes de crença, a principal
listados por Powicke e resumida da seguinte forma.
1.
A rejeição dos livros mosaicos.
2.
História de Cristo foi o símbolo de um maior conhecimento.
3.
Eles ensinavam um conceito Sabellian da Divindade dizendo que todos os três
nomes do Espírito Pai, Filho e Espírito Santo aplica ao Pai. No final, todos os
três espíritos de ter feito o seu trabalho irá fluir de volta para o Pai. (O
conceito de tudo que flui para o Pai não se limita a uma Trindade como Eutímio
afirmaria a partir do conceito da união do host).
4.
A criação satânica foi estendida para a lei que gerou o pecado. Deus interveio
no mundo e despachou o Arcanjo Miguel como logos que se tornou Jesus Cristo.
5.
O Espírito Santo foi considerado apenas nos eleitos (o que comparado com o
Bogomili).
6.
O eleito não pode morrer.
7.
Os templos da Igreja eram os templos de demônios, mas eles adoram lá permitida
por conveniência.
8.
Eles são acusados de ter declarado que João
Batista era um servo do Deus judaico Satanael.
A alegação de que a seita rejeitavam o batismo de retenção de água somente o
batismo espiritual (pela imposição das mãos), é talvez derivado da intrusão da
seita nas ordens monásticas. A seita nega a doutrina da transubstanciação. Weber
considerou que a seita condenou o casamento e proibiu o consumo de carne. Os
bogomilos se estendeu por vários séculos, como uma ordem monástica. Como seus
escritos foram queimados, o que é conhecido deles parece ser derivado de
Eutímio Zigabenus (morreu depois de 1118) no capítulo xxvii de Panoplia
Dogmatike em que ele refutou algumas 24 de suas heresias alegados (em 52
cabeças cf. Powicke).
Weber
considera que o Bogomili pode ter se desenvolvido a partir dos Euchites
(provavelmente a partir da natureza dualista de sua doutrina). Eles também eram
chamados de messalianos, de onde deriva seu ascetismo. Esta aberração da data
desconhecida parece separá-las dos demais grupos. Eles vieram em destaque no
século XII. Eles foram os primeiros mencionados pelo nome no Philippopolis
(European Turquia) em 1115 (note a ocupação continuada pelos Paulicianos aqui
como acima). Seu Basílio líder, um monge e médico, que havia nomeado doze
apóstolos, foi apreendido e preso (1111) (depois de ser enganado) por Alexius
I, Comneno (1081-1118), que exigiu retratação dos erros. Alguns retraída,
alguns morreram nas prisões (Weber ibid.). Basílio foi condenado à morte (1118)
e queimado (1119 Powicke). Um sínodo de Constantinopla em 1140 ordenou a
destruição de seus escritos, e em 1143, dois bispos da região da Capadócia
foram depostos por abraçarem seus dogmas. Os sínodos de Constantinopla em 1316
e 1325 novamente condenou a seita. O Bogomili permaneceu até a conquista dos
Bálcãs pelos turcos nos séculos XIV e XV (Weber ibid.). Powicke diz (op. cit.,
P. 785) a sua influência é rastreável, em sociedades menores em que eles se
separaram, a tempos muito mais tarde. O que parece ser o caso é que as
doutrinas Pauliciana não só existiu nas sociedades em que eles foram
transportados e nas comunidades eslavas, que os cercavam, mas também foram
adotadas dentro de ordens monásticas, onde tornou-se distorcida, pelos monges,
mas no entanto, anti-católica. As doutrinas Bogomil como apresentados,
representam uma divergência em relação as outras seitas, derivados dos
Paulicianos e mesmo de as doutrinas dos Paulicianos próprios.
É,
portanto, incorreto, afirmar que a seita encontrado entre as ordens monásticas,
como bogomilos, eram de fato os grupos gerais de mesmo nome, que se espalham
entre os eslavos e em toda a Europa. A média de vista as doutrinas pode ser
melhor encontrado a partir de uma comparação entre os Paulicianos e as seitas
Europeias, que foram influenciadas por estes.
As
seitas subordinationist ou anti-trinitária se espalhasse por toda a Europa. As
seitas eram conhecidos por vários títulos.
Os Valdenses ou Valdenses
Lentolo é o autor da
primeira história dos valdenses e da autoridade-chefe para que a perseguição de
seus próprios tempos. Esta história era praticamente desconhecida até que, em
1897, Comba chamou a atenção para uma cópia do mesmo na Biblioteca de Berna (W.F.
Adeney, art. ‘Waldenses’, antes, Vol. 12, p. 669).
Assim, a história por Mostardas (L'Israel
des Alpes, Paris, 1851 ou Eng. Tr. E reimprimir Israel of the Alps 1978) deve ser visto contra ele. Os católicos
romanos afirmam que os valdenses são apenas os seguidores de Pedro Waldo de
Lyon. O nome é dado em francês, Valdes, na América como Valdesius, Valdenius,
Gualdensis e em italiano como Waldo. Ele teria sido convertido em 1173. Os
valdenses próprios negar esta afirmação, que em tentativas de efeito para
classificá-los protestante, e traçar sua ascendência até o Cristianismo
primitivo.
O
registro mais antigo desta reivindicação é por um monge dominicano em Passau,
em 1316 (Contra Valdense em Maxima
Bibliotheca Veterum Patrum, Lyon, 1677-1707, XXV, 262 e ss.), Observando
que eles afirmam ter existido no tempo dos pais (Duravit um patrum tempore). A
próxima vez que for registrada, é de uma carta de Barbe Morel para Oecolampadius
em 1530 (A. Scultetus Annalium Evangeli
... duo décadas, Genebra, 1618, pp
295,306). O texto foi aprovado por Robert Olivetan e publicado no prefácio de
sua tradução da Bíblia em 1535. Assim, os protestantes chegaram a honrar os
valdenses, como a Igreja que tinha preservado a fé NT. A seita denominada seu
clero Barbe ou tio, por causa da injunção bíblica contra alguém chamando o pai,
professor ou líder (Mat. 23:9-10). O Pai título era uma patente de sistema de
Mithras e é proibido aos cristãos (ver, por exemplo C.K. Barrett, The New
Testament Background: Selected Documents, rev. ed., SPCK, London, 1987, p. 133). Não
há evidências de que a seita existido, inalterado, nos vales alpinos. Dada a
aceitação desse fato, uma segunda teoria para explicar a seita foi
desenvolvido. Esta teoria sustenta que surgiu em Roma, durante o episcopado de
Sylvester. Sylvester alegadamente, depois batizando Constantino (que sabemos
que é incorreto, como Constantino foi batizado um Unitário (incorretamente
chamado Eusébio ou Arian) por Eusébio de Nicomédia) colocou a Igreja sob o
poder do imperador. Um bispo supostamente se separou e foi ao Vale valdenses,
portanto, fundando os valdenses. Há, no entanto, a possibilidade de que os
godos arianos, que tinham uma Bíblia em gótico do c. 351, pode ter influenciado
a área. A origem da Igreja, na verdade, decorre da Igreja em Lyon, sob Irineu e
seus sucessores (veja acima). Os primórdios da influência ainda são encontrados
no tempo de Claude, bispo de Turim no século VIII, sob Carlos Magno e Luís, o
Piedoso. Claude reavivou a doutrina agostiniana da predestinação, mas ignorou o
aspecto Igreja Alta do ensino de Agostinho,
... Segundo a qual a
Igreja era o meio designado para a comunicação entre Deus eo homem, resistindo
às pretensões papais e negar que São Pedro havia recebido poder de ligar e
desligar. Ele tinha cruzes bem como imagens retiradas de suas igrejas, em todas
essas questões antecipando a Reforma (Adeney, ibid.).
As Igrejas dos Valdenses, são entendidas como tendo sido incluída na diocese de
Claude. Assim Leger, Mostardas e valdenses outras, declarou que, se a sua
derivação não poderia ser rastreado até os tempos apostólicos, então ele deve
ser atribuído a ele. No entanto, não há nenhuma evidência de sua existência,
como uma Igreja significativa, por séculos depois de Claude. A declaração de
Mostardas (ibid., Paris, p. XXXII, n. 2) que, no ano de 1096 Urban II descreveu
o Vaudois como infectados com heresia, diz Adeney (p. 665), baseia-se em um
equívoco, pois nenhuma dessas referência a essas pessoas, encontra-se entre os
seus touros (cf. Comba, p. 154). A propagação das doutrinas, no entanto, são
down-desempenhado pela Athanasians, como a evidência indica. O fato é que a
Igreja Unitária existia há séculos.
Adeney
sustenta que os valdenses repudiou indulgências, purgatório, e as massas para
os mortos, e negou a eficácia dos sacramentos administrados por padres indignos
(p. 666). Mas ele acha que as doutrinas completas ainda são obscuros. A
aplicação literal dos ensinamentos do Cristo, contida no Evangelho, foi o seu
tema principal, como eram de Pedro Waldo, a pessoa de quem alega o seu nome
deriva. Waldo morreu na Boêmia em 1217. Adeney diz que a Igreja Valdense surgiu
de uma fusão do trabalho de Waldo e os Homens Pobres de Lyon, com os movimentos
de Arnold de Brescia, Pedro de Bruys, e "Henrique de Cluny" (ibid.).
Assim Waldo sobreposta seu sistema nos grupos pré-existentes já em os valdenses
e em outros lugares e lhes deu um novo dinamismo. O movimento de Pedro de Bruys
chamado Petrobrusians, só é descrito em um tratado contra ele por Pedro, o
Venerável e uma passagem em Abelardo. Assim, a informação é suspeito. Pedro
começou a ensinar nas dioceses de Embrun, Matrizes e Gap entre 1117-1120. Ele
era um iconoclasta, que cruza queimadas. Ele foi queimado como herege cerca de
vinte anos depois, em St. Gilles perto de Nimes. Ele ganhou adeptos em
Narbonne, Toulouse e na Gasconha. O Clunaic monge Henrique de Lausanne
supostamente adotou o ensino Petrobrusian sobre 1135 e modificado depois de
Pedro de Bruys foi martirizado. As doutrinas incluiu o batismo de adultos e
alega-se que a seita ensina uma importância relativa dos textos bíblicos na
subordinação NT ou seja, das Epístolas aos evangelhos ea rejeição do Antigo
Testamento. É difícil ser um iconoclasta absoluta e rejeitar o Antigo
Testamento. Ambos os Testamentos são interligadas para iconoclastia.
Alegadamente,
eles rejeitaram a Missa e da Eucaristia, porque a repetição do sacrifício não
era possível. Eles sustentavam que a Igreja era a comunidade, e não os
edifícios e eles pensaram que os edifícios da Igreja devem ser destruídos. As
afirmações relativas a essas pessoas derivam de seus inimigos. O registro na
Enciclopédia Católica é, NA Weber (art. 'Petrobrusians ", vol. 11, p. 781)
o mesmo autor de" valdenses "do artigo. As idéias encontradas nestas
áreas foram acusado de ter estado no ar. No entanto, o ERE (dos Paulicianos dos
artigos e 'Valdenses') faz notar que houve uma progressão geral das idéias em
toda a Europa do Leste. Vimos que essa fonte era os paulicianos que foram
reassentadas na Trácia. Estas Igrejas, sem dúvida, ligados com simpatizantes no
oeste.
O Sabbatati Waldensian
Os
valdenses, ou Vallenses, são acusado de ter obtido o nome Insabathas ou
Insabbatati, porque eles observaram que não houve dia de descanso, mas o
sábado. Eles eram chamados de Insabathas, como se observou nenhuma sábado
(porque eles não guardam o domingo) (Luther's
Fore-Runners, pp. 7-8 (incorretamente citado e também ver Gui, Manuel d' Inquisiteur)). Os valdenses não obteve o seu nome de
Peter Waldo, mas sim o inverso. Historiadores católicos escrever como para dar
a impressão de que os valdenses eram uma inovação tarde e tentar criar a
impressão de que eles, os católicos, tem autoridade apostólica com todas as
outras Igrejas que são desdobramentos posteriores.
Esta
propaganda foi engolido por alguns protestantes, devido à natureza da história
precoce dos Vallenses, que era subordinationist guarda do sábado. Peter Allix
diz isso:
Não é verdade que Waldo
deu esse nome para os habitantes dos vales: eles foram chamados de valdenses,
ou Vaudes, antes de seu tempo, desde os vales em que moravam (Antiga Igreja do
Piemonte, Oxford, 1821, p 182).
Allix
continua a dizer que:
Alguns protestantes,
nesta ocasião, caíram na armadilha que foi definido para eles. ... É
absolutamente falso, que estas igrejas foram sempre fundada por Peter Waldo.
... É pura falsificação (ibid., p. 192).
William Jones (History of the Christian Church, Vol. 2, p. 2). Afirma que:
Valdus ... foi
chamado, ou Waldo, porque ele recebeu suas noções religiosas dos habitantes dos
vales.
Quando
se examina a evidência dos textos e os escritos dos apologistas católicos como
NA Weber, não há nenhuma evidência apresentada além do fato de que a barbe dois
(que significa tios ou anciãos) dos valdenses foram chamados Vallenses pela
primeira vez, por Raymond de Daventry em sua condenação de 1179 e Bernard de
Fontcaude assumiu o título em sua condenação de 1180 (Adversus
Vallenses et Arianos). Adeney observa isso em seu trabalho, mas Weber não. É alegado que os
Vallenses prazo foi derivado de Waldo neste momento. No entanto, isso não é de
forma certa, como o próprio nome refere-se aos vales e não Waldo. Assim,
enquanto a afirmação é feita por Weber e, aparentemente, por Adeney, a
conclusão pode ser rejeitado como suposição.
Parece que a reorganização em Milão, resultou da infusão da Sabbatati da
Áustria, e do Nordeste, dado que podemos juntar os movimentos. Assim, a criação
da faculdade em Milão, com uma base forte na Áustria mitiga contra qualquer
fundamento por Waldo. Na verdade Blair, em sua History of
the Waldenses (Vol. 1, p 220), diz que:
Entre os documentos,
temos pelos mesmos povos, uma explicação dos Dez Mandamentos datado por Boyer
1120. Observância do sábado, cessando a partir de trabalhos do mundo é chamado.
Assim os valdenses foram a observância do sábado Unitários subordinationist bem
antes de Waldo estava no local, de acordo com Dugger e Dodd, A History of the True Religion, (3rd ed.
Jerusalem, 1972, p. 224ff.).
Bento XVI em sua
história dos batistas diz sobre os valdenses: "Nós já observamos de
Claudius Seyessel, o arcebispo papista, que se Leo foi acusado de heresia que
originou o Waldensian nos vales, nos dias de Constantino, o Grande. Quando essas
medidas severas foram emanava do imperador Honório contra rebatizadores
[anabatistas], eles deixaram o lugar de opulência e poder, e procurou retiros
no país, e nos vales do Piemonte (Itália), que último lugar em particular,
tornou-se sua retirada contra a opressão imperial."
Rainer Sacho, um
autor católico, diz sobre os valdenses: "Não há seita tão perigosa como
Leonists, por três razões: primeiro, é o mais antigo, alguns dizem que é tão
antiga como Sylvester, outros, como os próprios apóstolos. Em segundo lugar, é
muito disseminado, não há país em que não tenha ganhado algum fundamento. Em
terceiro lugar, enquanto outras seitas são profano e blasfemo, este mantém o
show máxima de piedade, vivem com justiça diante dos homens, e não acreditar em
nada a respeito de Deus que não é bom".
Sacho admite que
eles floresceram, pelo menos, quinhentos anos antes da época de Pedro Waldo.
Sua antiguidade também é permitido por Gretzer, um jesuíta, que escreveu contra
eles. Crantz, na sua "História dos Irmãos Unidos", fala desta classe
de cristãos nas seguintes palavras:
"Esses antigos
cristãos hoje a sua origem a partir do início do século IV, quando um Leão, com
a grande revolução na religião sob Constantino, o Grande, contra as inovações
de Sylvester, bispo de Roma. ...
De acordo com Allix:
Os reformadores declarou que a Igreja Valdense foi formada a cerca de 120 AD, a partir do qual data em que passou de pai para filho os ensinamentos que receberam dos apóstolos. A Bíblia latina, o Itálico, foi traduzido do grego não mais tarde do que 157 AD Somos gratos a Beza, o colaborador de renome de Calvino, para a afirmação de que a Igreja Itálico data de 120 dC (Allix, Churches of Piedmont, 1690 edn, p. 177, and Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, p. 35, and Scrivener's Introduction, Vol. II, p. 43, cf. Dugger and Dodd, A History of the True Religion, pp. 224-225).
A
formação, em 120 é compatível com o envio dos discípulos de Policarpo de
Esmirna (e Éfeso), como temos lidado com a perseguição da Igreja em Lyon, sob Marcus
Aurelius em 177, onde Photinus, discípulo de Policarpo, foi martirizado, e a
passagem de informações de volta para Esmirna. As Igrejas na Gália estavam
sujeitos ao Conselho, em Milão, durante séculos, como é aqui estabelecido, até
a interferência papal.
Dugger
e Dodd também nota (p. 226) que:
Atto, bispo de
Vireulli, reclamou dessas pessoas de oitenta anos antes [antes da AD 1026 anos]
e por isso teve outros antes dele, e há a maior razão para acreditar que sempre
existiu na Itália (cf. Jones, História da Igreja , p. 218)
Assim, a criação da Faculdade Valdense em Milão, é uma extensão natural desta
orientação. Dugger e Dodd ir para citar Mosheim como dizendo:
Na Lombardia, que
foi a residência princípio dos hereges italianos, lá surgiu uma seita singular,
conhecido, por que razão eu não posso dizer, pelo Passaginians denominação. ...
Assim como as outras seitas já mencionadas, que teve a maior aversão à
disciplina e domínio da Igreja de Roma, mas eles eram ao mesmo tempo
distinguido por duas doutrinas religiosas que eram peculiar para si.
A primeira foi uma
noção de que a observância da Lei de Moisés, em tudo, exceto a oferta de
sacrifícios, era obrigatório para os cristãos, em conseqüência do que eles ...
Abstiveram-se os carnes, cuja utilização foi proibida pela economia mosaica, e
comemorou o sábado judaico. O segundo princípio que distinguiu esta seita foi
avançada em oposição à doutrina das três pessoas da natureza divina (Eccl. Hist., Cent 12, Part 2, Ch. 5, Sec. 14, p. 127: citado por Dugger e Dodd, a ênfase retida).
Dugger
e Dodd vão dizer:
Que os cátaros se
manter e observar o sábado antigo, é certificada por adversários romanistas.
Dr. Allix cita um autor católico romano do século XII, sobre três tipos de
hereges - cátaros, o Passiginians, eo Arnoldistae. Allix diz deste escritor
romano que –
"Ele estabelece que estabelece também como uma de suas opiniões", que a lei de Moisés deve ser mantido de acordo com a carta, e que a guarda do sábado ... e outras observâncias legais, deveria ter lugar. Eles sustentam também que Cristo, o Filho de Deus, não é igual ao Pai, e que o Espírito Pai, Filho e Espírito Santo, estes três ... não são um só Deus e uma substância, e como um excedente, a esses erros, eles julgar e condenar todos os doutores da Igreja e universalmente pela Igreja romana todo ... (Eccl. Hist. of the Ancient Churches of Piedmont, pp. 168-169, cf. Dugger and Dodd, pp. 227-228).
Assim, pode ser visto que a Cathari, valdenses e Passiginians, foram ramos do
mesmo grupo. Eles podem ser diferenciados, porque eles nunca foram uma igreja
hierárquica. Eles foram organizados sobre as novas linhas do Novo Testamento e
que é uma razão pela qual eles nunca foram completamente arrasadas. Mais
concretamente, são vistos como sendo especificamente subordinationist e
definitivamente Unitário. Assim, as Igrejas de origem na Europa não eram nem
Ditheist / Binitarian, nem trinitário, mas eram Unitário.
Dugger
e Dodd também notar (pp. 228-229) que deu um outro nome: o de Paterinos, que
pareciam vir do fato de que, em Liman, onde foi usado pela primeira vez, ele
respondeu para o equivalente Inglês de vulgar ou comum e foi usada das ordens
mais baixas de homens, que obteve os seus rendimentos do trabalho manual.
Dugger e Dodd alegam Gazari ser um corrupção de Cathari, ou puritanos, no
entanto, existe uma outra aplicação. Eles não em todos abordam a questão da
influência da Khazari ou khazares, como indicado abaixo.
Não
há dúvida de que os valdenses eram uma seita subordinationist antes e em 1179
pouco antes do Concílio de Latrão (isto não é sequer mencionada por Weber).
Seus dois Barbes Olivier e Sicard, caiu em disputa com o bispo Montperoux entre
1175-76 e dois ou três anos mais tarde, o Papa Alexandre III enviou o cardeal
de São Chrysogone, Henry de Cister, e Reginald, bispo de Bath, em seguida, em
seu caminho para o Concílio de Latrão, acompanhado pelo monge Walter Mapes eo
padre Raymond de Daventry, de Toulouse para investigar o assunto. Dois Barbes
dos Vallenses veio lá sob salvo-conduto, de Raymond Bernard e Raymond de
Baimiac, para ser examinada por John de Bellesmains, bispo de Poitiers. Eles
foram então para Narbonne para ser examinado por Bernard de Fontcaude, sob a
presidência do Inglês padre Raimundo de Daventry. É esta Raymond sacerdote de
Daventry, que primeiro utiliza o nome de Vallenses ou Valdenses. Assim, eles
foram nomeados por seus inquisidores para um de seus líderes. Os dois Barbes
foram condenados como hereges em 1179 por Raymond de Daventry que, em seguida,
procedeu-se à Concílio de Latrão. Seitas de nomenclatura para os principais
líderes tem sido a prática usual durante séculos e dá uma falsa impressão
quanto ao fluxo de pensamentos e agrupamentos que representam.
Em
1180, Bernardo de Fontcaude escreveu o livro intitulado Adversus Vallenses et Arianos (ver Gay, Hist. des Vaudois, p. 16, n. 1 and also
Adeney, ibid. p. 667). Adeney diz que:
Parece que estas
discussões surgiu da união do Petrobrusians e Henricianos com os Homens Pobres
de Lyons em Provence. Sobre o mesmo tempo seguidores de Waldo unidos com os
Arnauldists na Lombardia. Assim, os valdenses da França e da Itália se uniram,
e sua união foi cimentada pela perseguição. A sentença de excomunhão pelo
Conselho de Verona limpou os seguidores remanescentes de Waldo de Lyon e os levou
a Provence, Dauphine, e os vales do Piemonte, Lombardia, e alguns até mesmo
para a Alemanha. Tão numerosos teve de se tornarem que Inocêncio III enviou
seus melhores legados para suprimi-los nos anos 1198, 1201 e 1203.
Não
há dúvida, porém, que estamos lidando com um subordinationist Unitário
doutrina, que foi classificada como e com o arianismo. Na supressão de 1203, os
legados incluído um bispo espanhol e Dominic (chamado de santo) o fundador dos
Dominicanos, que, em seguida, participou da Inquisição com os beneditinos. Eles
realizaram uma série de disputas que duram até 1207, quando o legado de Peter
Chateauxneuf foi morto. Dois anos mais tarde, o Papa declarou a cruzada. Adeney
apenas refere-se à cruzada como uma cruzada, mas era na verdade a cruzada
albigense e os valdenses foram objecto desta cruzada no mesmo sentido. Em 1210
o imperador ordenou Otho o arcebispo de Turim, para conduzir os valdenses da
sua diocese, e em 1220 os Estatutos da Pignerol proibiu os moradores de
porto-los. Alguns fugiram para Picardia, e Filipe Augusto dirigiu-los para a
Flandres. Alguns chegaram a Mayence e Bingen, onde 50 foram queimados em 1232.
(Adeney, ibid.)
Eles foram vistos no
início de Espanha, condenado pelos concílios da Igreja e atormentado por três
dos Reis (ibid.).
Este
período é sobre a Inquisição e as cruzadas Albigenses, que se estendeu para a
Espanha da França (ver abaixo). Essas pessoas eram agregações de diferentes
grupos de cristãos. Pelo menos alguns desses grupos não só parecia ser
observadores do sábado nestes primeiros tempos, mas também foram perseguidos
por manter os Dias Sagrada Escritura. Este deve ser inferida a partir dos
decretos sobre eles, pois apenas as confissões obtidas sob tortura sobreviver.
Assim, as contas são suspeitos. No entanto, há evidências directas para algumas
igrejas (por exemplo, a húngara). É importante notar que a cruzada falado
acima, como início em 1209 era de fato a cruzada albigense, que durou até 1244
e foi o tema da repressão mais cruel. As autoridades instigou o ódio mais
extremo contra os hereges chamados e, em seguida, colocá-los à Inquisição (ver C. Roth, Spanish Inquisition, pp. 35-36 para comentários). A extensão dos valdenses no
mesmo período mostra que estávamos lidando com todos esses grupos de pessoas
sobre a mesma distribuição como os albigenses. Os valdenses foram literalistas
bíblicos, que foram denominados Subordinationists (incorretamente) arianos.
Os
trinitários não em Espanha foram identificados com os judeus em seus hábitos e
trinitarismo não, embora, pelo édito mais tarde inquisitorial de 1519 por
Andres de Palacio, as seitas cristãs foram amplamente dispersos, ou
completamente subterrâneo (ver Roth p. Para 77 o edital). Os valdenses em outro
lugar na Itália, após a reforma, por outro lado, parecem ter se tornado
trinitária e da história mais tarde, escrito por protestantes e um pouco de
auto-justificativas, parecem negar a história anterior do literalismo bíblico.
Em
1237 o Papa Gregório IX
... Enviado um touro
ao arcebispo de Tarragona, que resultou em 15 dos hereges sendo queimados, o
rei Ferdinand se lançando lenha na fogueira. No decorrer do tempo estes
valdenses espanhol foram exterminados (Adeney, ibid.).
Os valdenses eram tão generalizada como a Alemanha, onde as suas Igrejas
enviado candidatos ao ministério para uma faculdade Waldensian no Milan. O
chefe do colégio era João de Ronco, que foi nomeado chefe para a vida, apesar
da desaprovação do Waldo.
Foi
este fato que resultou na divisão entre o grupo francês e do Grupo Italiano e
Alemão. Os lombardos designou o seu pastor próprio chefe (proepositus). Ele e
seu ministério ocupou um cargo para a vida, enquanto Waldo e os valdenses
franceses na sua autoridade, líderes eleitos anuais para administrar a Ceia do
Senhor e servir como pastores. Assim, podemos estabelecer que estamos lidando
com um grupo, que no século XIII, foram mantendo a Ceia do Senhor em uma base
anual. A sugestão de que eles eram adoradores de domingo neste momento é
impossível de sustentar.
O
problema enfrentado extraordinária nesta matéria é, que da existência dos
albigenses no lado norte e francês dos Alpes. Os vales do sul e italiano foram
ocupados pelos valdenses. A partir da divisão mencionada acima, é mais provável
que os nomes sejam conferidos pelos inquisidores católicos assumiram uma
realidade própria. Os editais em Espanha no entanto mostram que estamos lidando
com a mesma seita. A posterior divisão teria assumido uma realidade diferente,
quando a seita se tornou protestante trinitária. Bohemia, 40 anos após Waldo
morreu, de acordo com o Inquisidor de Passau, tinha 42 ninhos chamados de
heresia (Adeney, op. Cit.). O rei Otakar começou a perseguição, que era mais
grave, sob o Papa Bento XII em 1335. O aumento do movimento hussita resultou em
uma fusão de alguns dos dois grupos, sob os nomes Taborites. Adeney sustenta
que o mais famoso deles foi o barbe Frederic Reiser. Depois de 25 anos, entre
os valdenses da Boêmia e da Áustria, ele foi queimado na Strassburg em 1458.
Há,
portanto, pelo menos quatro grupos de mais de cerca de oito países, alguns dos
quais foram integrados com os protestantes. Havia Subordinationists, ou
unitários, na Áustria, no século XIII e do Inquisidor de Krems denunciou 36
localidades em 1315, queimando 130 mártires. O bispo de Neumeister foi queimado
como um desses hereges em Viena. Ele disse ter declarado, de que havia cerca de
80.000 valdenses no ducado da Áustria. No final do século XIV, houve uma
perseguição terrível em Styria. Houve uma missão organizada em Itália a partir
de Áustria, onde os missionários viajaram como mascates (Adeney, ibid.). O
movimento teve uma faculdade em Milão, quando Waldo estava vivo. A partir
desses pontos é difícil afirmar, como parece Adeney, que os Subordinationists
na Áustria foram valdenses, dado que o evangelismo era da Áustria para a
Itália. O bispo era mais provável do mesmo grupo, sendo mais tarde nomeado
valdenses. O grupo também foram chamados e, posteriormente, Sabbatati
Insabbatati, que, alegadamente, é derivado dos tamancos de madeira ou sapatos
que foram usados. É mais provável que uma corrupção de seus pontos de vista
sobre o sábado, se transformou em "um jogo de palavras". Isso, então,
desenvolveu-se nos termos e, em seguida, Sabotiers
Sandaliati. Weber (C.E., art. "Valdenses", vol. XV, p. 528) não
observar a distinção linguística entre as palavras e, de fato intermixes-los em
sua ordem, de modo a confirmar sua posição. Ele também afirma que a seita foi
derivado de Waldo, ignorando quase que completamente a evidência mencionada por
Adeney. Talvez mais informação estava disponível para Adeney, mas o preconceito
no trabalho de Weber é perceptível e compreensível, dada a história.
Os Valdenses
tinha sido proibido de pregar pelo arcebispo e eles são acusados de ter apelado para o terceiro
Concílio de Latrão, sob Alexandre III, apesar de terem sido condenados, por
cima, perante o Conselho em 1179. Eles haviam sido convocados para o exame.
Deve ser lembrado, naqueles dias que o sistema medieval assegurou que os
estados eram de propriedade de seus senhores, sob a direção de Roma e que não
foi possível realizar qualquer crença, não de acordo com Roma. Daí eles tinham
que aparecer como convocados, ainda que não reconhecida fidelidade a Roma. Não
fazê-lo, era para ser queimado em qualquer caso.
Outra
divisão importante entre os valdenses, ocorrido a partir do ensino dos
valdenses italiano de que os sacramentos administrados por padres indignos eram
de nenhum efeito. Os franceses não aceitam essa idéia. Os italianos repudiou
todos os sacramentos dos sacerdotes romanos e, ao mesmo tempo insistiu em forte
adesão aos ensinamentos do NT. Esta divisão foi discutido numa conferência em
Maio de 1217, ano da morte de Waldo (Adeney, ibid.). Os dois ramos da valdenses
estabeleceu contato ao longo do tempo, mas claramente temos divisões amplas e
da existência na França de um grupo co-existente com os albigenses.
No
século XV, os registros revelam Inquisição havia um número grande e influente
dos valdenses na Itália central. Na Calábria, os valdenses do Piemonte
conquistou a maior parte do distrito. Eles floresceu durante 250 anos, após o
que foram quase exterminados pela perseguição atacado (Adeney, ibid.).
O
sistema francês de governo da Igreja, apesar de Waldo, era episcopal, enquanto
que o italiano era presbiteriana, sendo composta de um governo da Igreja de um
conselho, com um pastor cabeça e um conselho de leigos. O sínodo anual composta
presbíteros e leigos em igual número (Adeney, ibid.).
Os valdenses gradualmente tornou-se centrado sobre os vales do lado italiano
dos Alpes Cottian. Assim Vaudois foi afirmado ser um nome geográfico. Adeney
nega e admite que o nome Waldo deriva dos Homens Pobres de Lyons e, portanto,
nos estágios iniciais são, sem dúvida, admitiu estar geral através dos Alpes e,
portanto, expostos e associados com os albigenses. É altamente improvável que
as seitas subordinationist, incorrectamente chamados maniqueus pelos católicos,
poderia ter se espalhado a partir dos Balcãs, em toda a Áustria e em França e
Espanha, e de alguma forma contornaram os Alpes e os valdenses, que ocuparam
regiões semelhantes.
A
solução mais provável, é que os valdenses mudou sob perseguição e se tornou
protestante para sobreviver. Depois que deixou de ser subordinationist, não é
de admirar que realizou o culto de domingo. Na verdade os seus historiadores
afirmam que eles eram sempre assim. No século XV, os vales ficaram sob intensa
perseguição do duque de Sabóia, com um grande número a ser obrigados a emigrar
em 1434. Em 1475 o Acquapendente Inquisidor, depois de visitar o vale Luserna,
obrigou os senhores para suprimir a religião lá e obedecer a Inquisição. Houve
uma rebelião conseqüente, o que levou à intervenção do Duque Charles I em 1484.
O primeiro ataque sério, com forças armadas ocorreram sob Philip II (Regente de
Savoy em 1490 e Duke em 1496), em 1494, após o que Philip estava tão
desastrosamente derrotado, que fez as pazes com eles por 40 anos. Adeney admite
que não é fácil de ser claro, como os pontos de vista teológicos dos valdenses
durante este período.
Quando fazemos reunir-se
com uma declaração Valdense da crença, esta é posterior à Reforma e
caracterizada por frases e doutrinas distintivas daquele movimento. O
protestantismo anterior foi parcialmente negativa, na rejeição dos ensinamentos
católicos e práticas que não podem ser justificadas pelo NT, e na medida em que
foi positivo, um retorno à simplicidade e espiritualidade da adoração acredita
ter sido característica do Igreja primitiva (Adeney, p. 668).
Quando
a Reforma eclodiu, os únicos grupos organizados no continente foram os
valdenses e os hussitas ou irmãos boêmios posteriores, tanto de quem os
protestantes e os católicos romanos designado valdenses (Adeney, ibid.). Assim,
a aplicação desses nomes é impreciso, mesmo tão tarde quanto a Reforma. As
doutrinas dos primeiros períodos não pode ser estabelecida com certeza. No
entanto, não há dúvida de que eles eram Subordinationists Unitários,
classificados como arianos e que eles mantiveram a Ceia do Senhor. Esta prática
normalmente associada com os observadores do sábado. É, no entanto, a prática
do domingo adorando protestantes, às vezes se referem à Eucaristia como Ceia do
Senhor. Supondo-se que a prática foi utilizada na sua referência habitual,
então logicamente o entendimento do sábado é anterior ao da Ceia da Páscoa /
Senhor. Os textos acima identificá-los como observadores do sábado. Adeney,
provavelmente, não ter entendido mal a Ceia do Senhor termo.
Os Valdenses
realizou um Sínodo no Piemonte em 1531, para discutir o relatório das doutrinas
protestantes por George Morel. Eles se dividiram sobre a questão de saber se a
aceitar o protestantismo. Os dois grupos eram chamados de conservadores e
inovadores (ver Adeney, p nota. 668). Assim, não há dúvida, que as suas
doutrinas originais não eram protestantes. A partir deste momento em diante, se
fundiram com os protestantes. A negação de Roma e ritual medieval, que foi
considerado como espiritualidade, idólatra de adoração, eo uso da Escritura em
língua vernácula, eram vistas valdenses que encontraram apoio de boas-vindas
dos novos e poderosos reformadores protestantes. De 1532 e do Sínodo dos
Chamforans em Angrogna uma série de reformas teve lugar
1. a adoção de culto
público pelas Igrejas valdenses, em vez de reuniões secretas;
2. uma condenação
absoluta do costume de alguns valdenses de freqüentar os cultos da Igreja
Católica Romana (parece haver poucas dúvidas de que este surgiu do temor de
perseguição (veja também Ap 2:20-22));
3. uma aceitação das
opiniões dos reformadores sobre a predestinação, boas obras, juramentos, a
negação da confissão obrigatória, jejuns de domingo, o casamento do clero, e os
dois sacramentos.
As
matérias foram votadas pela Assembléia e realizada pela grande maioria.
Os
valdenses no lado francês dos Alpes, que eram em sua maioria conservadores,
foram fundidos em francês protestantismo. Perseguição na Boêmia e no sul da
Itália quase exterminados as Igrejas do valdenses naquelas partes, deixando
apenas Piemonte e os vales dos Alpes italianos Cottian, denominado o país
valdenses, como o único habitat importante (Adeney, p. 669), embora muitos se
espalharam entre os protestantes suíços e alemães.
Em
1536, Piemonte ficou sob o domínio do francês Francis I, que durou até 1559.
William de Furstenburg, um protestante resoluta, foi nomeado governador e foi
amigável para os valdenses. Ele deixou o irmão do reformador Farel responsável
pela Luserna e os valdenses prosperaram, mas eram, no entanto, por esta altura,
bem e verdadeiramente protestante. Assim, é muito enganosa a dizer que eram
sempre de domingo adoradores, porque eles não eram nem mesmo trinitários até
depois do século XIV e só então em perseguição. Na verdade, isso pode não ter
ocorrido até a Reforma. A prática de encontro em segredo, sem dúvida foi
motivada pela intensa perseguição. A flexibilidade inerente com que eles viram
sua vida religiosa e seu rigor em relação à simplicidade bíblica de que, sem
dúvida, reflete isso também. Da mesma forma, a história é escrita pelos
protestantes domingo adoradores da Trindade, que estavam tentando desenvolver
uma linhagem contínua protestante remonta aos Apóstolos. Eles não queriam que
uma organização subordinationist manter a Ceia do Senhor, que foi o fato da
matéria. Mas também, os primeiros manuscritos não estavam disponíveis para
Mostardas, por exemplo.
Os
valdenses foram perseguidos por muitos anos. O pior período foi de 1540-1690.
Em 1534, na Provença houve uma destruição maciça das Igrejas valdenses da
Provença. O lado italiano dos Alpes foi submetido a intensa guerra pela della
Trinite o comandante do exército de Philibert, duque de Sabóia. Os valdenses
ganhou e foram concedidos a paz em 5 de Junho 1561.
Os
valdenses calabresa foram perseguidos por tropas espanholas sob o Inquisidor
Michele Ghislieri mais tarde Papa Pio V. Os descendentes daqueles não
eliminados na matança do século XIII foram perseguidos. 2.000 foram condenados
à morte e 1.600 presos. No Piemonte, sob frades jesuítas e dos Capuchinhos, com
a ajuda de soldados, várias perseguições locais ocorreu, com apreensão de
edifícios da Igreja e multas resultantes da sangrenta guerra de 1624, em que
ambos os lados sofreram. Peter Gilles era o líder neste momento.
Houve
uma grande perseguição no reinado de Luís XIV, quando o jovem Charles Emmanuel
II tornou-se duque de Sabóia. Sua mãe, Maria de Médici era filha de Henrique IV
e neta de Catarina de Médici, o autor do Massacre de Santa Batholomew. Um
Conselho para a Propagação da Fé foi fundada em Turim. Cinco anos mais tarde, o
Decreto de Gastado foi emitido, ordenando todas as famílias valdenses na
planície, de volta para as montanhas prazo de 20 dias, a menos que renunciaria
protestantismo. Nas profundezas do inverno, eles suportaram muito sofrimento
com grande coragem. Parece que era uma manobra tática como cerca de 15.000
soldados foram enviados para la Torre, apesar do fato de que os valdenses foram
às montanhas. As forças católicas se ofereceu para tratar com eles e eles
abriram a montanha passa para eles. Eles foram submetidos ao massacre
indiscriminado e houve alguns mártires 1.712 contados por Jean Leger, o autor
de uma história dos valdenses (observado por Adeney, p. 670). Este massacre,
antes da revogação do Édito de Nantes (em 1685) chocaram a Europa. Cromwell
proclamou um jejum. Ele tinha Milton elaborar uma carta ao rei de França e aos
príncipes protestantes. Ele enviou Sir Samuel Morland para o duque de Sabóia,
em protesto. Intervenção de Cromwell teve um efeito. Mazarin dirigiu o duque de
pôr fim à perseguição e conceder a anistia protestantes.
Em
1686, um ano após o Edito de Nantes, Louis XIV enviou uma carta ao seu primo,
Victor Amadeus II duque de Sabóia, solicitando que perseguem os valdenses, como
ele estava perseguindo os huguenotes, como eram refugiando-se entre os
valdenses. Quando a perseguição começou, os protestantes suíços em Basileia
interveio, oferecendo o exílio valdenses na Suíça. Os enviados da Suíça
conseguiu com muita dificuldade, para convencer os valdenses a aceitar este
exílio. Em 09 de abril de 1686 o duque assinou um decreto, permitindo o exílio.
No entanto, apesar disso, alguns que haviam aceitado o exílio foram apreendidos
e presos. Os valdenses resistiu após esta violação dos termos. Guerra começou e
até o final do ano, 9.000 foram mortos e 12.000 foram feitos prisioneiros,
muitos dos quais morreram nas masmorras Piemonte. Havia cerca de 200 deixaram
nas montanhas e eles realizaram guerrilha como persistente, que finalmente
obteve a libertação de todos os prisioneiros sobreviventes e seu comportamento
seguro para a Suíça. 3000 sobreviventes foram libertados em 1687. Eles partiram
através dos Alpes para Genebra (uma viagem 12 dias da média), e muitos
pereceram na neve. Isso foi feito apesar do protesto da Suíça e crianças com
menos de 12 foram detidos, para serem educados como católicos romanos. Eles
foram dispersos, tanto quanto Brabdenburg, Prússia, Wurtemberg e do Palatinado,
para evitar que suas tentativas de retornar.
Os Valdenses
recuperou o controle de sua terra natal por uma invasão, montado a partir de
Suíça, com cerca de 1.000 homens em 16 de Agosto 1689. No vale do Jaillon, após
seis dias de marcha, eles derrotaram uma força de cerca de 2.500 soldados
franceses sob o Marquês de Larry. Os franceses perderam 600 e os valdenses
perdeu 15 e 12 feridos, embora eles perderam 116 a caminho. Os valdenses lutou
de La Basiglia e realizado guerra de montanha durante a Primavera de 1690.
Em
23 de maio de 1694 foram concedidos a liberdade religiosa, por decreto de
Victor. Papa Inocêncio XII denunciou o edital, após o que o senado em Turim
repudiou o decreto Papal e proibiu a publicação da mesma no ducado, sob pena de
morte. Eles teriam sido em graves dificuldades, não fosse pela ajuda da
Inglaterra e Holanda. William and Mary e, mais tarde Rainha Anne, assistido-los
calorosamente como Cromwell havia feito em anos anteriores (ver Adeney, p.
671). A história dos valdenses é uma opressão severa e intermitente ao longo
dos séculos restantes. Eles são de pouca relação com as Igrejas de Deus na
medida em que há muito havia abandonado o Subordinationism distintivo e outras
características da Igreja. Mas elas são de interesse em observar como o papado
tratados os não-católicos, quando eles tinham o poder de agir. Se tivessem
podido, eles teriam matado todos os valdenses único, até que o exterminaram-los
da face da terra.
A Cruzada Albigense
O Cátaros, Albigenses ou Valdenses foram perseguidos depois de serem protegidos
por Raymond VI, conde de Toulouse, talvez um albigense si mesmo. Raymond foi
excomungado por Pierre de Castelnau, legado de Inocêncio III em 1207. Um escudeiro
do Conde depois de morto Castelnau. O Papa imediatamente deposto Raymond e ele,
assustado em sua apresentação, expulsou os albigenses de seus domínios, fazendo
penitência pública em 18 de junho de 1209 diante da Igreja de St Gilles. Quando
os cruzados, que estavam reunidos no norte da França, invadiu Langeudoc,
Raymond assistido a cruzada e ajudou no cerco de Beziers e Carcassone, em 1209.
Voltando ao Toulouse, ele evitou a sua obrigação e foi excomungado pelo
Conselho de Avignon. Raymond foi a Roma e foi recebido por Inocêncio III, mas
suas propriedades foram invadidas por Simon de Montfort, em sua ausência. Em
1212 ele realizou apenas Toulouse e Montauban. Seu irmão-de-lei Pedro, rei de
Aragão, veio em seu auxílio, mas foi morto na batalha de Murat em 1213. Em
1215, Simon de Montfort cercaram Toulouse e Narbonne. Raymond não resistiu, mas
aceitou os termos humilhantes dos legados papais. Ele foi privado de suas
propriedades e retirou-se para Inglaterra, mais tarde, buscando favor Inocêncio
III no Concílio de Latrão de 1215. Do exílio em Aragon, Raymond VI remontado
suas tropas e tomou Toulouse em 07 de novembro de 1217, mais tarde,
defendendo-a contra Simon de Montfort, que foi morto 25 de junho de 1218 (C.E., Vol. XII, art. Raymond VI, p. 670).
Raymond
VII tentou afastar uma nova cruzada, oferecendo reverências para a assembléia
de Bourges, em 1226, mas uma nova cruzada foi decidida. Louis VIII (cedeu os
direitos sobre o sul por Amaury de Montfort) apreendeu Langeudoc Avignon e
ocupado sem resistência, mas morreu no seu retorno ao norte de Montpensier em 8
de Novembro de 1226. Blanche de Castela não pressione a guerra contra Raymond,
que então assumiu vários lugares de Imbert de Beaujeu, senescal do rei da
França. Em 1228 novas bandas de cruzados começou a pilhagem Toulouse. Logo
Raymond perdeu quase todas as suas fortalezas e teve que pedir a paz de Blanche
de Castille. Após a conferência de Meaux, Raymond retornou a Paris e fez
penitência pública em 12 de abril de 1229 na Igreja de Notre Dame. Ele se comprometeu
a demolir os muros de Toulouse e deu a sua filha Jeanne em casamento a Afonso
de Poitiers, irmão do rei Luís IX. Ele retornou a Toulouse e mantendo a
promessa extraída dele, ele permitiu o estabelecimento da Inquisição (Bréhier, C.E., Vol. XII, Raymond VII, ibid.).
Assim, a protecção dos albigenses guarda do sábado, ou valdenses, foi retirado
à força. Cada cavaleiro errante e oportunista na Europa foi incentivado a
embarcar em Toulouse e no sul da França. O distrito foi atacado por todos os
lados e quando os aliados não poderia ser induzido a fazê-lo, eles eram
perseguidos. Todo o objeto da cruzada era permitir que a Inquisição no sul da
França e Espanha, para exterminar o Sabbatati. Com a remoção eficaz do overlord
só favorável, o unitarista e guarda do sábado fé foi perseguido em extinção
virtual, ou em apostasia. Essas pessoas cometeram nenhum crime. Eles foram um
trunfo para a sua overlord e virtuoso para o seu Deus. Por essa razão, eles
foram caçados e destruídos. O Conselho de Toulouse de 1229 cânones publicados
contra o Sabbatati
Canon 3 - Os
senhores dos diversos distritos devem ter as vilas, casas e bosques
diligentemente pesquisados, e os esconderijos de de os hereges destruído.
Canon 14 - Aos leigos não é permitido adquirir os livros tanto do Antigo quanto
do Novo Testamentos (Hefele 5, 931,962).
H.C. Lea era falar contra a Inquisição e sua perseguição dos valdenses (History of the Inquisition of the Middle Ages, Vol. I, esp. p. 96). Milhares
de pessoas foram torturadas até à morte pela Inquisição, ou mortos nas
cruzadas. Alega-se que:
Enquanto devastando
a cidade de Biterre os soldados pediram aos líderes católicos como eles devem
saber que eram hereges, Arnold, Abade de Cister, respondeu: "Matai-os
todos, porque o Senhor sabe quem é o Seu" (p. 96).
Pode ser visto, que não havia uma tradição mais ou menos contínuo de guarda do
sábado Subordinationism todo o sul da Europa até o século XIII. Estes corpos
foram nomeados Paulicians, Petrobusians, Pasaginians (Passaginians), valdenses,
Sabbatati ou Insabbatati. O Roman Inquisitor Reinerus c escrita Sacho. 1230
realizou a seita dos valdenses a ser de grande antiguidade, assim, longa
anterior Waldo por séculos.
O
Sabbatati foram também conhecido pelo nome Pasigini. Em referência ao Pasigini
guarda do sábado, Hahn foi para dizer:
A propagação da
heresia neste momento é quase inacreditável. Da Bulgária para o Ebro, do norte
da França para o Tibre, em toda parte que os encontremos. Países inteiros estão
infestados, como a Hungria e sul da França, eles abundam em muitos outros
países, na Alemanha, na Itália, na Holanda e até mesmo na Inglaterra, eles
colocaram os seus esforços (Gesch. der
Ketzer, 1,13,14).
Bonacursus também é citado contra eles assim:
Não poucos, mas muitos sabem quais são os erros daqueles que são chamados Pasigini. ... Primeiro, eles ensinam que devemos obedecer o sábado. Além disso, para aumentar o seu erro, eles condenam e rejeitam todos os Padres da igreja, e toda a Igreja Romana (D'Archery, Spicilegium I, f, 211-214; Muratory Antiq. medævi. 5, f, 152, Hahn 3, 209).
Os sacerdotes supostamente (Hahn) respondeu a acusação de manter o quarto
mandamento, ao declarar que o sábado simbolizava o descanso eterno dos santos.
Traços
de observadores do sábado foram encontrados nos tempos de Gregório I, Gregório
VII, e no século XII, na Lombardia (Enciclopédia de Strong 1, 680). Esta
aplicação geral se estende a partir de Itália através da Europa.
Robinson
dá conta de alguns dos valdenses dos Alpes, que foram chamados Sabbati,
Sabbatati, Inzabbatati, mas mais freqüentemente Inzabbatati. "Um diz que
eles foram chamados assim da palavra hebraica Sabbath porque manteve o sábado
para o dia do Senhor" (General History of the Baptist Denomination, Vol. II, p. 413).
Na verdade, foi por causa da incapacidade para acabar com o Sabbatati
subordinationist, que as Cruzadas do século XIII foram implementadas. Em
Espanha, a perseguição é especificamente dirigido para os valdenses
observadores do sábado.
Alphonse, rei de
Aragão, etc, para todos os arcebispos, bispos, e para todos os outros. ... Nós
te ordeno que os hereges, a saber, valdenses e Insabbathi, deve ser expulso
para longe do rosto de Deus e de todos os católicos e ordenou a afastar-se do
nosso reino (marianae, Præfatio em Lucam Tudenæm encontrado em Macima Bibliotheca
Veterum Patrum, Vol. 25, p. 90).
Após as Cruzadas, e apesar de a Inquisição, o sistema era ainda existente.
Luís
XII, rei de França (1498-1515), sendo informado pelos inimigos dos valdenses,
habitando uma parte da província de Provence, que vários crimes hediondos foram
colocados à sua conta, enviou o mestre de pedidos, e um certo médico da
Sorbonne, para fazer inquérito sobre este assunto. Em seu retorno eles
relataram que haviam visitado todas as paróquias, mas não conseguiu descobrir vestígios
desses crimes com que eram acusados. Pelo contrário, eles mantiveram o dia de
sábado, observadas as ordenanças do batismo, de acordo com a igreja primitiva,
instruiu seus filhos nos artigos da fé cristã, e os mandamentos de Deus. O Rei
de ter ouvido o relatório de seus comissários, disse que, com juramento, disse
que eles eram homens melhores do que ele ou seu povo (History of the Christian Church, Vol. II, pp. 71-72, third edition, London, 1818).
A extensão e distribuição das
seitas chamados Cátaros e Albigenses
Os grupos
existentes na época dos valdenses, particularmente no sul da França e Espanha
foram chamados, como vimos, os cátaros e albigenses. Cátaros, como eram
chamados, vem do grego katharos ou puro. Eles eram assim, literalmente,
puritanos. Vemos no entanto, que os valdenses são sobrevivente, ao mesmo tempo
e local tendo as mesmas doutrinas. Estamos, portanto, lidar com ramos da mesma
fé. O Cathari termo é antigo. As inovações do século III foram conhecidos como
Cátaros eo termo foi usado também dos maniqueus. Weber afirma:
Cátaros era uma designação geral para as seitas dualistas da Idade Média. Vários outros nomes estavam em voga para designar esses hereges. Sem falar das formas corrompidas de 'Cazzari', 'Gazzari' na Itália, e "Ketzer 'na Alemanha, encontramos as seguintes denominações:' 'Piphli' Piphles 'no norte da França e da Flandres;' arianos ',' maniqueístas", e devido 'Patareni' a real ou suposta semelhança doutrinária; dos Tesserants ',' Textores "(Tecelões), do comércio, que muitos dos membros seguido. Às vezes, eles foram erroneamente estilo dos valdenses "pelos seus contempories. Desde o demagogo Arnold de Brescia eo herético bispo Robert de Sperone, eles eram chamados de "Arnoldistae 'e' Speronistae '. Para sua distribuição geográfica deviam os nomes de "Cátaros de Descenzano ', ou' Albanenses 'de Descenzano entre Brescia e Verona, ou de Alba, no Piemonte, Albano ou talvez da província da Albânia; dos Bajolenses' ou 'Bagnolenses' (de Bagnolo na Itália); dos Concorrezenses "(provavelmente a partir da Concorrezo na Lombardia);" Tolosani '(de Toulouse) e, especialmente, Albigenses de Albi. Dos Pauliciani "As denominações, de que 'publicani', 'Poplicani', foram, provavelmente, corrupções, e 'Bulgari', 'Bugri', 'Bougres', aponte para sua provável origem Oriental (N. A. Weber, C. E., art. ‘Cathari’, Vol. III, p. 435).
Weber parece tentar separar completamente os valdenses dessas seitas e de forma
errada. Ele admite que:
Europa Oriental
parece ter sido no ponto de data, o primeiro país em que o catarismo se
manifestou, e certamente foi o último a ser liberado a partir dele. O Bogomili,
que eram representantes da heresia em sua forma mais branda dualista, talvez
existia já no século X e, posteriormente, foram encontrados em grandes números
na Bulgária. Bósnia era outro centro Catharist. Alguns escritores recentes não
fazem distinção entre os hereges encontrados lá e Bogomili, enquanto outros
classificá-las com os dualistas rígidas. Nos documentos ocidentais
contemporâneas eles são geralmente chamados ‘Patareni', a designação então
aplicada à Cathari em Itália.
Há um padrão facilmente identificável no movimento desses povos. A fonte é
facilmente identificado como os seguidores de Paulo, que se estabeleceram na
Trácia. Os primeiros assentamentos foram, assim, Albânia e Bulgária. De lá se
espalhou para a Bósnia. Os búlgaros abraçou catarismo que, por definição,
intimados a santidade do casamento e era praticado como tal por todas as seitas
puritanas. Os bogomilos parecem ter desenvolvido uma forma pervertida do
sistema, entre as ordens monásticas e clérigos ortodoxos. Este sistema parece
ter causado uma séria controvérsia entre os búlgaros e também nos Balcãs. Não
há dúvida de que todos os grupos foram casados e tiveram filhos ao longo dos séculos,
em todas as áreas gerais em que se estabeleceram. Para afirmar que o celibato
forçado é um absurdo.
A
razão pela qual os cátaros foram chamados pauliani (ou Paulician) foi porque
eles adotaram essas doutrinas. A afirmação de que as epístolas eram relativa é
uma suposição.
As
seitas eram literalistas bíblicos, como declarações de suas doutrinas indicar.
A razão que eles foram chamados Cazzari e Sabbatati também não é difícil de
seguir. Os khazares ou Cazzars tinha sido convertido ao judaísmo c. 740. Eles
ocuparam a área da Criméia, a leste do Mar Cáspio passadas para o Aral e do Rio
Oxus. Eles estenderam ao norte até o sul do Volga para Bulgar e foram soberanos
para as áreas ao norte de Bulgar e leste e oeste. Eles governaram o norte-oeste
para a Ucrânia. Mantiveram-se os sábado e dias santos e seguiu as leis
alimentares, como os seguidores de Paulo parecem ter feito. Os khazares deu
ajuda militar para os magiares na sua invasão da Hungria. Os magiares parecem
ter sido uma de suas tribos aliadas, no estabelecimento de seu império. O
Khazar judaica reino durou de cerca de 700-1016. Os fugitivos judeus fugiram
para os khazares da Grécia em 723. Os mapas de distribuição e sua influência
são encontrados em Martin Gilbert Atlas da História Judaica, 3 ª edição, Dorset
Press, 1984, páginas 25-26. Estes khazares convidou Rabinos para o reino e
tinha correspondência com os judeus espanhóis. Eles foram identificados por
Koestler (The Thirteenth Tribe, Popular Library,
New York, 1976)
como os descendentes de Ashkenaz os descendentes de Gomer (Gênesis 10:3).
Ashkenazi significa o povo de Ashkenaz. Refutação tentada Zvi Ankori de
Koestler em Genetic Diseases Of Ashkenazi Jews não é
convincente.
O
centro de Ashkenazi foi o pálido de Liquidação, que se estendia desde a
Criméia, a norte-oeste para o Mar Báltico (ver Atlas of
Jewish History, p. 43).
A área pode ser visto como mais ou menos uma
reorientação da Khazaria. Isso ocorreu a partir dos ataques russos, que
começaram a partir de 970. Em 1016 uma expedição russo-bizantino conjunta
finalmente destruiu o reino Khazar. Esta última análise, enfraqueceu a área,
mudou judeus khazares e abriu o caminho para as invasões mongóis de 1215. Isto
forçou os khazares ainda mais a oeste. Houve movimentos judaicos fora da Criméia
de 1016 (sul de Constantinopla, Alexandria e Trebizond e noroeste de Kharkov e
Chernigov) e em 1350 (de Kiev) e 1445 (a Lituânia). Perseguições na Hungria
entre 1349 e 1360 dirigiu o norte judeus Tarnapol (ver Atlas of Jewish History, pp. 45-46). Assim não é
nenhuma surpresa que alguns teriam convertido em uma forma de cristianismo, que
realizou as doutrinas semelhantes ao judaísmo e também tinham sido perseguidos
com eles, mais de uma escala de tempo similar. Alguns foram para a Ortodoxia
Russa. A maioria permaneceu judeus Ashkenazi e foi absorvida em Judá, embora o
Ashkenazi são ainda distintos para este dia, sendo fisiologicamente diferente
de judeus sefarditas de Espanha, Grã-Bretanha e do Leste. A perseguição dos
judeus foi grave na Europa em geral, especialmente em Espanha e também
Portugal. Este concedido em grande parte, com a perseguição dos
puritanos,
sob seus nomes diferentes.
O Bósnio Cátaros
No
Kulin século XII, a proibição ou governador civil da Bósnia, abraçou o
catarismo com 10.000 de seus súditos. Os católicos sob Inocêncio III, Honório
III e Gregório IX, tentaram exterminá-los sem sucesso. Papa Nicolau IV
(1288-1292) enviou franciscanos para a Bósnia. Os húngaros foram afirmou ter
tentado suprimir o Cathari na Bósnia, mas o Cathari identificada a sua religião
com a sua independência. O bósnio Rei Thomas foi convertido ao catolicismo no
século XV e emitiu decretos severas contra seus correligionários. Eles eram
40.000 em número. Eles deixaram a Bósnia Herzegovina para em 1446. A heresia
desapareceu após os turcos conquistaram a área. Vários milhares se tornou
ortodoxa, enquanto muitos outros se tornou muçulmano. Isso por si só indica que
o movimento era Unitário. Comentários de Weber (C.E., p. 437) sobre o celibato obrigatório do Cathari são quase a
ser creditada. Não se pode manter uma população ao longo dos séculos, sem
criação, pois eles não tinham a liberdade de proselitismo. As práticas
encontradas entre os monges Bogomil, são apenas indicativos das práticas de uma
população em geral, que não pratica o monaquismo e certamente condena. O
remanescente destas pessoas é mais provável que tenha ido para o norte para a
Transilvânia, onde o Sabbatati surgiu. A conversão dos membros do reino kazar
foi acompanhada também pelo movimento das seitas Puritan na Hungria e em
Trans-Carpathia/Romania. As seitas na Hungria foram chamados Sabbatharier no
Alemão, porque eram observadores do sábado.
A
história dessas seitas se manteve mais ou menos intacta até o final do século
XIX, quando foi escrito pelo Dr. Samuel Kohn, o rabino chefe de Budapeste na
Hungria. O trabalho é DIE SABBATHARIER IN
SIEBENBURGEN Ihre Geshichte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von
Singer & Wolfer, 1894; Leipzig, Verlag von Franz Wagner. O texto foi traduzido e publicado pela CCG com
prefácio de W.E. Cox e está disponível a partir CCG Publishing em www.ccgpublishing.org
Kohn diz que: "Como o passo ideal continuada a passo para ir para o
Cristianismo original e verdadeiro, costumes religiosos judaicos e estatutos
prescritos pelo Antigo Testamento, que foram originalmente julgado e rejeitado
pelo cristianismo, foram colhidas mais e praticado" Ele parece não ter
idéia da era extensa Waldensian antes da Reforma de que esses sabatistas haviam
emergido.
De
acordo com Kohn, foram semelhantes para os ebionitas e outro judaico-cristãos
dos primeiros séculos depois de Cristo (Kohn tr. p. 10). Os observadores do
sábado dos Cárpatos formada uma estrutura pouco unida antes de 1588, quando
Andreas Eossi tornou-se seu líder. As duas principais concentrações foram nas
cidades de Szekely-Keresztur (hoje a cidade romena de Cristuru-Secuiesc) e
Korospatak (hoje Bodoc). As aldeias principais, onde o Sabatharier ou
observadores do sábado residiam, no final do século XVI, foram as residências
dos húngaros Nagy Solymos, Solymos Kis, Uj-Szekely, Szent-Deméter, Ernye,
Ikland, Bozod, Bozod-Ujfalu, e a residência em casa de Andreas Eossi. Logo após
a morte do Eossi em 1599 uma apostasia definir pol
... autores de
alguma da literatura foram Enok Alvinczi, Johannes Bokenyi, Thomas Pankotai, e
Simon Pechi (mais próximo associado do Eossi) (Marx, ibid.).
Além
disso, em 1579, a Igreja Unitária dividida em duas partes: do sábado e
adoradores de domingo. Eles diferem dos protestantes em três doutrinas
principais:
1. descrença na
Trindade e foram chamados de Anti-trinitarianos;
2. descrença em
batizar as crianças;
3. descrença na
divindade de Cristo.
Francis
Davidis foi considerado o fundador da Igreja Unitária da Transilvânia, em 1566.
Foi a morte de Davidis em 1579 que a divisão na igreja unitarista. Em 1568 e
1569 Davidis ocupava a visão comum dos sabatistas que o Espírito Santo não era
Deus (mas o poder de Deus) e que não precisa ser adorado ", porque os
profetas e os apóstolos não ensinam tal adoração em qualquer lugar" (Kohn,
tr. p22). Em 1571 ele publicou um tratado sobre a diferença entre a
"adoração e louvor de Deus e Jesus (ibid.)." Em 1578 ele publicou os
quatro teses sobre a adoração não de Jesus Cristo (ibid.).
Eossi aceitou a fé unitária em 1567. Doutrinas sob sua administração são quase
idênticos aos dias de hoje.
1. O Ano Novo, a
Páscoa, Dias dos Pães Asmos, Pentecostes, Trombetas coberto como uma Lua Nova,
Dia da Expiação, Festa dos Tabernáculos, o último grande dia.
2. O Dez
Mandamentos.
3.A Leis Alimentos e
Saúde (não comer sangue, suínos, animais sufocados).
4. O Millennium para
durar 1000 anos. Cristo retornará no início e reunir Judá e Israel.
5.O uso de
calendário sagrado de Deus, conforme o sistema do Templo.
6.There devem ser
duas ressurreições diferentes: um para a vida eterna na vinda de Cristo, o
outro para julgamento e correção no final de 1000 anos.
7. Somos salvos pela
graça, mas a lei de Deus ainda precisa ser mantido.
8. É Deus quem chama
o povo para a Sua verdade. O mundo em geral, é cego.
9 Cristo foi o maior
dos profetas, a mais santa de todas as pessoas, o "Senhor
crucificado", "Chefe Supremo e Rei dos verdadeiros crentes, o Filho
muito amado e santo de Deus."
Nas páginas 62-67 de trabalho de Kohn (pp. 54ff. Da tradução), o Songbook
sábado Velho é discutido. O hinário foi escrito em húngaro e apenas oito
canções mostram o nome do autor em um acróstico. Havia Eossi, Enok Alvinczi,
Janos Bokenyi, Thomas Pankotai e Simon Pechi.
O Hinário
Old-sabatista este contém completamente cem e dois hinos para ocasiões
devocionais diversas, entre as quais, pelo menos, 44 são para o sábado. Além
disso, existem cinco músicas para Lua Nova, 11 para a festa da Páscoa [com pães
ázimos], 6 para a Festa das Semanas, 6 para a Festa dos Tabernáculos, 3 para a
festa do Ano Novo, 1 para o Festa (sic) da Expiação, 26 para as diferentes
ocasiões da vida cotidiana (Kohn tr. p. 55).
Assim, não há dúvida de que a Igreja manteve os sábados e luas novas, e os dias
santos em que ordem de importância. O Dia das Trombetas não está listado como
foi coberto pelos hinos para as Luas Novas, que teve a primazia. Assim, nas
fases iniciais não observaram Rosh Hashaná. A Festa da Lua Nova listadas na
seqüência por Kohn é considerado para aplicar para o Ano Novo na real Abib. Sua
mudança para a posição de Trombetas (também o observou mais tarde Rosh Hashaná)
é considerado uma inovação Judaising tarde. O erro do papel limitado em curso
do sacrifício de Cristo afirmou por Kohn é um erro Judaising tarde e nunca foi
realizada pelas igrejas a observância do sábado ao longo do tempo (Kohn tr. p.
78).
Simon
Pechi assumiu os sabatistas na Transilvânia em 1623 ea fé Sabbatarian tomou uma
curva Judaising específico até 1638. A sessão da corte em Des em 1638 quebrou a
força do movimento Judaising chamado. A partir do julgamento em 1638 para o
1869 uma progressão Judaising resultou na conversão de um elemento para o
judaísmo, que formaram a base do trabalho de Kohn. Havia outros elementos ainda
existentes que mantiveram a fé original, mantendo os sábados, luas novas e
festas e os Foodlaws com a mesma teologia como fazemos hoje.
Em
1637 não foram acreditados para estar entre 15.000 e 20.000 sabatistas na
Transilvânia. No final do século XVII, os sabatistas ainda estavam
representados em pelo menos onze cidades e vilas na Transilvânia. A declaração
de 1867 pelo Parlamento húngaro da liberdade religiosa para todas as confissões
religiosas, incluindo os judeus, permitiu que os sabatistas a deixar suas
denominações cristãs e revelam-se e alguns (a maioria não como Kohn tenta
afirmar) tornou-se judeus. O prefácio para a tradução explica as circunstâncias
em que escreveu Kohn e os erros, afirmou.
A
probabilidade de mais passando por cima não é susceptível de Kohn admite que a
partir de sua época (c. 1894):
O maior grupo de
observadores do sábado hoje em Transylvania - e número na casa dos milhares -
estão situados nas áreas de Oluj e Sibiu. O bispo de Cluj - a segunda maior
cidade da Romênia - guarda o sábado.
Essas pessoas estavam presentes em Trans-Carpathia e da Roménia até este
século, quando foi sob o domínio comunista e têm surgido recentemente como dois
grupos independentes de observadores do sábado, um dos quais está mantendo
todos os outros aspectos, como o fizeram séculos antes. Assim, a Igreja
europeia, que talvez possa ser chamado de era Thyatiran, ainda vive como Cristo
prometeu a eles em Apocalipse 2:25-26.
Sábado a Grã-Bretanha
A observância do sábado era sobrevivente na Inglaterra a partir das conversões
iniciais. Grã-Bretanha, com certeza foi introduzido ao cristianismo muito cedo
e Tertuliano de Cartago (um escritor retórica) em Contra os Judeus
dispõe que 'partes
da Grã-Bretanha inacessíveis aos Romanos foram realmente conquistado por Cristo
". Isso foi escrito cerca de 200 anos depois do nascimento de Cristo
(Edwards, Christian England, Vol. I,
p. 20).
A área de Glastonbury foi mantido sob o controle da britânica até Ine, o rei
dos saxões ocidentais (688-722), ocuparam-na. Ele descobriu uma igreja de
madeira lá já reverenciado como antiga. Ele deu extensas terras de seus
clérigos e sobreviveu até que foi incendiada em 1184. O primeiro mártir cristão
registrados sob os romanos na Grã-Bretanha é Alban. Ele parece ter sido um
soldado romano, que abrigou um padre cristão escapar da Gália e foi batizado
por ele (Edwards, p. 21). Gildas e Bede nos dizer também, dos mártires Aaron e
Julius em Caerleon. Nome de Arão, sugere que ele era um judeu (Edwards, ibid.).
Havia
cinco cristãos britânicos, incluindo três bispos no Concílio de Arles em 314.
Eborius, bispo de York, Restituto, bispo de Londres, Adelfius, bispo de Lincoln
(mas isso não é certa, pois o escrivão, escreveram Colonia Londoninensium ao
invés de Colonia Lindensium), um padre e um diácono (Edwards, ibid.)
O imperador Constantino havia sido declarado Augustus ou imperador em York em
25 de Julho 306, sobre a morte de Constâncio, o seu pai.
Constâncio
tinha sido simpático para os cristãos na Gália, que eram Unitário
subordinationist. Constantino tinha facilitado o Concílio de Nicéia, em 325 e
Atanásio registra os bispos britânicos há como concordar com seus decretos.
Edwards considera que é provável, que a Igreja na Grã-Bretanha manteve-se uma
minoria concentrada nas cidades (p. 22). É mais provável, que os elementos que
simpatizavam com a posição de Atanásio, foram tão concentrado e em minoria
abjeta. O restante eram de observar o sábado Subordinationists, que estendeu da
Irlanda para a Escócia. É digno de nota que Pelágio, o teólogo conhecido,
nasceu na Grã-Bretanha cerca de 380 e assim os vínculos doutrinários com as
Igrejas em Gália, não é acidental. Ele enfatizou a liberdade ea habilidade do
homem para cooperar com a graça de Deus (Edwards, p. 23). Esta doutrina em
conflito com a doutrina de Agostinho de Hipona, na pecaminosidade do homem
completo, que deve confiar totalmente em perdão e poder redentor, exemplificada
pela oração agostiniano
Conceda o que tu
ordenaste, e manda o que tu queres (ibid.).
Roma caiu em 410 para os bárbaros chamados. Os vândalos, que vieram a ocupar Roma,
eram na verdade iconoclastas Unitários observância do sábado cristãos, chamados
arianos. Vandalismo vem do fato de que os vândalos destruíram as imagens
esculpidas dos romanos idólatras e foram então submetidos a uma má imprensa por
historiadores posteriores. É uma questão de registro, que a ocupação de Roma
foi exemplar. Pelágio foi viver na África, um pouco estupidamente perto de
Agostinho seu inimigo. Isto mais tarde resultou em sua excomunhão e morte na
Palestina. Sua escolha da localidade talvez indique que Pelágio não estava de
acordo com as doutrinas de seus antepassados do norte, ou talvez não gostava do
frio. Afirma-se pelo cronista contemporâneo Prosper que a heresia pelagiana é
acusado de ter sido espalhada há por Agricola, filho de um bispo. Bispo Germano
de Auxerre foi convocado na Gália em 429, e foi acompanhado pelo bispo Lupus
vizinha de Troyes. Deve ser lembrado, que Lupus de Troyes foi um monge de
Lérins. Este era o centro da Gália que foi redirecionada para o sistema romano.
Assim, estamos lidando com Atanásio místicos, usando a força romana para
superar o sistema britânico, que é acusado de pelagianismo. Eles fizeram isso
supostamente não apenas em igrejas, mas em cruzamentos e em campo e pistas
(Edwards, ibid., P. 23). A pregação na encruzilhada foi usado, porque as estradas
transversais foram vistos pelos romanos e os europeus como centros da deusa
Hécate, a partir do qual o significado da cruz é desenvolvido. Foi por esta
razão que os Subordinationists, ou unitários, eram iconoclastas,
particularmente em relação às cruzes. Os bispos acompanhou uma expedição
militar contra os pictos e os saxões no norte. Germano tinha sido um comandante
dux ou militar, antes de sua ordenação. A Igreja e os bispos da Gália sob o
sistema romano assumiu uma forma nova e estranha como uma potência.
Grã-Bretanha
foi afectada pelo movimento de forças exteriores da Grã-Bretanha. Em 383, o
espanhol nascido cristã, general Magnus Maximus, casado com a menina britânica
Helena, levou suas tropas para o continente e declarou-se imperador. Desde
então, a defesa foi inadequado. Em 407 Constantino outro levou suas tropas ao
continente para fazer o mesmo. Nenhum moedas romanas até esta data, foram
encontrados na Grã-Bretanha. Roma foi, então, cortar nas grandes invasões
bárbaras da Gália e da Itália em 410. Os britânicos, em seguida, convidou os
saxões dentro da Igreja Romano-britânica era apenas uma parte muito pequena da
Grã-Bretanha e Christian foi confinada ao sul romanizadas e urbanizada e
sudeste da lavagem de Exeter, com a segunda área sendo de York, ao norte -oeste
para Carlisle e da costa Cumbrian ou a extremidade ocidental da zona militar
(Edwards, p. 25). A Igreja Celta, por outro lado foi reconhecida como a
centralidade da fé cristã fervorosa (Edwards, p. 27). Os celtas reconheceu a
santidade da Bíblia, levando-o literalmente e obedecê-la de todo o coração, até
mesmo os regulamentos de alimentos no Velho Testamento foram recebidas como a
lei de Deus. Os Celtas foram organizados como tribos, que parecem ter sido de
origem racial mista.
O que os unia não
era um exército e uma administração com centros urbanos, como na civilização
romana, mas uma forte cultura comum, baseada em sua fé compartilhada (Edwards,
p. 27).
Assim, é fácil ver por que os bispos tiveram que ir para o campo, a fim de
argumentar contra a chamada heresia pelagiana, se é que é o que era. É difícil
imaginar um argumento refinado sobre a doutrina da graça e da predestinação a
ter lugar entre os pagãos. Assim, estamos lidando com dois cristianismos
existentes na Grã-Bretanha, e com o do britânico ou celtas, o superior e mais
bíblica. Ele só foi suprimido onde os romanos podiam dominar.
O catolicismo não foi estabelecida na Grã-Bretanha, até a conversão dos anglos por Agostinho de Cantuária. Ethelbert rei de Kent, foi convertido ao catolicismo em Pentecostes 597 (de acordo com Butler, Lives of the Saints, ed. Walsh, concise edn., p. 158) e muitos (cerca de 10.000) pessoas foram batizadas no meio do inverno pagão festival de Natal 597. Os cristãos da Grã-Bretanha eram até aquele momento, predominantemente, se não exclusivamente, toda a guarda do sábado Unitários subordinationist, que mantiveram as leis alimentares e os dias santos. Eles não foram dominados por Roma até que o Sínodo de Whitby em 663 em Abadia de Hilda, onde apresentou sob coação. Columba de Iona guardavam o sábado e predisse sua morte no sábado, sábado 09 de junho 597 (Butler, Lives of the Saints, Vol. 1, art. St. Columba, p. 762). Butler diz em sua nota, que a prática do chamado dia do Senhor, o sábado não começou até mil anos mais tarde (Adamnan, Life of Columba, Dublin, 1857, p. 230. Isto também foi comentada por W.T. Skene em seu trabalho Adamnan's Life of St. Columba, 1874, p. 96).
O historiador católico Bellesheim (História da Igreja Católica na Escócia, vol.
1, p 86) comentários sobre o sábado, na Escócia.
Parece que estamos a
ver aqui uma alusão ao costume observada na Igreja monástica início da Irlanda,
de manter o dia de descanso no sábado ou no sábado.
James C. Moffatt (The Church in Scotland, p.
140) diz que:
Parece ter sido
costume nas igrejas célticas primitivas, na Irlanda quanto na Escócia, guardar
o sábado, o sábado judaico, como um dia de descanso do trabalho. Eles obedeciam
literalmente ao quarto mandamento sobre o sétimo dia da semana.
Flick (The Rise of the Mediæval Church, p. 237) diz que:
Os Celtas usaram uma
Bíblia latina ao contrário da Vulgata (RC) e manteve o sábado como dia de
descanso, com serviços religiosos especiais no domingo.
Na Escócia até os séculos X e XI, foi afirmado que:
Eles trabalhavam no domingo, mas manteve sábado, em uma forma Sabático ... Essas coisas Margaret abolida (Andrew Lang, A History of Scotland from the Roman Occupation, Vol. I, p. 96; see also Celtic Scotland, Vol. 2, p. 350).
Os escoceses foram os observadores do sábado até a rainha Margaret, de acordo
com Turgot (Life of Saint Margaret,
p. 49)
Foi outro costume
deles negligenciar a devida reverência ao dia do Senhor, consagrando-se a todo
tipo de negócios do mundo em cima dele, como fizeram em outros dias. Que isso
era contrário à lei, ela (a rainha Margaret) provou-los também pela razão como
pela autoridade. "Vamos venerar o dia do Senhor", disse ela,
"por causa da ressurreição de nosso Senhor, o que aconteceu naquele dia, e
vamos deixar de fazer trabalhos servis sobre ela, tendo em conta que, neste
dia, fomos redimidos da escravidão do diabo. O bem-aventurado Papa Gregório
afirma o mesmo."
Skene também comentários (Celtic Scotland,
Vol. 2, p 349). Sobre Queen Margaret e suas atividades contra a observância do
sábado, na Escócia:
Seu próximo ponto
era que eles não fizeram devidamente reverência o dia do Senhor, mas neste
último caso que parece ter seguido um costume do qual encontramos vestígios na
primitiva Igreja da Irlanda, por que eles aconteceram no sábado para ser o sábado
em que eles descansou de todos os seus trabalhos.
Lewis
(Seventh Day Baptists in Europe and America,
Vol. 1, p. 29)
diz:
Há muitas evidências
de que o sábado prevaleceu no País de Gales universal até 1115 dC, quando o
primeiro bispo romano estava sentado em St. David. O galês antigo guarda do
sábado igrejas não, em seguida, dobrar o joelho completamente a Roma, mas
fugiram para seus esconderijos.
A observância do sábado teve um revival na Inglaterra elisabetana.
No reinado de Elizabeth, ocorreu a muitos pensadores conscientes e
independentes (como anteriormente tinha feito a alguns protestantes na Boêmia)
que o quarto mandamento que lhes são exigidas a observância, e não do primeiro,
mas do especificado dia 'sétimo' de da semana (Chambers
Cyclopædia, article ‘Sabbath’,
Vol. 8, 1837, p. 498; cotação desfocada).
James I da Inglaterra demitido chefe de Justiça Coca-Cola em 1616, pondo fim à
tentativa de limitar o poder do rei através dos tribunais. Havia uma série de
perseguições dos protestantes durante este tempo. Na publicação do Livro de
Esportes em 1618, uma violenta controvérsia irrompeu entre os teólogos
ingleses, como se o sábado do quarto mandamento estava em vigor e, por outro,
sobre o que aterrar o primeiro dia da semana tinha o direito de ser observado ,
como o sábado (Haydn's Dictionary of Dates, art. ‘Sabbatarians’, p. 602). Sra. Traske, um professor, foi preso em 1618,
por quinze ou dezesseis anos, em Maiden Lane, uma prisão para aqueles em
desacordo com a Igreja da Inglaterra. Ela recusou-se a ensinar no sábado e
deveria ensinar para apenas cinco dias por semana (Pagitt's Heresiography, p. 196).
Enquanto isso, na Europa continental, a batalha pela dominação católica e
controle do continente estava em vigor. Esta guerra, que tem início em 1620,
foi efetivamente um conflito religioso católico / protestante. O Habsburgos
tentaram impor o controle católico e Imperial da Europa. Em 1618 os boêmios se
rebelaram contra Ferdinand de Habsburgo, em breve tornar-se imperador alemão. A
coroa da Boémia foi dado ao Eleitor Palatino protestante. Isso efetivamente
precipitou a Guerra dos Trinta Anos. Em 1620, os Habsburgos retomaram o
controle da Boêmia e da perseguição sábado retomada.
Em 1628, apesar das tentativas de inglês para impedi-lo Cardeal Richelieu,
ministro-chefe Louis XIII, assumiu o francês-protestante fortaleza La Rochelle
e destruiu o poder dos huguenotes.
Em 1639 Covenenters escoceses, os protestantes intransigentes rebelou-se contra Charles I, que estava tentando impor um novo livro de orações sobre eles (McEvedy, World History Factfinder, Century, London, 1984, p. 88).
Em
1642 começou a Guerra Civil entre o rei eo Parlamento. A partir deste tempo, as
divisões religiosas viu o surgimento de Unitarian teologia em pessoas como o
Milton, Isaac Newton e outros. Cromwell se tornou o símbolo dos que se opõem à
dominação católica e perseguição.
Em
1647, Charles I consultado os Comissários Parlamentares e afirmou que o culto
de domingo procede diretamente da autoridade da Igreja.
Para ele não será
encontrado nas Escrituras, onde sábado já não é para ser mantido, ou se
transformou no domingo portanto, deve ser a autoridade da Igreja que mudou o e
instituiu o outro (R. Cox, Sabbath Laws,
p. 333).
A
suposição aqui é que, para rejeitar o papado envolve, necessariamente, as
mudanças que descansar inteiramente nos Concílios da Igreja de autoridade, tais
como o culto de domingo. A lógica coloca o protestantismo numa situação
perigosa. Milton identificou essa lógica e disse:
Será certamente
muito mais seguro para observar o sétimo, de acordo com a manifestar mandamento
de Deus, do que na autoridade da conjectura mero humano a adotar o primeiro
(Sab. Lit. 2, 46-54).
Em 1648, o Tratado de Westphalia trouxe a Guerra dos Trinta Anos na Europa ao
fim. Após a Guerra dos Trinta Anos, as hostilidades continuaram entre o francês
eo espanhol. O motim em Paris marcou o início do longo período de desordem
civil, conhecida como a Fronda. Além disso, em 1648, George Fox fundou a
Sociedade dos Amigos (Quakers denominados primeiros de 1650).
Nessa época o Dr. Peter Chamberlain, médico do rei James e Anne Rainha e Rei
Charles I e Katherine Queen, foi batizado (de acordo com seu
monumento: cf. Telegraph Print, como por Napier notação SDA para documento de
referências sábado de publicação desconhecido, p. 25).
Em 1649, Carlos I foi executado, a Inglaterra declarou uma Comunidade e
Cromwell esmagou os rebeldes irlandeses em Drogheda.
A tolerância religiosa para os observadores do sábado, durante este período foi
muito maior, no entanto, a restauração de Charles II, em 1660, depois de
prometer uma anistia ea tolerância religiosa (McEvedy, ibid.) Viu a observância
do sábado novamente em desfavor. Thomas Bampfield, alto-falante em um dos
parlamentos de Cromwell, escreveu em nome da sétima observância dia de sábado e
foi preso na cadeia Ilchester (Calamy 2, 260). De acordo com cartas de Stennet,
1668 e 1670, havia cerca de nove ou dez igrejas que guardam o sábado, além de
muitos discípulos dispersos, que foram eminentemente preservados (R. Cox, Sabbath Laws, ibid., Vol. I, p. 268).
Em
geral, a partir deste período, a observância do sábado incorridos uma migração
quase imposta para a América. De acordo com Jas. Bailey, Stephen Mumford, o
primeiro observador do sábado nos Estados Unidos veio de Londres em 1664 (J. Bailey, History of the Seventh Day Baptist General
Conference, pp. 237-238). Em 1671, os Batistas do Sétimo Dia tinham quebrado a
partir da Igreja Batista, a fim de guardar o sábado (ver Bailey História, pp
9-10). No entanto, os Pilgrim Fathers eram de uma tradição a observância do
sábado (cf. o jornal A Holandesa da
conexão dos Padres Pilgrim (No. 264)).
Norte da Europa
Sabbatarianism
haviam sido perseguidos na Noruega, desde pelo menos o Concílio da Igreja, em Bergen,
22 de agosto de 1435 e da conferência em Oslo, em 1436. Pessoas em diferentes
lugares do reino tinha começado a guardar o sábado dia sagrado eo arcebispo
proibiu os motivos:
É estritamente proibido - afirma-se - na Igreja-lei, para que todos possam manter ou adotar feriados, fora dos quais o papa, arcebispos e bispos nomear (R. Keyser, The History of the Norwegian Church under Catholicism, Vol II, Oslo, 1858, p. 488).
Também no Conselho Provincial Católica de Bergen 1435, foi dito:
Fomos informados de
que algumas pessoas em diferentes distritos do reino adotam e observam o sábado
de manutenção.
É terminantemente
proibido - no cânon da santa igreja, [para] um e de todos para observar dias,
exceto os que o papa, arcebispos, bispos ou o comando. A observância do sábado
não deve, em circunstância alguma, ser permitida a seguir, ainda, que os
comandos da igreja canon. Por isso aconselhamos todos os amigos de Deus por
toda a Noruega que desejam ser obedientes à santa igreja, para que este mal do
sábado sozinho, e os demais proibimos sob pena de severo castigo da igreja
guardar o sábado santo (Dip. Norveg, 7, 397).
A Conferência da Igreja em Oslo, em 1436, declarou:
É proibido sob a mesma pena guardar o sábado santo, abstendo-se do trabalho (History of the Norwegian Church etc., p. 401).
Em 1544, o aviso foi reeditado.
Alguns de vocês, em oposição à advertência, guardam o sábado. Você deve ser severamente punido. Quem for visto guardando o sábado, deve pagar uma multa de dez marcas marks (History of King Christian the Third, Niels Krag and S. Stephanius).
Assim,
é evidente, que a guarda do sábado, tornou-se entrincheirado na Noruega,
durante o período de pelo menos cem anos.
Sabbatarianism
e pelo menos no entendimento do sábado do sétimo dia, foi também existente na
Noruega a partir da reforma, de acordo com comentários feitos em anotações ou
traduções: por exemplo, ver Documents and Studies
Concerning the History of the Lutheran Catechism in the Nordish Churches, Christiania, 1893; and
also Theological Periodicals for the
Evangelical Lutheran Church in Norway, Vol. 1, Oslo, p. 184. A observância do sábado se espalhou também
para a Suécia e foi reprimida de forma contínua.
Este zelo pela
observância do sábado continuou por muito tempo: até mesmo as pequenas coisas
que podem fortalecer a prática de manter sábado foram punidos (Bishop Anjou, Svenska Kirkans
Historis, (after) Motet i Upsala).
A
prática estendeu-se na Finlândia e Gustavus Vasa Rei I da Suécia escreveu para
o povo da Finlândia.
Há algum tempo soubemos que algumas pessoas na Finlândia havia caído em um grande erro e observado o sétimo dia, chamado de Sábado (State Library at Helsingfors, Reichsregister, Vom. J., 1554, Teil B.B. leaf 1120, pp. 175-180a).
A
observância do sábado Igrejas, no entanto, permaneceu existente na Suécia até
os tempos atuais.
Vamos agora procurar
mostrar que a santificação do sábado tem o seu fundamento ea sua origem em uma
lei que Deus na criação se estabeleceu para todo o mundo, e como conseqüência
disso é vinculativo para todos os homens em todas as idades (Evangelisten (The Evangelist), Stockholm, May 30 to August 15,
1863: organ of the Swedish Baptist Church).
As formas de observância do sábado no norte, tinha no entanto, degenerou em uma
forma de trinitária protestantismo, com Subordinationism sendo totalmente
desaparecido. A protestantes tinha começado a limitar a adoptar o sábado, ao
invés de a pureza dos conceitos bíblicos. Pastor M.A. Sommer começou a observar
o sétimo dia e escreveu um artigo sobre o verdadeiro sábado em sua igreja papel
Indovet Kristendom, No. 5, 1875. Ele
escreveu em uma carta para a Igreja Adventista do Élder John G. Matteson.
Entre os batistas
aqui na Dinamarca há uma grande agitação sobre o mandamento do sábado ... No
entanto, eu sou provavelmente o pregador só na Dinamarca que está tão próximo
aos adventistas e que por muitos anos proclamou segunda vinda de Cristo
(Advento Tidente, maio 1875).
Os
remanescentes da Igreja original ainda estavam no Sudeste, no entanto. Lutero
também tinha notado (Lectures on Genesis, 1523-27) que sabatistas existia naquele
momento, na Áustria. Estes parecem ter sido os resquícios da Sabbatati anterior
Valdense. Ele na verdade defendia a observância do sábado.
Deus abençoou o
sábado eo santificou a Si mesmo. Deus quis que este comando sobre o sábado
devem permanecer. Ele quis que no sétimo dia a palavra deve ser pregado
(Comentário sobre o Gênesis, vol. 1, pp. 133-140 ver).
A observância do sábado na Alemanha e na Holanda foi suprimida vigorosamente e
muitos foram martirizados. Barbara de Thiers foi executado em 1529. Outro
mártir Christina Tolingen, negou a veracidade de dias santos católicos e
mantidos até o sábado do sétimo dia (Martyrology
of the Churches of Christ, commonly called Baptists, during the era of the
Reformation, from the Dutch of T. J. Van Bracht, London, 1850, 1, pp.
113-114).
A observância do sábado na Alemanha não foi erradicado e foi respeitado por
tais como Tennhardt de Nuremberga, que era um rigoroso observador do sábado
(Leben und Bengel de werken, Burk, p. 579). Ele apareceu para segurar que o
domingo foi nomeado pelo Anticristo (K.
I. Austug aus Tennhardt's "Schriften", 1712, p. 49).
Havíamos observado anteriormente a supressão da guarda do sábado na Bélgica,
séculos antes da Reforma. Os observadores do sábado encontraram refúgio em
Lichtenstein de cerca de 1520, na propriedade do Senhor Leonhardt de
Lichtenstein
... Como os príncipes de Lichtenstein realizada com a observância do verdadeiro sábado (J.N. Andrews, History of the Sabbath, p. 649).
Esta
prática em Lichtenstein foi atacado por Wolfgang Capito.
Os
sabatistas ensinam que o sábado fora, ou seja, sábado, ainda deve ser
observado. Dizem que o domingo é uma invenção do Papa (Wolfgang
Capito, Refutation of Sabbath, 1599).
Sabbatarianism
tinha penetrado a Rússia antes da Reforma e foi condenado a um Conselho de
Moscou em 1503.
Os acusados [observadores do sábado] foram convocados, eles reconheceram abertamente o novo [sic] a fé, e defendeu o mesmo. O mais importante deles, o secretário de Estado, Kuritzyn, Ivan Maximow, Kassian, arquimandrita do [Bury?] Mosteiro de Novgorod, foram condenados à morte e queimado publicamente em gaiolas, em Moscou: Dec. 19 1503 (H. Sternberg Geschichte der Juden [in Polen], Leipsig, 1873, pp. 117-122).
Sternberg
observa:
Mas a
maioria se mudou para a Criméia e no Cáucaso, onde permanecem fiéis à sua
doutrina, apesar da perseguição até o tempo presente. As pessoas chamam-lhes
Subotniki, ou sabatistas (Sternberg, Geschicte der Juden in Polen, p. 124).
Há
pouca dúvida de que o Sabbatati ou valdenses, foram significativos em Bohemia
tão tarde quanto 1500.
Erasmus testifica que mesmo tão tarde quanto cerca de 1500 destes boêmios não apenas guardavam o sétimo dia escrupulosamente, mas também eram chamados de sabatistas (de R. Cox, The Literature of the Sabbath Question, Vol. II, pp. 201-202; requoted in Truth Triumphant, p. 264).
A
citação de R. Cox parece dizer:
Acho que a partir de uma passagem em Erasmus que, no início do período da Reforma, quando escreveu, havia sabatistas na Boêmia, que não só manteve o sétimo dia, mas estavam a ser dito ... escrupuloso em repouso sobre ele (Dr. R. Cox, Literature of the Sabbath Question, Vol. II, pp. 201-202)
Armitage
e Cox (ibid.), note a existência do Sabbatati Bohemian, bem estabelecida em
1310.
Em 1310, duzentos anos antes de teses de Lutero, os irmãos boêmios constituíam um quarto da população da Boêmia, e que eles estavam em contato com os valdenses que abundavam na Áustria, Lombardia, Bohemia, Alemanha norte, Turíngia, Brabdenburg, e Moravia . Erasmus apontado como estritamente valdenses da Boêmia manteve o sétimo dia de sábado (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; and also R. Cox, ibid.).
Na
Morávia alguns observadores do sábado eram liderados por Conde Zinzendorf, em
1738, onde ele escreveu sobre o sábado.
Que eu tenha utilizado o sábado para descanso de muitos anos já, e nosso domingo para a proclamação do evangelho (Budingache Sammlung, Leipzig, 1742, Sec. 8, p. 224).
Os
Morávios sob Zinzendorf mudou da Europa para a América em 1741, onde Zinzendorf
e os irmãos morávios resolvidos com a igreja em Belém, nos EUA, para observar o
sétimo dia como dia de descanso (ibid., pp 5,1421,1422). Sua doutrina da
Trindade não é clara. Rupp observa que antes de Zinzendorf e os morávios de
Belém começou a observância do sábado e prosperassem, havia um pequeno grupo de
alemães observadores do sábado na Pensilvânia (Rupp, History of Religious Denominations in the United States, pp.
109-123). A
história do Bohemians e morávios, 1635-1867, é descrito por Adolf Dux. Ele diz:
A
condição dos sabatistas foi terrível. Seus livros e escritos tinham de ser
entregues ao Consistório Karlsburg para se tornar o despojo de chamas (Adolf Dux, Aus Ungarn,
Leipzig, 1880, pp. 289-291).
A supressão da observância do sábado continuou nas áreas da Roménia, Czecho-Eslováquia e os Balcãs. Em 1789 foi continuado e decreto de José II de tolerância não se aplicava aos sabatistas, alguns dos quais voltaram a perder todas as suas posses (Jahrgang 2, 254). Sacerdotes católicos, ajudados por soldados, obrigou os sabatistas para aceitar o Catolicismo Romano nominalmente, trabalhando no sábado e assistir serviços no domingo, durante um período de duzentos e cinqüenta anos. A exclusão do estatuto das Igrejas para Igrejas sábado na éditos de tolerância, em especial a do Parlamento húngaro de 1867, também é notado por Samuel Kohn SABBATHARIER EM Siebenbürgen op. cit., e observou nas notações Gerhard O Marx do trabalho op. cit. (Ver acima); (cf. Kohn, The Sabbatarians in Transylvania, trs. T. McElwain and B. Rook, ed. W. Cox, CCG Publishing, USA, 1998).
A Igreja na Romênia e na Hungria, sob Andreas Eossi, a partir de 1588, foi
negado o uso da imprensa e teve de publicar seu material por um sistema de
duplicação de mão. Esta Igreja existia em Trans-Carpathia e da Roménia
(principalmente em Oluj e Sibiu) c. 1894 e foi Sabbatati, Sabbatharier
denominado (a arier sufixo parece indicar ariana [talvez porque eles não eram
judeus observadores do sábado, ou talvez fosse um termo equivocado para Arian]
observadores do sábado). Essas pessoas ainda existem hoje na Ucrânia e nas
áreas ao norte dos 1894 lugares. Eles eram unitaristas.
Outra tradição Cristã
Uma
notação feita por Brady's Clavis Calendaria
(I-II, London, 1812, pp. 313-314) sustenta que a determinação precoce do nascimento de
Cristo foi realizada pela Igreja primitiva para ter ocorrido na
Festa dos Tabernáculos. Os primeiros cristãos, que foram observados como sendo
hebreus, embora em conformidade com o ano romano com o nascimento como 01 de
janeiro, na festa dos Tabernáculos, ornamentada suas igrejas com ramos verdes,
como um memorial que Cristo realmente nasceu naquela época, o mesma forma que
os judeus erguido tendas ou barracas. Brady ocupa este ser a origem da
decoração do presépio com ramos no Natal.
O Império de 1260 Dias
Pode ser visto, que há um fio contínuo de subordinationist, ou Unitária guarda
do sábado, ao longo dos séculos, no mundo cristão, que corre lado a lado com a
Igreja Católica e que a Igreja Católica passou anos tentando suprimir. Às
vezes, tem sido muito perto de extermínio. Em praticamente todas as situações
onde a Igreja Ortodoxa está em uma posição de poder, tem usado todos os meios à
sua disposição para introduzir uma Inquisição, usando a tecnologia do seu dia
para exterminar este sistema.
O
período do Sacro Império Romano começou em 590, com as declarações do Papa
Gregório I. O papado se tornou o governante efetivo de Roma, com a decadência
do Oriente romano poder na Itália (ver McEvedy, ibid., P. 41). Este sistema
manteve-se como uma imagem da besta romana de 1260 anos. Em 1846 a Inquisição
passado chegou ao fim. Durou 23 anos, de 1823-1846, e 200.000 pessoas foram
condenadas à morte, vida exílio, prisão, ou as galeras, nos estados papais
sozinho. Outro 1,5 milhão foram colocados sob vigilância policial constante e
assédio.
Houve
uma forca permanentemente na praça de cada cidade e da cidade e vila. Caminhos
de Ferro, as reuniões de mais de três pessoas, e todos os jornais foram
proibidos. Todos os livros foram censurados. Um tribunal especial sentou-se
permanentemente em cada lugar para tentar, condenar e executar o acusado. Todos
os ensaios foram realizados na América. Noventa e nove por cento dos acusados não entendia as acusações contra eles.
Cada papa rasgou o fluxo de petições que vieram constantemente pedindo justiça
para a franquia, para a reforma da polícia e do sistema prisional (ver Malachi Martin, The Decline
and Fall of the Roman Church, Secker and Warburg, London, 1981, p. 254).
As
revoltas foram reprimidas com execuções no atacado, ao longo da vida dura de
trabalho no exílio, ou tortura, usando as tropas austríacas (ibid., p. 254). O
Papa Gregório XVI colocou uma revolta por carnificina por atacado dos rebeldes.
O fim do império de 1260 anos foi iniciada pelas revoluções da Itália e da
Europa de 1848 (ver McEvedy, p. 151). O Papa, Pio IX, foi restaurada pelas
tropas francesas a Roma em 12 de Abril de 1850. Ele estava sem poder, contudo.
Exército de Garibaldi cercado Roma em 19 de abril. Houve uma votação para a
independência do papado, para os estados de papal juntando-se a República. A
votação em Roma só foi para 46.785 e 47 contra. Ao longo dos estados papal de o
resultado foi 132.681 para 1.505 e contra (Martin, p.255). Foi uma total
rejeição do governo papal. Oito meses depois, o Parlamento italiano aprovou a
Lei de Garantias:
... O papa é um
soberano e independente, o parlamento reconhece, ele tem de inviolabilidade
pessoal e imunidade, ea liberdade de ir e vir, para manter conclaves,
conselhos, consistórios, como ele quer. Ele é dono do Vaticano, do Latrão, os
escritórios papais, e Castel Gandolfo. Ele terá uma receita anual de 3,225,000
lire.
Pio rasgou a cópia
da lei dizendo: "Vamos ser um prisioneiro" (Martin, p 255).
Assim, o
império chegou à sua conclusão primária ou grande. Houve um ressurgimento
menor, que foi encerrado em 1871, quando o papa perdeu todo o poder temporal
completamente novo. As Igrejas sábado estavam a salvo, por enquanto, mas eles
eram todos, mas morto. Sardes reinou (Ap 3,1 ss).
Na China, parecia que o fim dos 1260 anos foi comemorado na Revolução Taiping
de 1850. Hung Hiu-Tsen proclamou-se imperador e tomou Nanjing e Xangai
(McEvedy, p. 151). A observância do sábado foi um fator importante e estímulo.
De acordo com um de seus oficiais (Lin-Le), sob Hung todo o ópio, o tabaco e as
bebidas alcoólicas foram proibidas e no sábado religiosamente observada (Lin-Le The Ti-Ping Revolution, Vol. I, pp. 36-48,84). Quando perguntado por que eles
observaram o sétimo dia de sábado, os taiping, disse que em primeiro lugar, a
Bíblia o ensina e em segundo lugar, os seus ancestrais o guardavam como um dia
de adoração (A Critical History of
the Sabbath and the Sunday noted also in SDA publication, p. 27).
O império das 1.260 anos é derivado de Apocalipse 12:6 e Apocalipse 12:15, onde
a mulher recebeu as duas asas de grande águia (Cristo de acordo com o Êxodo),
para que voasse para o deserto, onde ela é ser alimentada por um tempo, os
tempos e metade de um tempo. A partir do sistema vezes profético, este é
baseado no ano 360 dias profético ou 360 anos. Assim, há uma dualidade possível
para esta profecia. No entanto, o significado principal é que a duração é de
1260 anos (360 x 3,5). O ponto de partida dessa profecia é que de 590 CE. A
afirmação de que os 1260 anos começou com as batalhas romanas em Gallorum Busta
e terminou com a deposição de Napoleão em 1814 é completamente falsa. Belisário
tomou a Sicília ea Itália 535-540 dos ostrogodos, mas contra-atacou com sucesso
em 540. Em 568 os lombardos invadiram a Itália. Eles foram deslocados da
Hungria pelos ávaros. A fim de o sistema não era, em 1814. Waterloo foi travada
em 1815, não em 1814.
Napoleão
se separou de fato ou abolido o Sacro Império Romano em 1806. Todas as
propriedades dos Habsburgo tornou-se parte do Império Austríaco, com o alemão
como língua oficial. Napoleão anexou as terras papais em 1808 (McEvedy, p.
135). Em 1815, a Conferência de Viena produziu um acordo, que redesenhou o mapa
da Europa. A conferência restaurou as monarquias da Áustria e da Prússia. O
Sacro Império Romano foi reconstituído como uma Confederação Germânica, sob
Presidence austríaca. Suécia ganhou da Noruega, da Dinamarca, mas perdeu o
ponto de apoio última no Continente (McEvedy, p. 140). Entre 1815 e 1848 houve
apenas uma mudança de fronteira dentro da área coberta pelo Congresso e apenas
dois em toda a Europa. O primeiro foi simplesmente a reconhecer que a tentativa
do Congresso de unir a Bélgica ea Holanda não tinha (os belgas expulsou os
holandeses em 1830). O segundo foi a independência dos sérvios dos otomanos em
1817. Os gregos fizeram uma oferta para a independência total em 1821.
Assim, a afirmação de que o Sacro Império Romano terminou em 1814 é uma ficção
de propaganda que emana de igrejas nos EUA. A base parece resultar do fato de
que os americanos eram ignorantes da política continental. Os adventistas nos
EUA tentou proclamar o advento do Messias de 1842. As afirmações do advento
1842-44 não poderia ser feita se a profecia do Apocalipse sobre os 1260 anos ainda
estavam em andamento. Assim, os adventistas convenientemente ignorado a
dissolução 1806 e 1815 a reconstituição do Sacro Império Romano e
convenientemente deixado o período em 1814. Essa mentira foi aceita pelos
adventistas norte-americanos e outras ramificações da Igreja de Deus para este
grande dia. O resultado final deste erro de data é que as afirmações do
adventismo em relação 1842-44 são falsas. Nada poderia ter acontecido qualquer,
como as profecias não poderia ter sido cumprida naquele momento. 1850 foi o
primeiro que eles poderiam ter aplicado o final dos 1260 anos e há outros que
os ramos adventistas mileritas nos EUA não se aplicam, e ainda não aplicado. O
resultado foi desastroso para a exposição bíblica sabatista.
Outra
data de significância foi o de 663, quando o Sínodo de Whitby foi realizada na
abadia de Hilda na Inglaterra e as Igrejas britânicas, e todos os hebreus
ocidental, foram forçados a aceitar o domínio romano na ponta da espada.
Efetivamente este colocado todo o Ocidente cristão sob o domínio do sistema de
Igreja errada. Isto começou um novo período de profecia, que será detalhado em
outro lugar. O resultado final foi que os cristãos obedientes suportou as
dificuldades ao longo do período. Há ainda um outro teste nos últimos dias (Ap
6:9-11) e, em seguida, Messias virá.
(Nota: Houve algumas
citações importantes que foram obtidos a partir de um papel SDA indeterminado
que tinha algumas citações incompletas Alguns eram extremamente antigas ou
raras Dois eram difíceis de decifrar As citações foram autenticados sempre que
possível Uma foi corrigido e outro completou o..... bolsa é lamentável, mas as
notações são considerados importantes.)
q