Iglesias Cristianas de Dios
[B7_6]
Misticismo
Capítulo 6 Los Orígenes de los Sistemas Religiosos de la India
(Edición 1.0 19900830-20001214)
En este capítulo se trata el sistema de la India, desde su inicio en la cuenca del
Indo al este con los movimientos del sistema asirio-babilónico a la posterior
conquista aria y de la evolución religiosa.
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(Derechos Reservados © 1990, 2000 Wade Cox)
(tr. 2011, ed. 2012)
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Los Orígenes
de los Sistemas Religiosos de la India
Las
excavaciones al norte de Quetta, en la cuenca del río Zhob han revelado
evidencia de que las primeras civilizaciones de la India se basan en la figura
Diosa Madre similar a la de Babilonia.
Figuras de la Diosa Madre de estas excavaciones sin fecha, sin embargo, sugieren que la forma más popular de la India de la adoración contemporánea fue, posiblemente, la más antigua de culto religioso. Toros joroba de terracota han sido desenterrados en el Valle de los Zhob (Stanley Wolpert - A New History of India, 2nd Edition, Oxford, 1982, p.10).
El culto
del toro era una característica del sistema babilónico. En la India el toro llegó
a identificarse con Shiva y deificado como portador de Nandi del Dios. El falo
de piedra también fue encontrado. Este iba a ser más tarde asociado con Shiva y
está presente en más tallas más, incluso la derivación budista.
La gran
civilización del Indo parece haberse desarrollado simultáneamente con la del Éufrates,
Tigris (y el Nilo). La región oriental de Yumuna-Ganga llanura de Sal del
bosque no fue capaz de ser cultivado hasta arados de hierro tirados por bueyes
se han desarrollado, mucho después de 1000 aC (ibid., p.12).
La región
Doab entre estos grandes ríos ha revelado trazas de las andanzas de los pueblos
indígenas y tribales. Las excavaciones en Hastinapura cerca de Delhi no parece
ser fechable a principios de 1000 antes de Cristo.
Esto puede haber sido la primera gran ciudad de la ocupación aria en la
India (ibid.).
La
civilización del Indo parece preceder a los arios por lo menos 1000 años en las
ciudades de Harappa (derivado de Hara, uno de los nombres de Shiva) y
Mohenjo-Daro (Montículo de los muertos). El pre aria dasas (un nombre que les
dio a los arios que significa esclavos) eran de piel oscura y, contrariamente a
la historia popular, se han revelado como más avanzado que los arios más
justas, que los conquistados a través de algún armamento superior y el uso de
caballos enjaezados. La ciudad de Harappa data de entre 2300-1750 aC y fue
contemporánea con Sumeria, con la evidencia del comercio con Sargón de Akkad
(2334-2279 aC) (ibid., p.19). Existe evidencia de la deidad cazador sobre todo
en Mohenjo-Daro. La deidad de tres cuernos que salen de un árbol se ha
encontrado. Es bien conocido que el babilónico Dios Uno y Trino, cuyo símbolo
es un tridente, también se encontró en el cojinete de tridente, de múltiples
caras de Shiva, que parece ser un derivado de Nimrod o asociado con él, como la
tapa de tres cuernos era también un símbolo sagrado en Asiria. Según Hislop,
esta también se convirtió en el símbolo de Vishnu en su avatar de los peces.
Esto también ha sido aplicado por Sir William Jones a Agni (Asiatic Researches, vol., Placa 80) (A. Hislop, The
Two Babylons
[Las Dos Babilonias], pp 36-37).
(Aunque el trabajo de Hislop no es popular, es valioso si se utiliza con
cuidado.)
El toro y
el unicornio eran figuras simbólicas asociadas con este sistema, al igual que
los cultos de primavera (Wolpert, p. 18).
Esta
civilización superior fue destruida por una inundación en algún momento después
de 1750 aC, causado por los movimientos tectónicos de la tierra (ibid., p. 22).
Los Arios invadieron la India después del cataclismo, y superpone el chamanismo
tribal nómada sobre el sedentario sistema de Harappa, adoptando una forma
sincrética con las variaciones del sistema sedentario de Babilonia. La hoja de
Harappa Pipal era sobrevivir en la iconografía del budismo.
Estas
bárbaras hordas arias se superponen a los más civilizados esclavos pre-arios y
se funde un sistema religioso. Este sistema consagra el poder civil y
eclesiástico en una clase (Varna) del sistema, con el poder religioso en manos
de los brahmanes y el poder civil en las manos de los kshatriyas, que
encabezaban un sistema feudal a través de los otros dos grupos de bisayas y sudras,
que son los agricultores y los funcionarios, respectivamente.
Con la Edad
del Hierro occidental indo-aria de tecnología, limpiaron los bosques por los
anteriores corte y quema (Agni).
Principios de la religión aria
De acuerdo
con Stanley Wolpert:
La religión de los primeros arios centrados en la adoración de un panteón de dioses de la naturaleza a las que se hicieron ofrendas de sacrificio periódicamente por las cosas buenas de la vida y de reposo a partir de entonces. Ninguna deidad uno gobernado el panteón, que incluyó una treintena de tres divinidades mencionadas en el Rig (A New History of India, 2nd ed., Oxford University Press, 1986 p. 32).
Los dioses principales
eran pocos Indra, Varuna, Agni y Soma. Wolpert considera que Indra haya sido el
primer líder de la gran conquista aria. Indra era el dios que derrotó a
"el demonio Vritra, cuyo cuerpo sin extremidades cerradas toda la
creación" (ibid., p33). Indra con su "poderoso y mortal" el arma
del rayo atravesó el demonio oscuro que cubre
y puesto en libertad la madrugada. Por lo tanto es sinónimo de Mitra (o
Apolo), el dios caldeo se introduce a partir de las estepas en la India por los
arios. No se puede descartar que los arios trajeran con ellos el relato del
Génesis, como se trataba de sus tribus y deificado las personalidades en una
forma de culto a los antepasados. Hemos visto que Wolpert vista sobre Indra en la India se compara con
las similitudes entre las deidades y los relatos del Génesis de sus
antepasados. Por ejemplo, Seri Nu es el dios de la riqueza y el dinero,
mientras que Nu es el caldeo y el arameo oriental o el nombre árabe de Noé.
Shiva es una forma del hermano de Sheba y su hijo de Dedán de Raama, hermano de
Nimrod, Seba, Havila, Sabta, y Sabteca, que eran todos hijos de Cus, de los
hijos de Cam (Génesis 10:6-8). El Raksasas son los gigantes de los mitos
hindúes que son equivalentes a los Nefilim del relato del Génesis. Los arios
invadieron de Escitia. Sabemos que esta era la zona habitada por los celtas de
Escocia, al mismo tiempo que la invasión se llevó a cabo (cf. Elizabeth Wayland
Barber, The Mummies of Ürümchi,
Norton, NY & London 1999). También
sabemos que David tenía en expediciones Escitia de los Salmos. Brahma puede ser
identificado con Abraham y lingüísticamente sin duda.
Virtra fue también el símbolo del poder pre-Ario, el "guardián" del
"señor daza". Por lo que puede ser histórico, así como la
significación cosmogónica transmitir la esencia de la victoria aria (ibid.).
Una vez que la
victoria de Indra se ha logrado, sin embargo, Varuna, el Rey del Orden
Universal (inicialmente Rita y el dharma más adelante) se adelantó a tomar la
posición central del aria autoridad religiosa (ibid.).
Como juez
divino, que estaba estrechamente relacionada con el dios Sol Surya y con una de
sus manifestaciones menores en el Rig Veda, Vishnu, que con Mitra, encarnó el
sistema del sol. Vishnu y Shiva eran para compartir "virtual" el
dominio sobre el hinduismo monoteístas (ibid.). Agni, el dios del fuego, era el
espejo del sol, siendo otro de los aspectos de su manifestación. Soma era el
dios de la inmortalidad, el espíritu que ha concedido la "libertad" y
fortalecido para prolongar la vida del "espíritu", simbólicamente,
como una bebida. "Entre los poderes menores de la naturaleza personificada
adorado por los arios védicos, la más hermosa era Ushas, el alba", de rosados dedos "hija del cielo"
(ibid., p. 34).
Wolpert
concluye que "la aparente simplicidad de la religión de la naturaleza aria
culto fue oscurecido antes por la búsqueda védicos para la comprensión de los
orígenes cósmicos y el control de las fuerzas cósmicas" (ibid.).
Correcto funcionamiento del universo dependía de los dioses y los hombres que
realizan sus tareas individuales de acuerdo con Rita, el verdadero orden.
"Los demonios de la mentira siempre estaban tratando de destruir el
equilibrio perfecto, a partir de las inundaciones, con lo que la sequía o el
hambre" (ibid.). Aparecieron como animales locos o peligrosos, los
insectos y plagas. Enfrascado en una lucha, un tenue equilibrio se mantuvo por
el sacrificio ritual, exhortando a las deidades buenas vencer a los demonios.
La verdad (Rita)
siempre puede ser subvertida por la mentira (un-Rita), así como el
"real" (sat) o en el mundo existe siempre puede ser disimulada por
imaginar o "irreales" (ASAT), ilusiones, fantasías y miedos y
terrores inexistente. La palabra sat, que originalmente significaba
"existente" vino así a ser equiparada con la realidad cósmica y su
principio ético, la verdad. Para el hombre védico el universo estaba dividido
entre la superficie de la tierra justa y la cúpula celestial por encima de
ella, El reino en la cual Sat prevaleció, y la oscuridad del demonio debajo de
este mundo, donde la irrealidad y la mentira dominaron todos (ibid., pp 34-35).
Esta
cosmología es, obviamente, caldeos de origen, y (como los principios del
sistema caldeo animistas) fue para desarrollar aún más, durante la creación del
Rig Veda, a la creación de una serie de superdeidades ", cuyo abarca todas
las cualidades y características impersonales que circa se parecían más a
dioses monoteístas que los dioses panteístas "(ibid.). Prajapati (Señor de
las Criaturas) surgió más amplio que Indra, al igual que Visvarkamon, "el
Hacedor de todo", y Bahmanaspati, "Señor de la expresión
Sagrado", que era reflejar el creciente poder de los sacerdotes brahmanes.
Se habla divinizado a sí misma como la diosa Vac, una forma femenina, tal vez
derivado del aspecto femenino de la sabiduría, pero no debe confundirse con el
concepto de la Palabra de Dios como Mesías en la tradición bíblica.
"La
evolución de un principio monista de la creación, sin embargo, llegó sólo al
final del Rig Veda (Libro X, el himno 129), cuando nos encontramos con un
pronombre neutro y numeral, Tad Ekam," Ese ", citado como el fuente
de toda diferenciación de la creación de anticipación de cualquier tipo y todas
las deidades, la generación de auto existente, auto, único. "No había
entonces el no existente (ASAT) o el existente (sat). No había ni cielo ni cámara
acorazada divina más allá de ella. ¿Qué cubre todo? ¿Dónde? ¿Cuál era su
protección? Hubo una profundidad insondable de las aguas "* comienza la
más notable y precoz de todos los himnos védicos, continúa:
"No había muerte ni inmortalidad entonces.
No había el
brillo ni de día ni de noche.
Aquel (Tad
Ekam) respirado (llegó a la vida), aunque inspirada por el aliento, por su
propia potencialidad. Además de que no existía nada. No había oscuridad oculta
por la oscuridad en el principio. Todo esto fue una inundación no iluminada. El
primero (con el poder de la evolución), que estaba oculta por un proyectil, que
uno, nació a través del poder de su propia (incubación creativa) de
calor."
(* Cita de W.
Norman Brown, Man in the Universe
(Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1966, pp. 29-30.))
A partir de
este concepto de calor o de tapas, vino el concepto de tapas utilizadas en la
contemplación del yoga. El deseo o el karma, la fuente de "Ese"
indicios, la fuente detrás de la creación, vinieron a significar el amor. Los
yoguis pre-aria de Mohenjo-Daro habían negado el sistema de la diosa madre, detrás
sobre el shamanismo animista nómada simplificado de los Arios. Principios de la
teología caldea había vuelto a aparecer dentro de un sistema monista, algo
diferente a la occidental Anahita Mitra o a Pascua (Astarté) sistema de la
Diosa Madre.
La
expansión aria hacia el este dio lugar a las epopeyas del Mahabharata, que
refleja la guerra sin fin y la lujuria de sangre de entre-necine guerra. Que
registra la transición del nomadismo pastoral a los reinos territorial y el
desarrollo de conceptos de la realeza, que se refleja en las luchas, los
conceptos incoherentes politeísta del bien y del mal, que contienen los
elementos de racismo rígido. Los períodos védicos más tarde vio la combinación
del sistema de clases de Varna y el endogámico "nacimiento"
relacionados con el sistema jati. La división clásica de tres indoeuropea de
los sacerdotes, los guerreros y los bienes comunes, se había convertido
rápidamente en insuficientes dentro de las conquistas de indios y los arios
vieron obligados a adaptarse (ver Wolpert, p. 41 para el comentario).
Los
conflictos se vieron rituales en los Vedas y asumió la forma de las batallas
entre dioses y demonios. Estas historias se consagraron en el Ramayana y el
Mahabharata.
El Ramayana
entero puede ser leído como una alegoría de la aria y aria pre conflicto que
culminó en el aria "conquista" del sur (ibid., p. 40).
Como
conquistas aria añadido más personas, una quinta clase, los marginados
(panchamas) se han añadido.
El sistema
de jati es pre aria y más complejo de desentrañar.
Las
tradiciones de la India se estabilizaron en la tradición aria "Gran"
o sánscrita y el "pequeño" la tradición pre-aria. La tradición aria y
la ley se superponen a las tradiciones indígenas más extensas, que absorbe y
fue sincretizado con sus costumbres. Las masas campesinas desarrollaron su
religión animista nativa con la adaptación más Shamamistico con mística, con
independencia del sánscrito y de otra tradición.
La revuelta Upanishada contra el brahmanismo, que
surgió en la llanura oriental del río Ganges en el siglo VIII a. C., fue
dirigido por Gurus predominantemente de la clase Kshatrya con cela o discípulos
de estudiantes en los seminarios de los bosques. Esta rebelión contra la
ortodoxia se convirtió en una lucha Kshatriya son brahmanes, por la primacía de
Varna. Esta lucha ha desarrollado un método diferente de obtener la liberación
o la liberación (Moksha), que en adelante se convirtió en el objetivo final de
la meditación védica.
El concepto de Atman se había desarrollado en este período, a partir de su
significado original en el Rig Veda de
"Aliento" (similar a la palabra hebrea nephesh).
La Epopeya de Gilgamesh se relaciona el concepto original de la respiración y
que el hombre era el polvo, pero se introduce el concepto del espíritu de
Enkidu sale de la tierra (véase Wallis Budge, págs 86-97).
Atman
pasado de "respirar" al concepto de sí mismo, y luego a la del alma y
luego el elemento animador universal (Wolpert, p. 45).
Fue a partir del Rig Veda que el concepto de la
inmortalidad es un atributo natural del ser primordial (de las aguas o el
caos), es decir, "en estos` era la inmortalidad, fue el bálsamo curativo
(1:23.19) "Las aguas están calificadas como celestial (V.2:11 Svarvatih)" (Jeanine Miller
- The Vedas - Rider
- 1974 p. 34). Entre la creación védica del sol por Indra en el asesinato del
VRTA serpiente, y el fallecido Arthaveda IV.10: 5, el sol se convierte en
Divakara "nacido del mar, nace de VRTA" para que VRTA originalmente
(IV: 19:03) no fue concebido como una serpiente maligna personificada, pero
elemental fuerzas caóticas. Para A.B. Keith esto es... una leyenda tarde y
absurda de la Athervaveda, (que) hace que el sol, como Divakara nace de la VRTA
demonio un ejemplo perfecto de falta de comprensión de las complejidades de
estos mitos antiguos "(ibid., p. 36). La creación del sol La inmortalidad
se hizo la luz y la luz se convierte en la meta de la iluminación. Los hombres
pueden convertirse en dioses debido a la naturaleza innata de la sustancia
inmortal, primordial. Se considera inmanente en la creación.
Es en este período de transición de los Vedas que la posición filosófica
se estableció, que podría permitir a la fe budista a surgir.
Para el cristianismo, ninguna transición fue bíblicamente posible. Se negó
específicamente a los cristianos, excepto por elección, la obediencia y la
Gracia. Por esta razón, la adaptación sincrética del sistema indo-ario era
filosóficamente atractiva para él, y fue a partir de una amalgama de los cultos
del Misterio en el sistema de Mitra, que el cristianismo moderno se ha creado
con su doctrina del alma, que era de origen socrático (ver John Burnet, The Socratic Doctrine of the Soul in Proceedings of the British Academy
1915-1916, p. 235 and Early Greek
Philosophy, 4th ed. Adam and Charles Black, 1958 print, p. 84).
Esta es la intención de
la expresión de la serpiente en Génesis 3:4-5 "Pero la serpiente dijo a la
mujer" no va a morir”. Sabe Dios que cuando comáis de él, vuestros ojos
serán abiertos, y le ser como Dios, conocedores del bien y del mal."
El Ramayana
El Ramayana
fue escrito supuestamente poco antes de 500 AC. Sin embargo, " su kernal
épico en realidad parece que son anteriores a la del Mahabharata, ya que no se
hace mención de alguno de los héroes marciales de este último en el Ramayana,
aunque la historia de Rama y Sita se narra en varias ocasiones en el trabajo
ya" (Wolpert, p. 39).
Las
referencias a Rama y Sita, Rama o Shiva y por lo general no son sorprendentes,
como los indios eran conocidos por los nombres ancestrales. Bíblicamente, como
hemos señalado más arriba, los nombres son registrados como hijos de Cus, donde
los hijos de Ramá fueron Shiva y Dedán (Gn. 10:12 y 1Crón 1:9). Allí, los
etíopes eran probablemente miembros de las tribus de piel oscura del Indo en
Mahenjo-daro y Harrapa. Ezequiel se refiere a estas naciones a 27:22, lo que
demuestra que los comerciantes de entonces el control del comercio de las
especias estaban operando como comerciantes con los neumáticos. Ahora el
control de las especias y oro de las Indias se vio afectada por los indios, en
primer lugar, en las estructuras animistas temprano, lo cual hizo difícil bajo
el sistema de castas, pero más tarde el comercio fue asistido de nuevo por el
aumento de la capacidad marítima de la menor conciencia de clase budista los marineros.
El marco de tiempo de Ezequiel es pre-budista, sin embargo. El punto principal
de esta referencia es el de establecer, en absoluto, que el contacto regular
entre el Oriente Medio y la India se daba por sentado y que la cosmología y los
conceptos asistente de bien y mal, como lo entienden los asiáticos del oeste,
eran fácilmente entendidos por los personas. Los intentos posteriores de
localización de estas entidades Raama y Shiva, como de origen ario del
Mahabharata y el Ramayana, son demasiado rígido en su aplicación e ignora los
efectos sincréticos de las sociedades en cuestión durante los siglos.
YOGA,
el Panteísmo y el Monoteísmo
Panteísmo sincrético Indio
Los
primeros Upanishades proclamó la fe del brahmanismo
panteísta de la clase, antes de que se haya desarrollado en la sistematizada
Vedanta de Sankara.
En el siglo
cuarto a. C., la forma de devoción llama Bhakti, como la adoración en el
sentido de amor dirigido a Dios, salió por primera vez en las obras budistas. (George
A Grierson, Articulo "Bhakti-Marga" -
E.R.E. vol. 2, p. 539).
La fe devocional implica no sólo un Dios personal, sino un solo Dios. Era
inevitable que los conceptos budistas deben darle lugar en la India.
Esencialmente una actitud monoteístas del sentido religioso, que encontró su
expresión en los sabios principios, pero no encontró progreso entre la multitud
politeísta. El Brahman del norte de la India se, sólo experimentó con el
panteísmo. Le correspondió a la Ksatriyas de las áreas de Terrallende, que no
se les negó la participación religiosa, para desarrollar el sistema monoteísta.
Esta prerrogativa religiosa estaba monopolizada por los brahmanes en la región
central, donde la raza aria se convirtió en sánscrito y en los himnos védicos fueron
recopiladas y elaboradas.
Fue los
pensadores Terrallende que dio lugar a la filosofía
atea de edad - el Sankhya, que niega categóricamente la existencia de un Dios
supremo, y no preocuparse por la ética (ibid., p. 541). Aquí Sakya - Simha o
Buda y Mahavira fundó el budismo y las religiones jainista. (E.R.E. ibid., p.
540).
Además de
estos, Janaka, el famoso rey de Mithila, estaba íntimamente relacionada con los
orígenes de la religión Bhagavata, tratada aquí en la sección de "monoteísmo
indio".
El monoteísmo Indio
El
desarrollo del monoteísmo parece proceder de una forma de adoración al sol
Que es el
patrimonio común de las dos ramas del pueblo ario - el iraní y el indio.
George
Grierson continúa citando a fuentes que demuestran que:
Todas las
leyendas que trata del origen de la religión Bhagavata están conectados con el
sol,
Y por
último:
En las últimas
etapas de la religión Bhagavata, el adorable se identifica con Visnú, una
deidad que, en la antigua literatura india, era adorado como un dios del sol
(ibid.).
Ya sea
desarrollado a partir de la adoración del sol o no, el fundador fue Krishna
Vasudeva de la tribu Yadava Terrallende, que recibió el honor divino en el
cuarto siglo BCE. En su forma original de la religión era fuertemente
monoteísta con un ser infinito eterno supremo, lleno de gracia. La salvación
consiste en una vida de felicidad perpetua cerca de él. En lo anterior Grierson
sigue a los Profesores Bhandarkar y Garbe.
La India siempre ha
tendido a combinar las religiones y la filosofía. Con el tiempo, la religión
Bhagavata se le dio una base filosófica, y los sistemas de Terrallende fueron
los Sanhkya y su vástago, el Yoga.
Estos dos
sistemas de influencia no sólo Bhagavata, sino también el budismo y el
jainismo, (contrario a la afirmación de que Deussen Sankya es un desarrollo de Vedantismo).
Grierson sostiene que el puente entre el ateo no
éticos Sankhya y la religión monoteísta ético
fuertemente Bhagavata fue otorgada por la filosofía
del yoga. Él sostiene que:
La creencia en
el poder adquirido por la práctica del yoga, o la concentración, una especie de
chamanismo, había existido en la India durante siglos, y esto se convirtió en
una rama de la filosofía, cuando el poder adquirido estaba destinado a ser
utilizado para la obtención del conocimiento exigido por Sankhya. La enseñanza
del yoga incluye la moral, y la tendencia ética de Bhagavatism llevó a sí mismo
disipar con el desarrollo de Sankhya en lugar de con el sistema parenti (Grierson,
E.R.E. ibid., p. 541).
Grierson
hace un punto muy válido aquí cuando afirma que:
Un sistema de
la filosofía, a diferencia de una religión, es un asunto de los sabios solo, y
los médicos del sistema de Yoga fácilmente aceptado una alianza con una
religión como la de la Bhagavatas, que reunió a las creencias populares a su
lado. Han pagado un precio por ello. Se añade un dios en el sistema Sankhya y
Yoga se teísta.
El Dios que
aceptaron fue agregado sin originalmente afectar al sistema. Sin embargo, su
filosofía suministra la Bhagavatas con una serie de términos técnicos, no menos
importante de los cuales es el término yoga, sí. Yoga con ellos poco a poco
cambió su significado de "la concentración del pensamiento" de la
devoción a Dios, acercándose así al significado de la Bhakti, pero no incluye
la idea del amor, que es una parte esencial del significado de esa palabra.
Durante este desarrollo de la adorable del Bhagavatas
aprobó también el Sankhya - título de Yoga para Dios;
Purusa, o El Varón', que era un título Sankhya para el alma humana. El sistema de Yoga celebrado
esta forma, como un alma en particular en posesión de suprema sabiduría y
poder. Las adiciones de los títulos de Narayana de Nara, el macho principal y
que el anterior, Vasudeva, luego se convirtió en la segunda etapa de la
religión a partir del siglo cuarto a. C. con su absorción en el Brahamism
(ibid., p. 541).
La causa
inmediata de esta fusión fue el surgimiento del budismo en la terrallende, como
sugiere el profesor Garbe. Esta vida resultante y la lucha a muerte con el
budismo cambios obligados por la adopción de las similitudes entre ambos los
brahmanes y los Bhagavatas, ya que éste no tenía nada en común con el budismo.
Grierson señala que los brahmanes tenían al menos un Pantheos asombroso.
Aunque capaz de ganar el Bhagavatas a su
lado, ellos, como el Yoga, tuvo que pagar un precio por la alianza. El precio
era, en primer lugar, "la identificación de la adorable con una antigua
védica Dios Sol, Visnú (Vishnu), sigue siendo un objeto de culto populares
entre las clases inferiores politeísta de tierra mediada, y, en segundo lugar,
la confesión de la ortodoxia religiosa de el monoteísmo Ksatriya "(ibid.).
Leyendas del carácter intercambiable de Ksatriya y las funciones desarrolladas
Brahman, incluso como el de Janaka, el Bhagavata, convirtiéndose en un Brahman.
Grierson señala que un mayor desarrollo de esta alianza era que la encarnación
de Vishnu como tierra mediada Parasu-Rama, un brahmán de nacimiento que había
encarnado sólo por la destrucción de la Ksatriyas, tuvieron que ser confesados por los brahmanes, como consecuencia de la
alianza, que han sido derrotados por la primera encarnación Ksatriya de
Rama-Chandra. Este desagradable hecho se arrastra otra vez, pero sin embargo
totalmente admitido en la cuenta oficial de Brahman del Ramayana
un lxxv, ff. (Ibid.).
Esta amalgama sincrética se lleva a cabo de manera continua siempre que el
brahmanismo entra en contacto con otra religión. Se le ocurrió a lo largo de
Asia y el sudeste asiático, y es una forma altamente adaptable de sincretismo.
Deidades locales o aborígenes se descubre que ser idéntica a Shiva, o algún
otro miembro del panteísmo Brahmánica y la distinción de castas, se confiere a
los conversos.
Por lo
general, se declaran Rajputs, o en otras palabras, de la clase Ksatriya. Las
costumbres y creencias indígenas se encuentran en primera a la izquierda sin
tocar y en un par de generaciones no los partidarios más ardientes de las
reclamaciones de los sacerdotes brahmanes se encuentran que los que seguiremos
siendo salvajes fetiche montado. De la misma manera que el Bhagavatas se
convirtió en una secta de brahmanizado (Grierson ibid.).
Las
primeras partes del expediente Bhagavad Gita el alojamiento y las adaptaciones
tempranas y, según ha informado muchas veces, Bhagavata más tarde cayó bajo la
influencia de los brahmanes. Los primeros registros de esto se encuentran en la
parte posterior de la Bhagavad Gita y pertenecen a los dos primeros siglos de
la era actual. En el norte de la India, donde Midland brahmanismo fue más
fuerte, el Bhagavatas llegó a admitir las verdades del brahmanismo e identificó
la adorable con la Pantheos, aunque Grierson sostiene que nunca se hizo el
panteísmo una parte vital de su religión.
Dentro de Bhagavatism, el adorable se hizo más distante en esta
asociación con el brahmanismo. La eliminación de sus adoradores se precipita a
la secta de Alakhnamis en un intento de "mirad lo invisible".
Esta falta de suministro el objeto personal de adoración por parte de la tarde
sincrética Bhagavatism, condujo a la teoría de las
encarnaciones, que ocurren en diversas formas y ocasiones para diferentes
propósitos, se convirtió en el objeto de la bhakti en
lugar de la adorable sí mismo.
La idea de
la encarnación de un dios es muy antigua en la India, derivados de las leyendas
en la literatura védica temprana. Varios dioses, Brahma, Vishnu o Indra, se
había convertido originalmente encarnado para salvar a los dioses o de
conquistar el mundo. Sin embargo, por la fusión de Bhagavatism con el
brahmanismo, la encarna se concentró todos en el Dios Sol, Visnú.
Este
sistema se adoptó el concepto de los héroes, en primer lugar como semi-divina y
humana, como encarnaciones o descensos (avatara) se han desarrollado, así como
Rama-Chandra, Krishna y hasta el Buda. Brahman ortodoxia elaboró diez casos de encarnaciones. Dos de ellos, el
Ksatriya Rama-Chandra y el Krishna Ksatriya últimas adiciones fueron:
Casi seguro
que añade a la lista en la obediencia a las susceptibilidades Bhagavata, así
como el nombre del Buda puede haber sido añadido a llamar pusilánime budistas
en el campo brahmánica.
Ejemplos de
ello son Krsnu, Vasudeva, ya mencionado, y también el hijo-en-ley de Janaka,
Rama Chandra, "la gloria de la raza Solar '(Grierson, ibid. P. 542). Estas
encarnaciones se convirtieron en el objeto directo de la adoración.
Esto se
convirtió en el concepto de la potencia energética de la sakti, la fuerza de la
vida como una divinidad de una personalidad independiente. Esto concuerda con
el concepto occidental indo-ario trino o trinitario sistema y conceptos tanto
probablemente se derivan de la misma fuente.
El culto de
la Sakti como una fuerza energética, se convirtió en una característica
prominente del culto de Shiva, pero también se encuentra entre los Bhagavatas.
Como Visnú fue identificado con el adorable, su esposa, Lakshmi, se identificó
como el adorable de poder energético. Ella es uno con él y sin embargo distinto
de él, "sin confundir las personas ni separar las sustancias". Los
textos son deliberadamente silencio sobre ella. "Ella ha hecho todo lo que
ha hecho", sin embargo, también aparece "como agente activo en la
difusión en el extranjero la verdadera fe que aprendió de él." Grierson
hábilmente señala que "La deidad monoteísta Bhagavata se ha convertido en
una Trinidad en la unidad, que consiste en la suprema, sus encarnaciones y su
poder energético. La semejanza con la doctrina cristiana de la Trinidad está
marcada, sobre todo si tenemos en cuenta que entre los cristianos de Siria, el
Espíritu Santo fue declarado para ser una mujer y se identificó con la Virgen María”.
(Ibid). Grierson sostiene que es muy posible, que la doctrina trinitaria
Bhagavata desarrollado bajo la influencia cristiana.
La Teología de la
Diosa Madre en Asia
Wolpert,
como se señaló, los avances al punto de que la forma más popular de la India de
la adoración contemporánea de la figura de la Diosa Madre, fue también el más
antiguo (Stanley Wolpert - A New History of India, 2nd ed. Oxford,
1982, p. 10). Es probable que este sistema de culto
eliminado cualquier necesidad de conciliar formalmente la Pantheos.
El sistema de la Diosa Madre fue adoptada sincréticamente. Tara la Sakti de
Avalokitesvara, era conocido en el siglo VI. Nalanda, y su culto se extendió
rápidamente desde el este al oeste de la India y el Deccan (M Gosh, Development of Buddhist Iconography in
Eastern India - A Study of Tara, Prajnes of 5 Tathagates and Bhrikut - New
Delhi Munshiram Manharhal, 1980, p. 31). Tara puede ser visto como la versión
budista de las Indias Orientales de los chinos Guanyin (Kuan-yin) o la diosa hindú Durga, quienes le precedieron
en el tiempo. (B J Terweil, The Goddess
Tara and Early Ahom Religion, un papel para los seminarios en minorías en
las políticas budistas en la Universidad Chulalongkorn, Bangkok el 24 - 28 June
1985). Ella se convirtió en un
desarrollo de la figura de la Diosa Madre, como Saviouress dentro del budismo.
El desarrollo se explica con más detalle en otro capítulo.
Es más correcto sin embargo, para ver el sistema de la Diosa Madre sincrética
que llegó a ser asociado con el culto de María y que penetró en la iglesia
cristiana del país Siria como una manifestación del sistema Trino caldeo de la
diosa Madre, Semana Santa o Astarté, y su culto de Primavera descendencia, Dumuzi o Tammuz. Este sistema de
culto de hornada de pasteles a Dumuzi en el Festival de Astarté o la Semana
Santa se refleja incluso en la actualidad.
La primera
referencia a un culto real de María fue por Epifanio (Hoer LXXIX) procedentes de la mujer en Tracia, Escitia y Arabia.
Ella era adorada como una diosa y le ofreció un pastel... de la cual él llamó
Coliridianos (E.R.E. Articulo 'Mary', vol. 8, p. 476).
Evolución del Sistema
de Indo-Aria en el Primer Milenio
La
secuencia de este proceso de indo-aria religiosa es importante para entender la
cosmología de sus sistemas y hacer frente a las incoherencias fundamentales que
surgen de estos sistemas.
Durante el
primer milenio, el Bhagavata todavía eran nominalmente profesores de
Sankhya-Yoga, mientras que no puede aceptar el panteísmo Brahmanistas. Como
resultado, los intentos de unir estos pensamientos opuestos producen un
panteísmo sin sistema, fundada en la idea de que todo es parte de la Unidad.
El otro esquema es un dualismo sistematizada, basada en la diferencia esencial
entre materia y espíritu. Los primeros esfuerzos se encuentran en la última
parte de la Bhagavad Gita, también en el duodécimo libro del Mahabharata y,
finalmente, en la forma actual en el tercer libro (sección XXIV ss) del
Bhagavata Purana. Garbe (Sankhya-Philosphie
52ff.) Les asigna a la CE del siglo 13.
Estos
intentos de reconciliación tienen una importancia de las conciliaciones de los
conceptos neo-platónico, en el oeste y en particular de Atanasio pensamiento
cristiano. Nos ocuparemos de estos conceptos más tarde con el desarrollo del
cristianismo y los cultos del Misterio occidental.
El
resultado fue la religión no, la filosofía y la llamada Puauranik Sankhya
producido conceptos relacionados y mutuamente contradictorios. Sin embargo, es
de suma importancia para la historia religiosa de la India y los conceptos de
yoga desarrollado antes de la concentración del pensamiento a la devoción, que
se convirtió en subdividen en tres clases. El Karma Yoga se convirtió en la
asistencia a la ofrenda ceremonial religioso. A través de la purificación
obtenida por este, se llega a Ynana-yoga, y ahora la concentración de la mente
en el adorable, a continuación, "finalmente Bhakti-yoga, en el que el
devoto está lleno de nada más que la fe y no ve más que la Deidad” (cf. Narayana Parivraj en la Artha-panchaka, citado por
Bhandarkar, Search for Sanskrit
Manuscripts... during the year 1883-84, p. 68 ibid.).
Desde el comienzo de la novena CE del siglo, los conceptos Bhramanistas de la
tierra media fueron sistematizados por el filósofo panteísta, Sankara, que creó
la filosofía Vedanta. Este sistema es mucho más rígido que el brahmanismo en la
que se fundó, le obligó a atacar el monoteísmo Bhagavata "hasta ahora a
regañadientes reconocen como ortodoxas."
Este ataque precipitó
dos reacciones que culmina en el siglo 12. Una, bajo Ramaniya, se mantuvo fiel
a la alianza con el brahmanismo y combatida enseñanzas de Sankara (sólo cuando
fueran incompatibles con las enseñanzas de Brahmanistas). Con la otra, en
Madhva, la alianza con el brahmanismo se rompió, y el regreso se hizo a la edad
de yoga Sankhya-doctrinas que había sido abandonada. Ambos eran sabios de la
India meridional.
La etapa
final de esta forma de monoteísmo de un Dios de la Gracia. Hay uno y sólo uno,
Dios nombrado al Bhagavat, la Adorable, Narayana, el Hijo del Varón; Purusa, El
Varón, o Vasudeva. Él existe de eternidad a eternidad. Por lo tanto, se define
como el infinito (Ananta), el Imperecedero (Achyuta) y el Indestructible
(avinasin).
Él es el
creador de todas las cosas de la materia, a la que se le da el nombre de
Sankhya-yoga de Prakiti, pradhana, o la indiscreta (ayyakta).
Grierson
afirma que:
La creencia
original acerca de la materia parece haber sido que lo creó de la nada, sino en
la filosofía mixta de la secta que a veces llegó a través de declaraciones de
acuerdo con el dualista Sankhya-yoga teoría de que prakrti ha existido de forma
independiente desde toda la eternidad (ibid., p. 543).
Esta
división es precisamente la disputa entre los platónicos agustinos y los de las
escuelas más tarde árabes como Al-Kindi (d.866), en relación con la creación ex
nihilo, y las posteriores neoplatónicas doctrinas desarrolladas a partir de la
entidad monista declarado por Parménides, y es la tercera alternativa.
Esta entidad existe eternamente del espíritu, o lo invisible, lo que, a
diferencia de monismo platónico inmanente, es una alternativa lógica a la
creación ex nihilo y se examina dentro de la doctrina
cristiana en oposición a Agustín.
Estos conceptos son similares a las desarrolladas por los cristianos de Atanasio, en especial de Agustín y que
incluye las variaciones de protestantes, y son muy distintos a los conceptos
bíblicos. (Este análisis está contenido en Cox Creación: De la Teología Antropomórfica a la Antropología Teomorfica
(No. B5), 1990).
Este sistema de la India desarrolla los conceptos caldeos del alma, donde todas
las almas o jiva venido de dios y, en adelante siempre existen como individuos
distintos y son indestructibles.
Las
deidades innumerables subordinados, como Brahma, Shiva, etc., llevar a cabo sus
órdenes en la creación y la decisión del mundo y la promulgación de la
verdadera religión. De vez en cuando en su infinita gracia, él mismo se
encarna, no se veintitrés en total, el ser más perfecto de los Rama y Krishna-Chandra,
y hay una por venir.
La idea de la paternidad de Dios como un Dios de la Gracia en la India, se deriva de la Bhagavatas.
En el sistema hindú de esta última encarnación de Vishnu
es como Kalki el jinete sobre un caballo blanco, a
veces referido como el caballo blanco de sí mismo. Wendy O'Flaherty considera
que: lo que viene al final de la edad en que el mundo es destruido es una
influencia cristiana. ("Hinduism" R Cavendish, Mythology: An Illustrated Encyclopedia, p. 25).
La destrucción y la reconstrucción del mundo no tienen ningún esquema coherente
en el sistema indio, y ninguna explicación sigue esta
doctrina. Por lo tanto, el sistema no tiene en cuenta las limitaciones
necesarias de Dios que surgen de un sistema mundial imperfecto.
Los problemas filosóficos de la conexión del Vasudeva inmaterial con el mundo
material, se asemejan a los de la Sankhya-Yoga, pero son más complicadas.
El sistema es que el adorable, llamado aquí Vasudeva, pasa por tres fases del
espíritu acondicionado, llamado vyuhas. Vasudeva primero produce a partir de sí
mismo prakrti, la materia primordial indiscreta Sankhyas, y al mismo tiempo,
pasa a la fase de espíritu acondicionado, conocido como samkarsana. La
asociación de samkarsana prakrti y da lugar a manas (que corresponde al Buddhi
Sankhya, o la facultad intelectual). Al mismo tiempo, samkarsana pasa a la fase
de espíritu llamado Pradyumna.
Estas
afecciones secundarias de manas y pradyumnas en asociación, dar lugar a la
ahamkara Sankhya, con Pradyumna pasar a la fase terciaria conocida como
Aniruddha. Esto, junto con Aniruddha ahamkara producir el mahabhutas Sankhya o
elementos más groseros y sus cualidades. La deidad Brahma también surge de esta
etapa y de los elementos que la moda de la tierra y cuanto ella contiene.
Grierson describe la secuencia de ensayos Colebrooke de p. 437 y ss., Y la
traducción de Barnett de la p. Bhagavad
Gita 48 y ss.
Es de gran importancia en esta estructura monoteísta, que los conceptos de
Bhakti o la adoración hacia el adorable, o a una de sus encarnaciones, es el
único medio de salvación.
La palabra, deva, se traduce como Dios en el Inglés y
esto da lugar a los errores mismos que surgieron dentro del sistema de
Atanasio, a partir de la traducción de las palabras hebreas Eloah, El, Elohim, como Dios. La palabra de
Dios en singular es Eloah o Allah’. El Elohim eran los espíritus
último ministerio de la familia de Dios, el Consejo de los Dioses y los Hijos
de Dios. Este término fue dado al Ángel de la Redención de la Biblia, el Dios Ungido
del planeta (Salmo 45:17) (véase también el papel de Cox, La Preexistencia de Jesucristo
[243], CCG, 1999, 2000). El término Elohim, por lo tanto, como el Deva puede representar al Dios
Supremo o su espíritu ungido.
Estos devas
menores se consideran los objetos de culto, pero sólo en la misma forma como
los Elohim, usando la palabra veneración, no adoración.
Por lo que el Bhagavad Gita insiste en que el verdadero creyente debe ser un
unitario monoteísta - un ekantin, basado en un sistema de tríadas, que parece
derivar de la teología caldea originalmente.
El
desarrollo de la India supuestos teológicos ha progresado desde la pre-Aria
Teología Diosa Madre, a lo largo de las líneas de los babilonios temprana, que
se fundieron con las formas del aria neobabilónica chamanismo como
desarrollados anteriormente. Teología de la Diosa Madre es endémica en la India
y Asia, en general, y ha penetrado tanto en el hinduismo y el budismo y, en
menor medida, el Islam en Asia y el cristianismo en Occidente desde su base
animista. El sistema Sol Trino desarrollado dentro de la estructura del
animismo panteísta, con la sustancia del alma, o jiva, establecido como el
mecanismo. Los desarrollos posteriores monoteístas de la Bhagavatas al parecer
después de adaptaciones cristianas de una estructura monoteísta en un marco de
Indo-Aria cosmológico.
Estas formas indias no han proporcionado soluciones coherentes al problema del
mal y no ofrecen mecanismos definitivos para la creación. Los conceptos
panteístas sufren de la incoherencia lógica de todos los conceptos panteístas,
al igual que el dualismo, en última instancia. La estructura monoteísta de la
Bhagavatas es reducible a la base de Atanasio y neo-platónico argumentos de la
creación ex nihilo y la creación del espíritu. La doctrina del alma hace que
este sistema incoherente y panteísta, así como su aplicación en el esquema
bíblico.
Monoteísmo
Bhagavata es la extensión lógica de la imposición de las proposiciones teológicas
cristianas en un indo-ario desarrollado una estructura teológica caldeo, dentro
de un mecanismo filosófico indio.
No ofrece ninguna explicación coherente para el propósito y el sistema de la
creación de una estructura creíble de un Dios omnipotente y omnisciente.
Asimismo,
el tercer desarrollo del sistema de la India, que se refleja también un
desarrollo de neoplatonismo, fue el monismo, y afecta no sólo el budismo, sino
que también ha penetrado en la iglesia de Sri Bhagavata-Sampradaya, que rechaza
vedantismo, pero acepta el brahmanismo. En esta iglesia, la materia y el alma
por igual proceder del Pantheos Personal, en la que está dotada de todas las
cualidades auspiciosas. Que impregna todas las cosas hacia el interior como el
Restaurador, el Antaryamin. Sistema de Sankara del Vedanta es monista. Que
recae en definitiva sobre el concepto de Maya como una ilusión, donde Brahma
Sankara es un ser sin calidad impersonal, que puede obtener una existencia
irreal sólo por asociación con Maya. Brahma-sampradaya Madhra el sistema del
monoteísmo dualista Bhagavata, rechaza Vedanta de Sankara, como el budismo
disfrazado. El monismo de Sankara sistema de los lugares el alma es realmente
sólo una parte de Brahma, individualizado por la asociación con Maya. Cuando se
libera de maya, el alma de nuevo se funde con Brahma y pierde identidad. Así,
Brahma o el neutro Brahman, el Pantheos impersonal de los Upanishades y
Sankara, debe diferenciarse de lo masculino Brahma o Brahman como el miembro
del personal de la tríada hindú de Brahma, Vishnu y Shiva, aunque el desarrollo
es, en su original, desde el sistema solar trino como hemos visto
anteriormente.
El sistema
del siglo 15 del Bhagavata Rudra-sampradaya tiene una doctrina de la "pura
no-dualidad", donde la adorable tiene tres atributos; sát o existencia,
cit o la conciencia y ananda o dicha. El alma es la adorable con la actitud de
gozo reprimido (antarhita), y la
materia inanimada es el adorable con los atributos de la conciencia y el gozo
reprimido. En obtener la liberación, o moksha, el alma recobra la dicha y por
lo tanto se identifica con la adorable. (Grierson, ibid., P. 545). La mecánica
y la lógica de este sistema, de lo que parece ser el monismo calificado, no
están claras y los problemas de estas afirmaciones surgen en la discusión del
sistema de la Biblia.
La parte más antigua de la Nimavats, o el Sanakadi-sampradaya del Bhagavata,
es, sin duda sol orientado y de los clásicos Indo-Aria cosmología. La
encarnación de la adorable como un cisne, se encuentra desde el Indo en Europa.
La doctrina de la "dualidad no-dualidad", admite que el alma y la
materia son distintas del Adorable. Para este sistema, los hechos de las
encarnaciones, su verdad y la falsedad son irrelevantes. Sólo la comprensión
del amor divino de la creación es importante. Este sistema, por tanto, como una
teología protestante moderna, rechaza como poco importante su incoherencia
fundamental.
Las
primeras enseñanzas Bhagavata son por lo tanto
paneista pre cristiano. El concepto de Bhakti es, pues, considerado como
independiente de los conceptos cristianos. Grierson sostiene que apareció por
primera vez en el sentido de amor hacia Dios en el budismo obras del cuarto
siglo aC (ibid., p. 539). Por lo tanto, que los sistemas de reforma, del siglo
15 Ramananda, los conceptos de difusión, que son fácilmente identificables con
el cristianismo en una forma que, a diferencia del Vaisnavismo expansiva
temprano, era necesariamente una religión de la Ksatriyas elite, como Saivismo
se convirtió en una religión de la masas y del sur de la India en medio siglo,
derrocó Sankaras vedantismo como el sistema principal. El Bhakti del Bhagavad
Gita, cayendo en el descrédito debido a su incoherencia y rechazó con desprecio
por Sankara, fue muy diferente a este nuevo sistema de Ramananda, que después
se convirtió en el "Evangelio de los pobres". Como Grierson señala:
La religión ya
no es una cuestión de conocimiento. Es una de las costumbres. Nos visitamos un
terreno de la mística y el éxtasis, y conocemos espíritus afines, no para los
escolásticos gigante de Benares, pero a los poetas y místicos de la Europa
medieval, en solidaridad con Tomás de Kempis, con Eckhart, y con Santa Teresa
(ibid. p 0.548).
Bhakti no
es sólo la doctrina del hinduismo visnuista, sino también de Vaisinavas y
sectas Saiva (ibid., p.539).
Análisis de
Hopkins de la influencia cristiana en la India, es útil para ver los cambios y
reacciones que se producen en los pasajes posteriores de la Mahabharata,
escrito por lo menos 300 años después de Cristo. Se habla de la visita de tres
santos a la "continente blanco" donde la gente de tez más justo
poseía un bhakti perfecto, que no existían en la India. (ibid., p. 549). Hopkins
tiene una colección de los pasajes del Mahabharata, lo que sugiere la colección
de los evangelios, en especial de San Juan (ver "Christ of India" India-Old
and New Nueva York y Londres, 1902. pp. 145 ff).
Estas reacciones son
movimientos sincréticos, provenientes de la incoherencia de animismo panteísta,
donde la élite intelectual desarrollado un esquema cada vez más elaboradas para
establecer una lógica coherente. La gente, el mantenimiento de la chamanismo
animista y la teología antigua diosa madre, se hizo cada vez más alejadas de
los clérigos y por lo tanto la revolución de la religión emocional de las
reformas en la India, se quitó la racionalidad y la explicación de la base de
los sistemas, la introducción de elementos similares a los antinomianismo de la
Reforma protestante en Alemania. Así, los movimientos finales de Bhakti o Adoración
eran muy divergentes de los movimientos tradicionales a partir del siglo 4 aC,
convirtiéndose en la mayor parte significativa de la secta Bhagavata Sri
Sampradaya, la mayoría de la 'cristianización' secta. (Su texto, el Bhaktamola
contiene numerosos paralelismos con las palabras de Cristo.)
Es aquí, en
el Sri Sampadaya, que el concepto de que el pecado es
el pecado ocurre porque es incompatible con la naturaleza de la encarnación del
dios del amor. Que está directamente relacionado con los conceptos filosóficos
de la experiencia mística y su concepto opuestos a la revelación relativa,
depende de la voluntad divina en el concepto de la elección.