Iglesias Cristianas de Dios

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Misticismo Capitulo 9

Sistemas del Sudeste Asiático

(Edición 1.0 19900925-20001216)

El texto examina las religiones originales del Sudeste Asiático y las influencias posteriores de los sistemas indios, musulmanes y cristianos posteriores.

 

 

 

Christian Churches of God

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 (Derechos Reservados  1990,  2000 Wade Cox)

 

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Sistemas del Sudeste Asiático

 


Sistemas Religiosos Originales

Las religiones originales de los Austronesianas y también de los grupos raciales del continente, parece haber sido una forma de culto a los antepasados ​​con el chamanismo. Los sacerdotes chamánico se denominaron Wali y el grupo Walian. Entre los diversos grupos de la isla, los principales dioses eran los del sol y de la luna con otras deidades para cosas tales como el mar y de la agricultura. Entre los indonesios del este y las Molucas se celebraron las creencias chamánicas generales de la migración de los espíritus de los muertos, también la creencia en Suanggi o brujas. Estas creencias también se encuentran entre los grupos mixtos de extracción de Papúa como el Kei y Aru. (Según el profesor Koentjaraningrat en Grupos Étnicos de Asia sudoriental insular, vol. 1, Relaciones Humanas Archivos Área de Prensa, New Haven, 1972, p.115).

 

El culto a los antepasados ​​difuntos, llamado begu entre los Batak de Sumatra, es una forma que tiene ceremonias de sacrificio realizadas por los descendientes vivos. Estas ceremonias son útiles en la lucha contra un ejército de fantasmas y espíritus menores, que son de naturaleza malévola.

 

Los sacerdotes masculinos (Datu) son especialistas en el conocimiento oculto que se obtienen a través de un aprendizaje riguroso. (Ibíd., Artículo Batak, p.22).

 

Talismanes y amuletos se emplean junto con la adivinación (utilizando un hindú deriva del zodiaco y tablas mágicas) por los sacerdotes masculinos, que también son expertos en brujería a través de la utilización de venenos naturales.

 

Para comunicarse con los espíritus de los muertos, sacerdotes emplean medios femeninas (Sibasa), que, a través del baile, la inhalación de incienso y tocando tambores y gongs, inducen una posesión trance y el espíritu. (Ibíd.).

 

Esta práctica chamanista se emplea también para la enfermedad, cuando el sacerdote también ayudará a cantar en un lenguaje especial (o en lenguas) para inducir el espíritu para entrar en el cuerpo del médium. Este Chamanismo clásico utiliza sacrificios de animales por lo general se centraron en una casta sagrada de caballo.

 

La unidad ceremonial es un bius, que es una entidad política territorial, no necesariamente equivale a una sola unidad genealógica. Esto podría denominarse una forma de diócesis. En muchos sentidos, esta es una reminiscencia de principios del chamanismo, que entró en Europa a partir de Caldea y 'Escitia' y fue encontrado entre los druidas.

 

Un aspecto interesante de la doctrina de la transmigración se encuentra en la forma en que el Batak dividir el alma en dos elementos. El tondos, o fuerza vital de la vida (que se encuentra también en el arroz y el hierro) pueden dejar el anfitrión temporal o permanente (si es permanente, se produce la muerte). Este espíritu puede salir de su cuerpo para vivir en otro organismo. Lo que queda de los muertos se convierte en un begu, o espíritu, que es en el estado de lo que se conoce como el purgatorio. Tienen que ser elevado a estatus exaltado, que se puede describir como la unidad, o la unidad con el espíritu esencial. Este concepto es esencialmente similar a la adoptada por los indios y se le trasladará al Islam durante el período abasí y es importante para este trabajo. Es esencialmente un concepto del chamán y babilónica. Los conceptos de después de la vida son vagos, no sólo entre los Batak donde se mantiene a ser similar a la de la tierra, sino que varían a lo largo de líneas utópicos en general.

 

Pese a los avances realizados por el cristianismo en el norte y el Islam en el sur, esta religión persiste como el marco en el que los dos últimos se superponen, especialmente entre los Karo Batak.

 

Eso chamanismo era la religión universal de los Austronesianas, se evidencia por su difusión universal (con variaciones sobre la inclusión de las mujeres en el sacerdocio Shaman y la función de las deidades), entre estas personas, incluso a las islas de Andaman y Nicobar. Los Nicobarese coches creen en el dios supremo Teo, quien creó las deidades menores del sol y la luna, y esto se puede derivar de la monoteísmo original en el que la religión china también se basaba antes del siglo 5 AEC.

 

Los malayos originales extendió a Sumatra y Borneo y formaron los pueblos Minangkabau de Sumatra, que son distintivos por el aislamiento. El Iban y algunos Malayic Dayaks, también están en este grupo malayo Riay o costera, que llegó a Borneo antes de la difusión del Islam en el sureste de Asia.

 

El Iban rastrear su ascendencia a dios Sengalang Burong, simbolizado por el Brahmani Kite o Hawk. Estas personas tienen un panteón de dioses y también tienen el típico mundo espiritual, con la que actúan en equilibrio en su Shaman o manang.

 

Baile ritual y hablar en una lengua o lenguas y la comunicación con los espíritus familiares, mientras que en trances son practicadas por la manang. La oficina de manang está dividido por grados marcados por el aprendizaje y la iniciación y el más alto grado por lo general implica un comportamiento travesti. El lemembang, experto ritual o sacerdote, se puede llenar ya sea hombre o mujer, pero los hombres predominan. Los cánticos e invocaciones realizadas en festivales religiosos se denominan, gowai. Ellos son largos y es en este momento la lemembang más se parece a un sacerdote. El ritual parece mantra en forma y sugiere la influencia india en los Iban, colocando su movimiento durante el establecimiento de los Estados de la India en Malaya y antes del Islam. Tienen una barrena, burong Tuai, que se especializa en ave menologica. Muchas de las fiestas religiosas se centraban en el cultivo del arroz y participar como una característica de culto añadido.

 

Los cultos Shaman se extienden sobre la Ngadju y Maanyan dyaks, donde el Shaman se denominan Wadian en oposición a Walian y se utiliza el término más general de Balian (Bali aparentemente se deriva de una función Chamanística). Estos chamanes son de siete tipos, seis mujeres y un varón, cada uno con sus propios espíritus y ritual. Islam no ha penetrado estas personas en la medida en que el 78% todavía animistas indígenas, 18% cristianos y sólo el 3% musulmana.

 

De los habitantes de Aceh, su forma de chamanismo como el misticismo panteísta es todavía existente. Todavía se producen las prácticas místicas, aunque de una forma debilitada, con el sacerdocio Chamanista confinado a las mujeres. Mientras que esta provincia es ostensiblemente el centro del desarrollo islámico su fe islámica parece ser una forma superpuesta a la religión original. (Véase el artículo de Aceh, ibíd., P.18-19). La observancia de la peregrinación a las tumbas de Wali islámica está muy extendida y esta práctica es no islámico en la derivación.

 

Es el desarrollo histórico de este proceso que ahora vamos a examinar.

Budismo e Indianizacion en el Sudeste Asiático

El movimiento de los sistemas indios en el sureste de Asia, y también China, fue ayudado en gran medida por el aumento de la capacidad marítima budismo permitido por el sistema brahmánico Varna restrictiva.

 

A través de un aumento del comercio, fue a entrar en contacto con las tribus animistas del sudeste de Asia, que en ese momento incluía grandes zonas del sur de China. Eventos en China permite el sistema para superponerse sobre los indígenas Chamanista Misticismo. Esto fue facilitado por las conquistas de la dinastía Han (206 a.C - 220 d.C) y el sometimiento de algunas naciones treinta. Según Coedes en Los Estados Indianizados del sudeste de Asia en p.7:

En la mayoría de los casos se pasa sin transición de finales del neolítico con los primeros restos de la India. Instrumentos.... Los establecimientos indios de Oc Eo (en Cochinchina) y de Kuala Selinseng (en el Estado de Perak en Malasia) desde la que vienen sellos grabados con nombres sánscritos en la redacción del segundo al cuarto siglos, también han rendido de pulido de piedra. En el Celebes un Buda de bronce de la Escuela Amaravati fue encontrado en Sempaga encima de una capa Neolítico.

 

Afirma (que cuando la cultura brahmaṇo-budista de la India entró en contacto con estas personas) estaban todavía en lo que él llama "el medio de la civilización neolítica tardía", y lo que voy a denominar neo-babilónico chamanismo.

 

Paradigmas modernos intentan construir una base pre-aria para el sistema del sudeste asiático. Sin embargo, la estructura del culto a los antepasados ​​y el animismo, del Dios de la tierra, de los símbolos de la fertilidad y la construcción de santuarios en los lugares altos 'tiene un hilo común con la teología caldea, que es demasiado sorprendente para ser accidental. Independientemente de los argumentos en torno a las estructuras originales, podemos rastrear con relativa certeza, el desarrollo histórico, lo que demuestra de manera concluyente que los sistemas religiosos tempranos fueron estructurados bajo la influencia indo-aria y que la influencia es inconfundible.

 

Otro tema común es el entierro de los muertos:

En tarros o dólmenes y para lo cual se construyen las estructuras megalíticas, en todo, no sólo la cadena de islas, pero donde quiera se produjo este sistema, es característico. Así también es el dualismo cosmológico que es inherente al sistema. Éste dualismo no es sólo de los dioses, sino de los espíritus de la montaña y el mar y de las especies y más de los pueblos de montaña y las tierras bajas. Este sistema está grabado de forma indeleble en el pueblo austronesios, probablemente el K'unlun chino o el sánscrito Dvipantera, "el pueblo de las islas. Estas personas tenían una civilización que penetró en ella y una idea aproximada de esta civilización todavía puede obtenerse a través de la observación de "algunos pueblos de las montañas y el campo de atrás de Indochina y Malaya. (Ibíd., P, 9-10).

 

Muchas suposiciones incorrectas se han realizado sobre el proceso por el cual el sudeste de Asia se dice que han pasado por las etapas históricas diferentes. La suposición de que el sudeste asiático era animista, entonces Indianizados, a continuación, islámica o cristiana es incorrecta.

 

En el primer estado de transición, que desde animista a indianización, la comprensión de indianización es:

Como la expansión de una cultura organizada que se funda en la concepción indígena de la imagen, (que) se caracterizó por hinduista o sectas budistas, la mitología de los Puranas, la observancia de la Dharmasastras, y se expresó en la lengua sánscrita. (Ibíd., P.15-16).

 

De esto se deriva el término 'sanscritización' en vez de indianización. Es incorrecto suponer que este proceso aplicado a la población en general. No lo hizo. Coedes sostiene que:

La civilización india del sudeste de Asia fue la civilización de una élite y no la de toda la población cuyas creencias y forma de vida todavía están muy insuficientemente conocido..... (ibíd., P.16),

 

Y como se sabe nada más, es inútil tratar de arbitrar en el conflicto entre los que sostienen que las sociedades indígenas han conservado la esencia de su carácter original bajo una chapa de la India y los que creen que se integraron en una sociedad de la india escriba. Este punto de vista es incorrecto. Los sistemas originales son fácilmente identificables con las formas de chamanismo encuentran en otros lugares de Oriente y Occidente y precedidos las formas filosóficas posteriores del sistema indo-aria, que se amplió más tarde con las ciudades-estado más establecidos. Así, en el sudeste de Asia no fue por la lejanía, fundido en el sistema Indianizados, sino que siguió siendo la religión de las personas se adaptan a las sucesivas estructuras empíricas Indianizados establecidas en los estados sucesivos.

 

Una serie de factores importantes condujo a la expansión de un sistema religioso de la India en el sudeste asiático. Estos mismos factores fueron más tarde para ayudar a la expansión del Islam. Las grandes migraciones de los pueblos nómadas del norte habían detenido el suministro de metales preciosos, principalmente oro, desde Siberia a la India, que luego se volvió hacia el Imperio Romano, lo que provocó una fuga de tal en la economía que Vespasiano (69-79 d.C) detuvo este fuga peligrosa. Así, los indios se convirtieron al "quersoneso de oro" por lo que el comercio hacia el Este ya existentes, fue mucho más desarrollado.

 

Al mismo tiempo se están desarrollando las armadas de India y China, con la construcción de juncos marineros capaces de 600-700 pasajeros. Su construcción fue por una técnica en uso en el Golfo Pérsico. Coedes se refiere a un texto chino del siglo tercero que describe esto en p.21.

 

Estos comerciantes utilizan los monzones. Con la llegada del budismo los indios eran capaces de superar las limitaciones de las castas del hinduismo y participar más plenamente en el comercio marítimo.

 

El uso de los monzones era característico de estas personas procedentes de China hasta el Golfo Pérsico. Alrededor del siglo 1 CE el piloto griego, Hípalos, descubrió o redescubrió las alternancias periódicas de los monzones. Ésta historia ha sido apropiada por los musulmanes, como una historia apócrifa. Sin embargo, los árabes involucrados eran, sin duda, los que habían caído en la idolatría y se mantuvo así. A excepción de la influencia judía hasta que la misión del Profeta unos 6 siglos más tarde, y de las leyendas árabes, lo cierto es que se trataba de caldeo y formas indo-arios de la adoración.

 

El hipotético papel del comercio en la propagación de la religión india a menudo se apropió de los comerciantes islámicos en una fecha posterior. Gabriel Ferrand planteó la situación del comercio hipotético. Esto se desarrolla más por RO Winstedt en su Historia de Malaya, que alega que

La venida del hindú parece haber sido muy similar a la posterior llegada de los musulmanes de la India y el Hadramaut, el brahmán y el Kshatrija tomando el lugar para ser usurpado por el Sayid. (Citado por Coedes, p.22).

 

Por lo tanto, alegó que la primera etapa de indianización era

Por empresas individuales o corporativos, pacíficos por naturaleza, sin un plan preconcebido, en lugar de la inmigración masiva. (Ibíd. P.23).

 

Los primeros elementos parecen ser esencialmente budista. Esto se afirma en el hecho, que las más antiguas evidencias de indianización son las imágenes de Buda Dimanara, que disfrutaron de una gran popularidad entre los marineros que frecuentan las islas del sur. Parece que los grupos de 7 y Kshatrija los siguió impartiendo el concepto Siriate de imagen.

 

Java Central se convirtió en un centro budista. The New History of the Tang muestra que Hui-ning vino a Ho-ling y 664-65 tradujo los textos sánscritos del Theravada en chino.

 

En el continente también, el budismo se convirtió superpone con el brahmanismo en el chamanismo animista local. Según BJ Terwiel (monjes y Magia - literatura Estudiante - 1975 - p.17):

En general, la propiciación de las fuerzas naturales y la experiencia ritual de los brahmanes se considera que está en sintonía con el budismo. Incluso es posible que muchos de la elite considera propiciación y el brahmanismo como parte intrínseca del budismo Theravada.

 

La religión de la masa urbana y rural difería en el período de expansión budista. Las formas que el budismo tomó variada. Terwiel se refiere a la afirmación de que Le May:

No hay que olvidar que a la gran mayoría de los siameses (y birmano) campesinos budismo es y siempre ha sido, lo que yo llamo `La decoración de la Vida 'y el propio pueblo han permanecido animista". (R. Le May, La Cultura del sudeste de Asia, 1964, p.163, (ibíd. p.18).

 

Al tratar con la evaluación Bechert y de Le May de este fenómeno animista Terwiel dice:

Creo... que los campesinos adoptaron gradualmente el budismo en su orientación religiosa, sino de una manera muy distinta de la de los pueblos: El campesino aceptó el budismo no principalmente porque estaba convencido de la verdad del Canon Pali, sino más bien porque se elaboró en las ideas que tenía anteriormente. (Ibíd.).

La hipótesis de una reestructuración rural del budismo por el que justificadamente puede llamarse budismo animista se hace plausible, por referencia a las características específicas de la difusión del budismo. (Ibíd. P.19).

El mayor impacto del budismo era, por lo tanto, probablemente, la abolición de los sacrificios de animales (ibíd.).

 

Probablemente fue también decisivo en la eliminación del ritual de canibalismo Adat del malayo.

 

La disputa Theravada-Mahayana fue superado en el sur por adaptaciones de Theravada en Tailandia, a las prácticas animistas nativos (que se analizan en este documento) y, a continuación, por las incursiones islámicas posteriores en el sudeste de Asia en general.

 

Debido a la estructura de la Sangha y el fácil acceso a la misma por motivos no doctrinales, Terwiel sostiene que:

En las zonas rurales se produjo con regularidad que los hombres se convirtieron en miembros de la Sangha por razones puramente animistas. (Ibíd.)

 

Al convertirse en un monje que propició los poderes invisibles de su cosmología mágico-místico. Esto era común en todo el sur de Asia del Este. No se detuvo con la eliminación de los aspectos de la religión india que varía, pero se mantuvo incluso en períodos musulmanas y cristianas.

 

La adopción del sistema budista sobre el Oriente ha sido como una adaptación al neo-babilónico chamanismo animista, que es el elemento de unión religiosa. La alteración de los principios budistas básicas de la fe a lo largo de líneas Mágico-Místico es endémica.

 

La base de la ley del Karma tiene en su esencia se convierta en un equilibrio en el mérito de demérito de cuentas, propiciando los espíritus invisibles de un pasado animista.

 

Que estas personas que cotizan desde Arabia a China se evidencian en los registros de los indios, o Chu, según lo señalado por los chinos, como los funcionarios, en sus registros más antiguos del Reino de Funan. Por lo tanto, los indios impusieron su sistema en el sudeste de Asia por los matrimonios mixtos y al influir en los jefes nativos que veían la adopción de la civilización de los extranjeros, como un medio para fortalecer su poder en los ojos de la población dada la inherente mágico-mística de la zona. Esta forma de matrimonio era el origen de la dinastía de Funan según lo informado por los chinos.

 

De acuerdo con los grupos étnicos de Asia sudoriental insular vol. 1, Relaciones Humanas Archivos Área de Prensa, New Haven, 1972, pp. 15ss. en p.16:

Las fuentes chinas que datan desde tan temprano como 500 d.C contienen referencias al Reino de Poli en el norte de Sumatra, dentro de los límites actuales de Aceh, que al parecer fue gobernado por los budistas de extracción india.

 

La elevación de los jefes nativos a nivel de Kshatrija a través de la vratyastoma, el rito Brahmánico para admitir extranjeros en la comunidad ortodoxa, se empleó todo el sudeste asiático. Ejemplos de ello son el rey Mularvarman en Borneo a principios del siglo quinto, que era el hijo de Asvavarman, cuyo nombre es puramente sánscrito, pero el nombre de su abuelo era Kundunga, lo que no es. Sanjaya, el fundador de los javaneses Reino de Mataram en el siglo octavo era el sobrino de Sanna, que parece ser el sanscritización de un nombre javanés.

 

El proceso establecido por los brahmanes era entrar en una tribu (ya sea por incentivo o captura) y de reconocer en los fetiches de la tribu, los avatares de las divinidades de la India y en las genealogías y sistemas, una relación de los ciclos épicos. Por lo tanto, la adopción sincrética de un sistema relacionado se produce sin interrupción de la original. Catolicismo Romano utilizó este sistema también con mucho éxito.

 

Los reinos estilo indio se formaron mediante el ensamblaje de los grupos locales, cada uno posee su genio guardián (o dios local de la tierra), bajo la autoridad de un solo indio - jefe nativo - o Indianizados. Este:

Reconciliado el culto nativo de los espíritus sobre las alturas con el concepto indio de la realeza, y dio a la población; reunido bajo un mismo soberano; una especie de dios nacional, íntimamente asociada a la monarquía... India... sabía cómo hacer que las creencias y los cultos extranjeros su propia y asimilarlos. (Coedes, p. 27)

 

Cuando el Islam siguió la estela del hinduismo y el budismo, transmitida por los operadores que utilizan los mismos sistemas de la India, tenían que encontrar la misma secuencia que se les ofrecen. Esos sistemas de Islam que eran Indianizados o sincretizado por los indo-arios, fueron los más fácilmente aceptados por los indígenas.

 

A mediados del siglo noveno, el de Sumatra Sialendra rey Balaputra Deva fundó un monasterio budista en Nalanda en Bengala, dejando a un lado los cinco pueblos reconocidos por el rey de Bengala para su mantenimiento (cf. 1925 artículo del profesor Bosch y citadas por Drewes). Como se recordará de la sección sobre el culto a la diosa Madre, que este culto se estableció en Nalanda unos tres siglos antes de esto y que el culto de Tara entre los Ahom tailandesa, junto con la forma tántrica del budismo, fue llevada por ellos en el sureste de Indochina adecuada. Por tanto, es probable que estos contactos fueron fundamentales en la propagación de las formas tántricas a Indonesia, en sustitución de la Theravada anterior que parece haber sufrido el mismo sincretismo Mahayana como en el norte. La fusión con el chamanismo puede muy bien haber sido completa para estas fechas.

 

El desarrollo de indianización ocurrió justo hasta el Imperio Majapahit centrado en Java, que osciló entre Rajasa (1222-1227) a Bhre Tumapel (1447-1451).

 

El ascenso y la caída de los imperios en Indonesia / Malasia (y en Indo-China) fue inicialmente entre grupos Indianizados. Los peregrinos chinos, Hui-ning llegaron a Ho-ling, que se atribuye, por Coedes y otros, como en el centro de Java. De acuerdo con la nueva historia de la dinastía Tang, se trataba de un centro de la cultura budista y 664-65 Hui-ning tradujo los textos sánscritos del Theravada en chino.

 

Al mismo tiempo que la primera embajada de Ho-ling en 640 la nueva historia del Tang menciona la primera embajada de Mo-Lo-yu. Esto se refiere al país de Malayu situada en la costa oriental de Sumatra, en la región de Jambi. El peregrino, I-Ching, se detuvo allí por un tiempo en 671 y de sus memorias, sabemos que entre 689 y 692 Malaya fue absorbida por Shih-li-fo-schoh o Srivijaya. I-Ching había viajado a la India y se había embarcado a partir de ahí para su regreso a China y este contacto con China extendido también a los árabes. Profesor EH Parker relató que

En 1657 d.C un musulmán, que ocupa una posición en que la Junta (la Junta Astronómico de Pekín), en la denuncia de los métodos de Schell, informó al emperador que hace 1058 años, dieciocho hombres de las regiones occidentales habían traído a China el calendario musulmán, y sus descendientes nunca han asistido a China en asuntos astrológicos (procedentes de China y de la religión, p.155, citado de musulmanes de China por Ahmed Ali -. Karachi 1949).

 

Por lo tanto, no son los de Islam que afirman Islam haber estado en China desde 599 CE, a unos cuarenta tres años antes de la Hégira, cuando el Profeta tenía treinta años, y unos diez años antes de su primera revelación. Estos árabes por lo tanto no eran del Islam, sino que habría sido del mundo comercial árabe general de la época. La tradición de que el Islam fue introducido en China durante la dinastía Sui (589-618 d.C) es perfectamente explicable como un asentamiento árabe, probablemente Unitaria Sabatarios, que alguna vez fue complementada por el Islam. Sabemos que es un hecho, Sabatarios se establecieron en China por Mueses en el siglo IV de Abisinia (cf. Cox, (N º 122) ibíd.).

 

Con la dinastía Tang (618-907) existen registros relacionados con el Islam. Yezdegrid, el último de los reyes sasánidas de Irán envió una embajada en el 638 a la corte de T'ai Tsung, el segundo emperador Tang (627 a 65) y en el 643 también se envió una embajada romana; tanto para informar de su derrota a manos de los árabes. A partir de este emperador envió una embajada en 650 al califa Othman. Su respuesta fue recibida en Sianfu en 651.

 

Ahmed Ali también alega que después de que los mongoles habían atacado el Turkestán occidental tenían no sólo la soberanía sobre Annam, Burma, Manchuria, Mongolia, Tíbet y Turkestán, pero sus estados tributarios eran las Islas Liuchiu, Siam, Borneo, las Islas Zulu, Java, Ceilán, Nepal y Bután. De nuestros registros de los Tang este parece correcto y de las formas más débiles de budismo en China los comentarios sobre la traducción en sánscrito son de importación. La religión china era de culto a los antepasados ​​y también era animista. Los mongoles eran decididamente chamanes. Por lo tanto, cualquier influencia china o de los mongoles no registraría en la religión Austronesiana. De hecho, se podría decir que tienen raíces comunes, y las prácticas hindúes posteriores eran comunes en China, incluso en la época de Confucio.

Sudeste asiático Historia del siglo XII

En Sumatra a finales del siglo 12 el Imperio Srivijaya en Palembang se debilitó a favor del reino Malayu de Jambi. Sin embargo, independientemente del lugar de la capital, el reino de Sumatra con el nombre de San-fo-ch'i, seguía siendo una gran potencia y "una vía importante, dice Chou Chu Fu, en las rutas marítimas de los extranjeros en su camino hacia y desde (China)”. (Coedes El Indianizados Estados del sudeste de Asia, p. 179).

 

El anavarmadeva King, Trailokyaraja Maulibhush echó un Buda de bronce llamado el Buda de la GRAHI en 1183 en Chaija en la Bahía de Bandon. Su título sugiere que era Malayu.

 

En el último cuarto del siglo 13 Java ganó ascendencia sobre Sumatra y en 1286 un Buda fue enviado desde Java hasta el País de Oro (Savarnabhumi) por cuatro funcionarios de Java y erigió en Dharmasraya por orden de Maharajadhiraja Sri Kritanagara Vikramadharmottungadeva. El Rey de Malayu llevaba el menor título de Maharaja indicando también que él era vasallo de los javaneses.

 

La historia de la Yuon nos dice que en 1295 los tailandeses (Pueblo de Siam) y Malayurs (Ma-li-yu-erh) han sido durante mucho tiempo matándose unos a otros (de Coedes p 202) y las acciones de los javaneses y los tailandeses despojados Srivijaya de su isla y las posesiones continentales

El desarrollo del Islam en el Sudeste Asiático

Influencia china

La historia de los musulmanes en China ha sido elaborada por Ahmed Ali (Muslim China, Karachi, 1949)

 

Como se recordará, desde el capítulo sobre el surgimiento del Islam, que el Islam derrotó a un ejército de 200.000 hombres del emperador Hsuon Tsung (713-756). El general Qutaiba bin musulmán envió una embajada exigiendo que el emperador aceptar el Islam o pagar jizya. Sin embargo, después de la muerte del califa Walid bin Abdul-Malik y el posterior asesinato de Quataiba bin musulmán, los ejércitos musulmanes hicieron la paz con China y se volvieron, pero el Hui-chi se convirtieron al Islam. Musulmanes chinos eran conocidos por este nombre hasta que el Yuan (Mongol) dinastía, cuando se hicieron conocidos como Hui-Hui por la que aún se conocen, además de Ching Chen Chias.

 

Así el Islam perdió su oportunidad de conquistar China y extenderse sobre Asia. Sin embargo, como resultado de una rebelión durante el reinado del décimo emperador Hsuan T'ang Tsung en el año 755 bajo el general An Lu-shan, el emperador abdicó en favor de su hijo Su Tsung quien hizo un llamamiento a los musulmanes. Como se dijo en el capítulo sobre el Islam: el califa Abu Yafar envió una fuerza bien equipada de entre cuatro y diez mil soldados para ayudar a Su Tsung. Los rebeldes fueron derrotados y las dos capitales de Sionfu y Honsufu fueron recuperadas en 757. Estos soldados fueron altamente honrados por el emperador. No volvieron a Khorosan pero permanecieron en China y chino casados. Sus descendientes formaron el núcleo de la población musulmana en la actualidad. (Ahmed Ali ibíd., P.28).

 

Registros T'ang indican que en 787 había hasta cuatro mil familias del Islam desde Urumichi, Ansi, Kashghar, etc, que no podían regresar a casa porque los tibetanos habían cerrado las rutas terrestres. Se les dio permiso para establecerse. Muchos también habían llegado por mar, estableciéndose en Cantón y Hangchow. Fueron estos grupos que difunden el Islam en el sur.

 

Ali alega que cuatro misioneros llegaron durante el reinado de T'ai Tsung (627-650), pero el primer registro oficial fue el de 651, aparte de los colonos Islam: los descendientes de los cuales, evidentemente, sirvió en el ejército chino y de la Marina. Independencia vietnamita obligó a los chinos a confiar en el comercio naval con el sureste de Asia. A.Reid hace de este punto en el sudeste de Asia en la Edad de Comercio 1450-1680 (pp. 8-10)).

 

Como se dijo anteriormente, el siguiente registro es durante la dinastía Soong (960-1280) cuando veinte embajadas de Arabia vinieron a China. Recibir buen trato, que incitaron a otros musulmanes que venir de Turkestán a servir en el ejército chino para que durante la dinastía Yuan o Mongol (1280-1368), después de la caída del califato abasí a los mongoles el número de musulmanes en China fue alta con uno, Hasan, que se eleva al rango de Ministro (ibíd., p.29). Esta posición privilegiada tanto en el ejército y la administración pública continuaron bajo la dinastía Ming (1368-1644). Con la caída de la dinastía Ming en 1644 y el establecimiento de los manchúes, Islam perdió toda favor; con su posterior historia una de, como Ali dice, sufrimientos indecibles.

 

Parece que la propagación del Islam en el Sudeste de Asia, tiene una marcada correlación con la suerte y el desarrollo de las fuerzas islámicas en China y en gran parte como consecuencia de su caída en el Oeste.

 

Según el profesor AH Johns en "Islam en Asia Sur-Oriental: Reflexiones y Nuevas Direcciones" en Diario Indonesia, vol. 19, 1974:

... La historia del Islam en el sudeste de Asia no puede entenderse al margen de la historia de la generación de centros comerciales en los puntos focales en el archipiélago.

 

La historia urbana de nuestra región es monstruosa, desigual y abrupto. Por lo tanto, de la misma naturaleza y carácter El proceso de islamización es. La preocupación de los estudiosos de la fuente del Islam en esta parte del mundo se ha oscurecido este hecho. Las líneas de comunicación entre los centros urbanos del archipiélago no puede darse por sentado, por lo que nada se gana y mucho se pueden perder por asumir ninguna consistencia o identidad entre el desarrollo de las escuelas y centros de aprendizaje en Malaca, Aceh, Palembang, Banten, religiosas ciudades portuarias de Nordeste Java o Makassar. Cada una era autónoma, cada uno estaba abierto a la influencia de una escuela particular de maestros religiosos, y las rivalidades podrían dar lugar a la amargura, la persecución y la quema de libros.

 

Con el fin de comprender mejor cómo se desarrolló esta situación, uno de estos grandes centros de desarrollo, a saber, la de Aceh, y su interacción en la región es examinada a raíz del examen de la historia conocida de la zona y la naturaleza de su gente.

Los Orígenes y Métodos de la Llegada del Islam en Sumatra

De acuerdo con los grupos étnicos de Asia sudoriental insular vol. 1, Relaciones Humanas Archivos Área de Prensa, New Haven, 1972, pp. 15ss. en p.16,

Las fuentes chinas que datan desde tan temprano como 500 d.C contienen referencias al Reino de Poli en el norte de Sumatra, dentro de los límites actuales de Aceh, que al parecer fue gobernado por los budistas de extracción india. A mediados del siglo XIV. Ibn Battuta encontrar en Pase un estado islámico floreciente, que había sido, evidentemente, existe desde hace algún tiempo antes de su llegada. A principios del siglo XVI, el centro del poder se había movido hacia el valle del río Aceh, y desde 1507 hasta principios del siglo XX una larga línea de sultanes existido aquí, cuyo dominio en algunos períodos se extendía sobre la mayor parte de Sumatra pero cuyo verdadero poder era bastante limitado fuera de los confines de la Gran Aceh.

 

El pueblo de Aceh:

Se han dividido por un poco en la gente de la colina (tunong ureueng) y la gente de las tierras bajas (Baroh ureueng) sobre la base de tipo físico y las diferencias culturales menores. Raciales, que son un producto de muchos siglos de mestizaje de indígenas con Bataks, hindúes, drávidas, javanés, árabes, chinos y esclavos Niasan. No existen buenos datos antropométricos, pero los observadores están de acuerdo en que existe una considerable divergencia física entre la población del interior, de un tipo de proto-malayo bastante homogéneo, y el de Aceh costera, que son físicamente bastante heterogéneo, aunque relativamente delgada, alta y casi caucasoide en apariencia (Kennedy 1935).

 

Según William Dampier en 1688 (viajes y descubrimientos. ed C Wilkinson, Londres, Argonaut Prensa 1931), así como la importación de la mayoría de su arroz, la agricultura fue por:

... Los esclavos traídos últimamente por el inglés y los daneses de la costa de Coromandel, en los tiempos del hambre allí, me hablaban de antes, que trajo por primera vez este tipo de Cría en dicha Solicitud entre los habitantes de Aceh. Sin embargo, tampoco lo hace el arroz que tienen este suministro manera una cuarta parte de sus ocasiones, pero tienen que trajo a los de sus países vecinos "(Citado por A Reid en el comercio y el problema del poder real en Aceh tres etapas:.. C. 15550-1700 en Monografías de la Rama de Malasia de la Real Sociedad Asiática, No. 6, Sistemas precolonial del Estado en el sudeste de Asia, Anthony Reid et al, Kuala Lumpur, Rajiv Impresoras 1975, p 54).

 

Esta afluencia de esclavos indios se confirmó más tarde por Charles Lockyer y Snouck Hurgronje (véase ibíd., P. 54).

 

El uso de esclavos o siervos, por los grupos de las tierras bajas de la ciudad se caracteriza por Reid en el sudeste de Asia en la Edad de Comercio 1450-1560 Vol. 1: Las Tierras debajo de los Vientos en pp 131 y ss...

 

Esta forma de trabajo era común durante un período prolongado. Los pueblos de la colina proporcionaron la mano de obra, ya sea la venta de cautivos o más a menudo simplemente ser allanados por esclavos. La población de la ciudad a menudo tenía que aportar la mitad de su tiempo en el trabajo para el rey. Muy a menudo era más rentable para entrar en BONDSHIP. Esto a veces se abusa y se denunció, según Reid, por algunos monarcas. Es obvio de esta práctica que la costumbre tribal se sincretizado repetidamente.

 

Está claro que por 1281 el Islam se había avanzado algo en Sumatra en Malayu como los chinos optaron por enviar a los musulmanes, Sulaiman y Chams ud-din al Malayu como emisarios. Diez años más tarde, Marco Polo observó en su descripción de Perlak en el extremo norte de Sumatra (se refiere a ella como Ferlec) que las personas eran todos idólatras, pero a causa de los comerciantes sarracenos se convirtieron a "La ley de Mahoma."

 

Según GWJ Drewes, "Nueva luz sobre la llegada del Islam a Indonesia", reimpreso en Lecturas sobre el Islam en el sudeste de Asia, compilados por Ahmed Ibrahim et al, Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, Singapur, 1985, p. 7-17:

... Pijnappel atribuye la propagación del Islam en el archipiélago indonesio a estos árabes Shafii de Gujerat y Malabar (pp. 7-8)

Los habitantes de la Deccan residían en las ciudades portuarias como intermediarios en grandes números (p.8)

 

... Pijnappel atribuye la propagación del Islam en el archipiélago indonesio a estos árabes Shafii de Gujerat y Malabar, sobre todo porque estas regiones se mencionan con tanta frecuencia en la historia temprana del Archipiélago. La influencia persa también se explicaría, en parte al menos, por este contacto con la costa occidental de la India.

Así, la predicación del Islam todavía es considerado como procedente de los árabes, pero éstas ya no vienen directamente de los países árabes, sino de la India, y en particular de la costa oeste - de Gujerat y Malabar. (Pp. 7-8)

Snouck Hurgronje:

Primero desarrollado la tesis del origen indio del sur de Indonesia Islam. Cuando el Islam se había ganado una vez un firme control en las ciudades portuarias del sur de la India, de los habitantes del Deccan, que residían en gran número en las ciudades portuarias de esta isla-mundo como intermediarios en el comercio entre los estados musulmanes (es decir, los estados de Asia occidental) y las Indias Orientales, eran como si en la naturaleza de las cosas destinadas a dispersar las primeras semillas de la nueva religión... '(Drewes p. 8)

 

Tanto él (para la literatura de Aceh) y Bausani (por malayo) tomó nota de la incidencia de las palabras persas en la literatura malayos y javaneses, lo que demuestra la derivación a partir de fuentes indias.

 

Numerosas palabras y nombres persas aparecen en historias malayos y javaneses, y nombres persas famosos aparecen en la literatura de Aceh. Estos fueron resumidos por Snouck Hurgronje (De Atjehers) en 1894 y más profundamente en 1907 (Arabia y las Indias Orientales). Bausani hizo la observación de que el 90% de las palabras persas en Malay indican objetos concretos y "ni siquiera el 10% de conceptos abstractos o adjetivas, y que sólo por un número limitado puede endeudamiento definitivo de la India no se establezca". (Cf. Drewes, p. 9). Snouck Hurgronje (en su trabajo en el país Gayo en el sur del Gran Aceh de 1903) considera la importancia del informe de Marco Polo, en Sumatra, muy exagerada, y el informe de sólo 50 años antes fue mencionado sólo de pasada por Ibn Battuta, que visitó el lugar en su viaje desde Bengala a China.

 

Snouck toma nota de las tres lápidas musulmanas de la primera mitad del siglo 15 descubierto en el distrito 'Pase' de la que habló Ibn Battuta. Uno de ellos era de un "príncipe abasí, un tátara-tátara-nieto del califa al-Muntasir" que había ", sin duda, flotaba desde Delhi, donde su padre había vivido durante mucho tiempo a expensas del maharajá de Hindustan" (Drewes ibíd.). Snouck señala además que, como ha señalado Van Ronkel primero, estos tres lápidas procedentes del norte de Sumatra muestran un parecido sorprendente con la lápida en Gresik de Malik Ibrahim ", quien murió en 1418 y pertenece a los ocho o nueve santos principales de Java que se registran en tradición como los portadores del Islam”. (Ibíd.) Drewes continúa diciendo que:

Moqueta había aún no luego hizo su descubrimiento de que estas piedras fueron importados ya hecho, pero sin nombres de Gujerat.

 

Snouck propuso el año 1200: "como la fecha más temprana para los" primeros pasos serios 'hacia la inclusión del archipiélago de Indonesia en el territorio del Islam "(ibíd.) Aparentemente tomadas por los comerciantes árabes de la India.

 

Profesor Aboebakar Atjeh (Sekitar Masuknja Islam ke Indonesia Semarang, 1971) considera que el argumento para el movimiento basado Gujarati, identificados por los holandeses, es incompleta e incluso después de la identificación de los seis motivos por los que sería correcto, intenta establecer una anterior cadena de descenso para el Islam en Indonesia. Otros han intentado comenzar desde el mismo Profeta. Él parece disputar análisis histórico occidental sobre la base de que no hay suficientes escritores árabes se tomaron en cuenta ahorro Ibn Battuta (ibíd., P.34) y que estas obras no traducidas inevitablemente revelan los errores holandeses, aunque no está claro que funciona significa.

 

Los intentos de establecer una cadena de autoridad con el Profeta es muy necesario para el tariqahs, ya que sus tradiciones sincréticas Indianizados son bastante en desacuerdo con el Corán e implican un sistema metafísico, que es caldea y no de Abraham. Esto se trata en la sección sobre la filosofía de la Mística. En cualquier caso no parece haber ninguna evidencia real para la construcción de la cadena directa o linaje y, de hecho, una gran cantidad de pruebas contundentes en contra de la proposición.

 

Moqueta, importante, descubrió en 1912 que las lápidas en el distrito Pase, así como aquellos en Gresik, se originaron de Cambay en Gujerat y todos eran del siglo 15 y más tarde (ibíd.). La lápida de Malik al-Salih, que murió en 1297, era de otro tipo muy diferente de las de Cambay y Moqueta sugiere la colocación en la tumba "algún tiempo después de la muerte del gobernante". Según Drewes, de esta afirmación de Moqueta, vino el 'error peculiarmente holandesa' relativa a los orígenes del tiempo y del lugar.

 

Cambay se celebra haber sido hindú en 1293. Gujerat estuvo bajo el dominio musulmán en 1297, aunque los musulmanes eran existente entre la Moplahs de 782/3 en el norte de Malabar y también en Ceilán y entre los Maracayars de la costa de Coromandel.

 

GE Marrison, (1951) señaló que Marco Polo describe Cambay como una ciudad hindú en 1293 y que Gujerat estuvo bajo el dominio musulmán sólo en 1297 los musulmanes se celebran haber sido existente entre la Moplahs, de una tumba de fecha 782/3) en (norte) Malabar y también en Ceilán y entre los Maracayars de la costa de Coromandel. Drewes señala que Moqueta daba a la obra de la Lisboa boticario Tomé Pires, la Suma Oriental (publicado en inglés en 1944 por la del título Una Cuenta de Oriente, desde el Mar Rojo a Japón). Pires fue enviado a la India en 1511 a los 40 años de edad 'como agente para las drogas. “Fue enviado a Malaca en un año por Alfonso d'Albuquerque en una posición más responsable. Regresó a Cochin en 1515 y completó la Suma Oriental. Luego fue enviado a China como el jefe de una misión. Navegó a través de Pase y Malaca a Cantón llegando en 1517 fue encarcelado allí porque los portugueses se habían apoderado de Malaca en 1511, que estaba bajo la soberanía del emperador chino. Fue puesto en libertad después de algunos años y murió como exiliado a aproximadamente 70.

 

De la observación de Marco Polo de Cambay y la lápida de Malik al-Salih de Pase que murió en 1297 y se supone que es ya un musulmán, Drewes considera Pires afirmar erróneamente lo siguiente:

a. Cambay fue capturado por los musulmanes es decir, unos 300 años antes, en 1215, e incluso en el propio tiempo Pires 'todavía estaba principalmente en manos no musulmanes, como él mismo dice; y

 

b. Pase todavía tenía un rey pagano hasta unos 160 años antes de o acerca de 1355. Es decir:

"Él informa que Pase todavía tenía un rey pagano hasta unos 160 años antes de entonces - de ahí hasta cerca de 1355 -mientras sabemos por las lápidas de los primeros príncipes de Pase que Malik al-Salih, quien murió en 1297, ya era un musulmán. " (Drewes)

 

Su afirmación de que el rey de Aru se dice que tiene "volvió Moor antes que cualquiera de los otros, incluso antes de que el rey de Pase" (II: 245 cf. Drewes p 11.) Se devalúa por Drewes aunque es lógicamente posible. Pires describe Pasai como una ciudad rica, que contiene muchos comerciantes árabes e indios, entre los cuales los bengalíes fueron los más importantes. Se distingue además Rumis, turcos, árabes, persas, Gujeratis, Klings, malayos, javaneses y siamés. Las personas que consistieron principalmente en bengalíes o personas de origen Bengala. Las personas bajo la influencia morisca nombraron un 'rey moro de la casta bengalí' pero el campo era aún pagano, aunque el Islam estaba progresando todos los días. Los reyes fueron asesinados de forma repetitiva, como en Bengala y el que lo mató siempre era musulmán tuvo éxito en su lugar. Drewes considera Pires se pudo haber dicho esto por un bengalí, de exaltación nacionalista.

 

Esta información de Pires es la base para las afirmaciones sobre el origen de Bengala del Islam en Indonesia y fue tomada por el Profesor SQ Fatimi en 1963 (el Islam llega a Malasia, Malaysian Sociol, Investigación Instituto Ltd. de Singapur). Él se refiere (de Parker) el informe chino del viajero chino en Qui [l] lon en el sur de la India en 1282 con la reunión oficial de Su-mu-ta (Samudra) que fue instó a enviar emisarios a China. Poco después fueron enviados a los enviados y Hasan Suleiman, por lo que fue tomada de que eran musulmanes. Pero tenga en cuenta la misión china de 1281 arriba. Pudo haber sido considerado político a enviar emisarios islámica Samudran después de recibir los chinos islámicos. Otra alternativa es que las propias cuentas se han confundido. Ciertamente, el título de la Samudran King en este momento era ta-kur, que es de derivación norte de la India y no musulmán. Drewes toma nota del informe de China de 1282 (cf. Parker 'La isla de Sumatra "en El Imperial y Asiatic Quarterly Review, tercera serie, vol. IX, 1900 y referido por Drewes p.13). Al parecer se deriva de la thakur hindi o el sánscrito thakkura que significa amo o señor y que se produce en muchos idiomas de la India del Norte, pero a veces en otros significados (véase Turner Un diccionario comparativo de los indo-arios Idiomas N º 5488).

 

Tanto Fatimi y Drewes están de acuerdo en un punto fundamental y es que, mucho antes del Islam, existían relaciones entre Bengala y el archipiélago indonesio. Fue por viajar desde el puerto de Tamralipta en Bengala, así como por tierra que el reino Sailendra recibió la forma de budismo Mahayana, que se convirtió en dominante en el Archipiélago.

 

Se ha mencionado anteriormente que a mediados del siglo noveno el de Sumatra Sialendra rey Balaputra Deva, fundó un monasterio budista en Nalanda en Bengala, dejando a un lado los cinco pueblos reconocidos por el rey de Bengala para su mantenimiento (cf. profesor Bosch de 1925 artículo y citado por Drewes ibíd.). Esta es, probablemente, el punto común de la fusión de ritos tántricos y la Diosa Madre y, posiblemente, la manifestación de la princesa del Océano Austral, entre otros.

 

Bengala fue superada por los musulmanes alrededor de 1200, e islamizada. Este fue un siglo antes de Gujarat y sur de la India. Fatimi tanto razones, desde la historia del Islam en la India, que menciona muchos grandes místicos que fueron a Bengala y desde allí se demuestra el fervor misionero; que habrían procedido a Sumatra.

 

Drewes considera que el origen indio del sur del Islam es más correcto, presumiblemente de la derivación de la malaya lebai religiosa profesor, de la palabra tamil labbai (ilappai escrito). Él considera que es irrelevante si esto se interpreta a partir de los musulmanes Shafi'i Sur indios llamados Labbai centradas a Nagore en la costa de Coromandel. Para Drewes la cuestión se ha vuelto a abrir y requiere la investigación en el norte de Sumatra.

 

Drewes considera el profesor Johns correcta en la oposición a la concepción atribuida a Schrieke y Wertheim que la llegada de los portugueses contribuyó en gran medida a la propagación del Islam en Indonesia. Drewes difiere con el profesor Johns, atribuyéndole la postulación de "una misión musulmana en todo el mundo, y en el espíritu ve predicadores musulmanes que embarquen en medio de las balas de los productos" para atender a las necesidades espirituales de la nave o el comercio gremio eran capellán a, o para difundir su Evangelio '". Como dice el profesor Johns esto puede ser irrelevante.

 

Profesor Johns sostiene que los inicios del Islam en el mundo malayo derivan de comercio y un punto específico de origen, para cualquier comunidad musulmana en particular no es de interés primordial y de hecho es irrelevante, que viene del carácter musulmán de la historia mercantil de la india Océano y de la ruta de la seda a través de Asia central, con nuevas comunidades musulmanas de comercio generados en los centros de referencia del comercio internacional y el trueque local. "No hay una respuesta única a la pregunta de dónde la del Islam en el mundo malayo". Trata en el Océano Índico fue por tamil, chino, persa y embarcaciones árabes con una amplia variedad de tripulaciones, los viajeros y los maestros religiosos y lejos precedió al Islam. (Johns, p.39)

 

El concepto de comercio es sólo parte de la historia de la expansión del Islam. No fue escrito en una página en blanco, pero superpone a un sistema animista influenciado por hindúes y conceptos budistas y ya sincretizado en el norte.

 

Si bien no hay una respuesta simple, la pregunta es claramente importante en el establecimiento de una cierta historia, aunque sólo sea en el control de las afirmaciones de los historiadores musulmanes indonesios en su búsqueda de la antigüedad.

 

La primera ciudad portuaria islámica en la región fue el Sultanato de Pasai en el siglo XIII. Fue seguido por otros, en otros puntos de Sumatra, en la península de Malaca, la costa norte de Java, Borneo y Célebes. Estas ciudades portuarias bien desarrollados para llenar un vacío de poder, donde no existía ningún estado rival (como en el caso de Malaca) o desafiados y se hicieron cargo de los Estados marítimos ya existentes, y desde allí se extendió a la zona de influencia. (Johns, p. 39)

 

Islamización comenzó cuando los comerciantes musulmanes dejaron fuera ya veces casaron en asentamientos particulares, entre monzones, etc El núcleo del Estado islámico en cualquier entorno se establece en los principios de orden social, el gobierno de la comunidad y un sistema educativo auto sostenible. La legitimidad de cualquier otro poder ejercer autoridad sobre ella no se tolera y por lo tanto:

Hay una progresión después de un grupo, a una comunidad autónoma, a una comunidad políticamente activa, que se convierte en lo suficientemente fuerte para tomar el poder y establecer su propia autoridad. (Johns pp.39-40)

El estudio de estos estados locales es vital para la comprensión. El punto de partida debe ser el propio Sejarah Melayu. (Ibíd.)

 

El Sejarah Melayu es ad hoc de carácter de la que es difícil de entender el papel del Islam en cualquier siglo XV Malaca o siglo XIV Pasai. (Johns, pp.41-42)

 

Pero a partir de 1291 la islamización fue sólo en las ciudades y probablemente confinado a 'Perlak' en el norte de Sumatra como Marco Polo afirma en Observaciones de Sumatra, que había degenerado hasta seis reinos. De Perlak observó que los musulmanes eran habitantes de la ciudad y sólo "los habitantes de las montañas son como bestias." (. Desde Coedes p 203). También establece que Pasaman en la costa oeste del sur no tienen derecho a no ser la de las bestias. "(Ibíd.) Dijeron que eran" vasallos del Gran Señor ", pero no prestaron homenaje. Él supuestamente residió durante cinco meses en Sumudra o Pasai, donde bebió licor de palma. En Dagroian, describió los ritos caníbales. (Estos ritos eran practicados por muchos pueblos malayos de Borneo a Sumatra como sanciones por incumplimiento de la adat, es decir, la muerte por fiesta ritual.)

 

En Lamuri o Achin menciona hombres con [?] Colas, y en Baros se refiere a esto como el país de alcanfor y de árboles que producen harina para el pan. Por tanto, podemos establecer que en 1291 el Islam se había prácticamente no hizo una penetración significativa de Sumatra fuera de la ciudad de Perlak en el norte.

 

Con la caída de la Srivijaya Unido causada por la pérdida de sus posesiones peninsulares a la tailandesa y su poder isla al javanés, el poder hindú y por tanto su religión fue eclipsado, y el vacío fue llenado por el Islam y más tarde el cristianismo.

 

De acuerdo a la opinión de Java actual, el Majapahit no había cedido al Islam hasta 1478 y por lo que las inscripciones en las piedras en Tralaya cerca del supuesto lugar del kraton del Imperio Majapahit, se supone que es de una fecha posterior. Sin embargo a partir de la interpretación Damais 'de las fechas hubo influencia musulmana en el interior de los javaneses desde 1376 en el apogeo del Imperio Majapahit bajo Hayam Wuruk indicando así su extensión. De acuerdo con notaciones Drewes, los años de las lápidas son con una excepción de la era Saka y de acuerdo con el desciframiento de Damais, ejecute desde 1298S a 1397S, es decir, desde 1376 a 1475 CE Una piedra es de fecha posterior, es decir, a partir de 1533S o 1611 La piedra con un año Hijra es de AH874, o 1391 / 92S o CE 1469-1470. Las piedras con las fechas Saka llevan sólo versos del Corán y fórmulas piadosas, pero el que tiene el año Hijra menciona el nombre personal Zainuddin un nombre árabe, pero uno, que podría haber corrido a cargo de una javanesa. Así, de acuerdo a la interpretación Damais 'ya había musulmanes de raza javanesa en la capital del reino, en el momento de mayor prosperidad de Majapahit bajo el reinado de Hayam Wuruk. Así, la influencia musulmana en el interior se pensaba que limitarse a década de 1370 de la tumba de la princesa de Cempa, (una esposa musulmana de uno de los reyes de Majapahit) está ahora demostrable de más de 70 años antes en 1298S o el CE 1376.

La difusión del Islam bajo los mongoles

La explicación de por qué el Islam no hizo incursiones significativas hasta la segunda mitad del siglo 13 es bastante comprensible dentro del contexto más amplio. Profesor Johns establece, en la Enciclopedia de la Religión artículo Islam: el Islam en el sudeste de Asia, vol. 7 pp 404-422, los primeros vestigios del Islam: Un pilar solitario en Phanrang en la costa este a mediados de Vietnam inscrito en árabe y que data del siglo décimo. Cita Ravaisse como atribuir la existencia de la comunidad allí para el siglo 11 y desde el nombre de su líder Shaik al zoco, o el capitán del mercado. Era un puesto de comercio oriental.

 

La tumba de la hija de un comerciante musulmán en Leren en la costa norte de Java desde aproximadamente el mismo período, establece una presencia comercial allí, pero no la actividad a gran escala. ¿Por qué la presencia musulmana en el sudeste de Asia debería aumentar de repente de la segunda mitad del siglo 13 es perfectamente explicable a partir de la historia de China. Mientras que el Islam entró en declive en este periodo que no lo hizo en relación con China.

 

En 1242 los mongoles derrotaron a los selyúcidas de ron en Kuzadag y por 1258 se habían capturado Bagdad y terminó el califato abasí. Ellos sólo fueron detenidos por los mamelucos de Egipto en Ain Jalut en Palestina en 1260 En 1264 se trasladaron a la capital desde Karakorum a Pekín dividir el imperio en cuatro kanatos separadas. En 1253 los mongoles habían puesto en marcha su campaña contra el Soong sur de China, el establecimiento de un control total de oeste a este.

 

Las conquistas occidentales tuvieron el efecto de traer el Islam Oriental en el imperio mongol, bajo el imperio de los mongoles Il Khan y más al norte en el Khanate de The Golden Horde. Como Islam sirvió al Soong, también llegó nunca a ejercer los mongoles, y el mayor imperio requerido aumentó comunicaciones.

 

La capital, ahora en Beijing, hizo la ruta marítima más factible. Tráfico musulmana aumentó significativamente, pero esta vez en la forma de la clase guerrera, que tuvo un gran impacto en el malayo / Islas Spice (ahora denominado de Indonesia) la mentalidad de su indianización. En 1287 el mongoles saquearon Pagan en Birmania y en 1292-3 la expedición mongola a Java vio el cambio de trono Majapahit Kritanangara (1268-1292) a Jayakatwang (1292-1293) y para Kritarajasa Jayarardhana (1293-1309). Soldados musulmanes acompañados estas expediciones y el hecho de que los embajadores eran musulmanes vio su aumento de estatura a los ojos de la élite. De este modo, por medios militares como vasallos derrotados, o mercenarios bajo los mongoles victoriosos, el Islam fue capaz de lograr más de lo que había sido capaz de hacer en los últimos seiscientos años de negociación y la conquista, pues habían logrado un estatus o wahyu que los comerciantes Nunca pudieron.

 

Mientras Sumatra fue el centro del desarrollo, esto era muy lento, como Odorico de Pordenone visitó allí en 1321 y corrobora los comentarios de Marco Polo, de la misma manera con las variaciones de nombres, es decir Tamiang para Dagroian. Para Lamori (o Achin), añade "que todas las mujeres sean en común" al canibalismo señaló anteriormente y que en Sumudra cara branding en 12 lugares de la cara se produjo.

 

Islam todavía no había penetrado en todo el norte de Sumatra, a mediados del siglo 14. Es en este siglo también que establezcamos (de una imagen en Rambohan (Coedes p. 232) la práctica de ritos tántricos que se practica en Bali hoy y que el Islam ha adoptado dentro de sus formas de oración, especialmente en los ritos funery.

 

Profesor Johns establece el desarrollo de la islamización en su artículo en la pág. 407 por mapa con rutas de crecimiento. Él muestra la extensión del Islam en 1500, que se limitaba únicamente a la del Norte y la costa este de Sumatra hasta el extremo sur con áreas pequeñas en Java y las zonas costeras de la península malaya.

Misticismo del Este y Oeste de Asia reunido en Aceh

¿Por qué el Islam se había hecho tan poca incursión en el área? Simplemente porque el monoteísmo del Islam era de ninguna atracción a un sistema religioso animista panteísta bajo chamanes. No fue hasta los abasíes había adaptado las tradiciones indo-arias y las ha incorporado en el Islam dentro de los escritos de los eruditos como Al Farabi (d. 950) e Ibn Sina (d. 1037) tendría que ser de cualquier apelación a los animistas del tipo que se encuentra en Asia y particularmente en el sudeste de Asia.

 

Desde este momento en adelante, incluso los opositores de misticismo en el Islam, como Al Gazali (D.1111) estaban usando los procesos de Mística y Asharismo. El proceso hindú de la iluminación fue incorporado por cuanto Suhrawardi (d. 1191), utilizando la "tradición ishraq" en el Islam y en particular en el Ikhwahas-Safa o Hermanos de la sinceridad. Así, «por casualidad», justo antes de la incorporación de Arabia en el imperio de los mongoles, una filosofía oriental sincrética se desarrolló lo que podría apelar a la misma y dentro de los sesenta años de su filosófica floración los sufíes o Tariqah entrado en el Oriente.

 

Antes del Islam podría lograr un progreso real que tuvo que absorber en sus tradiciones el sistema animista con sus prácticas y rituales, sus hechizos y fórmulas mágicas. El mundo de los espíritus animistas se ha incorporado en el concepto de los Emiratos geniosIslam fue capaz de eliminar las afectaciones más evidentes del sistema animista, como un poco de práctica sacrificial y la construcción de mausoleos en el culto normal de ancestro, y ha sido sustituido en los santuarios de la Wali son venerados como santos islámicos. Así, el culto a los muertos ha asumido una nueva forma; Islam no eliminó esta forma de adoración, se limita a cambiar la práctica.

 

El progreso del desarrollo fue desde el primer estado en Pasai. Malacca luego "heredó el manto de Pasai" (Johns p. 408) se convierta en musulmana poco después de su fundación alrededor de 1400, el establecimiento de las dinastías de los sultanatos malayos y dependencias en la costa este de Sumatra. Este estado atraído ulama extranjera principalmente de la India, a pesar de que algunos de ellos tenían sangre árabe.

 

Reid (. Pp 45-46) corrobora la secuencia anterior de la siguiente manera:

1 a. Antes de 1520 el norte de Sumatra Costa fue dividido entre un número de puerto completamente diferentes estados, ninguno de los cuales aparecieron incluso a reclamar la soberanía sobre los demás. Reid dice Marco Polo en 1292 las afirmaciones de que había ocho reinos de la isla, en la zona del norte de Sumatra, y ocho reyes coronados con cada uno de los ocho reinos que tienen su propio lenguaje que difiere de Coedes arriba.

 

b. El Sultanato de Aceh Aceh Darus-Salam creado por la conquista de toda la costa norte (1520-1524) de Sultan Ali Mughayat Syah era esencialmente un nuevo comienzo, hace posible sólo por la intervención de los portugueses [y la derrota de Malaca (Melaka) tenía creado un vacío].

 

2. Incluso dentro de los estados del norte de Sumatra separados antes de Aceh, concepciones Indianisadas cósmicos del estado parecen menos bien establecido que en el sur de Sumatra o Java. Existen restos del templo Pre-islámicos en la región de Lamri, pero la tradición islámica era más viejo y más profundo que en cualquier otra región de Indonesia. El pueblo de Pasai presuntamente se deshicieron de sus reyes casualmente (ver Tomé Pires: 1515)

 

3.               El valle del río Aceh en sí, que se convirtió en el centro político de Aceh después de 1520 - conocida como Aceh Besar (Groot-Atjeh o Acheen Proper) - no en sí era una importante fuente de productos de exportación. Pimienta, nuez de betel y más tarde, se cultivan en la costa norte; la pimienta, el alcanfor, el oro y otras exportaciones provino de los puertos de la costa oeste; estaño se exportó de Perak. Política habitual de Aceh era dominar sus regiones políticamente, negar sus productos a los portugueses enemigo, y en la medida de lo posible su comercio exterior directa a través de su capital. Parece probable que Pasai continuó siendo el principal puerto de exportación de Aceh en fecha tan tardía como 1539, pero a partir de entonces extenuante y en gran medida se han tomado medidas eficaces para garantizar la subordinación política y comercial de estos centros de producción.

 

Reid sugiere que:              

"Gran parte del crédito por la viabilidad del Estado de Aceh, formado como lo fue desde diversos pueblos y la tradición, hay que ir a su gran gobernante del siglo XVI, Ala'ad-din Ri'ayat Shah al-Kahar (1539-1571). Conquistó Aru, en la costa este y Pariaman en el oeste, el establecimiento de sus hijos como gobernantes vasallos de estas regiones. Presidió la reactivación del comercio de especias musulmana entre su puerto y el mar Rojo, que al final de su reinado transportaba tanto como la ruta portuguesa. Él forjó una alianza con Turquía en 1567, y se convirtió en el azote de los portugueses en Malaca. El emporio comercial de Banda Aceh debe haber crecido alrededor de su palacio... cuya lengua era malaya en lugar de Aceh.

Un cuadro probable es de un comercio en gran parte financiada y organizada por un variado grupo de comerciantes musulmanes cuyos orígenes estaban en Pasai, Pidie, Malacca, Gujerat y sur de la India, pero que cada vez se involucró en el sistema estatal de Aceh, sus ceremonias de la corte y sus guerras. (Reid p46 -47)

 

Desde 1550 en adelante, es posible ver la evolución notables en la historia islámica de Aceh. Profesor Johns refiere a Schrieke en Ala al-Din Shah Ri ayat al-Qahhar (1537-1568) (fechas de nota) y la misión para el sultán de Turquía solicitando ayuda contra los portugueses. El sultán le envió algunos artesanos expertos en la fundición de cañones, y Schrieke informa Pinto como diciendo que él tenía tropas auxiliares turcos a su disposición en 1539.

Schrieke también se refiere a otras cuentas europeas que mencionan embajadores enviados (de Aceh) a Turquía en 1564, y de los hombres y las piezas de artillería que se envía (a Aceh) de Egipto. Egipto, como se recordará, había sido parte del Imperio Otomano desde 1517 Los turcos, por otra parte, tenía una flota, de Egipto, que operan en el Océano Índico ya en 1538, y aseguró su presencia en los mares de la India en la década de 1570 .

 

La extensión del poder otomano coincidió con el crecimiento del poder político y militar de Aceh en la medida en que, en 1602 comentarios Francois Pyrard:

'Toda la gente en las Indias, o en el otro lado del cabo de Buena Esperanza, cuando iban a Sumatra, simplemente dicen que van a Achen: para esta ciudad y el puerto ha adquirido el nombre y la reputación de la isla. ‘Por otra parte desde 1570 en adelante tenemos un registro de una serie de estudiosos del subcontinente indio y Asia occidental. Schrieke presenta el resumen más conveniente de la información, señalando que un estudioso de la Meca llamado Muhammad Azhari llegó durante el reinado del sultán de Aceh 'Ali Riayat Shah (1568-1575) y permaneció allí hasta su muerte en 1630 En 1582 durante el reinado del sultán 'Al al-Din (1577-1586) dos estudiosos llegaron de Meca, Muhammad Yamani y Shaykh Abu l-Khayr b. Shaykh b. Hajar, autor de al-Sayf al-Qati (la Espada de corte) que trata de los prototipos fijos (Thabita a'yan) un concepto que tiene un lugar especial en la teosofía monista de Ibn 'Arabi. Ellos son seguidos por un erudito Shafiite del Gujerat, Shakh Muhammad Jaylani G. Hasan b. Hamid, un Kuraishite nacido en Ranir, un tío de la tarde y el más conocido al-Raniri. (Pp Johns. 43-44)

 

El texto Hikayat Acheh, el equivalente más cercano a la Sejarah Melayu, muestra por referencia indirecta un conocimiento de los principios básicos del sistema de Ibn 'Arabi que indican un alto grado de erudición en el siglo 17. Johns dice de esto:

... El equivalente de Aceh más cercano a la Sejarah Melayu es mucho pero incompleta obra que Teuku Iskandar ha publicado como el Hikayat Acheh. Iskandar sugiere que está dedicada a la alabanza de Iskandar Muda (1603-1630), el mayor soberano de Aceh. No incluye cualquier episodio específicamente islámicos, pero de vez en cuando una referencia indirecta indica un conocimiento del Islam mucho más profundo que lo que está ocurriendo en el Sejarah Melayu... demuestra que el autor entiende claramente al menos los principios básicos del sistema de Ibn 'Arabi, y su uso de ella de esta manera es aún más sorprendente porque no es consciente de sí mismo (. p 44).

 

A lo largo de la segunda mitad del siglo XVI, además de sus contactos con Turquía y Egipto, Aceh fue desarrollando sus relaciones con el Imperio Mogol, teniendo la estructura de la corte mogol como el modelo para el centro administrativo de su propio reino. Un corpus importante de aprendizaje y la literatura musulmana, rendido al malayo del árabe o persa, llegó a Aceh durante estos cincuenta años, aumentando considerablemente durante el siglo XVII y la estimulación de la producción de obras originales de autores locales, pre-eminente de los cuales era el sufí Hamzah Pansurie (d. 1600) que grabó con eficacia las tradiciones sufíes orales en malayo.

 

Johns dice de él:

Sus escritos, en prosa y verso, son la primera manifestación de una vida intelectual islámico independiente en el mundo malayo. ... Sus citas árabes (los de Pérsico son pocos) son en su mayoría parte de la tradición común de la sabiduría sufí, transmitidos por la tradición oral, y fue esto que él era capaz de orquestar efectivamente al malayo.

 

No está asociado con otros profesores malayos o árabes, o redes educativas:

Él era un solitario que apareció y desapareció de repente, con lo que la escuela que él fundó dispersada por un cambio posterior en la moda, y muchos de sus escritos perdidos en la persecución y el libro que acompaña a la quema.

 

Un cambio en el carácter de la escritura mística se hace evidente en 1601 cuando Shams Al-Din comenzó su carrera como un escritor religioso en la corte de Aceh.... Shams Al-Din, obviamente había aceptado como propio el marco de siete grados de ser expuesto por primera vez en la corta obra de Muhammad b. Fadl Allah que se envió desde la India a Aceh, la (p Johns. 45) Tuhfa.

 

Otro de los cambios de estilo, este no es tiempo de un desarrollo natural, sino impuesta por la fuerza, se produjo en 1637, Iskandar Muda murió en 1636, y su sucesor, Iskandar II dio su oreja a al-Raniri, el sobrino de Mahoma Jaylani... Al -Raniri fue probablemente uno de un tipo de ulama peripatético 'que buscaban fortuna, el clientelismo y la influencia en una corte real.

 

Probablemente representa una escuela y tradición en la que se le había formado y de que, desgraciadamente, sabemos muy poco (Johns p. 46).

 

Abd al-Rauf comenzó a dejar su marca en la escena de Aceh ", después de 1661, cuando regresó a Aceh después de pasar veinte años en Arabia. Murió en Aceh en 1693" (. P 46)

 

Él: "No era la primera Jawi ni el único en estudiar allí, [en Medina] y una sucesión de los demás le siguieron."

 

Viajó y estudió ampliamente en la Península Arábiga, ganando gran estima y continuó los contactos con Medina después de su regreso.

Los dos profesores que Abd al-Rauf posee en el más alto respeto en su biografía académica son Ahmad Qushashi, (1563-1600) y del alumno y sucesor Qushashi como jefe de la orden Shattariyya, Burhan al-Din Ibrahim Mulla b. Hasan al-Kurani.

             

Desde el conocimiento de sus enseñanzas, las doctrinas y las ideas que los propios alumnos de Abd al-Rauf en Aceh fueron difundir en todo el archipiélago se entienden (Johns p. 49).              

Teología islámica del siglo XIX en el sudeste asiático

Para lograr un crecimiento Islam, como el hinduismo, el budismo y el cristianismo antes de que se convirtió en sincrética. Como se ha visto anteriormente, se superpuso en un marco establecido, que era fácilmente identificable, no sólo dentro de Austronesia, pero dentro del Islam en general.

 

Las adaptaciones sincréticas eran necesarias para su expansión. En 1800, el Islam había logrado penetrar en toda la península malaya y la mayor parte de Indonesia con la excepción de los Batak y el centro sur de Sumatra, el interior de Borneo, Bali y la zona norte importante de Filipinas.

 

Estas acumulaciones y prácticas eran tan evidente que, en la declaración de un grupo de académicos de Arabia en 1803, las reformas se iniciaron lo que llevó a una serie de movimientos, siendo el primero el movimiento Padri en la zona Minangkabau de Sumatra. Esto dio lugar a una guerra civil con intervención holandesa en nombre de los tradicionalistas con la derrota del líder, Imam Bondjol en 1842 el profesor Johns tiene en cuenta que es muy posible que la guerra de 1826-1830 entre Java miembros rivales de la Corte "tomó parte de su energía a partir de este fermento en el Islam”.

 

Algunos de los conflictos en el Islam fue entre sectas rivales como el de Aceh en 1637-1642 entre el Shuhudijah (Unidad del testigo) Escuela de Mística y la Wujudiyah (Unidad del Ser) de la escuela quien intentó suprimir. Sultán Amongkurat 1 en la década de 1660 hizo la guerra contra las comunidades musulmanas legalistas de la costa norte de Java y, a continuación, qué términos el profesor Johns, "las diatribas escatológicos escritas en Java que se burlan de los ulemas profesional en el siglo XIX." (Ibíd., P, 410).

 

El mesiánico Ratu Adil [Rey de Justicia o Apenas King similar al concepto de Melquisedec (Mi Rey es Justicia o Justicia) entre los Hebreos] movimientos en Java y el Ratu Sunda (rey de Sunda) movimientos en Sunda ilustran cómo estas comunidades siguen en los siglos 19 y 20. Ellos, al tiempo que lleva la forma de Islam, todavía creen en la fuerza de espíritu, la kesaktian, la Kedaton wahyu o fuerza mágica luz, de amuletos y talismanes, de fiestas rituales o slametan, de los cultos de invulnerabilidad, de la visita a los santuarios de wali a invocar la intercesión de los espíritus, del testimonio de los fenómenos anímicos y todas las formas que no se derivan del Islam sino de animismo y sus posteriores adaptaciones Indo-Aryan. Estas creencias están tan arraigadas en el pueblo de Indonesia que se desprende que el 30 de septiembre 1965 El movimiento puede haber sido precipitada deliberadamente mediante la manipulación de la predisposición animista o mágico-mística de estas personas.

 

Los movimientos de reforma, como la precipitada por Abdu y Rashid Rida, sólo han tenido un éxito moderado. El éxito es relativo de área a área. Malasia es el caso más evidente de la reforma inspirada árabe.

 

Como resultado de lo anterior prolífico inter-reproducción de las personas de diferentes religiones, y dada la naturaleza sincrética de los asiáticos del sudeste animistas, o en otras palabras, su propensión marcada a absorber otros dioses y sistemas, no es de extrañar que el animismo nativo sobrevive hasta nuestros días. De acuerdo con el trabajo de los grupos étnicos de Asia sudoriental insular en p.19, misticismo o kebatinan es generalizada (Snouck Hurgronje 1906: 2, 281-83). Kennedy (1935) también señala:

 

... Que las tumbas de los místicos famosos son los objetos de peregrinaciones de todas partes Atjeh. Creencias y supersticiones indígenas persisten en una forma debilitada. Prácticas de exorcismo, por ejemplo, "enfriamiento" de los individuos involucrados, son parte de la mayoría de las ceremonias. Se emplean las prácticas mágicas en la agricultura y otras actividades, y la interpretación de los sueños y presagios está muy extendida. La enfermedad se atribuye a la influencia de los malos espíritus y se cura generalmente por medios mágicos. Una forma de chamanismo parece limitarse a las hembras. Las prácticas funerarias son generalmente mahometano. El cuerpo es lavado y envuelto en un sudario, un servicio ritual celebrado, y el entierro tiene lugar. Una institución notable es el Bhom, o lugar de enterramiento de la familia. Los niños son llevados al cementerio de la familia de su padre para el entierro (Kennedy 1935).

 

Drewes es cierto que:

Desde Snouck Hurgronje en realidad es nada nuevo que el Islam en Indonesia ha tenido un fuerte giro místico desde los primeros tiempos

 

Pero incluso esta afirmación es incierto ya que la información que ha sobrevivido ha hecho por casualidad en medio de las luchas de poder, amalgamas y tradiciones sincréticas. Diferentes tradiciones místicas se conservan en diferentes partes del archipiélago, al mismo tiempo. Un resumen de gran parte de lo que se conoce como arriba sin embargo, proporciona el detalle por el cual podemos identificar el proceso y las formas que se desarrollaron y sobrevivieron. También podemos formar una idea de por qué sobrevivieron.

 

La influencia de la mística sufí era por medio de los discípulos de los sabios y no directamente por aquellos que, como Al-Farabi o Ibn Sina. Sin embargo, la mística sufí vino. Fue reconocido por el misticismo nativo o Kebatinan como un hermano, o por lo menos un pariente muy cercano. Así que las formas de la religión en el sudeste de Asia se derivan de, y Sincretizado por, el animismo nativo, y las formas sufíes como las formas tántricas del budismo, antes de que se adoptaron rápidamente en la zona con un impacto temprano en Malaca y Sumatra del Norte en Aceh y en otros lugares.

 

En Indonesia, el relativo éxito se puede medir observando las supersticiones y las prácticas de las personas que aparentemente abrazan el Islam subyacentes. Además de la observación de Aceh y Sumatra, indicaciones adicionales se pueden obtener a partir de observaciones modernas de Java.

Religión Moderna en Java

Mientras que el abrazo Sudanés Islam, según el profesor Koentjaraningrat, la magia y la hechicería formar un sector importante de la religión sudanés en todos los niveles sociales. Magia centra principalmente acerca de curado, la adivinación y la numerología (petangan). Mientras que:

La alta burguesía Sudanés no ha desarrollado el sistema de refinado y mágico-mística elaborado como surgido de la cultura javanesa prijaji, hay, sin embargo, los movimientos místicos basados ​​islámica generalmente centrado sobre las escuelas religiosas islámicas rurales (pesantren). Los miembros de estos movimientos buscan experimentar el éxtasis religioso de una unidad mística con Dios (titeuleum) (De los grupos étnicos de Asia sudoriental insular vol. 1, p.56).

 

Los practicantes Sundanese de las Highlands priyangan suelen distinguir cuatro categorías de profesionales, mujeres curanderos (Tukang ngubaran), en las hierbas y medicinas nativas, (njampe Tukang), especialistas en la producción de amuletos protectores y fetiches, Tukang katitihan "también generalmente mujeres que son mediums" y " Tukang palingtangan numerólogos, adivinos y adivinos. " (Ibíd.).

 

Las personas creen en la sustancia vital o alma, njawa, y el doble espiritual del cuerpo, suksumaAl morir, el njawa une con el suksuma y se convierte en un espíritu (lelembutan). Durante los primeros 40 días después de la muerte se pasea sobre el cementerio, a menudo regresan a la casa donde había vivido como un ser humano. Entonces el espíritu entra en el mundo de los muertos, donde se espera hasta el día del juicio. Esta última adaptación es una modificación Islámica de las fiestas de la muerte de 40 días de los indo-arios.

 

Se desarrollaron las prácticas mágico-místicas del hinduismo y el budismo en el sistema animista. Curiosamente los madureses carecen de algunas de esas influencias mágico-místicas. Sin embargo, la magia y la hechicería son parte esencial de su religión. La cifra Bull del sistema Mitra se ha adoptado aquí, no por la masacre, sino por las carreras de toros y las corridas de toros.

 

Los javaneses tienen dos categorías de la observancia religiosa. Los del Wong Putihan, o Santri, que rigurosamente observar los principios islámicos (sin embargo, estos mismos están adaptados) y el Wong AbanganAmbos son sub culturas distintas con contrastantes visiones del mundo.

 

Mientras que todos los javaneses ha profesado la fe, al menos una vez en su vida "el abangan promedio no comprende la fórmula." (Ibíd., P.52). Muchos comen carne de cerdo, no observar el salat o el ayuno de Ramadán, pero a pesar de esto ellos creen intensamente en Allah.

 

El abangan campesina también cree en la diosa del arroz, Dewi Sri (la versión Java de la esposa de Shri Vishnu en la mitología hindú) y en Batara Kala el Dios del Tiempo y la Muerte, (el equivalente javanesa de Shiva en el hinduismo). Espíritus benévolos y malévolos son importantes en la vida cotidiana. Estos habitan los pozos, cruces, higueras etc

Existe poder mágico impersonal (kesaktian) en amuletos y en herencias, especialmente la daga javanés o keris, en las partes del cuerpo humano (uñas, pelo) y en los instrumentos musicales sagrados (especialmente tambores) (ibíd.).

 

La magia y la hechicería, el centro alrededor del dukun o hechicero. Los niveles más altos de la sociedad javanesa, la prijaji, etc, que son abangan, practican formas extremas de ascetismo, mágico-místico y la meditación. Utilizan la relación guru-cela del sistema hindú dentro de las sectas o movimientos.

 

Estas personas practican comidas slametan o rituales que se celebran en varios puntos del ciclo de vida, por ejemplo, séptimo mes de embarazo, en el parto, en la caída del cordón umbilical, el primer contacto del niño con la tierra, en la circuncisión, en el presentación del precio de la novia, en la boda, en el entierro, en los ritos mortuorios y en el séptimo, 40, 100 días y número 1000 después de la muerte. Estas fiestas, debido a su importancia ritual, son también un acto inherentemente político. Los dukuns o hechiceros de estas personas son especialistas en muchas formas de magia, incluso hasta simples masajes y acupuntura.

 

Así el Islam, incluso entre los grupos más altamente concentrados y con más solera, no ha reemplazado el sistema animista en sus refinamientos Indo-Aryan y por lo tanto su éxito ha sido significativamente limitado.

 

De hecho, las formas de la fe practicada en el sudeste de Asia por más de un tercio de sus adherentes, y también en la India por un tercio más, no serían reconocibles por el Profeta. Tienen conceptos Indo-Aryan diferente y panteísta de Dios. La religión del sudeste de Asia, por cualquier nombre que se le llama, es reconocible como Mística.