Iglesias Cristianas de Dios
[B7_8]
Misticismo
Capítulo 8
Asia Oriental
- China y Japón
(Edición 1.0 19900920-20001216)
Los orígenes de los sistemas religiosos de
China y Japón, como la historia de sus movimientos, han sido oscurecidos. Ni la
historia de la nación es tan antigua como se ha dicho. Sus sistemas religiosos
muestran derivación de los antiguos sistemas indo-arios y son fácilmente
identificables.
Christian
Churches of God
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(Derechos Reservados © 1990, 2000 Wade Cox)
(tr. 2011 rev 2012)
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Asia Oriental - China y
Japón
Origen de los Chinos
El Movimiento del Occidente
E.T.C. Werner escribió en 1922 en Myths and Legends of China, Graham Brash (Pte) Ltd,
Singapur, reimpresión de 1988:
Pendiente del
descubrimiento de una prueba decisiva, la siguiente conclusión provisional:
tiene mucho a su favor - a saber, que los antepasados del pueblo chino llegaron desde el
oeste, desde Acadia o Elam (Mesopotamia o Irán moderno), o de Khotan, o (más
probablemente ) de Acadia o Elam a través de Khotan, como un nómada pastoral o
de la tribu o grupo de nómadas o tribus de pastores, o como las sucesivas
oleadas de inmigrantes, llegó a lo que hoy es la propia China en su esquina
noroeste, se instalaron alrededor del codo del río Amarillo , se extendió hacia
el nordeste, hacia el este y hacia el sur, conquistando, absorbiendo, o
empujando ante ellos a los aborígenes en cual ahora es Sur y China Sudoeste .
Estas razas aborígenes, que representan una onda o las ondas de los inmigrantes
neolíticos de Asia occidental antes que los inmigrantes relativamente alto de
cabeza en el norte de China (que llegaron sobre el siglo 25o o 24o), y que han
dejado tan profunda impresionar a los japoneses, se mezcla y se mezclaron con
los Chinos en el sur, a lo largo produjeron diferencias marcadas en los rasgos
físicos, mentales y emocionales, de sentimientos, ideas, lenguas, procesos y
productos, de los chinos del norte, que son tan visibles en el día de hoy (p.
17).
La antigua
China era una región relativamente pequeña. Lo siguiente:
Todo el
territorio del codo del río Amarillo, con una extensión de unos 50.000 kilómetros
cuadrados, y se extendió gradualmente a la costa del mar en el norte-este hasta
119o de longitud, cuando su área se duplicó aproximadamente. Tenía
una población de quizá un millón, aumentando con la expansión de dos millones
de personas. Esto se puede llamar la China infantil. Su período (el período feudal) se
encontraba en los dos mil años entre los siglos 24to y tercero (p. 18).
Esta es el
área donde las actuales provincias de Shansi, Shensi, Honan en que se unen y
que se extendió en dirección este hasta el Golfo de Chihli, a unas 600 millas
de largo por 300 millas de ancho. Durante los primeros dos mil años, esta zona
se mantuvo bastante constante, pero en el sur, chou o colonias, los núcleos de
población de China, aumentó de tamaño a través de la conquista de territorios
vecinos.
De acuerdo a Historians' History
of the World, vol. XXIV, at p. 542, el primer monarca
tangible de los chinos era Hwang-ti. Su tumba se conserva en la provincia de
Shensi. El nombre de su esposa la emperatriz Se-Ling-she. El supuestamente
reinaba en el siglo 27BCE, sin embargo, esta historia temprana es algo
apócrifo. Confucio (Kung-Fu-Tse) (549 aC) da algunos datos históricos del
reinado de Yaou supuestamente de 2356 aC, pero no resiste la crítica (ibid.).
Le sucedió como Rey Shun. A la muerte de Shun, el "Grande" Yu, que
fue empleado para drenar las aguas de la inundación, que había visitado China,
se convirtió en Rey. El calibre de los reyes se redujo hasta Kee (1818-1766 aC)
era tan despótico que su casa fue destruida y comenzó la nueva dinastía Shang.
El gobernante, Tang, al parecer justo suprimió
la opresión. Curiosamente gobernaba en el momento de una sequía de siete años.
El hambre de Génesis 41:54, de hecho, en realidad había estado en 'todos'
tierras. En 1153 aC la dinastía Shang terminó y el tirano Chow gobernaba el
"imperio". Sobre 1121 aC llegaron los embajadores de lo que fue
llamada la Cochin China (Vietnam del Sur, es decir, antes parte de Indo-China).
A partir
del análisis de Bernard Karlgren en in A Catalogue of the Chinese Bronzes in the
Alfred F. Pillsbury Collection, (The University of Minnesota Press, for the
Minneapolis Institute of Arts, 1952); parece que hay cuatro períodos
estilo principal antes de la Ch 'in Estos son Yin-Shang (1525-1028 aC), La época
temprana de Chow (1027-c.900 aC), Medio Chow (c.900-c.600 aC) y Huai (c.
600-c.222 aC). Estas identificaciones pueden ser muy importantes en la
identificación de alteraciones en los sistemas culturales y religiosos. El
punto de corte está en 1.525 aC por las formas de decoración de bronce, lo que
también puede tener importancia en el aislamiento de los primeros movimientos
de las escalas de tiempo mítico.
Un poco más
de 200 años antes de la era Cristiana, China se convirtió en objeto de una
cuarta dinastía, llamado Tsin (Sinnim? O Ch'in / China). El gobernante de esta
dinastía, quien fortuito causo, la redacción a cada tercer hombre, la
construcción de la Gran Muralla de China para mantener alejados a las tribus
del norte, trató de establecer una dinastía que reinó desde el principio hasta
el final de los tiempos mediante la recolección y quema todos los registros
conocidos. Sin embargo, esto fue frustrado por el descubrimiento de los libros
de Confucio y su dinastía se extinguió en la muerte de su hijo. (Ibid., p.
543). Los Han entonces comenzó a ampliar el imperio.
Esta
destrucción de expedientes pone necesariamente gran confianza en la exactitud
de Confucio, sino de lo que sabemos de los estudios etno-lingüísticos y
antropológicos, se puede construir una imagen bastante precisa de la estructura
social y religiosa de las tribus del este de Asia desde los primeros tiempos.
En 221 aC,
todos los estados feudales en que había sido este territorio dividido y que
habían luchado incesantemente entre sí, sometidos fueron y absorbida por el
estado de Ch'in (supuestamente por lo tanto, China). La forma monárquica de
gobierno, que duraría veintiún siglos, se estableció (Werner, pp 26-27).
Durante los
primeros siglos del período monárquico, que duró desde el 221 aC para el año
1912, se había expandido hacia el sur hasta el punto de que incluye todas las
dieciocho provincias que constituyen lo que se conoce como la propia China de
los tiempos modernos, con la excepción de una parte del oeste de Kansú y la
parte superior de Ssuch 'uan y Yunnan. En el momento de la conquista Manchú a
principios del siglo XVII abrazado todo el territorio situado entre la latitud
40 º N. 18o y 98o y 122o de longitud y E. (las dieciocho provincias o adecuada
China), con la incorporación de la mayoría territorios periféricos de
Manchuria, Mongolia, Ili, Koko Nor-, el Tíbet y Corea, con soberanía sobre
Birmania y Annam - un área de más de 5.000.000 de kilómetros cuadrados,
incluidos los 2.000.000 de kilómetros cuadrados cubiertos por el dieciocho
provincias. Por lo general, este territorio es montañoso en el oeste, desciende
gradualmente hacia el mar por el este (p. 18).
Es
generalmente aceptado que, a su llegada, los chinos combatieron con las tribus
aborígenes, exterminar, absorbiendo o llevándolos al sur. La dinastía Han
extendió desde 205 aC a 226 CE y se distingue por su capacidad militar. Los
chinos todavía en este siglo todavía gustan de referirse a sí mismos como los
hijos de Han. Entre 194 aC y CE 1414 los Chinos anexó a Corea, Sinkiang
(conocido como el nuevo territorio o Turkestán oriental), Manchuria, Formosa,
Tibet y Mongolia. Tíbet fue agregado otra vez al imperio debajo de Sun-che
(1644-1661) en el establecimiento de los Manchúes-Tartar [TA] Tsing (gran puro)
dinastía. Formosa y Corea fueron anexadas por Japón en 1895 y 1910,
respectivamente. Werner sostiene que:
Los Chinos
"seleccionaron el ojos de la tierra" y por lo tanto las tribus no
chinas viven en los bosques de pantanos insalubres o del sur, o en las regiones
montañosas de difícil acceso, algunos incluso en los árboles (un voluntario, no
una promoción obligatoria), aunque algunos, como el perro de Jung en Fukien,
retener los asentamientos como islas entre la raza dominante.
En el siglo
III a. de JC comenzó a las relaciones hostiles de los Chinos con los nómadas
del norte, que continuó durante la mayor parte de su historia. Durante los seis
primeros siglos de nuestra había relaciones con Roma, Partia, Turquía,
Mesopotamia, Ceilán, India, e Indochina, y en el siglo VII los árabes. Europa
se integró en el entorno sociológico por los viajeros Cristianos. Desde el
décimo hasta el siglo XIII el norte fue ocupado por Kitans y Nuchens, y todo el
Imperio se encontraba bajo dominio Mongol durante ochenta y ocho años en los
siglos XIII y XIV. Las relaciones de carácter comercial y religiosa se llevaron
a cabo con los vecinos durante los siguientes 400 años. Las relaciones
diplomáticas regulares con las naciones occidentales se estableció como
resultado de una serie de guerras en los siglos XVIII y XIX (pp. 20-21).
China
adquirió y perdió territorio en numerosas ocasiones durante el curso de su
historia. De 73 a 48 BCE "" toda Asia, desde Japón hasta el Mar
Caspio, fue tributario del Imperio Medio", es decir China" (ibid., p.
27). Durante la dinastía Sung del Sur (1127-1280) los tártaros mongoles
propiedad de la mitad norte de China, tan abajo como el río Yangtze, y en la
dinastía Yuan (1280-1368) que conquistaron todo el país. Durante el período
1644-1912 que estaba bajo el dominio de los Manchúes.
Religión China
Los primeros Sistemas
Nuestro conocimiento de las religiones de China antes
de las incursiones de los sistemas de la India, predominante que era el budismo
y que a su vez se adaptaron a la chamanismo en el Norte como Mahayana o más
vehículos el budismo, y también las enseñanzas de Lao-Tse y el Taoísmo, es
significativamente depende de los escritos de Confucio. Principios de la
religión China tiene un doble aspecto. Parece haber poca duda de que la
religión de las masas es el animismo o culto a la naturaleza, que se concentra
en gran medida de la deificación de los ancestros. Tampoco hay duda de que
existía un sistema de principios de la teología filosófica, que postula un
sistema dual de la creación, donde había un doble aspecto del ser, que
incorpora la materia pasiva y la fuerza activa. El activo o de la fuerza Yang
era un celestial (Tian) la fuerza paternal y la pasiva o la fuerza Yin es la
fuerza de la madre tierra. La medida en que esta fuerza era monoteísta es muy
discutida. La entidad Shang-ti o "gobernante exaltó" en el cielo o
Tien tiene como característica compuesta, todos los atributos divinos asociados
con el monoteísmo, es decir, "la omnisciencia, el más alto amor y la
sabiduría, la omnipotencia y similares" (Historians’ History, etc. p.
526). Sin embargo, se argumenta que los mismos cielos son la fuerza creativa y
no una personalidad espiritual. Este concepto causado confusión entre los
primeros misioneros que fueron en busca de un Dios trinitario, que a su vez era
una derivación sincrética e incoherente lógicamente como se demuestra en el
trabajo sobre la Trinidad y las doctrinas originales (cf. Cox, Creación: Desde
una Teología antropomórfica de Antropología Teomórfica (N º B5), CCG, 1992,
2000). Los primeros Cristianos en China eran los Unitarios y no Trinitarios (cf.
Cox, loc. Cit. (Núm. 122)).
Hasta qué punto el sistema era monoteísta está abierto a discusión. Bien podría
haber sido tan alterada en cierto plazo, sobre tiempo para adaptarse al
animismo con la fuerza creativa inherente en el universo eterno. Ciertamente,
el trabajo realizado por Kang y Nelson (The Discovery of Genesis, Concordia
Publishing House, St. Louis, 1979) es una construcción muy plausible de la
existencia de monoteísmo en la antigua China, a partir de un análisis de las
formas lingüísticas antiguas. Hay serias objeciones a la labor de los intentos
de hacer valer una estructura trinitaria y los supuestos implicados parecen
artificiales en algunos casos, para obtener un concepto Trinitario. Muchas
palabras son, de hecho indicativo de la Mística en lugar de monoteísmo, donde
por ejemplo el radical final de la palabra para Espirito es, de hecho, un
trabajador de la magia. La identificación de Dios en el plazo Shen es, como
hemos visto, erróneo, como la posesión de un Shen era el requisito previo a la
palabra profética en el chamanismo en su forma China de Wuism. Las primeras
cuentas de culto religioso descrito por Confucio en el I Ching Shu, o The Book
of History, afirma que el Emperador Shun en el 2230 aC sacrificó a Shang Ti,
pero, como expediente de Kang y de Nelson, Confucio escribió: "Las
ceremonias de los celestiales y sacrificios terrestres son aquellas por las
cuales los hombres sirven Shang Ti "(ibid., p. 14 ss). De los registros de
la oración de los rituales de la frontera anual realizada por el emperador,
como el sacerdote del estado solitario, parece que el caso de un monoteísmo paterno
se puede hacer.
La estructura, si este fuera el caso, es que la
degeneración a partir de 2200 aC a un chamanismo animistas o Wuism, después de
Confucio, asistido por el advenimiento del Taoísmo y el Budismo. Bien puede
decirse que la visión del cielo en sí, como el principio creativo, puede de por
sí han sido una adaptación a los sistemas indo-ario que entran en China en el
primer milenio antes de la era actual.
Desde la Creación del Caos
Primordial y el primer Dios
En la
extensión de la estructura cosmológica de la creación del caos de la materia
primordial una cifra similar a la de los Escandinavos Ymer (ver H.A.Geurber
Myths of the Norsemen)) se inventó en China, algunos dicen que por el
Magistrado Ko Hung, un recluso Taoísta y autor de la Chuan Shen Hsien (Biographies
of the Gods), en el siglo IV DC. Llamado P'an Ku, que se decía que era el
descendiente original de los poderes de la naturaleza dual y su nombre
significa: P'an - la cáscara de un huevo, y Ku - para asegurar o sólido, por lo
tanto, nacidos a partir del caos primordial. No hay ningún registro de
cualquiera de esta entidad o un concepto de no-Budistas de China antes de su
expresión Taoísta. La entidad parece haber incorporado los conceptos Budistas
adoptados de la mitología Caldea de la celebración del sol y la luna en sus
manos o de su convocatoria del mar Han en el símbolo del Buda. Mitos de la
creación mencionada por Liezi hablar de un sucesor del legendario Fu Hsi, que
supuestamente reinó desde 2953-2838 antes de Cristo. Nu Kua Shih también
llamado Nu Wa y Nu Hsi, se dice que poder haber sido 'hermana' y sucesor de Fu
Hsi y haber sido el creador de los seres humanos, cuando la tierra emergió del
caos primordial. El sexo no es incierto como el personaje se refiere a ambos
como ella y él. Tiene a veces el cuerpo de una serpiente y la cabeza de un buey
o, según algunos autores, una cabeza humana y los cuernos de un buey. Sima
Cheng (. Ca ciento octavo) autor de los registros históricos y de otra obra de
los tres emperadores legendarios grandes, Fu Hsi, Shen Nung y Huang Ti hace el
siguiente relato de ella:
"Fu Hsi
fue sucedido por Nu Kua, que, como él tenía el apellido Feng. Nu Kua tenía el
cuerpo de una serpiente y una cabeza humana, con la dotación virtuosa de un
sabio divino. Hacia el final de su reinado había dentro los príncipes feudales
Kung Kung, cuyas funciones eran la administración de la pena. Violento y
ambicioso que se convirtió en un rebelde, y buscado por la influencia del agua
para superar lo de la madera [bajo las cuales Nu Kua reinó]. Él luchó con Chu
Jung [que dicen ha sido uno de los ministros de Huang Ti, y más tarde, el Dios
del Fuego], pero no fue victoriosa, donde-al que se golpeó la cabeza contra la
montaña Imperfecta, Pu Shan Chou, y si trajo hacia abajo. Los pilares de los
cielos se rompieron y los rincones de la tierra cedieron. Sobre aquí Nu Kua
derretidas piedras de los cinco colores para reparar los cielos, y le cortó los
pies de la tortuga para fijar en posición vertical las cuatro extremidades de
la tierra. [Cf. Los enanos en el mito escandinavo]
Recolectando
las cenizas de canas ella paro las aguas de inundación, y así rescatar la
tierra de Chi, Chi Chou '[la sede a principios de la soberanía china]
Otra cuenta
separa el nombre y hace Nu Kua y el hermano y la hermana, que describe como los
dos únicos seres humanos que existen. En la creación ellos se colocaban al pie
de las montañas K'un-lun. Entonces oraron diciendo: "Si tú oh Dios, nos
has enviado a ser marido y mujer, el humo de nuestro sacrificio se mantendrá en
un solo lugar, pero si no, se dispersarán. El humo se mantuvo estacionario.
Pero a pesar de Nu Kua se dice que han moldeado el primer hombre (o los
primeros seres humanos) de barro, es debe ser observado que, el ser solamente
el sucesor del Fu Hsi una seria de largas líneas de gobernantes habían
precedido a él [ella] de los cuales no se da cuenta y también que, en cuanto a
los cielos y la tierra, al menos, que es considerado como el taller de
reparación y no el creador de ellos (Werner, pp 81-82).
Otras diversas entidades cosmológicas se han propuesto a lo largo de la
historia de China y todos han sido intentos espurios en la representación de la
original cosmología. A partir de mediados del período de Confucio (alrededor de
500 AEC) hasta alrededor de 400 d.C. los eruditos Chinos trataron de explicar
el origen del universo en la cosmología dualista de las estructuras de Yin y
Yang desarrollado a partir de las interpretaciones del I Ching y otras obras. Este
sistema dual es, sin duda una estructura altamente refinado del teísmo del alma
y se adapta a la función del espíritu como un doble del individuo en el
espíritu o alma, o el ser animistas después de la muerte. Si se formalizó a
partir de Confucio, sería necio sugerir
que los chinos no tenían ninguna estructura en la explicación de la creación y
el papel del hombre en el largo período de 2356 aC con el registro de Confucio
de la primera regla Yaou, que precedió a la gran las inundaciones del norte de
China debajo Shun. Parece que los Chinos degenerado de una forma de Monoteísmo,
que entendió el doble aspecto de espíritu y materia.
La
transmisión de la Canon Confucio no era un asunto simple ni aburrido y, como en
la teología, fue objeto de numerosos intentos de re-interpretación y muchas
batallas estallaron entre los conservadores, empeñados en preservar la verdad
en su forma antigua y progresistas de intentar nuevas expresiones de la verdad.
Este proceso fue comentado por Kramers R.P. en "El conservadurismo y la
transmisión de la Canon Confucio - Una Queja T'ang eruditos" en el JOURNAL OF ORIENTAL STUDIES Vol. II, Jan
1955, No. 1, Hong Kong University Press, Hong Kong, pp. 119-132. Kramer dice:
El paralelo
con la teología no puede, sin embargo, ser mantenido. Por un lado, desde sus
inicios en la antigua dinastía Han, la religión del Estado Chino y el gobierno
del Imperio estaban ligado indisolublemente junto. Es posible que la caractericen,
al igual que Otto Frank en su gran historia del Imperio Chino, por el término
"Iglesia-Estado". La consecuencia práctica de esta característica era
que, de acuerdo con la demanda total de sistemas en la vida, la única manera de
la burocracia era un conocimiento de su origen: los libros canónicos. La mezcla
de la fe con la económica y, sobre todo, por motivos políticos en las luchas
teológicas es, por tanto, aún más evidente en China que en la historia de
Occidente.
Los siglos a
partir de mediados de la dinastía Han anterior a la dinastía Chin,
especialmente, alrededor del 100 aC a 300 d.C. fueron dominados en este ámbito
por la competencia de escuelas rivales de interpretación, todos los esfuerzos
con distintos grados de sinceridad para el reconocimiento oficial de sus puntos
de vista, a veces con la exclusión de las opiniones de los demás. Pasaron
siglos antes incluso de la propia Canon se fijó, por aun menos la exégesis
oficial.
Kramer también señala que, debido al número limitado
de todos los que se concentró en los estudios canónicos posiblemente siendo
eruditos devotos, los métodos de interpretación no eran muy profundas. En los
primeros tiempos de Han, un popular método de estudio surgió conocido como
Chang-chu, literalmente párrafos y las oraciones, o como lo traduce Dubs,
capítulo y versículo, a causa de su relación con la práctica religiosa común de
citar fuera de contexto y así caso omiso de la gran cantidad de conceptos
subyacentes involucrados. Kramers cuenta del diálogo escrito por Yuan
Hsing-ch'ung (653 a 729), demuestra que la interpretación del canon por
capítulo y versículo, y los estudios esotéricos había dado lugar a la
corrupción de la primera interpretación antigua. Kramer señala además (en la
nota 34 en p. 126) que era Tzu-chun (D.23 CE), que introdujo el Chou-li y Tso
chuan, como textos canónicos. El usurpador Wang Mang se basó en el Chou-li por
su ideología de Estado, y por lo tanto, este fue el comienzo de la 'viejo texto
"-" Nuevo texto "controversia. Los Nuevos Textos se refieren a
los registrados en el script actual desde el comienzo de la dinastía Han
anterior. Los textos antiguos se refieren a las escritas en el antiguo
(pre-Han) por escrito y afirmó que había sido descubierto (ver Tjan Tjoe Som, Po-hu
t'ung Leiden, 1949, Parte I, pp.137-145 y también la biografía de Liu Hsin en
el Ch'ien Han-shu, 36.33b et ss.) Lo que vemos en el papel de Kramers es que
había un concepto de trabajos canónicos y apócrifos que implicaban la
cosmología y la teología que fue objeto de mucho conflicto e implicaron de un
sistema iglesia -estado, que encuentra su contraparte en el Oeste y que parece
haber alterado la comprensión antigua.
El Taoísmo
Del dualismo al Tao Singularista
Durante su
larga historia y la exposición a los Chamanes nómadas y de la influencia de los
Indo-Arios, la estructura dualista se formalizó para acomodar el espíritu en
forma humana, en forma humana y más tarde a los efectos de la transmigración y
reencarnación. El dualismo de los Chinos en el primer milenio antes de la era
actual, iba a ser unificado por Lao-tse, el fundador del Taoísmo, en una única
existencia primitiva o Tao vacio del sentido o del propósito como algunos del
los primeros críticos lo tendría (ver Historians’
History, p.530), de modo que todas las cosas se mantienen unidas por un
único principio supremo. Dicha estructura debe ser lógicamente Monista de
retener cualquier inmortalidad incondicional, o de lo contrario se reduce a
formas elitistas de politeísmo (como se identifica en la creación Cox etc. ibid.)
y se analiza más adelante. Examinaremos el Taoísmo. Sin embargo, debe
recordarse, como ha Terweil tan fácilmente demostrado, que la discusión de los
filósofos y los teólogos hacen poco impacto en la masa, y que en el fondo se quedaron
animistas, o en el mejor de los casos hace mucho tiempo que combinado le con un
Monoteísmo intuitiva, fue que destruido por las formas sedentarias de animismo
en un panteón de dioses de la naturaleza. Lao-tse, como los Brahmanes de la
India, vivió en soledad y enseñó la vida de contemplación.
La creencia en
los milagros y la magia, que surgió del sistema de Tao, llegó a su clímax en el
chamanismo de los pueblos de Altai (Historians’
History
La
sugerencia, que el Chamanismo extrajo su misticismo mágico del taoísmo, debe
ser rechazada. El punto aquí es que el taoísmo desarrollado las formas
encontradas entre los Chamanes Altaicas y conocido por los Chinos Como
"Wu" [ism].
El ataque más sistemática en la escuela de Yin-Yang del dualismo, que alcanzó sus
mayores excesos en la Nueva escuela de texto en la Dinastía Han, fue Wang Chung
(CE-27 ca.100) que era un erudito texto antiguo. Él atacó sistemáticamente sus
teorías y, sobre todo la doctrina de que existe una interacción entre el cielo
y el hombre, ya sea ideológicamente o mecánicamente. (Ver Fung Yu-lan 210ff pp
y por debajo para su posterior análisis.) El punto importante aquí es que él
abrió el camino para el renacimiento del Taoísmo casi un siglo después. China
ha sido objeto de una escuela filosófica excesiva entre sus clases dominantes,
la denominada Escuela Legalista y la consolidación del imperio bajo el Ch'in
había visto a los excesos más opresiva, y el imperio estaba agotado. Bajo las
enseñanzas de Lao-Tzu, el Taoísmo se estableció como una filosofía. No fue sino
hasta el siglo II d.C. que el Taoísmo se convirtió en una religión. Había,
pues, dos formas desarrolladas Tao chia y Tao chiao o el Taoísmo como filosofía
y el Taoísmo como la religión. El renacimiento del Taoísmo en el siglo II por
lo tanto fue el renacimiento de la filosofía del Taoísmo calificado como neo-Taoísmo
no la religión, que era nueva.
Anteriores a este, en el siglo I d.C., el Budismo entró en China desde la India
a través de Asia Central (Fung Yu-lan p. 211). Del mismo modo el Budismo había
una distinción entre el Budismo como una religión, para Chiao, y el Budismo
como una filosofía, por Hsueh. El Budismo como una religión hizo mucho para
inspirar la formulación del Taoísmo como religión.
Este último
como una fe indígena, fue estimulado en gran medida en su desarrollo por los
sentimientos nacionalistas de la gente que veía con resentimiento la exitosa
invasión de China por la religión extranjera del Budismo. Por algunos, de
hecho, el Budismo fue considerado como una religión de los bárbaros. El taoísmo
religioso, hasta cierto punto, así creció como un sustituto de indígenas para
el Budismo, y en el proceso presto una gran cantidad, incluidas las
instituciones, los rituales y hasta la forma de la mayor parte de sus
escrituras, de su rival extranjero. Pero además el Budismo como una religión
institucionalizada, también existía el Budismo como una filosofía. Y que la
religión Taoísta era casi siempre se opuso a la religión Budista, la filosofía
Taoísta tomó la filosofía Budista como su aliado. El Taoísmo, sin duda, es
menos de otro mundo que el Budismo. Sin embargo, alguna similitud existe entre
sus formas de misticismo. Así, el Tao de los Taoístas se describe como
innombrable, y la "verdadera mismidad 'o la realidad última de los
Budistas también se describe como algo que no se puede hablar de. No es ni uno,
ni muchos, no es ni un no-, ni tampoco es no-no muchos. Esta terminología
representa lo que se llama en chino "pensar en el no-no." (ibid., p. 212).
En los
siglos III y IV, los filósofos Taoístas eran a menudo los amigos de los monjes
Budistas. Los académicos fueron generalmente bien versados en los sutras Budistas y los monjes
en los textos Taoistas especialmente el Chuang-tzu. A menudo conversaban en
Ch'ing conversación t'an o puro, que reduce a la comunicación no verbal al
llegar al tema de la no-no o la negación de la negación, lo que inevitablemente
se convirtió en el Chan o más familiarmente Zen. El Ch'an es en realidad una
rama del Budismo Chino, que combina los dos sistemas. Se recordará Terweil
comentarios acerca de esta división o distinción en el Budismo, donde, de
hecho, la población se mantuvo animistas en el corazón, y los ritos en el sur
eran del Budismo Tántrico.
Como se ha
dicho, el imperio se había agotado en la rigidez de los Ch”in, en la gravedad
de sus controles internos y externos y su ideología se basaba en la escuela legalista.
Por lo tanto, cuando el Ch'in cayó todo el mundo culpó a los legalistas de sus
excesos y total desprecio por benevolencia humana y la justicia, lo que
ejemplifica la escuela Confuciana. El emperador Wu, además de emitir su decreto
por el que el Confucianismo la enseñanza del estado:
También
decretó en el 141 aC que todas las personas que se habían convertido en
expertos en las filosofías de Shen Pu-hai, Yang Shang y Han Fei (líderes de la
escuela legalista), así como Su Ch'in y Yi Chang (los líderes de la escuela diplomático),
deben ser rechazados de los puestos de gobierno. (Ver la Historia de la Antigua
Dinastía Han, Ch.6.) (Fung Yu-lan, p.213).
El más alejado de la escuela legalista fueron los confucionistas y taoístas. Así,
cuando los legalistas fueron culpados por los excesos de los Ch”in, estas
filosofías se beneficiaron en la lucha contra la reacción. La filosofía China
tiene un defecto grave, en que es esencialmente negativo. Lo más cercano que se
aproxima a un análisis positivo de la especie se encuentra en el Oeste, se
encuentra en la Escuela de Nombres. Este es un asunto para un análisis
posterior, sin embargo. Aquí basta con señalar que las formas de negativismo
extendida en el Taoísmo a sus conceptos de la acción ejecutiva. En la filosofía
política del Taoísmo:
Un buen
gobierno no es aquel que hace muchas cosas, pero por el contrario hace lo menos
posible. Por lo tanto, si un sabio rey gobierna, él debe tratar de deshacer los
efectos negativos causados por el gobierno de su predecesor.
Esto fue precisamente lo que la gente de la primera parte de la Dinastía Han
necesito, para uno de los problemas de los Ch'in había sido que había demasiado
gobierno. Por lo tanto, cuando el fundador de la dinastía Han, el emperador
Kao-tsu, condujo a su ejército revolucionario victorioso hacia Ch'in a la
capital Ch”in en la actual provincia de Shensi, anunció a la gente su
"contrato de tres elementos: personas que hayan cometido homicidio fueron
a recibir la pena capital, las heridas o el robo debían ser castigados de
acuerdo, pero aparte de estas disposiciones sencillas, todas las demás leyes y
reglamentos del gobierno Ch'in se suprimiera. (Registros históricos, cap. 8.)
De esta manera, el fundador de la dinastía Han estaba practicando el
"aprendizaje de Huang y Lao," a pesar de que, sin duda, fue muy
inconsciente del hecho (Fung Yu-lan, p.213).
El
desarrollo del Taoísmo, fue por lo tanto, de acuerdo con las necesidades de los
gobernantes de la primera parte de la dinastía Han. A medida que él Han
sometido a las naciones hacia el oeste al sur del Mar Caspio y se movió hacia
el sur, que facilitó el movimiento de las formas del Budismo dentro China, que
mejor concordaba con la cosmología y la filosofía. Que las filosofías están de
acuerdo no significa que las masas animistas aceptarían una importación
extranjera, sin reacción. El sistema fue sincretizado por lo tanto a las formas
de Animismo en el norte, que era la forma de Chamanismo en China se conoce como
Wu. Así Wuism, después de haber quedado itinerante por la destrucción Ch'in de
los estados feudales, se convirtió en el Chamanes de las masas, como arahats y
sacerdotes en el Budismo y el Taoísmo, respectivamente. Sin embargo, el Wu era
más aceptable en la forma China de singularismo, o más bien conocido como el
Monismo de la religión Taoísta y la filosofía neo-Taoístas. La gente sigue sin
embargo siendo animistas y chamanistas.
Taoísta
Pseudo-Monoteísmo
La adoración de la
entidad celeste como primer T'ai I, el Grande, o la Gran Unidad, fue presentada
de nuevo por el emperador Wu Ti (140-86 a. C.) de la dinastía Han y los templos
dedicados a él se puede encontrar en varias partes de China en el siglo XX. La adoración
fue reintroducido en la sugerencia de un sacerdote Taoísta, Miao Chi, en la búsqueda
del Emperador a la inmortalidad. La reintroducción fue pervertido por los
preceptos Taoístas y estuvo representado indistintamente como:
La regla de
los Cinco Reyes Celestiales, la Materia Cósmica antes de que se congeló en formas
concretas, el Espíritu trino de los cielos, la tierra y Tai me como tres
entidades separadas, un espíritu desconocido, el Espíritu de la Estrella Polar,
etc., pero prácticamente los Taoístas limitaron sus T'ai I T'ai-i Chen-yen en
la que el hombre perfecto que representan a las nociones abstractas filosóficas
(Werner, p. 144).
Los taoístas sostienen que el Dios de los Inmortales es Mu o Kung Tung Wang
Kung, también llamado I Chun Ming y Yu Huang Chun, el príncipe Yu Huang. Él fue
el primer ser vivo producido por el vapor primitivo después de su período de
inactividad después de su congelación. Mu Kung era la más pura esencia del Aire
del Este y soberano de los hombres activo o principio Yang y soberana de todos
los países del Este. Su palacio está en las nubes y sus siervos son Hsien Tung,
la juventud inmortal, y Yu Nu, la Doncella de Jade. Se mantiene un registro de
los inmortales, hombres y mujeres. (Werner, p. 136) Su contraparte es la diosa
Hsi Wang Mu, la diosa del aire occidental en el legendario continente de Shen
Chou. Ella a menudo se llama la madre de Oro de la Tortuga. Su apellido se da
indistintamente como Hou, Yang u Ho. Su propio nombre es Hui y su primer nombre
es Wanchin. Ella tiene nueve hijos e veinticuatro hijas. Ella representa el Yin
pasivo o femenina principal. Estos dos seres, junto engendrar la vida y todo lo
que existe. Ella es la cabeza de la tropa de la vivienda genios en las montañas
K'un-lun, que es el equivalente Taoísta de la Sumeru Budista. (Werner, pp
136-137) El Shan K'un-lun se identifica con la región del Hindu Kush no la gama
que divide Turkistan Chino de acuerdo con Werner (pp. 16-17). Estas montañas son
el domicilio de los dioses que fueron los antepasadosdel pueblo Chino. Los genios son,
por supuesto, los espíritus de los antepasados dignos como una forma de arahats.
(Puede ser notado que la de Júpiter en el Capitolio era un roble que también
representó a los genios colectivos masculino del estado romano). Esta ubicación
converge dos teorías de origen, los de Asia Central y el Asia occidental. Las
leyendas K'un-lun parecen ser de origen Taoísta y parece ser simplemente el
Sumeru de la mitología hindú trasplantado en la leyenda China como la fuente de
la inmortalidad y la fuente de los cuatro grandes ríos del mundo. Los eruditos
de épocas anteriores estaban intrigados por la marcada correlación entre la
civilización China y Caldea y las conexiones culturales y trataron de aislar el
camino de la transmisión. Hubiera sido conveniente de identificar en Nu Kua,
uno de los creadores alegada, y la identificación de Nu Kua y los dos primeros
seres humanos, todos los cuales fueron colocados en K'un-lun, el profeta Noé y
la historia de la inundación . De hecho, el nombre de Nu es el arameo oriental
y árabe de forma posterior a Noé. Que todavía se conoce como Nabí Nu o el
profeta Noé. Más intrigante aún, es que una lectura correcta de la génesis
confirma, que la identificación del monte Ararat con el bíblico monte Ararat es
imposible, ya que se colocó al este de la llanura de Sinar, y más cerca de la
región del Hindu Kush y no en el norte como es el caso de la presente el Monte
Ararat. El origen de las leyendas Taoístas destruye su autenticidad como prueba
directa, pero el estudio del movimiento de los pueblos rara vez es claro. El
paradigma en el que los escenarios del siglo XIX se construyeron, fueron lógica
e históricamente falsa, sobre la base de una reconstrucción falsa de la
historia bíblica de Agustín de Hipona, como se demostró en su trabajo “Creación”
(ibid.). La erudición moderna es obstaculizada por las aserciones falsas, en el
siglo V y posteriormente. La comprensión de los antiguos era muy diferente como
se ha demostrado allí. Sin embargo, sí sigue como una observación elemental de
que los puntos en común y pueden tener su origen en más de una fuente y muy
probablemente de un paradigma distorsionado. Los taoístas no habrían adoptado
una cosmología a la que no le han dado credibilidad y a la cual no acordó con
su historia y su comprensión. Es el proceso más elemental de la deducción, a la
identificación la base de la religión de los pueblos Urálica como el
Chamanismo, como lo hemos hecho aquí, a raíz del trabajo Eliade. Al ver la
infusión de este sistema de nómadas en el animismo sedentaria del Caldea, en la India y de allí a toda Asia, es
fácil de entender cómo funciona este sistema fue adoptado y sincretizado de
forma repetitiva
Otro
re-introducción del concepto de un dios supremo como rey de los dioses fue introducido
por el engaño durante la dinastía Sung por el Emperador Cheng Tsung después de
que fue obligado a firmar una paz vergonzosa con la de Tunguska (o Kitans) en
1005 CE. Para evitar la pérdida de apoyo por parte de la nación de la Dinastía,
que inventó en el consejo de su astuto ministro Wang Chin-jo, el concepto de
que estaba en comunicación directa con los dioses del cielo, es decir, Yu
Huang, el Jade ' El emperador también llamado Yu-huang Shang Ti, el 'Pure Emperador
Augusto en alto".
El emperador
anunció este dios ya hecho en la luna décima parte de la CE 1012 y produjo un
mensaje falso de su ancestro Chao o Tai Tsu el fundador de la dinastía. Esta
deidad, que recibió muchos títulos y se convirtió en un dios más popular, puede
muy bien haber sido la causa de algunos errores de identificación mas tarde de
los cristianos, cuando se combina con los conceptos Taoístas trino que fueron
tomados de los Indo-Arios. Los cristianos posteriores del día intentaban de
identificar como Cristiano los conceptos mismos, que ellos mismos habían tomado
de los indo-arios a través de los cultos del Misterio previamente
identificados. Es probablemente de esta reconstrucción posterior, que es tan
obviamente por la cosmología Indio-Ario, que las identificaciones Cristianas
posteriores fueron hechas. En cualquier caso, que fue superado por el animismo
de tal manera que el culto Wuism y antepasado se convirtió en la fuerza
dominante en China hasta la actualidad.
Las Cifras de la
Diosa Madre
El sistema de la Diosa
Madre penetró en China en dos frentes, uno en el Budismo, como hemos visto como
la diosa Kuan Yin. En el Taoísmo se convirtió en la diosa de Tou Mu, la Madre
Bushel o Diosa de la Estrella del Norte, y es adorado por los taoístas y budistas.
Werner afirma que ella es la India Maritchi, y que ella se hizo una divinidad
estelar de los taoístas y ocupa la misma posición relativa que Kuan Yin. Ella
fue la reina del polo, ocupando el palacio de Tou Shu, el pivote de la Pole,
porque todas las otras estrellas giran a su alrededor y se lleva el título de
Reina de la doctrina del cielo primitivo. Ella tiene nueve hijos que tienen sus
palacios en las estrellas vecinas.
Tou Mu lleva
la corona Budista, está sentado en un trono de loto, tiene tres ojos, dieciocho
brazos, y cuenta con varios objetos de valor en sus manos numerosas, tales como
un arco, lanza, espada, bandera, cabeza de dragón, pagoda, cinco carros, el
disco solar, el disco lunar, etc. Ella tiene el control de los libros de la
vida y la muerte, y todos los que deseen prolongar su días
dan adoración en su santuario (Werner, pp 144-145).
Las
correlaciones aquí son las más obvias y elementales. La ubicación de polos es
el eje del mundo chamánico o centro del mundo, como un polo del mundo o el tema
de los árboles. Los nueve hijos representan los nueve ascensos controlados por
un dios en cada ascenso. Es el más elemental de chamanismo, pero se ha adaptado
para abarcar el sistema Budista de la matriz, cual es de sí mismo una
adaptación al chamanismo. Dos de sus hijos son los Bushels Norte y del Sur, el
sur, vestido de rojo, ordena las reglas del nacimiento, el del norte, vestido
en blanco gobierna muerte. Werner, en su referencia a ellos con curiosidad
incluye la cita:
'Un joven Esaú
los encontró una vez en la montana del sur, debajo de un árbol, jugando al
ajedrez, y por una oferta de la carne de venado su arriendo de la vida era
extendido a partir de la diecinueve a noventa y nueve anos (ibid., p. 145)
La figura de la diosa madre se manifiesta también, como era de esperar en el
culto a la Madre Tierra, donde es venerada como Hou-tu. Los dioses de
acompañamiento de los suelos y las
cosechas o She-chi y el dios de la agricultura como Shen Nung se
encuentran en China, como lo son en todos los sistemas animista, donde el cultivo
se emplea. Hay también los paralelos del Panteon Hindúe \ Budista como
protectores del pueblo. T'ien-hou-kung y una diosa y el dios de los marineros,
se identifican con los Budas de los marineros mencionados en el capítulo 6. El
dios de las ciudades o pueblos fortificados está presente como Ch'eng-huang.
Todos los Ch'eng-huang de cada ciudad constituyen " Un celestial Consejo
de Juicio o el Ministerio de Justicia con un “Jefe Ch'eng-huang”. Los
sacrificios se han ofrecido a esta deidad "en todo el país desde la
Dinastía Sung y el origen de la práctica se encuentra con el Emperador Yao,
supuestamente 2357 aC (Werner, p.165)
Quien
instituyó un sacrificio llamado Pa Cha en honor de los ocho espíritus, de los
cuales el séptimo, Shui Yung, tenía el significado de, o corresponde a el dique
y la muralla conocido más tarde como Ch'eng-huang (pp.165-166).
Este
sistema de diques y murallas se empleó en las ciudades fortificadas, con dos
paredes y un dique interno de la tierra. Como Fung Yu-lan mantiene, la historia
antigua de China está muy extendido el mito, pero este mito tiene un origen
común con las cuentas de flujo de Sumer y se atribuye al mito pre-Sung antiguo.
Esta práctica apoya una concordancia con las tribus de origen semita o
Indo-Aria, que es sin duda mucho antes de la dinastía Sung, es decir 960 CE. La
invención del mito de la dinastía Sung fue eliminado por el materialismo
neo-confuciana de la época y no se inventaron nuevos mitos de su tiempo. Las
afirmaciones pueden haber sido las adaptaciones a los viajeros
cristiano-musulmanes o principios de los primeros en el siglo VIII, o un
sincretismo de la conversión de los Hui-Hui al Islam. Su cosmología y de la
antigüedad no debe ser demasiado fácilmente relegado a la época actual y puede
reflejar los conceptos del segundo milenio, antes de la era actual o anterior,
que llevaron a China en un simple cosmología como vemos en el I Ching.
El Sumo
Sacerdote Taoísta
Taoísmo refleja el
sistema Budista en una serie de formas (y de una manera general, refleja el sistema
Indo-Aria), y que está en la oficina del Vice-regente o vicario general del
Emperador Nacarado en el Cielo. El líder original o el Papa, como lo llama
Werner, Chang Tao-ling, nació en el 35 CE, en el reinado del emperador Kuang Wu
Ti de la dinastía Han. Desde el comentario Hsiang-er en Chang Tao-ling en el
Museo Británico (s.6825), se sabe que participó en la exposición de la
Daodejing que confirma lo que Tu Kuang-t'ing de la dinastía T'ang, dijo. El
texto fue editado por Ke Hsuan de Wu (222-277 EC) y conocido como el texto Ke.
Era muy corriente desde el Lao Tzu-k'ai t'i de Cheng Hsuan-ying (CE 627-656).
El fragmento más antiguo de la literatura Taoísta es el fragmento de Su Tan Tao
Te Ching (CE 270). Podemos establecer a partir de este documento (que no divide
el documento en dos partes como el Tao-ching y el Te-ching, y no omite las
partículas, se divide el libro en capítulos ni registrar el número de
caracteres) que no se deriva del texto Ke Hsuan, pero en el texto Ho-shang que
estaba vigente en el final de la dinastía Han del Este (CE 220). El texto Ke
Hsuan fue un texto resumido de la limitada Ho-shang de 5000 caracteres con
fines místicos o la numerología. Hay otras razones para determinar que esto se
basa en el Ho-shang, y que el manuscrito es la más antigua Su trabajo de Tao
existentes.
Jao Tsung-I la hipótesis de
que sea:
1. El Papa
taoísta Chang Tao-ling el mismo inició la práctica de usar el título de
T'ai-shang el mismo adoptó el título Tai-ch'ing Hsuan-yuan. Así, T'ai-shang
Hsuan-yuan como título de Tao-Te; "originando probablemente con e
"Papas",
o
2. En la
literatura taoísta del Tao-te se clasifica en la división de Tai Hsuan, de
conformidad con el "misterio misterioso" que constituye el objeto del
Lao-Tzu. De cualquier manera el tema de los Lao-Tzu es la mística de vivencias
y de una forma de ascetismo, lo que filosóficamente se examina como una
estructura general.
Un estudio del texto de Su de los Tres Reinos, siendo el texto más antiguo
existente del Tao-te es de la mayor importancia para el estudio del antiguo
Taoísmo y su estudio producirá también un estudio de los cambios en el texto
del Reino Wu de la Dinastía T’ang (Jao Tsung-I "The Su-Tan Manuscript: A
Study" Journal of Oriental Studie, s
ibid., pp. 68-71 esp.)
Desde el momento de Chang Tao-ling, parece fuera de toda duda que el Taoísmo
comenzó a especializarse en las artes curativas, la fórmula mística y
talismanes, que no sólo exaltó su posición en la mente de sus discípulos, pero
lo lanzó a la riqueza. Él y dos de sus discípulos supuestamente ascendió al
cielo en plena luz del día. Werner fue capaz de escribir en 1922:
El actual Papa
se jacta de una línea ininterrumpida de tres generaciones-score. Su familia
obtuvo la posesión de la montaña del dragón-tigre en Chiangsí alrededor del año
1000
El Taoísta - Conflicto
de Confucio
Fung Yu Lan
(A
Short History of Chinese Philosophy, ed. by Derk Bodde, Macmillan New York 1948)
considera que el Taoísmo y el Confucionismo son diferentes, porque son la
racionalización o la expresión teórica de los diferentes aspectos de la vida de
los agricultores. Los agricultores son simples en su vida e inocentes en su
pensamiento. Ver las cosas desde su punto de vista, los taoístas idealizada de
la simplicidad de la sociedad primitiva y la civilización condenada. También
idealizada de la inocencia de los niños y el conocimiento despreciado. El
Lao-Tzu (Lao-tsu) (en el capítulo 80) busca "un país pequeño con pocos
habitantes", e insta a la vuelta a la simplicidad analfabeto virtual, con
una forma de satisfacción de tal manera que no se postularía para viajar a los
estados vecinos. Taoísmo podría buscar esos objetivos, debido a su misticismo
esotérico. En virtud de su afinidad con el animismo y Wuism mística, era
apropiado a la preocupación de Confucio de la orden del Estado y la conducta
del hombre perfecto, dentro de las estructuras anteriores de la armonía de los
cielos y la tierra. El taoísmo, el Budismo, como solicitó su liberación y
termina en la negación y por lo tanto trató de denigrar la estructura de
principios según la interpretación de Confucio.
Mitos Sincréticos
Los
Reyes del Cielo y otros Mitos
Los
taoístas parecen haber imitado el sistema Budista de diamante, o los cuatro
Chin-kang que se mencionó anteriormente, con los Cuatro Reyes del Cielo, Ssu Ta
Tien-wang, que residen en el monte Sumeru (Hsu-mi Shan). Llamado Li, Ma, Chao
Wen y que están representados la celebración de una pagoda, la espada, dos
espadas y un club de pinchos, respectivamente. Su culto parece haber comenzado
por las apariencias crítico en ocasiones propicias en la dinastía Tang y Sung
dinastías (ibid.).
Los sistemas Budistas del Norte (en particular la matriz), como se ha analizado
anteriormente, fueron adaptaciones de ascenso del chamán a los dioses. Este
hecho se evidencia en la mitología China posterior y en otras formas también,
como la leyenda de los Ocho Inmortales (tres de ellos eran personas reales de
los primeros tiempos), que es Taoísta y no antes de la dinastía Sung (960 hasta
1.280 d.C.). Ellos son (de acuerdo con Werner en la p. 288) muy probablemente
de la dinastía Yuan o Mongoles (1.280-1.386) haciendo su origen Chamanística más
probable. La leyenda tiene los elementos necesarios de chamanismo, como un
árbol de durazno sobrenatural de los genios. Han Hsiang Tzu alcanzado la
inmortalidad después de subir al árbol y caer. En algunas versiones se
transforma, en otros se mata y se transforma. Era conocido por ser un devoto
del estudio trascendental. Los inmortales realizar tareas en la literatura
budista como cruzar el mar, etc. Ellos se asocian con la muerte del hijo del
Rey Dragón. Debajo de la cosmología Taoísta hay un Señor del Cielo, llamado Yu
Huang, que de arriba era un hombre reciente hecho a dios, y al que todos los
cuatro reyes dragones, de los cuales Wang Lung no es más que una, son
responsables. La leyenda del Guardián de la Puerta del Cielo muestra la
cosmología y también los conceptos de la transmigración o reencarnación
involucrados (Werner, p.305 y ss.)
Dragones
chino
Los
conceptos de dragones malignos son los introducidos por los budistas y antes de
esto los dragones no eran vistos como el mal en absoluto, sino más bien como
los espíritus benéficos, con poderes sobre las aguas y que ayudaron con la
provisión de la lluvia y la abundancia. Werner da un análisis de este concepto
en su Capítulo VII "Los mitos de las Aguas", p. 208. En el I Ching el
Dragón representa el principio celestial o Yang y es la encarnación de la
virtud divina. La forma más elevada es que resume en el primer hexagrama
"Ch'ien" en seis líneas de movimiento se expresan como una camada de
dragones sin cabeza. El simbolismo se puede expresar de forma lógica en la
forma de monoteísmo, donde las cabezas de los dragones si están perdiendo
debido a que actúan de común acuerdo con la voluntad del Señor de los Cielos.
Un concepto similar se encuentra en la Biblia, donde Dios los subordina las energías
así mismo por "romper las cabezas de los dragones" (Salmo 74:13). El
principio Yin negativo busca apropiarse de sí mismo el símbolo del dragón del
poder divino en la línea de movimiento de seis Hexagrama dos "Ku'un",
donde dos dragones luchan en el desierto, el derramamiento de sangre negro y
amarillo. Sin embargo, el comentario, presuntamente a manos de Confucio, afirma
que ellos sostienen o luchan, porque sus acciones de mérito se agotan. La
estructura del I Ching es lógicamente consistente con el monoteísmo trinitario
no de una forma temprana, con los conceptos avanzados y una estructura que
recuerda de las funciones de los Urim y Tumim, los instrumentos de adivinación
del sacerdocio Aarónico.
Mitos
Indo-Aryan Del Tiempo
La
presentación formal de la cosmología del tiempo Indo-Ario parece haber tenido
lugar en el reinado de Shen Tsung (1068-1086 d.C.) y se continuó durante el
resto del período monárquico como la adoración de Tai Sui, un espíritu
peligroso. Los ocho trigramas del I Ching, parece haber sido trivializado y con
los cinco elementos y los cinco colores, se utiliza junto con un árbol del
chamán de doce ramas terrestres y troncos de diez celestes para localizar a su
presencia en cualquier año (Werner, p. 197). Tai Sui equivale a Júpiter, que
preside durante el año y que pasa a través de las doce mansiones siderales. Los
adivinos le dio el título de "Gran Mariscal" de esta deidad,
siguiendo el ejemplo del usurpador Wang Mang (9-23 d.C.) de la dinastía Han
Occidental, que dio el título a la estrella del año (ibid., p. 195). Desde
arriba se vio que Wang Mang en la formación de la ideología del Estado en gran
medida se basó en el sistema en el Chou-li, insertado con el Tso-chuan, como
textos canónicos por Tzu-chun, que también murió en 23CE. Parece que esta nueva
cosmología se basa en las obras apócrifas en desacuerdo con el antiguo sistema
y es probable que este sistema fuera adaptado por los Han del Oeste para
facilitar el movimiento del Budismo en China desde Asia Central con el
sometimiento de las tierras del oeste y un nuevo sistema fue necesario para
lograr este fin. Adoración de los dioses Tai Sui no se menciona en los rituales
T'ang y Sung,
Pero en la
dinastía Yuan (AD 1280 hasta 1368) se ofrecían sacrificios a él en el Colegio
de la Gran Historiógrafo cada vez que una obra de importancia estaba a punto de
llevarse a cabo. Bajo esta dinastía se ofrecían los sacrificios a Tai Sui y de
los dioses dominantes de los meses y días. Pero estos sacrificios no fueron
ofrecidos a tiempos regular: era sólo el comienzo de la Ch'ing (Manchú)
dinastía (1644-1912) que se ha decidido a ofrecer los sacrificios en períodos
fijos (ibid., p. 194).
Se ofrecían
sacrificios en todo el imperio a esta deidad como a un dios estelar bajo el
cielo abierto desde el comienzo de la dinastía Ming por orden del Emperador Tai Tsu (ibid).
Prehistoria y el Registro Arqueológico
Determinación de la Edad de
Bronce
Una pista
importante en la medida de la civilización y el contacto y la distribución de
las tribus se encuentra en la producción y las formas de Bronce, que es una
aleación de cobre con la adición de pequeñas cantidades de hasta cuatro por
ciento de estaño. Estaño aumenta la fuerza y la dureza del cobre y disminuye su
punto de fusión. El origen de la producción de cobre es incierto. Según el Interpreters Dictionary of the Bible, el
artículo "Bronce" en el vol. I, p. 467, bronces se han encontrado en
Ur de los Caldeos de fecha de aproximadamente 2500 aC. Las áreas de producción
fueron más probables que el cobre y el estaño se encuentran en otras regiones.
Estos se encontraron en Siria en el distrito de Kasrwan detrás de Byblos,
Armenia, el Cáucaso e Irán Noreste. Para el origen, Wainwright favorece a Siria
a pesar de las más antiguas de bronce se encuentra en Siria, en Ras Shamra, la
fecha, sólo a partir de ca. 2050-1850 antes de Cristo. La ausencia de minerales
metálicos de cualquier tipo, lo hace inverosímil que el arte de hacer de bronce
fue descubierto allí, a pesar de los hallazgos de Ur de fecha de 2500 aC,
aunque estos pueden ser de fecha más reciente, como una explicación
alternativa. Schaeffer favorece Armenia y Anatolia creer que los trabajadores
inmigrantes de bronce de esta zona, que tenía como insignia de su profesión un
anillo de bronce del cuello, introdujeron bronce de trabajo de Byblos. A partir
de ahí se extendió a Europa. Esta explicación deja pasar por alto la
importancia de la ruta del Danubio, que como veremos más adelante tuvo una
importancia mucho mayor de lo que se pensaba. Los bronces encontrados en Egipto
datan de antes del año 2000 aC se llevan a cabo han sido mezclas accidentales
de cobre y estaño. Se sostiene que el bronce no se hizo en Egipto hasta el
Imperio Medio (ibid.). Algunos cuantos clavos de bronce fueron encontrados en
Jericó, y data del periodo 2300-1900 aC y se asocia con los invasores del
norte, probablemente Amoritas de Siria. Lachish produjo un "pin de bronce,
una estatuilla y un pin de la fecha XVIII dinastía (decimosexta a decimocuarta
siglos aC) Un mayor número de objetos fueron encontrados en Megido. Pero, a
juzgar por los hallazgos arqueológicos, el bronce no era común en Palestina,
incluso durante la Edad del Bronce" (ibid.).
Como se señaló anteriormente, a partir del análisis de Bernard Karlgren en A
Catalogue of the Chinese Bronzes in the Alfred F.
Pillsbury Collection, The University of Minnesota Press, para el Instituto
de Arte de Minneapolis, 1952, parece que hay cuatro períodos principal del
estilo de bronce de producción en China antes de los Qin. Estos son Yin-Shang
(1525-1028 aC), principios de Chow (1027-c.900 aC), Medio Chow (c.900-c.600 aC)
y Huai (c. 600-c.222 aC). Estas identificaciones pueden ser muy importantes en
la identificación de alteraciones en los sistemas culturales y religiosos. El
punto de corte en el 1525 aC por las formas de decoración de bronce también puede
ser de importancia en el aislamiento de los primeros movimientos de las escalas
de tiempo mítico.
La primera
dinastía china es supuestamente el Hsia. Esta dinastía tradicionalmente se
fecha de 2205-1766 aC, pero esto es aún incierto y necesita confirmación
arqueológica. También puede ser que la dinastía se refiere a un lugar antes.
Vamos a examinar esta posibilidad más adelante. La segunda dinastía, la
dinastía Shang (1766-1123 aC) ha sido parcialmente excavado y ha producido una
gran cantidad de inscripciones talladas en hueso y concha de tortuga. Estas
inscripciones fueron preparadas de acuerdo con el método de adivinación, que
fue descrito por Fung Yu-lan en su Capítulo 12 (ver abajo). Ahora vamos a
examinar la lista o dinastías.
Las Dinastías Chinas
Los antepasados mitológicos: Hwang Ti etc. ca.2600 AC-E
Yaou -
dictaminó - 2356? BC
Shun
Yu
Dinastía:
Hsia:
Tradicionalmente fecha 2205-1766 a. C., pero no justificados como la primera
actual dinastía. El déspota Kee está acusado de haber sido derrocado en 1818
antes de Cristo.
Shang: Probablemente la primera dinastía real
(con fecha del emperador Tang) 1766 -1123? aC.
(Yin-shang período del Bronce comienza 1525 y se extiende hasta 1028 aC.)
Chou: Tercer o
Período feudal - 1123-221 antes de Cristo. Durante la adivinación concha de
tortuga principios de Chou fue suplantado por el sistema de tallo milenrama para
una mayor precisión. Los tiempos de los sabios, Confucio (551-479 aC), Mencio
(371? -289? AC) y Hsun Tzu (posiblemente entre 298 y 238 a. C.). Confucio se
dice fue nacido en el vigésimo primer año de la Ling emperador que fue leído
como 549 a. C. por la Historians’ History.
Las fechas anteriores son de Fung Yu-lan p. 143. (Principios de Chow (1.027-900
aC) y Tardío Chow (900-600 aC) Períodos de Bronce. Período de Huai Bronce
comienza ca. 600 se extiende a ca.222 aC).
Tsin (o Ch'in): 221-205 antes de Cristo. La consolidación de los
estados en guerra ocurrió debajo de Tsin y el verdadero imperio fue estableció
por primera vez. Los fang sheng se convirtió en itinerante, a partir de este
momento.
Han: 205 aC - 226 CE. Esta dinastía,
a raíz de la consolidación de los Qin, subyugo unas treinta naciones y tuvo
gran impacto en el sistema comercial, extendiendo los dominios hasta el mar
Caspio.
De las Seis Dinastías: Notable poco se registra del
período de las seis dinastías más pequeños.
Tang: 618\620-906\7 CE. Los exámenes
literarios fueron establecidos bajo esta dinastía.
El período de las Cinco Dinastías:
907-960 CE. Aquí se inventó la imprenta por Fung-taou en 924 CE (HH p. 544).
Sung: 960-1280 CE. Teoría espiritista derivadas de
taoísmo y que se había convertido en obsesión de la época Han fue reemplazado
por el dogma del materialismo derivados del confucionismo. Este fue, de hecho,
el periodo en el confucianismo realmente floreció. Werner (p. 73) considera que
se trataba de los eruditos Sung que sonaba el golpe mortal a la mitología
China. Después de este período que no resolvemos con ningún período de nueva
creación Mitológica. Werner no distingue entre la elite filosófica y la masa,
que de hecho se mantuvo animista. Lo que probablemente es correcto es que Wuism
y el mito se había convertido en fijo, con la Wuism eclipsando mitología en las
masas. Marco Polo visitó China en el cierre de la dinastía Sung en 1275.
Yuan: La dinastía Yuan o Mongol duró ochenta y ocho
años desde 1280 hasta 1368 de la CE. De la décima al siglo X111 Kitans y
Nuchens ocupaban el norte.
Ming: 1368-1643 CE. Los portugueses, visitó China y
se reintrodujo el Cristianismo como el trinitarianismo no-nestoriana. Ellos se establecieron
en Macao. Tsung-ching fue derrocado por la rebelión como Le Tse-ching y Shang
Ko-que dividió el imperio, tomando Honan y Szechuan Hukwang \ respectivamente.
Le sitiada el capital de Honan, Kaifung-fu, de manera tan sistemática que lo
redujo al canibalismo comercial. El ejército de socorro se rompió los diques
del río Amarillo, que inundan el país y mataron a 200.000 en 1642. Los rebeldes
huyeron a las montañas y Fu Le atacó Pekín, entrando por la traición de un
eunuco. Los manchúes fueron invitados que entraran en China por el general en
jefe en la frontera con Manchuria y luego entró en derrotar a Le Tse-ching y los rebeldes.
Manchu: los
manchúes se negaron a abandonar y en 1644 proclamó el noveno hijo de Teen-ning, emperador de China, bajo el título de Sun-che, adoptó el título de Ta-Tsing
("Gran Puro") por la dinastía. La dinastía continuó hasta el siglo
XX, siendo hecho ineficaz por los jefes militares y los movimientos políticos
posteriores. El último emperador fue establecido bajo los japoneses de la
provincia de Manchukuo como un estado de marioneta japonés.
El Nexo
Aislamiento de
Ocultistas Chino Tempranos
La primera
dinastía china, como se mencionó anteriormente, fue supuestamente el Hsia, que
tradicionalmente se data de 2205-1766 antes de Cristo. Sin embargo, esto es aún
incierto y necesita confirmación arqueológica. La segunda dinastía, la dinastía
Shang (1766-1123 aC), como también se afirmó, ha sido parcialmente excavada y
ha producido una gran cantidad de inscripciones talladas en hueso y concha de
tortuga. Estas inscripciones fueron preparadas de acuerdo con el método de
adivinación, que fue descrito por Fung Yu-lan en su capítulo 12. Afirma que los
adivinos primeros fueron de la escuela de Yin-Yang, cual tenía su origen en los
ocultistas, que eran ampliamente conocidos como el "colmillo shih" o
practicante de las artes ocultas.
"En el 'Tratado sobre la Literatura" (cap. 30) en la historia de la
antigua dinastía Han, que se basa en los siete resúmenes por Liu Hsin, estas
artes ocultas se agrupan en seis clases "(Fung Yu-lan p. 129).
Las seis clases de
artes ocultas son las siguientes.
La astrología en primer lugar, de acuerdo a la historia de Han, "sirve
para organizar con el fin de las constelaciones de veintiocho Años, y tienen en
cuenta la progresión de los cinco planetas y del sol y la luna, así como para
registrar de tal modo las manifestaciones de la fortuna y la desgracia "(ibid).
El segundo
"almanaques", "sirven para organizar las cuatro estaciones en el
orden correcto, para ajustar los tiempos de los equinoccios y solsticios, y
tener en cuenta la concordancia de los períodos de sol, la luna y los cinco
planetas, de modo que lo examine en el realidades de frío y calor, la vida y la
muerte.... A través de este arte, las miserias de las calamidades y la
felicidad de la prosperidad a todos parece manifiesto"
El tercero
relacionado con los cinco elementos, de acuerdo con el "Tratado sobre la
Literatura", "surge de las revoluciones de las cinco potencias [cinco
elementos], y si se extiende a sus últimos límites, no hay nada que no se
llegará a."
La cuarta
es la adivinación por medio de los tallos de la planta de milenrama y qué hacer
con la concha de tortuga o huesos de los hombros de los bueyes, que eran los
dos principales métodos de adivinación en la antigua China. De acuerdo con Fung
Yu-lan, la adivinación de la concha de tortuga o del hueso que hecho por
agujereando un agujero en ella que aplicaba calor a través de una varilla
metálica, de tal manera que cause grietas que se irradian desde el agujero.
Estas grietas fueron interpretadas por el adivino de acuerdo según su
configuración como una respuesta a la pregunta formulada. En el tallo de
milenrama o el método de tallo molino de los tallos se utilizan en este método
para producir las combinaciones numéricas que se podría interpretar por medio
de la referencia a la I Ching o Libro de los Cambios, que era el propósito
original de la obra.
El quinto
grupo fue el de adivinaciones varias.
El sexto grupo, el sistema de formularios, incluía fisonomía", junto con
lo que en los últimos tiempos ha sido conocida como feng-shui, literalmente,
'viento y agua". Feng-shui se basa en el concepto de que el hombre es
producto del universo. De ahí su casa o lugar de entierro debe ser dispuesto de
modo que está en armonía con las fuerzas naturales, es decir, con "viento
y agua '. En los días en que el feudalismo estaba en su apogeo durante los
primeros siglos de la dinastía Chou, todas las casas aristócratas se había
unido a él los expertos hereditaria de las artes ocultas, que tuvo que ser
consultados cuando cualquier acto de importancia fue contemplado. Sin embargo,
con la gradual desintegración del feudalismo, muchos de estos expertos
perdieron sus puestos hereditarios y por todo el país, donde continuaron practicar
su arte en el pueblo. A continuación, llegó a ser conocido como el shih
colmillo o practicantes de las artes ocultas." (ibid., p. 130)
Fung Yu-lan
considera que los ocultistas desean interpretar la naturaleza de una manera
positiva y adquirir sus servicios por su conquista, que sólo difiere de la
ciencia en su creencia en lo sobrenatural. El abandono de la creencia en lo
sobrenatural y la interpretación del universo en términos de fuerzas naturales reducen
el ocultismo a la ciencia. Esta es esencialmente la reducción de participar en
el dualismo en el último período, no teísta de las interpretaciones
confucianas, donde la interacción de las fuerzas de la naturaleza era previsible,
según la fórmula. Esto aparece ser una versión de la reducción que se hablaba
antedicho de las antiguas formas de teísmo, que pudo haber sido el monoteísmo.
Ciertamente,
un análisis de lo anterior, en comparación con las prácticas descritas por
Eliade se demostrará que estas prácticas en la época feudal eran identificables
como el Chamanismo y la secuencia descrita por Fung Yu-lan por encima de
explicar cómo el Wu de China se convirtió en artistas itinerantes.