Iglesias Cristianas de Dios
[B7_7]
Misticismo Capitulo 7
Budismo
(Edición 1.0 19900910-20001215)
Este capítulo lleva el sistema budista de su ascensión
en la India al esparcimiento del sistema Theravadino y los desarrollos de los
sistemas subsecuentes de Mahayana y de Hinayana.
Christian Churches
of God
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Budismo
Teología de la Liberación
La vista de los Upanishads de la liberación o la ruta
a Moksha se convirtió en el objetivo final de la meditación Vedanta. La vista
de los Upanishads, en última instancia negativa y se complicó aún más por la creencia
de ahora plenamente desarrollada, que había un ciclo sin fin de la existencia (Samsara)", del renacimiento, remuerte
y el renacimiento" (Wolpert, p. 47). "El deseo, las obras,"
acción "(Karma) de cualquier tipo llegó ahora a considerar los obstáculos,
trampas, trampas engañosas en busca del alma de moksha. La Ley del Karma surge ligada
al concepto del Samsara como un axioma distintivo de la civilización india ““ibid.” La ley postula que todas las acciones, el bien y el
mal, tuvo repercusiones o consecuencias de la misma clase en una fecha futura.
Según Horner:
Karma buena y
Karma mala, que son a la vez el resultado de hechos anteriores y las causas de
nuevos efectos, trabajar de forma independiente el uno del otro y no deben ser
equilibrados el uno contra el otro en cualquier tipo de escalas "(IB
Horner, el budismo: la Theravada en La Enciclopedia Concisa de Vida religiones
ed. RC Zaehner, Hutchinson, Londres, 1959, p. 283).
Debido a Karma
que el mundo gira y gira las criaturas, sino que los mantiene atados a la rueda
del Samsara, como el eje tiene una rueda de carro rodante "(Suttanipata
654, ibid)... Si no hubiera Karma no habría Samsara: En un sentido, es la vida,
ya que sólo se aplica cuando existe voluntad (ibid.).
Por el ejercicio de su propio Karma, un hombre puede
ejercer el control, aplastando a la codicia, la malevolencia y la peligrosidad
que lleva a renacer.
De alguna manera el sáb ario (el real o verdadero) se
convirtió en desplazados en los bosques de Bihar por una visión pesimista o la
fe en el caos de la oscuridad "pre-aria, o no-ser, el asat de Vritra
demoníaco que ahora se parecía más a la meta final de la India la realidad, que
hizo bien el mundo de los mortales o de los dioses" (Wolpert,
p. 48).
Así, el punto de vista lógico y los Upanishads llevan
inexorablemente a la de los budistas.
El Buda
El Sakyamuni, o el sabio de los Sakyas, Sidhartha
Gautama Buda o “El Iluminado “nació alrededor del 563 aC en Kapilavastu en la
tribu de la colina de los Sakyas, que se centraron al este de Sravasti, capital
de la región del Himalaya, cerca del Kosala estribaciones. Magadha, en la
llanura del Ganges Oriental y Kosala, al oeste de Magadha y el norte de la
arteria fluvial de la solución de gran aria, eran los más poderosos de la
Mahajanapadas, o grandes regiones tribales.
Los Sakyas fueron introducidos en el ámbito de los
arios Kosala y se convirtió en tributario de ellos.
Siddharta era un príncipe tribal que llevaba una vida relativamente fácil de la
riqueza razonable dentro de este "civilizado" sistema ario, estaba estableciendo en la clase Kshatriya,
pero políticamente se enfrentó con el mismo problema que los profesores de los
Upanishads, que precedió y, sin duda, influyó la transformación filosófica que
él creó y dirigió. El gobernante de Magadha, Bimbisara (ca. 540-490 aC), se
convirtió en el patrón de Buda. La riqueza relativa de la zona, sin duda, llevó
a la aceptación de la posición budista más racional y lógica.
El Buda estaba involucrado en la lucha por la primacía
Upanishads Varna. Lógicamente, la única manera de inmovilizar este sistema
opresivo era atacar la noción de la herencia de la piedad y el sacerdocio.
Esto, por sí mismo, tiene una dificultad en el concepto de la ley del Karma. El
Buda enseñó que, "sólo una persona que" se comportó como un Brahman
que "merecía ser tratado como tal" (Wolpert, p. 50). Los brahmanes
ejercieron un monopolio sacerdotal de la riqueza y afirmó que el ejercicio de
la magia, en la tradición similar a la chamánica. El Buda destinado a sustituir
la fe en torno a una orden monástica el ejercicio de la conducta virtuosa, la
no violencia y la pobreza. El fortalecimiento del Kshatriya y expectativas
Vaishya, puso en marcha una revolución pacífica.
El Dharma
El concepto del Dharma, o la rueda de la ley, se
introdujo en su primer sermón acerca de 527 aC después de recibir la
iluminación en un parque de los ciervos en Sarnath. Ese sermón sobre las cuatro
nobles verdades se convirtió en el núcleo filosófico de la Theravada (Enseñanza
de los Ancianos) Budismo. Esta tarde fue nombrado Hinayana, o Vehículo Menor,
por el Mahayana posterior a la era cristiana (Gran Vehículo) budistas. Las dos
primeras de las cuatro nobles verdades son:
·
El sufrimiento (dukkha), que está ligado a toda la existencia.
·
La
ignorancia (avidya), que es la causa fundamental de todos los sufrimientos e
implica un desconocimiento de la naturaleza fundamental de la realidad.
A diferencia de los sabios Upanishasdic fundamental,
el propone una dolorosa y transitoria (anicca) y sin alma (anatta) del mundo.
Es el mundo sin alma que diferencia el budismo Theravada, ya sea el brahmanismo
idealista Upanishads o el jainismo. Estas formas pueden haber estado
relacionados con otras escuelas materialistas, como el Ajivikas (Alma no) y las
escuelas Charvaka o Lokayata (los pueblos). A medida que prácticamente no sobrevive
la enseñanza de estos, la comparación es imposible.
·
Probablemente
continuación de la India el pensamiento
médico de la época, que se adelantó,
fue la promesa de que cualquier "mal"
que se entendía que podría de hecho ser
curado.
·
La
Cuarta Noble Verdad es el óctuple sendero a la eliminación del sufrimiento
mediante la celebración, la práctica y lo siguiente:
·
Vistas
derecho
·
Aspiraciones
derecho
·
Discurso
derecho
·
Realizar
la derecha
·
Derecho
a la vida
·
Esfuerzo
correcto
·
Recta
Atención y
·
Meditación
derecho
Por la correcta interpretación de la función de la derecha, siguiendo
cuidadosamente este camino, se podría alcanzar el nirvana, lo que significa,
"la extinción", como la llama de una vela. Dolor y sufrimiento,
finalmente sería superado. Así, Nirvana era el equivalente de Moksha, "un
paraíso de evasión, en lugar de placer" (Wolpert, p. 51).
El monaquismo en el budismo
Debido al número de los discípulos del Buda atrae, se
estableció una orden monástica (Sangha) que operaba en todo el mundo después de
su muerte. El principio de todos los hombres Sangha tenía tres votos: castidad
(brahmacarya), la no-violencia (ahimsa), y la pobreza (aparigrapha). Estos
votos se convirtieron en parte integral de los conceptos hindúes de la piedad.
Las monjas fueron admitidas en la Sangha, poco antes de la muerte de Buda.
La actitud del Buda de la mujer se resumía en su
consejo a su discípulo, Ananada. Él le aconsejó "que no los vea" y,
si es que era inevitable", por no hablar con ellos".
Anada preguntó: "¿pero supongo que era imposible
evitar hablar con ellos?"
"Entonces, mantenerse alerta, oh Ananda!" El Buda advirtió.
A través de Sila, o la disciplina correcta, la
concentración de yoga y estudio reflexivo, nirvana fue perseguido.
La renuncia de la familia y los bienes y la mendicidad
de los alimentos diarios concedieron
mérito, convirtiendo así en un símbolo de la vergüenza en uno de virtud.
De acuerdo con Wolpert, la idea de la vida monástica
alcanzado una popularidad tal que atrajo a líderes religiosos en otras partes
del mundo, extendiéndose al oeste para el Cercano Oriente y de allí a Europa,
vagando hacia el norte y el este de China y Japón. Las órdenes monásticas en
China y Japón alcanzaron el poder militar y la riqueza. En la India se
convirtió en una fuerza formidable ideológica y política contra el brahmanismo.
La experimentación inicial del Buda en el
establecimiento del noble sendero hacia el Nirvana implicaba una forma de
rigurosa abnegación, que se experimentó con otros por los ascetas. Que el
budismo era un producto de su tiempo fue confirmada por otro príncipe Kshatriya
de la tribu Jnatrika, Mahavira Vardhamana (ca. 540-468 aC), quien estableció
los jainistas, abogando por el ascetismo extremo, incluyendo la auto-tortura y
la muerte por inanición, como el caminos más seguros para la salvación.
El Buda rechazó esto como carente de valor después de algunos años de
experimentación, aunque el suicidio no se le niega a los budistas, si bien
motivado. Una posición similar fue desarrollada en el I Ching y comentada por
Confucio, como carente de valor que lleva a la desgracia. Los jainistas enseña
que cada individuo tiene una inmaterial, el alma inmortal-llamado Jiva.
El discípulo ario reconoce que a través de Karma, las obras no se quedan con el
que hace de ellos. En un nuevo nacimiento, el actor no es sustancialmente la
misma que era, ni totalmente diferente, y sin embargo no ha habido ninguna
discontinuidad entre la muerte y el renacimiento. El discípulo no es la misma
transmigración o volver a nacer. Las condiciones dependen de existir que
determinan que las personalidades de contingentes surgen y dejar de ser.
La negación de la existencia
independiente
El Buda desarrolló el concepto del origen dependiente
como Dharma. Se trataba de "una ley abstracta de la contingencia negar la
existencia independiente de las cosas finitas sin negar su realidad total. Tal
realidad, como tienen, está condicionada en la ocurrencia del algo mas que ha
ocurrido y está condicionada por ella. Por lo tanto, orden en este mundo de
relaciones y no la anarquía "(Horner, ibid., p. 285).
Esto lo hemos visto como Karma y Samsara, en el pasado, presente y
futuro. En el pasado, surge de la ignorancia de las formaciones kármicas y por
lo tanto la conciencia. De la conciencia en el presente, tenemos el nombre y la
forma de acondicionamiento de los seis campos de los sentidos, el intercambio
de impacto sobre los sentidos y por lo tanto, la sensibilidad. De sentir deseo
sobreviene anhelando entonces comprensión, dando por resultado la continuación
de convertirse.
El futuro entonces se convierte en nacimiento y
por lo tanto edad avanzada, muerte, pena, dolor, sufrimiento, limitación y
desesperación y angustia. Las cuatro verdades. Aryan son obtenidas
por la sabiduría, que previene el surgimiento de formaciones Kármicas y por lo tanto continuo siendo
Para que haya de ser, hay cinco khandha o agregados. El cuerpo (rupa)
está compuesto por las cuatro primarias, simbólicamente representado como
tierra, agua, calor y el viento. Las partes no materiales (o nama) de ser son
el sentir, la percepción, las actividades volitivas o tendencias habituales, y
la conciencia. Así, el ser de la rupa nama.
Estos cinco khandha comprenden un grupo, que es uno
mismo y la búsqueda del placer, agarrar y la especulación, el rito y el
simbolismo, y la teoría de un yo permanente. Estos actúan como cadenas confinar
el ser a la rueda de nacimiento, que surgen con el tiempo como variable,
personalidades contingente.
Algunas piezas, como los de la Puggalavadin,
como el Vajjiputtakas y Sammitiyas
la", celebrada en distinción a la Theravadins,
que una" persona "(puggala) fue un hecho
real y definitiva, sin postular que, a pesar de que no era ni el mismo como el khanda ni diferente de ellos, el renacimiento era
incomprensible. " (Horner, ibid., p. 287). El
Sautrantikas sostuvo que la puggala es una sutil khandha entre los cinco
khandhas y esto es lo que renace. "El hecho de renacimiento después de la
muerte fue aceptada por todas las sectas budistas. Sólo difieren en sus
actitudes en cuanto a la forma en que se llevó a cabo" (ibid.).
La liberación de la rueda recurrente de nacimiento y la muerte se logra
alcanzar la fase final del nirvana o la libertad. Este profundo conocimiento
(el logro de Dharma que es la marca de Arhantship) se logra sólo mediante un
proceso gradual de la disciplina. "No hay logro repentino a excepción de
unos pocos casos aislados, que, según consta en el Canon Pali, sin duda,
presagio de la resolución y la energía sostenible en los partos
anteriores" (ibid., p. 289).
Hay cinco virtudes cardinales del budismo: la fe,
energía, atención plena concentración, e incluso de una mente nivel. Estos
forman los cinco poderes, de modo que la virtud se convierte en poder. En este
concepto, el budismo difiere del cristianismo sólo en el espíritu que confiere
poder a través de la fe.
Bhakti como la fe y
la Infalibilidad
El concepto de la fe es un principio en el Guru-cela,
o maestro-alumno, la relación y en este sentido no es más que una extensión del
anterior pensamiento ario. Sin embargo, se afirma que esto no es bhakti (o
devoción a una persona). Al escuchar el Dharma, o la verdad de su amo, tiene
que probarlo y demostrarlo y luego por la resolución personal dentro de los
procesos mencionados anteriormente, puede darse cuenta de Dharma. El concepto
de prueba y prueba es sin duda un proceso de acuerdo en lugar de realmente
probar todas las cosas, y es muy común en la mentalidad religiosa. En el
budismo, el concepto de la fe (Suaddha) es en realidad una concepción de que
las enseñanzas de Buda son ciertas, antes de que el creyente haya tenido la
oportunidad de probar a sí mismo. El concepto de la enseñanza como un
adoctrinamiento se desarrolló en un sistema formal en el Indo-arios y, como se
examina en otro lugar, se encontró a lo largo de la brahmánica y cultos Bhakti.
También es endémica en el razonamiento del culto moderno. El concepto de
incuestionable fe o la creencia en la relación guru-cela - y desarrolló la
tesis de que las enseñanzas de Buda son verdaderas, incluso antes de que el
adherente ha tenido la oportunidad de probar a sí mismo - ha sido examinado por
B.G.Gokhale in 'Bhakti in Early Buddhism' in Lele, J. (ed.) Tradition and Modernity in
Bhakti Movements.
Es difícil ver cómo los estudiosos modernos se pueden rescatar el
concepto de Bhakti en el budismo desde la identificación de fusión sincrética
con el chamanismo antes animistas. De hecho, los intentos que se han hecho para
aislar los conceptos parecen estar presentes en la escuela comparmentalista
(identificado por Terwiel y se refirió a otros lugares, que incluyen Gales,
Rabibhadana Amyyot y Bunnag) y contar con el apoyo muy agresiva y peculiar en
algunas universidades australianas. Se puede argumentar que la relación
guru-cela, ya sea en el hinduismo, el budismo, las sectas cristianas, más tarde
el sufismo islámico, o las formas primarias o sincrético del chamanismo, es en
sí mismo un ejercicio de la esclavitud y la limitación.
La concepción de que las enseñanzas de Buda son ciertas, antes de que el
creyente ha tenido la oportunidad de ponerlas a prueba a sí mismo: se
desarrollan a partir de la premisa de que el Buda o Tathagata ha eliminado toda
la confusión y el engaño, por lo tanto, el logro de la verdad como, "la
verdad es Dharma" (Samyutta - Nikaya 1:169) y "la verdad es una, no
hay un segundo" (Suttanipatas 884). El Tathagata, totalmente
auto-realizado a la fuerza de su nirvana párrafo en el elemento de nirvana, en
el que ninguno de los grupos de los restos de la existencia, se convierte en
verdad "en ese intervalo todo lo que hablaba, y explicamos es exactamente
así y no de otra". (Dighe - Nikaya iii 135) (I. B. Horner, 'Buddhism:
the Theravade' in The Concise
Encyclopedia of Living Faiths, ed. R. C. Zaehner, Hutchinson, London, p.
283).
Por lo tanto, la infalibilidad es un atributo del Buda. La incoherencia
no es más que una insuficiencia por parte del estudiante, no del Gurú,
completamente iluminado, el Tathagata o Buda. El carácter absoluto de la
relación guru-cela desarrollado por Bhakti, o la adoración, es esencial para
superar la incoherencia del sistema.
Arahats y el ascenso místico
Hay treinta y siete constituyentes de Arhantship (o 31
si el camino óctuple se cuenta como uno y la adición de la pureza en la
conducta ética, etc.)
Después de dominar las cuatro jhana del plano material, entonces se abre
paso hasta un máximo de cinco meditaciones sobre los planos inmateriales. La
etapa final de no tener voluntad, además, permite el arahat de romper y el
resto de sus acciones generan Karma no más.
Por lo tanto, por la fe que asciende a los nueve (o siete) cielos de la
meditación, alcanzar Arhantship y, por tanto, potencialmente cualquiera de los
mundos Brahma como en este mundo nada es permanente, o a Nirvana.
Convicción por la fe resolución dota, con lo que el desarrollo de las
competencias de la meditación. Como el cristianismo, el budismo considera que
la fe como un grano de (Suttanipata 77) desde el que el crecimiento aún más la
primavera. Sin embargo, esto no es sobre la elección y, de hecho, el Buda ha
reprendido discípulos por no instruir al potencial de la mente se le habla.
El Samgha o de la comunidad se erige como un ejemplo
de la fe para inspirar a los mortales menores de imitar y así desarrollar su
fe.
Dentro del esquema de Theravada, el ritual del templo es un símbolo de la no permanencia
de las flores y las luces se muestra. Las palabras pronunciadas no son
oraciones, pero los recordatorios de las cualidades del Buda, el Dharma y Samgha
(ibid., p. 293).
El enfoque gradual para encontrar logro es aplicado por todos los arahats, incluso ciertas.
Los conceptos anteriores del Infierno se sustituyen en el budismo como el
infierno niraya en un nivel como un estado triste, con el nacimiento de un
animal, un partido uno, o un demonio (asura).
A través de la confianza inquebrantable, los fieles no
se cometan delitos atroces (que ocupan un cisma en el orden con el parricidio /
matricidio o matar a un arahat o lesiones a un Buda - que no se puede matar).
A lo sumo, el seguidor fiel va a nacer siete veces como un hombre antes de que
se gane el Nirvana. Antes de su nacimiento definitivo, que nace como un sakadagamin.
En su nacimiento final,
él es un Anâgâmin, de haber destruido los cinco grilletes. Después de su muerte
se convierte en un habitante de una de las más alta del mundo y alcanza el
Nirvana deva allí, cuando el karma residual que llevaron a su nacimiento se ha
gastado deva.
La cuarta etapa es
llegar a ser arahat, que por sus esfuerzos en la Tierra ha logrado la libertad
de opinión y la libertad a través de la sabiduría intuitiva, y ha hecho todo lo
necesario para arrojar la carga de sí mismo, agotar su karma, mientras que él
todavía vive y lograr la liberación final que no implica su futuro estado.
Budismo en Asia
La Revolución
La tradición Hinayana era desarrollar en dieciocho
escuelas, diecisiete de los cuales fueron exterminados por el Islam cuando se
barrió en el norte de India. La tradición Theravada se convirtió en la secta de
los del Sur como la religión nacional de Sri Lanka, Birmania y Siam.
Del Norte, incluyendo Nepal, Tibet, China, Corea y
Japón es casi todo Mahayana. El Mahayana "revolución" se produjo no
sólo por los más no-indígenas sincretismo, sino también por la debilidad en el
Theravada en su relación con los laicos. La fe parece haber sufrido una
disminución en el calibre espiritual de los monjes y su capacidad de producir
arahats reconoció. Estas personas, venerada como una forma de santo, encajaba
bien en el sistema animista. Cuando la producción de arahats fue visto estar en
decadencia, que fue sustituido por el ideal del Bodhisattva. En primer lugar,
la revolución teológica se precipitó por un clero arrogante, al parecer se
disipó. El Mahayana re-desarrollo de la fe para dar importancia al laico más en
el sistema y obligó al clero en posiciones socialmente más útil que seguir más
de cerca las prácticas y las creencias animistas que formaron la base de la
religión de la masa.
Los monjes en el norte fueron a participar en
profesiones al servicio del pueblo ", como los astrólogos, exorcistas, los
fabricantes de tiempo, los médicos, etc., (que) se inserta en el lado mágico de
su vida" (E. Conze
- Buddhism The Mahayana, Zaehner,
ibid., p. 297).
Por lo tanto, los monjes asumieron la posición de los chamanes en el sistema
animista que había perfeccionado en el sur, después de heredar desde la misma
fuente que las tribus del norte. Las principales contribuciones que iban a
hacer eran los ideales no violentos con el Bodhisattva, o ser iluminado, la
expansión y la predicación de la compasión y la sabiduría. Motivados por el
deseo de ganar la iluminación total y convertirse en un Buda,
desinteresadamente pospone la entrada al Nirvana para ayudar a las criaturas
que sufren.
El sistema sostiene que los otros son ayudados por el don del Dharma y la contemplación. Así, Mahayana y los países
budistas en general, están muy lejos de bienestar productivo social y material,
ya que la organización técnica de la sociedad moderna hace imposible la vida
espiritual y por lo tanto se tuvo en cuenta a menudo. Mucho puede decirse sobre
las razones de la falta de atención a las necesidades de la sociedad, pero lo
que debe considerarse es el efecto de los procesos de pensamiento supra-racional
generado por el chamanismo animista que fueron relacionados con la ley del
Karma, que, por sí misma, ahoga la compasión por los demás.
Los Bodhisattvas eran capaces de satisfacer de
manera más prolífica de la necesidad anímica de los santos como objeto de
reverencia o intercesión. Esto se convertiría en común a todas las formas de
budismo.
El desarrollo del pensamiento
místico en el Budismo
El
diamante y los sistemas de Matrix
Del Sutra del Diamante:
"La mente del pasado es inalcanzable, la mente del futuro es inalcanzable y la mente actual, (presente) es inalcanzable. Si es así ¿cuál es la cuenta que desea puntuar? "(Es decir, tien-Hian (refrescos) significa literalmente para puntuar la mente). (Pregunta a Te-shan (790-865), el sabio chino budista por un encargado de Casa de Té contado por DT Suzuki, el misticismo cristiano y budista, p. 75).
El
inalcanzable es algo que queda después de toda negación posible. Explicación de
Horner de cruzar a la isla de Nirvana es engañoso puesto que "los que no saben
cómo trascender el tiempo, naturalmente, tienen dificultades para alcanzar el
Nirvana, que es la eternidad" (ibid., p. 76). Esto plantea un problema
para el oeste también dentro de la doctrina del alma y, por esta razón, Hegel
luchó con la negación de la negación y finalmente Heidegger dio expresión a la
idea de Hegel de la caída en el tiempo. Einstein expresó este científico en el
concepto de energía, materia, espacio, tiempo y la gravedad, al ser expresiones
equivalentes de una sola esencia fundamental. Esta teoría fue anunciada por el
problema que ostensiones sucesivas, que ofrecen muestras a lo largo de la
extensión espacial, inevitablemente, consumen tiempo y hacer espacio y el
tiempo son inseparables. (Este concepto difícil es exclusivamente un problema
filosófico, que se analiza en la Creación: De Teología antropomórfica de
Antropología Teomorfica (B5 Nº))
Creación:
De la Teología Antropomórfica a la Antropología Teomorfica (No. B5).)
El inmediato
conocimiento de los maestros Zen temprano fue sólo una reacción, en parte, con
el concepto de negación. El desarrollo de las sectas en el norte fue una
reacción a los problemas filosóficos de esta negación.
Por lo tanto, las doctrinas Shingon (que se convirtió en una forma de
gnosticismo budista) distinguir una exotérica y una enseñanza esotérica, donde
"a través de este último es posible, incluso en este cuerpo terrenal
compuesto por los seis elementos para alcanzar el conocimiento absoluto de lo que
es el Nirvana, o en otras palabras, para convertirse en Buda” (G.F. Moore, History of Religions, vol. 1, p. 127).
En este sistema, el ser supremo de la Dharmakaya es Vairocana, uno de los
Dhyani (contemplativa) Budas del Mahayana.
"Él es el
gran sol alrededor del cual se agrupan otros cuatro Budas Dhyani, cada uno de
estos Budas tiene como satélites de un grupo de Bodhisattvas, los cuales a su
vez tienen sus satélites y así sucesivamente hasta el infinito." (ibid.)
Shaka
(Sakyamuni) está totalmente subordinado al sol que, como es Amida, el único de
los cuatro Budas del mundo de diamantes para reaparecer en el sistema de la
matriz.
En el sistema de la matriz hay ocho emanaciones del
Buda sol, Vairocana. Estos forman los pétalos de una flor de loto. Este sistema
de nueve veces es la repetición del sistema de nueve veces de los chamanes de
nuevo que aparece.
"Para
alcanzar la suprema iluminación, es necesario subir paso a paso diez rondas de
una escalera de pensamiento, que, originalmente correspondientes a las
distintas clases de seres, fue adoptado por Kobo a las diversas sectas, la más
alta, la etapa de la iluminación mística en que el hombre se reconoce por
primera vez la fuente de su propio pensamiento y al mismo tiempo en el cuerpo
se convierte en Buda, al ser alcanzado sólo por los seguidores del Shingon. Los
métodos prácticos para alcanzar la gran final son una adaptación y desarrollo del
yoga de la India, como en su aspecto especulativo de la doctrina regresa a un
tipo panteísta del brahmanismo "(ibid.).
Esta secta es un retorno a los animistas demonios (en
la actualidad de Buda) mundo controlado de los chamanes.
Esta es la oposición de la secta Tendai (fundada por
Chi K'ai, d.597) que afirma:
"Que
todos los seres son capaces de convertirse en Buda supremo, porque todos ellos
son partícipes de la naturaleza de Buda" (ibid., p. 129).
El Buda es eterno, y el Buda histórico es sólo una de
las innumerables encarnaciones de esta entidad. Su muerte fue sólo un
dispositivo para llevar a los hombres a la obediencia. En sus propias palabras
(del Saddharma Pundarika):
"Yo soy
el padre del mundo, la propia existencia, el curandero, el protector de todas
las criaturas". (ibid.)
Por lo tanto, el Buda afirma que el Brahman, el Padre
de todos, El auto existente. Por esto, él no sólo era contemporáneo con la
creación, fue el creador. Hemos vuelto al punto de partida para la doctrina de
los babilonios con el panteón de los dioses nombre, con el espíritu eterno,
creador y protector de la figura de Sol en el antiguo sistema, y el cosmos exterior en
el segundo. A partir de este sistema, los hombres son inmortales, como parte
del espíritu eterno. La promoción es por la repetición del ritual dentro de la
contemplación mística.
Los sistemas Medieval
Durante el siglo XI al XIII, las órdenes monásticas
mayores estaban en declinación en el budismo. En Europa, la Iglesia cayó en la
perversión, la avaricia y la crueldad durante la cruzada contra los albigenses
y el encargado de la Inquisición, y vio la consolidación de las órdenes monásticas.
La reforma que se llevó a cabo en el budismo vio sectas se desarrollan nuevos.
Estos incluyen el Zen (Dhyona), fundada por Eisai de 1187, y varias sectas
surgido de este.
Las sectas Jodo fundada en 1175 por Genku, y el Shin
fundada por un discípulo Shinran Genku sobre 1224, son muy diferentes a los
tipos de escuelas tratado anteriormente. Esta escuela enseña que la salvación
"no es logrado por el hombre su propio esfuerzo en el 'Camino Santo', sino
que es otorgado por la gracia de Amida Buda en los que lo invocan con fe."
(ibid., p. 123).
Por lo tanto, el Buda Amida se diferencia del Buda
Sakyamuni, y en él se otorga un poder en la fe, semejante a Cristo. Este es un
paso importante en el desarrollo del budismo y bien puede ser una adaptación
sincrética de los nestorianos. Esta secta creada vigorosa oposición de Japón y
provocó Nichiren a fundar, en 1252, el. Más reaccionarios e intolerantes de
todas las sectas Este fue el equivalente de la contrarreforma.
A través de todas las nuevas sectas, los abades se
convirtieron en grandes señores feudales, algunas de ellas con provincias
enteras, y "uno de ellos ni siquiera podían soñar con lo que se apoderó de
todo el Japón" (ibid.). Nobunaga era aplastar a causa de su mundanalidad y
la degeneración.
La reaparición del Buda como el Maitreya, había sido prefigurada
por Sakyamuni, probablemente a partir de las enseñanzas Brahman de la
reencarnación de Vishnu en la última edad de Kali. La reaparición del Buda
Maitreya se visualiza como algo diferente de la encarnación del mal, que se
presenta como el destructor de la Tierra. La destrucción mesiánica de las
naciones, anunciada en el Apocalipsis, bien podría haber sido visto como la
encarnación de Kali. El Maitreya sería una influencia seductora de hecho en
este contexto.
La intrusión del
culto a la madre-diosa en el budismo y el desarrollo de prácticas animistas
Tara
El culto a la Diosa Tara había desarrollado a partir de una diosa del
panteón hindú. En Assam (Kama Rupa), el Ugratara Saviouress fue uno de las diez
diosas Mahavidya (G.
Sarma, Mother Goddess Kamrupa Kamakhye,
Gauhati, Gauhati University Press, 1978, p. 29).
No hay duda de que Tara, la Sakti de Avolokitesvara, era conocido en el siglo
VI Nalanda. Su culto se extendió rápidamente desde el este de la India al oeste
de la India y el Deccan (M.
Gosh, Development of Buddhist Iconography
in Eastern India A Study of Tara, Prajnes of Five Tathagates and Bhrikut,
New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1980, p. 31).
Según BJ Terweil, quien entregó un documento (titulado
The
Goddess Tara and Early Ahom Religion) en el seminario
sobre las minorías en política budista (en Chulalongkorn University, Bangkok, on 24-28 June
1985), que puede ser visto como el este de la India versión budista de la
China Guanyin (Kuan-yin), o la diosa
hindú Durga, quienes le precedieron en el tiempo (p. 20). ¿Qué es de la nota es
que es un desarrollo de la figura de la madre-diosa como saviouress dentro del
budismo? El dominio después de Tara en Assam, dentro de la religión Ahom, puede
ser una extensión lógica o la adaptación al culto original no de Durga,
especialmente en su aspecto del asesino Buffalo-demonio, Mahisasuramardini (de
nuevo una divinidad Bull-Matar). El bronce sólo Tara encuentra allí, a cinco
millas al sur de Gauhati, parece haber sido importado de Bengala o Bihar.
El culto a Tara se extendió desde la India a través del budismo. Su imagen se
encuentra en tabletas votivas a principios de los sitios Pyu de Sri Koetra,
posiblemente data del siglo VII. Luce informes de tres esculturas de la diosa
en Birmania que data de la octava, diez / undécimo siglos. (P. G. A. Luce, Old Burma - Early Pagan, vol. 1, New York, JJ Augustin, 1969, p. 15
and pp. 197-198).
A partir de una foto y una descripción de la imagen de Java de fecha publicada
en H. Sastri, (The
Origin and Cult of Tara, Memoirs of the Archaeological Survey of India, No.
20, Calcutta: Government of India, Central Publication Branch, 1924, Plate iv
and pages 11 and 19), el culto a la diosa había echado raíces en Java
durante la última parte del siglo VIII. Estos artistas de Java parecen haber
hecho o inspirado la elaboración del siglo noveno y décimo de la imagen de Tara
en el Museo Nacional de Songkla en Tailandia peninsular. También, de acuerdo
con Terwiel, otra imagen de Tara que data del siglo X, "puede haber tenido
este origen de Bengala" (Terweil, p. 22).
A finales del siglo x-o
principios del siglo XI, la representación de la diosa por debajo de
Avalokitesvara tallada en Lopburi, indica que el budismo Mahayana era conocido
en algunos círculos en los tiempos Dvaravati, a principios del siglo 11, sin
embargo, aunque indica que ella era conocida en el Chao Phraya tierras bajas,
no hay evidencia real de un culto apropiado que se estableció allí en ese
momento (Terwiel, p. 23, from M. C. Subhadradis Diskul, Three Carved Stone Slabs of Lopburie Style in the Bangkok National
Museum in Art and Archaeology in
Thailand Bangkok, Fine Arts Dept., 1975, pp. 27-35).
La diosa y el misticismo tántrico en el sudeste
de Asia
Estos
ejemplos indican que Tara había extendido por todo el sudeste asiático de una
manera relativamente menor y no fue "aceptado allí como la diosa suprema
como fue el caso en el budismo Vajrayana" (Terwiel, p. 23).
Lo que sí
parece, sin embargo, es la persistencia de la figura de la diosa-madre, así
como la diosa de las tormentas y el mar, y por lo tanto, la princesa del Océano
Austral. Este aspecto de la deidad era conocido en occidente como Stella Maris,
que fue la estrella sirio (asociado con el culto de Isis) y que se transfieren
al cristianismo en Mariolatría a través de los cultos de misterio allí. La
misma fusión sincrética, que estableció Mariolatría en el cristianismo, las
diosas adoptado poca tradición, expresada en diferentes formas, en el
hinduismo, el budismo, con funciones similares. Así, los antiguos conceptos de
la fe se superponen en el sistema budista.
La invasión de la India
por los musulmanes vio la persecución de celo feroz de especialistas tántrico a
finales del siglo 12. Estos monjes tántricos y especialistas huyeron hacia el
norte con el Tíbet y Cachemira y, según el historiador Taranatha tibetano, en
Birmania y Camboya (Terwiel, p. 25).
De acuerdo con Than Tun,
un movimiento budista extendió por el valle del río Chindwin de Birmania
superior a Pagan durante la primera mitad del siglo 13. Este movimiento se
caracterizó por los sacrificios rituales de los búfalos, bueyes, cerdos, cabras
y ciervos, así como por el consumo ritual de las cantidades de bebidas
alcohólicas. Estos ritos indican claramente que se trataba de Vajrayana o
budismo tántrico (Than
Tun, "Religion in Burma, AD 1000 -
1300, Journal of the Burma Research Society, Vol. 24, December 1959, pp.
47-69 and Than Tun, Mahakasapa and his
Tradition, Journal of the Burma Research Society, vol. 42, December 1959,
pp. 99-118).
El consumo de cerveza de arroz y el sacrificio de los animales eran esenciales
para pre-budista religión Tai. (B. J. Terwiel, Laopani and Ahom
Identity; An Etho Historical Exercise, a paper presented to the 31st
International Congress of Human Sciences in Asia and North Africa, Tokyo-Kyoto,
31 August-7 September 1983, and Terwiel, The
Tai of Assam and Ancient Tai Ritual, Vol. II). No permite el budismo Theravada ortodoxo tanto estas prácticas y por lo
tanto, habría sido mucho más ajeno a la Ahom, que residían en ese momento en el
Valle de Hukawng, en el curso superior del río Chindwin. Se puede observar que
el budismo tántrico era mucho más parecido - y de hecho fue probablemente una
adaptación sincrética de la religión de la diosa-madre - en el sistema budista.
Este sistema tántrico entró el sudeste asiático de Java a China y, debido a su
base animista, fue adoptada por la masa.
Por lo tanto, dos
conceptos distintos desarrollados y, de hecho se convirtieron en dos religiones.
En su trabajo, A Model for the Study of Thai Buddhism (Journal of Asian Studies, vol.
xxxv, No. 3, May 1976), Terwiel B.J. se presenta
un análisis de la base mágico-místico de la religión y el orden animista de la sistema en Wadsaancaw, el monasterio y el área de
estudio. El uso de amuletos de protección y las reliquias de santa con la
cosmología animista espíritu es similar al encontrado en Java y otras partes de
Indonesia y el sudeste asiático. Desde la página 403 se muestran dos tipos
distintos de vista. En primer lugar, el sincretista, que incorpora los
conceptos budistas y creencias en la visión del mundo animista. Este sistema se
encuentra entre los asalariados inferiores, agricultores, pescadores,
funcionarios y trabajadores no calificados. En segundo lugar, la comparmentalista,
donde los burócratas de la clase alta, dignatarios de la iglesia y los ricos,
ven al Budismo como superior a los animistas, y tienden a compartimentar la
religión. Sin embargo, estos son la minoría. Terwiel reconoce que el modelo es
incompleto, sin embargo, la diversidad de concepciones también se explica la
disparidad de criterios entre los estudiosos como los sincretistas (de Young,
Ingersold, Rajadhan Anuman
y Wright).
"Comparmentalista como Gales, Rabibhadana Amyyot
y Bunnag bien puede haber tenido acceso a las secciones muy diferentes de la
población, y reflejan la posición de la élite budistas en sus obras"
(Terwiel, p. 403).
La estructura básica del sistema budista es modificada
por la influencia masiva de chamanismo y sus derivados mística.