Iglesias Cristianas de Dios
[B7_5]
Misticismo Capítulo 5 Islam
(Edicion 2.0
19900810-20050209)
El Islam es una extensión lógica del judeo-cristianismo
y que surgió como resultado de la influencia de los cultos de misterio en el cristianismo
Christian Churches of God
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Islam
La historia religiosa de la
Natividad del Islam
Las creencias árabes
Las mismas
fuerzas que causaron Muhammed para comenzar su misión
y forjar una expansión islámica unificada, en última instancia afectar a su
teología.
La adoración de
los árabes, en el momento de Mahoma, era animista, involucrando a numerosos
dioses y diosas de dos o tres.
"Estas deidades
tenían sus varios lugares sagrados, a donde el hombre recurrió en ocasiones a
buscar su ayuda, cumplir un voto, o consultar el oráculo. Los recintos sagrados
fueron marcados apagado por las piedras del límite. El objeto de la adoración,
o, hablar más exactamente, el objeto en el cual la divinidad se alojó, estaba
lo más comúnmente posible de piedra, a veces de un árbol o de un grupo de
árboles. En La Meca había un pequeño templo cuadrado; en una esquina cuyo la
piedra sagrada fue construida. Los ídolos, como la imagen de Hubal en este templo, eran importation."
raros y recientes; (G F Moore - History of Religions, vol. 2. T & T Clark. Edinburgh 1965 impression - p.388).
La piedra de la Kaaba, en
efecto, un vestigio de ese pasado animista. Los sacerdotes no fueron un
sacerdocio sacrificial, sino que fueron adivinos y, a veces custodios de los
lugares santos (ibid.).
Las fiestas
anuales religiosa en La Meca y la concurrencia de extraños a ella, precedió al
Islam y fue:
"El mas Frecuentado de estos festivales en
toda esa parte de Arabia. Suspensión de guerras y de peleas de sangre tribales
durante los meses sagrados, una clase de tregua de dios, asegurado la seguridad
de visitantes en el festival y en el journey" (ibid., p.389).
El ritual
circunvalaciones de la Kaaba, son las siete ascensiones de la escalera chamánica, en todo el axis mundi,
o un objeto de culto, de los animistas árabe. Esta es una derivación directa del
animismo chamán mago antes sobre la base de la teología caldea. Cristianismo y
el judaísmo eran ampliamente conocidos por los árabes. Las formas sin embargo,
eran muy divergentes. Más tarde, el judaísmo talmúdico había sido penetrado por
este mismo misticismo. El cristianismo se había convertido en mucho ascética y
monástica.
Las formas de misticismo judío y el
ocultismo, como el misticismo cabalístico fue expuesta en el Hekhloth Mayor, cuyos detalles fueron publicados (1982)
como la meditación y la Cábala por Aryeh Kaplan. Drury se refiere a esto
en su Diccionario de misticismo y el ocultismo (pp. 104 y 113). Estas formas
son la evolución de los cultos de misterio en el post del exilio el judaísmo,
la búsqueda de una expresión formal, después de la destrucción del Templo de la
influencia helenística extrema hasta el siglo 1 CE, que culmina en las obras de
Filón y luego convertirse en obras secretas en el Misticismo. Estos trabajos
fueron para penetrar en la mayor parte de este y se expresan en el Islam. Incluso
el profeta usa esta cosmología en la Sura 2:29:
"Él es quien
creó para vosotros cuanto hay en la tierra, entonces se levantó de los cielos y
les ordenó a los siete cielos;. Y Él tiene conocimiento de todo"
En Commentary on the Qur'an, vol. 1 by Al Tabari (pp. 192-205,
Oxford, 1987), muestra que el profeta no se entiende que la promoción de
ascenso místico, sino más bien, dos vidas, una consecuencia de la resurrección.
(Quatada los separa por una distancia de 500 años de
diferencia). El uso de la palabra, Sama, es considerado como singular. Tabari llama la atención sobre la interpretación de Alimun Ha-Huwa-Bi-Kulli shai'in "(pp.
203-204), donde la entonces los cristianos y los rabinos estaban siendo
castigados en esta sección para la interpretación de secreto y la negación de
la resurrección. Sin embargo, parece haber utilizado esta estructura chamánica para ilustrar el punto.
Registros de Eliade que el misticismo islámico
recibió sus elementos chamánicos después de la
propagación del Islam entre los turcos de Asia Central, a pesar de que se tenga
en cuenta (como ya se observó) que la capacidad de Amed
Yesevi y algunos de sus derviches, de transformarse
en aves y por lo tanto tienen la poder de volar (y
leyendas similares en relación con los santos Bekteshite)
son comunes en el chamanismo en general, no sólo a los turco-mongoles, sino
también en el Ártico, los indios americanos y de Oceanía. La presencia de la
leyenda de avestruz de Barak Baba, donde apareció en
público con un "dos casco con cuernos", (que se convirtió en el signo
ritual de la orden que fundó) montando un avestruz, que "voló un poco bajo
su influencia (From Kopruluzade
- Influence du chamanisne
turco-Mongol sur les ordres mystiques
musulmans; pp.16-17 as quoted
by Eliade - Shamanism, pp. 402-403.) Eliade
dice: "Uno se pregunta si
no que más bien indican un origen meridional" (ibid.). Esta solución es mucho más probable que
las influencias chamánicas eran generales en toda
Arabia y el Levante en el siglo 6 aC, al menos con
una forma altamente desarrollada griego.
No hay duda de que la
idolatría y las Religiones de Misterio precedieron e influyeron en el Islam y
el judaísmo talmúdico. El uso de drogas como el hachís y el opio se convirtió
en discernibles en ciertas órdenes persa místico del Islam desde el siglo 12. Eliade se refiere al trabajo de Massignon
en su nota 118 a la página 402 en los estados de éxtasis y la inducida por
"la mirada platónica". Afirma que:
Estas recetas
elementales para el éxtasis se puede conectar con las dos técnicas místicas
pre-islámica y con ciertas técnicas aberrantes indios que pueden haber influido
en el sufismo.
Uno de los
métodos de inducción de los estados de éxtasis fue por la inhibición erótica,
que indujo a "una forma muy sospechosa de éxtasis." (Ibid). La dualidad frecuente de la vida monástica y el
misticismo, que de acuerdo con Wolpert se extendió
desde el monacato budista (A New History Of India, p. 52), aparentemente no es
accidental, sino más bien la inhibición erótica de la vida monástica aparece facilitación
a la mística.
Al parecer, el ascenso
ceremonial en el mundo de los dioses se encuentran en
el misticismo chamánico, ha encontrado su expresión
en el ritual brahmánico. Las técnicas de éxtasis son comunes allí.
Sin embargo, como
hemos visto, las Religiones de Misterio trances inducidos por el uso del
cornezuelo de centeno en lugar de los desarrollos posteriores del sufismo, y
siempre les precedieron. El dios persa de la luz, que (según el Avesta)
apareció antes del amanecer en un carro tirado por cuatro caballos blancos, era
Mitra. Él era el Dios omnisciente y la deidad de la fertilidad y la abundancia.
Después de las conquistas de Alejandro el Grande, una fusión de creencias
religiosas ocurrió que vio Mitra asociados con Helios. Hemos visto en otras
partes de la gran similitud con Mitra y Hyperborios
Apolo y las deidades misterio / fertilidad.
Mitra se
convirtió en el mediador con el demiurgo incognoscible. Él siempre estuvo
vinculado a la astrología y Tauro, como el conjunto introducido por el sol en
el comienzo de la primavera. La deidad matanza del toro era común a todo el
este y era un símbolo de los persas, como el primer animal creado por Ormuzd.
Los cultos de misterio se
puede ver que se extienden desde Europa y Egipto hasta el Lejano Oriente. Todos
ellos implican una cosmología chamánica de la subida
de los siete cielos o niveles y han penetrado talmúdica judaísmo, el
cristianismo y el Islam.
Para reafirmar la posición de
acuerdo a Eliade:
Una escalera (klimax) con siete peldaños está documentado
en los misterios de Mithra, y que el Kosingas profeta y rey amenazó a sus súbditos que iba a subir a la diosa Hera por una escalera. (Esto también
probablemente formó parte de la iniciación órfica.) (Eliade,ibid., p.488).
Eliade señalaque:
W Bousset hace mucho tiempo en comparación con la escala de
Mitra similares concepciones orientales y demostraron su simbolismo
cosmológico común. (ibid. p.488).
Eliade también
señala el uso de la escalera de Jacob en su simbolismo de los sueños y que
Mahoma vio una escalera subiendo desde el templo de Jerusalén al cielo con los
ángeles a la derecha y la izquierda. Él dice: "La escala mística está
perfectamente documentado en la tradición cristiana, el martirio de Santa
Perpetua y la leyenda de San Olaf no son sino dos ejemplos de San Juan Clímaco
usa el simbolismo de la escalera para expresar las diversas fases de ascenso
espiritual. Un simbolismo muy similar se encuentra en el misticismo islámico,
que se elevan hacia Dios, el alma debe montar siete pasos sucesivos - el
arrepentimiento, la abstinencia, la renuncia, la pobreza, la paciencia, la
confianza en Dios, la satisfacción El simbolismo de la "escalera" de
"escaleras. y de ascensiones fue empleado
constantemente por el misticismo cristiano." (ibid.,
p.489).
Drury, en 'Fana'
su artículo, en la página 85, muestra el desarrollo de las etapas del ser
absorbidos en Dios se practica en el sufismo.
Esto puede ser de
tres etapas: el acto de buscar el perdón de Dios: la solicitud de las
bendiciones del profeta Mahoma y, finalmente, de la fusión con la Unidad
Divina. El místico islámico Abu Hamid
Ghezali escribió: Cuando el creyente ya no piensa en
su culto o de sí mismo, pero es completamente
absorbida en el que él adora, que se llama 'Fana.
John Bagot Glubb (A Short History of the
Arab Peoples – Quartet, 1978 pp. 25-26) menciona que las tribus nómadas de los árabes a
principios del siglo séptimo eran adoradores de espíritus nativos y le sugiere que que este culto
puede haber sido influenciado por los caldeos
de la parte baja del valle Tigris y el Éufrates, que eran famosos como los astrónomos. Por lo tanto, antes del
Islam, nos encontramos con los árabes con
el nombre de Shems Abid,
siervo del sol. El templo de La Meca, un edificio cubículo de piedra llamado Kaiaba,
se dice que contiene trescientos sesenta y cinco ídolos.
Glubb menciona el establecimiento del cristianismo
reemplazar esta "idolatría", o el chamanismo animista de los Reyes Magos, que se encuentra bajo
influencia de la India sobre una base continua
con conceptos hindúes y budistas.
Disposiciones tribal y el poder
De otro capítulo relativo a las divisiones en el cristianismo oriental y la
penetración de las Religiones de Misterio, se observó que las fronteras de
Siria e Irak se había convertido en cristiano y las
tribus de Siria eran cristianos. En las fronteras de Persia a los nestorianos
habían hecho muchos conversos. Había comunidades cristianas en el Yemen y Nejran. (ibid.). También hubo una
gran cantidad de personas que profesan la fe judía, es decir, convertido a
judaísmo talmúdico en Kheibar, Medina (entonces llamada
Yathrib) y en el Yemen. Así, mientras que las tribus
nómadas eran animistas y chamanistas, el
las comunidades árabes más civilizado a lo
largo de los bordes del desierto ya había sido penetrado por el judaísmo y el
cristianismo.
La Meca era el sitio de un
templo de ídolos importante y un puesto de caravanas de mucha importancia. La
peregrinación anual a La Meca era un festival animista, que se combinó con una
feria para la eliminación de las mercancías de pedazo de Damasco (ibid., p. 26).
En el siglo sexto la mayoría
de los habitantes de Siria y Palestina eran de la secta cristiana monofisita,
que había sido declarado herético por la Iglesia Ortodoxa o establecido del
Imperio. En 581 dC, como consecuencia de las
diferencias religiosas, el Príncipe de la Ghassan
Beni fue arrestado y transportado a Constantinopla. A partir de entonces las
tribus árabes del este de Siria permanecieron en la anarquía y la rebelión de semi-.
En el 605 AD, Naamán Ibn al Mundhir, el
príncipe Lakhmid, se peleó con el Gran Rey, que la
supresión del puesto que hasta ahora privilegiada de la familia como defensores
de la frontera del desierto, con el resultado de que las tribus árabes a lo
largo del Eufrates, se rebelaron contra Persia.
En el año 628 dC, por lo tanto, cuando los dos imperios que se agote
después de veintiséis años de la guerra unos contra otros, sus satélites árabes
a lo largo de las fronteras del desierto fueron desafectados por todas partes o
en abierta rebeldía" (ibid., p. 24).
Moore
se refiere a los reinos en el norte de Arabia por sus nombres de Palmira y Hira como vasallo buffer-estado de los imperios romano y
persa, respectivamente. (Moore, vol. 2, p. 389.) El poderoso Imperio Parto, que
separa el Imperio Romano de Oriente, en Constantinopla y Persia, había
eliminado en Europa occidental desde el siglo segundo.
El Surgimiento del Islam
Lo que no es plenamente apreciado es que la fe cristiana fue visto por los
árabes como se divide entre "cristianos" (como los ortodoxos y los
llamados iglesias monofisitas se llama) y el "pueblo del evangelio"
(que los paulicianos y parte de los monofisitas
Iglesia parece que se ha denominado en lengua vernácula árabe) y la diferencia
en la terminología en el Corán no se entiende completamente, incluso hoy en día
el Islam.
Contrariamente a la creencia popular, la posición trinitaria, y la adopción
de la Pascua en la Pascua cuarto decimal, (comenzando desde tan temprano como
Aniceto y la oposición de Policarpo, el apóstol de Juan, y Polícrates,
su sucesor, y los obispos de Esmirna) fue una tarde la innovación. La
introducción de la Pascua del misterio y cultos al sol fue la primera escisión
importante (véase el artículo Las
Discusiones Cuartodecimana (No. 277), CCG, 1999). La facción de la Trinidad
fue sólo sostenida firmemente en el Imperio Romano desde 381 EC, después del
Concilio de Constantinopla consolidado los trinitarios Atanasio o Capadocia. Se
opuso en el este de las sectas más tarde conocido como monofisita, y paulicianos. Algunos Atanasios
erróneamente se refirió a la Paulicianos
como una secta maniquea. Se oponían, en el oeste por los cristianos unitarios
denomina cristianos arrianos, por los Trinitarios de Roma. La destrucción de
numerosas estatuas en Roma por los vándalos fue, contrariamente a la creencia
popular, por motivos ideológicos, como los vándalos y los godos eran Unitarios
iconoclastas, que se opuso a la erección de estatuas en Roma, sobre la base de
la violación del segundo mandamiento contra graven las imágenes.
Como se verá, estas guerras Unitaria en Occidente duró hasta el año 586 EC,
cuando la conversión al catolicismo Arian en España
se produjo. Unitarismo no cesó en el ámbito nacional, sin embargo, hasta la
conversión al catolicismo de la turingios por
Bonifacio en aproximadamente 742 CE. Luego se convirtió progresivamente
absorbida por los francos en el sur y los sajones en el Norte. [Articles - Thuringia and
Arianism, Catholic Encyclopedia,
vols. 1 and 14 (p. 712).] Ver también el
artículo La guerra de las Unitaria / trinitaria (No. 268) CCG, 2000).
La iglesia cristiana en el Oriente incluye una de las iglesias originales
fundadas por los Apóstoles, la de Juan en Éfeso y Esmirna, y también después, y
casi vástagos herejes, incluyendo los nestorianos y los diversos elementos, que
se llamó más tarde monofisita.
¿Qué hay que tener en cuenta a la hora de leer el
Corán es, que estamos hablando de tres cristianismos separado, con dos
conceptos irreconciliables de Dios. Monofisismo, sin embargo, había
divergencias más heréticas de la secta original de los apóstoles. El
monofisismo fue tanto la doctrina de los unitarios (a menudo también se llama
arrianos) y también el de los asiáticos. La confusión sobre el concepto de la
naturaleza de Cristo causada por los Misterios y Trinitarianismo
también habían provocado una división de la naturaleza
de Cristo, como la vez divina y el hombre, sobre la base de la doctrina caldea
errónea del alma. Esto dio como resultado en los litigios previstos en el
capítulo de las guerras Unitaria.
El Atanasios finalmente obtuvo el control de las
"Áreas Madre Iglesia" de Alejandría, Corinto y Roma. Las Iglesias Madre otras
Jerusalén, Antioquía y Éfeso (cf. Schaff, History of the Christian Church, vol.
II, p. 153) y el Obispado
Metropolitano de Constantinopla.
Sin
embargo, no acabar con las sectas, como las provincias orientales estaban bajo
el dominio persa y Siria era prácticamente autónoma. Las sectas no se hayan
eliminado, y en un último esfuerzo para hacerlo, el Príncipe de la Ghassan Beni fue detenido y llevado a Constantinopla. Este
acto, sin embargo, dejó la provincia en rebelión abierta y condujo a la
conquista árabe. Esto llevó a las fusiones monofisitas con el Islam, o la
protección de los Paulinos en Mesopotamia, hasta la reconquista por Constantino
Capronimo (741-775) C 750 CE, (él mismo,
posiblemente, un paulicianos), con lo cual los paulicianos como se les llamaba, fueron reubicados a
Tracia, donde otros no Atanasio sectas anteriormente había sido localizado.
Esta historia se examina en los artículos Distribución General de las Iglesias Sabatistas
[122], y el papel El rol histórico del Cuarto Mandamiento en las Iglesias Sabatistas
de Dios [170], CCG).
Constantino
reconocimiento 뭩 de la silla
romana, como el tribunal supremo de la iglesia, establecida por primera vez, la
autoridad papal. Persiguió a los monofisitas, pero la persecución llegó a ver
como un gran error. Las acciones, que se inició con Epifanio de Constantinopla,
iban a ser contraproducente. Que sin duda subyugada grandes áreas de la iglesia
bajo el Atanasios. Que permite a Justiniano para
concentrarse en la derrota de los unitarios (arrianos), en el oeste por el
ejército en Belisario. Ellos, sin embargo, vio a los
reveses de los godos.
Fue
por el poder de los francos y los ángulos que llevaron a la derrota final y la
posterior conversión de los unitarios en España en el año 586 CE. Ellos fueron
contraproducentes, ya que no conciliar el este. Justiniano murió en el año 565
CE y con sus sucesores, los monofisitas fueron duramente perseguidos, como el
John monofisitas de los registros de Éfeso. Estas condiciones dieron lugar a un
cristianismo descontentos en el Este, que no sólo era monofisita, sino también
gran parte de ella no trinitaria. Bizancio no se rindió a la alianza política
con Roma y las Iglesias orientales consideran a Roma como el mal.
Los excesos de la represión de los cristianos y el conflicto de la vista de la
manifestación de la Divinidad, era dar lugar a un monoteísmo vigoroso. La
supresión definitiva de los cristianos Beni Ghassan
vieron las tribus de Siria en la revuelta.
Estos monofisitas se dividió en los jacobitas
sirios, que extendió finalmente a la India. Las condiciones y las divisiones
anteriores muestran cómo el Julianists o Gaianites se separó de la severinos
y Egipto. Sin embargo, la Iglesia copta todo es (o era hasta 1996, cf. La Caída
de Egipto (núm. 36), CCG 2000) compuesta de estas formas. La iglesia armenia
fue también monofisita.
Sólo los paulicianos transportado a Tracia, en
primer lugar C750 CE y más tarde por John Tzimiskes
(970) se mantuvo sin trinitaria del sábado. El hecho
de que los cruzados que se encuentran en Siria en el siglo 11 y de acuerdo a
Lady Mary Wortley Montagu,
que eran alrededor de Philippopolis en el siglo 18
indica que llegó a ser considerado de manera diferente por el Islam.
Las disputas doctrinales y la supresión de los líderes de Beni Ghassan cristiana, vio una reacción política y el
descontento en Arabia, que dio lugar a un nuevo intento de volver al estado
original los conceptos bíblicos monoteístas. La debilidad de los imperios
romano y persa después de una lucha prolongada sentó las bases para una
aventura militar árabe.
Una reacción en contra de un credo (que era tan obviamente contaminado por
los cultos de misterio y confusión en cuanto a su doctrina en relación con las
enseñanzas bíblicas) creó la necesidad de una reformulación del monoteísmo. Que
la actualización fue hecha por Mahoma, en condiciones que eran ideales, y mucha
de la cual fue creada por las ambiciones bizantino y
el de Atanasio.
Algunos
de los aparentes "contradicciones" del Corán puede ser capaz de verse
en una perspectiva más clara de esta posición. El cristianismo fue por lo tanto
de las tres teologías diferentes. Uno de ellos, sincrética caldeo diphysite Trinitarianismo, una de
las derivaciones de los sistemas de monofisita sincrética, y una tercera secta
llamada Paulicianos Unitaria. Esta secta vio a Cristo
como primicias espiritual. Creado por Dios, fue una nueva extensión de Dios en
el Espíritu Santo de Dios. Fue visto como el Gran Ángel del Antiguo Testamento
que dio la ley a Moisés. Este fue el punto de vista original de todo el
cristianismo y el punto de vista de la propia Roma en el siglo II (cf. Justin Martyr,
First Apology,
LXIII). A través del Espíritu de Dios como los Elohim y
El, o el Logos, que era el rostro del Dios Único y Verdadero, que se denominó
la Biblia Eloah o Dios y por lo tanto el mismo y
único Dios del Islam y el cristianismo original.
Muhammed fue influenciado por el
clan de su padre, y varios de sus contemporáneos en La Meca, Medina y Taif, que se había convertido monoteístas. Por lo tanto,
podrían albergar algunas de las formas monofisita no trinitaria del
cristianismo, pero no la forma trinitaria de Atanasio, que había influido en la
adoración de los santos y las reliquias de acuerdo con el animismo caldeo. Que
habían adoptado la adoración de una deidad, María, en las formas del culto a la
diosa Madre, que se deriven de Arabia de Astarté y vinculado con el Sol como
una entidad femenina en algunos de los misterios. Madre de Cristo fue llamaba Maríam y su tía se llamaba María, por lo que incluso los
nombres son erróneos (cf. La Virgen Maríam y la Familia de Cristo [232]). Mariología
fue condenada como herética por los líderes de la iglesia primitiva. Los
primeros avisos de la historia de un culto real de María eran por Epifanio (Hoer. LXXIX) donde afirma:
Algunas mujeres en
Tracia, Escitia y Arabia tenían la costumbre de adorar a la Virgen como una
diosa y que ofrece a ella un cierto tipo de pastel (6@88LD4*"
J4<V) donde se los llama" Coliridianos
(E.R.E. article Mary Vol.
8, p.476).
Estas prácticas
(derivado de culto caldeo de Astarté, como Reina del Cielo, y Dumuzi), se mencionan en Jeremías 07:18 y 44:19. Ezequiel
(8:14) se refiere a esta costumbre de las plañideras de Tamuz
(Dumuzi). Los cultos de la fertilidad de primavera se
celebraron durante la fiesta de la Pascua, el nombre de Astarté, e involucró a
las deidades en los nombres de Attis en Roma y el
oeste, desde el amante de dios frigio de Cibeles. Fue Adonis entre los griegos
y fue el Osiris, Isis y Horus tríada en Egipto, donde Isis era la diosa de los
misterios, cuyo símbolo era SSS, que ascendían a 666 (Vea también Cox, Los Orígenes de la Navidad e de las Pascuas Floridas [235]).
La deidad de
primavera resucitado también pasó a la de Dumuzi o Tammuz, su hijo, etc, que se
deriva del sistema de caldeo y estableció la Trinidad o el modelo trinitario.
Esto se relacionaba con el culto de los cultos al sol que Ezequiel condena a
las 8:15. Debido a las adopciones sincréticas, estos ritos de culto fueron para
penetrar en toda la iglesia de San Atanasio, irónicamente, de las sectas
orientales.
Los árabes en el Islam y las doctrinas más tarde
Las conquistas originales por las tribus árabes, que fueron etnológico muy
diferentes de los habitantes de Siria e Irak. Estos soldados eran en gran parte
originales guerrera, práctica y abierta ", pero su individualismo robusto
y la insistencia en la libertad personal equipado con inquietud en una sociedad
compleja, civilizada e intelectual" (Glubb, p.104).
Es poco probable que después de las conquistas de los árabes, en su punto
más alejado de África hasta el Indo, que los árabes eran más de 1% del mundo
musulmán y por lo tanto el camino estaba abierto al sincretismo.
La
proximidad entre principios del Islam y el cristianismo original, algunos de
los cuales se convirtió en el cristianismo monofisita, iba a ser erosionada por
las adopciones después monista de los musulmanes persas de la influencia de la
India. La tolerancia religiosa, lo que permitió que esto ocurra se deriva de
las tradiciones del profeta. "Las diferencias de opinión en mi comunidad
religiosa es un signo de la bondad divina." (Moore, p.413).
El acuerdo del mundo musulmán al respecto escuelas rivales como ortodoxos, los
hizo así, de hecho. Acuerdo no sólo hace una práctica permitida o doctrina,
sino que también hace que sea ortodoxo. Esto es de lo que dice el profeta:
Mi comunidad
religiosa no sea unánime en el error. (ibid.)
El consenso es la única autoridad para muchas cosas que se han convertido
en una parte integral del Islam.
Incluso para las
cosas que están en desacuerdo con las enseñanzas fundamentales del propio
Corán, como por ejemplo, como la adoración de los santos, la universalidad es
lo que se requiere para que sean intachables (ibid).
El Islam no es unánime sobre el concepto de Dios. Parte de la confusión
proviene de las enseñanzas del Corán. En primer lugar, tenemos la declaración
explícita de que Dios no se parece en nada en el universo. Esta es una
reafirmación de la posición bíblica de Éxodo 20:24 y por lo tanto el
antropomorfismo es negado por la Biblia y el Corán. Entonces tenemos el pasaje
en el que Dios es representado como sentado en un trono celestial. El concepto
de la mano de Dios también ha dado problemas. Moore habla de la polémica entre
los racionalistas y los tradicionalistas en p.424 y ss., Teniendo este lenguaje
metafísico. El Mutazilites racionalizado la
escatología del Islam "y se volvió más o menos de su paraíso pintoresco en
las figuras de dicción."
Al Ashari está en manos de Moore de "ir todo
el camino con los tradicionalistas", en que:
Piscina del profeta
en el paraíso donde arrivers saciar su sed es una
realidad. Los saldos de las acciones del hombre que se pesan son reales, el
puente juicio automática es real, la inquisición en la tumba por los ángeles, Munkar y Nakir no es una fábula o
una metáfora. (ibid).
El Mutazilites negar la visión de Dios en el
Paraíso, que el sentido ortodoxo como un escándalo. Al Ashari
trata de encontrar un camino medio seguro. Dios de alguna manera misteriosa
realmente se ve, pero no como el vulgo cree, con los ojos de carne y hueso, la
visión es un tipo de conocimiento intelectual o aprensión.
El Mutazilites celebró también que los atributos de
accesorios eran incompatibles con la unidad de Dios. Estos conceptos fueron
desarrollados lógicamente como monismo. La cuestión más ardientemente
controvertido es si la palabra de Dios fue creado o increado.
Al Ashari ha producido la distinción que la palabra
(o palabra) de Dios es increado, pero el Corán se produce en el tiempo y por
los hombres.
El concepto del Logos como el Creador de Dios como un espíritu tan celebrado
por el cristianismo, no es aceptable para el Islam. Sin embargo, no está
absolutamente prohibido por el Corán. Lo que se pierde en el Islam es el
entendimiento de que el Corán es el comentario sobre la Biblia. El desarrollo
de las posiciones monistas y las influencias de Pascua se desarrollan a
continuación.
Expansión y sincretismo
Primeras conquistas
De 700 a 850 dC, el Imperio árabe alcanzó su mayor
extensión, que se extiende desde Andalucía, o la España de los vándalos y los
godos Visi-, al este del río Indo en la India.
Durante este periodo, la cultura árabe creció a un ritmo prodigioso. Se
incorpora importantes elementos de otras culturas y algunos de sus mayores
contribuyentes no sólo los no árabes, sino también los no musulmanes. Dar es el
Islam era una sociedad bajo la dominación musulmana, que ha absorbido, en gran
escala, los elementos de las sociedades. En general, el Islam alienta la
conversión por la recaudación de un impuesto para la protección de las vidas de
los no musulmanes, y propiedades similares a los impuestos recaudados por la
cabeza judía de Roma para fomentar el alejamiento de las fiestas judías y el
sábado. En la conversión de ellos dejaron de ser responsable del pago del
impuesto.
Durante los
comienzos del Islam, época de los omeyas (622-750), la vida árabe comenzó a
cambiar de un modo nómada de la existencia de un estilo urbano y más sofisticado
y refinado. Mientras que La Meca y Medina fueron los centros espirituales,
Damasco, Kufa y Basora, etc,
(todos fuera de Arabia) se convirtieron en centros del Imperio. El aumento de
la riqueza condujo a una clase ociosa, que se convirtió en la poesía y la
música y un estudio de las artes la adopción de prácticas griegas y persas de
la época. Arabia poesía fue cambiado para dar cabida a la música, y desarrolló
las artes.
Los califas
omeyas de Damasco, invadió Afganistán e India desde 661 CE. Ellos ocuparon el
Sind en 708-712 y 715 habían ocupado Khwarizm,
Sogdiana, Ferghana, Tukharistan
y, desde allí, hacia el sur hasta el este del océano del delta del Indo. Desde
allí se extendió por el noreste y 850 habían ocupado Transoxiana
pasado Samarcanda (cf. the Conquests
of Islam 622-945, Muirs Historical Atlas
- Ancient Medieval and Modern,
11th ed., ed. by Treharne
and Fullard, Book Club Associates, London, 1969, p. 6). Durante este período de la
cultura árabe creció a un ritmo prodigioso y que incorpora importantes
elementos de otras culturas. Algunos de sus mayores contribuyentes fueron no
sólo los no árabes, pero también no musulmanes.
Islam en China
Islam derrotó a un ejército de 200.000 hombres del emperador Tsung Hsuon (713-756). El general
Qutaiba Muslim envió una
embajada pidiendo que el emperador aceptar el Islam o pagar jizya.
Sin embargo, después de la muerte del califa Walid bin Abdul-Malik y el posterior
asesinato de Quataiba Muslim,
los ejércitos musulmanes hicieron la paz con China y se volvió, pero el Hui-chi se convirtieron al Islam. Los
musulmanes chinos eran conocidos por este nombre hasta que el Yuan (Mongol)
Dinastía, cuando llegó a ser conocido como Hui-Hui, por el que todavía se
conocen, además de Ching Chen
Chias.
Así,
el Islam perdió su oportunidad de conquistar China y se extienden por Asia. Sin
embargo, como resultado de una rebelión, durante el reinado de la dinastía Tang décimo emperador Hsuan Tsung en el año 755 por el general An
Lu-shan, el emperador abdicó en favor de su hijo Su Tsung quien hizo un llamamiento a los musulmanes. Califa
Abu Jafar envió una fuerza bien equipada de entre
cuatro y diez mil soldados para ayudar a Su Tsung.
Los rebeldes fueron derrotados y las dos capitales de Sionfu
Honsufu y se recuperaron en el 757. Estos soldados
eran muy honrada por el emperador. No volver a Khorosan,
pero permaneció en China, se casó con chinos y sus descendientes formaron el
núcleo de la población musulmana en la actualidad (Ahmed Ali, Muslim China, Karachi, 1949 p. 28).
Registros Tang indican que en 787, había al menos
cuatro mil familias del Islam de Urumichi, Ansi, Kashghar, etc, que no podía regresar a casa debido a los tibetanos
que habían cerrado las rutas terrestres, pero se les dio
permiso para colocar. Muchos de ellos también habían llegado por mar y se
estableció en Cantón y Hangzhou. Fueron estos grupos que difunden el Islam en
el sur.
Ali afirma que cuatro misioneros llegaron durante el
reinado de T'ai Tsung (627
a 650), pero el registro oficial primero fue el de 651, aparte de los colonos
Islam, los descendientes de los cuales, evidentemente, sirvió en el Ejército y
la Marina china. Independencia de Vietnam obligó a los chinos a basarse en el
comercio naval con Asia Sudoriental. A. Reid hace de este punto en South East Asia in the Age of Commerce,
1450-1680, (pp. 8-10). El siguiente registro es durante la dinastía Soong (960-1280), cuando veinte embajadas de Arabia llegó a China y recibir buen trato, le pide a otros
musulmanes que vienen de Turkestán a servir en el ejército chino. Así, durante
la dinastía Yuan o mongoles (1280-1368) después de la caída del califato abasí
a los mongoles, el número de musulmanes en China fue de alta con uno, Hasan, de
ser elevado al rango de Ministro (ibid., p. 29 ).
Esta posición privilegiada, tanto en el ejército y la administración pública
continuó bajo la dinastía Ming (1368-1644). Con la caída de la dinastía Ming en
1644 y el establecimiento de los manchúes, el Islam perdió todo a favor, con su
historia posterior, como lo pone Ali, uno de
sufrimientos indecibles.
Parece que la difusión del Islam en el sudeste de Asia, tiene una marcada
correlación con la suerte y el desarrollo de las fuerzas islámicas en China y
en gran parte como resultado de su caída en el Oeste.
Los abasíes
Derrocamiento de los Omeyas
El califa Umar II (717-720) no pudo resolver el problema de el impuesto de capitación, que era contribuir al
derrocamiento de la dinastía omeya. Setenta y cinco años habían pasado desde la
conquista de Siria, Persia y Egipto, y cada año aumenta el número de las razas
vencidas se había convertido al Islam, en gran medida alentado por la tasa del
impuesto infiel. Umar confirmó las enseñanzas originales del Profeta, que dejó
el tesoro de dificultades, ya que un gran número de personas de otras
religiones se convirtieron para evitar los impuestos (J. B. Glubb, A Short History of
the Arab Peoples, pp. 84-85).
Para
mantener los niveles de ingresos, Yazid (Yazid) II (720 a 724), el sucesor de Omar, revocó la
decisión de Omar que los musulmanes no árabes estaban exentos del impuesto de
capitación, como los ingresos era necesario para restablecer la solvencia del
Gobierno y de ejecutar la árabes del imperio. Se convirtió en la práctica que
más de las veces, se convierte estaban obligados a continuar el pago de los
impuestos y derechos, de hecho, convertido en gran medida un privilegio árabe.
Esto dio lugar a la disidencia, especialmente entre los Khurasans
en Persia y los bereberes del norte de África (ibid.,
pp 86-87) toma el camino abierto para la caída del
Imperio Omeya.
El derrocamiento del califato de Damasco, se llevó a cabo por la
insurrección de los abasíes. El jefe del clan abasí fue Muhammad ibn Ali ibn Abdullah ibn Abbas,
descendiente del tío paterno de Mahoma, Abbas. Este hombre inauguró una
política clandestina que difunden propaganda contra la
mundanalidad de los Omeyas. Esta campaña se llevó a cabo en el nombre de 'la
familia', que los chiíes en el sentido de los descendientes de Ali.
El
aumento de los abasíes al poder en Bagdad, en la mitad del siglo octavo vio una
edad de oro y plata de influencia. El período se prolongó hasta la edad de oro
terminó con la disminución del poder del siglo 11. La edad de plata terminó
cuando el imperio cayó en manos de los mongoles en 1258.
Esta nueva sociedad alcanzó su apogeo bajo Harun
al-Rashid (786-809) y su hijo, al Mamun
(813-833). Se hizo de carácter universal con inmensos recursos económicos y una vida intelectual sofisticado, que permite una amalgama
sincrética de las civilizaciones Hellensitic, indias
e iraníes con el pensamiento árabe. Fue en Bagdad que los verdaderos
elementos de sincretismo y misticismo surgido bajo la influencia del
pensamiento animista y dualista, con base en un marco de principios de Indo-Aryan y de la India después más fácilmente transmitida a
Damasco después de la captura del Sind, en 708-712.
Bagdad
Bagdad fue construido en el año 762 por el califa Abu Yafar
al Mansur y Abdullah se
convirtió en el centro cultural y comercial del Islam medieval. Bagdad se colocarán en posición central entre Saudita, Egipto y Siria,
por un lado, y Persia, Trans-Oxiana y el Punjab en el
otro. El movimiento de la capital de Damascas a
Bagdad, con el ascenso de los abasíes, lo que llevó, en gran medida, en la
adopción de procesos de pensamiento de la India y de Asia, no sólo en el
imperio árabe, sino también posteriormente al Islam en sí.
La
ciudad fue completamente redonda dentro de un doble círculo de las paredes. El
centro era el palacio del califa. Los alrededores eran la guardia personal del
califa, y algunas oficinas del gobierno. Los suburbios fuera de las murallas
fueron compuestos de partidarios cuidadosamente seleccionados de la dinastía.
Este aislamiento es, en contraste con la sencillez de los principios de la sociedad
musulmana de Medina, cuando el profeta y sus primeros sucesores, descalzo y en
ropa de los campesinos, se mezclaron entre la multitud (Glubb,
p. 94).
Los jefes árabes habían mantenido el poder de los califas omeyas bajo
control, pero los abasíes se había alejado de los
árabes. La pérdida de influencia de las grandes familias árabes dejó el poder
de los califas sin marcar. Gobernadores provinciales y funcionarios civiles se
encontraron cada vez más mediante el nombramiento de sus propios libertos, que
a diferencia de los anteriores funcionarios árabes eran personas a cargo de
personal del califa y no árabes, en lugar de los funcionarios de la nación y es
igual a (ibid., p. 99).
El ejército también incluye los árabes cada vez menos, y fue reclutado cada
vez más de mercenarios extranjeros, especialmente Khurasanis
y turco. Era un ejército musulmán muy profesional y disciplinada compró para
alquilar. Harun al Rashid
fue con su ejército en la batalla rodeado de guardias reales (ibid., p. 103).
Pérdida de territorio
Desilusión siguió y dio lugar a una serie de rebeliones. La más sensacional
en el reinado de Mansur era el de Andalus
o España. Abdul Rahman ibn Muawiya
que habían escapado al exterminio casi total de los omeyas en Siria, llevó la
victoria y por lo tanto, sólo trece años después de la toma del poder por los
abasíes, el extremo occidental del imperio comenzó a separarse (ibid., p. 96).
Además, como Harun mostraron poco interés en el
norte de África, en el año 800 Ifriqiya fue la
primera provincia imperial de recibir "el estatus de dominio".
El
califato abasí perdido mucho de su poder temporal mucho antes del siglo 11. Una
serie de dinastías independientes se formaron en Siria, Irak, Persia oriental,
Egipto, África del Norte, Asia Central y España. A pesar de que la cultura
islámica como hecho desarrollado aquí iba a prevalecer en toda el área de las
conquistas musulmanas, y también a afectar a la Europa renacentista. (Khouri M. A. "Literature" The Genius of Arab Civilization Source of Renaissance,
ed. Hayes Jr., Phaidon, 1978, p. 27.)
Recursos económicos
La riqueza, la
industria y el comercio había aumentado fuera de toda
proporción desde los tiempos omeyas. Los comerciantes árabes viajaron a China,
las Indias Orientales y las Islas de las Especias, India y África oriental.
Ellos tuvieron los barcos más grandes y el sistema bancario más sofisticado. (Glubb, pp 104-5). La gente y la
ciudad de Bagdad, mostraron una enorme riqueza en forma de oro, telas y joyas.
También fue una
época de la conversación, la educación y la cultura. Los
estudiosos abasí fuera a producir la mayor parte de las fuentes
fundamentales y las obras clásicas en el campo de estudios coránicos, la
jurisprudencia, la teología escolástica, la gramática, la lexicografía, la
retórica y literatura, así como la filosofía, la ciencia, medicina, geografía,
astronomía y música. (Khouri, ibid.,
p. 27).
Literatura
La literatura
árabe durante la época abbasí cambiado de manera
significativa en sus fuentes de inspiración, sus temas y sus modos de
expresión, la naturaleza de su audiencia también ha cambiado, en el gusto, la
sensibilidad y las expectativas. Antes de la época abbasí
la literatura en prosa árabe había consistido fundamentalmente del Corán. Poco
a poco una forma más funcional y flexible de la prosa se desarrolló como
resultado de la influencia de otras culturas, particularmente la de la clase
persa secretaría.
Aunque algunos
aspectos de la literatura sufí o místico se remonta a las primeras épocas
islámica y los Omeyas, que era a finales de los abasíes y post-abasí período en
el que los más grandes poetas árabes místicos y escritores florecieron. En
primer lugar están al-Hallaj (muerto 922) e Ibn al-Farid (muerto en 1235) en el este y Ibn al-Arabi (fallecido en 1240 en Damasco) de la España
musulmana. Cuenta Ibn al-Arabi de ascensión de Mahoma
al cielo, junto con otros relatos de la época popular en latín y en francés
sobre la base de las fuentes árabes, sigue de cerca la estructura de la Divina
Comedia de Dante, que pueden haber influido (Khouri, ibid., P. 26 -36).
Esto se hizo en
gran parte gracias al apoyo de los persas, cuya influencia aumentó
considerablemente, mientras que la dominación árabe de los Omeyas disminuido.
Puritanismo islámico
antropomorfas
Un poderoso grupo de
puritanos surgió en Bagdad (c.935 dC) nombró el Hanbalis. Ellos fueron una de las cuatro escuelas de
derecho y se negaron a aceptar el racionalismo de la mu'tazilites.
Se han comprometido en la aplicación de la ortodoxia por la persecución. Fueron
prohibidos en una proclamación de policía de 17 de mayo 935. Según Ibn al-Athir (viii Kamil pp desde 229 hasta 231), un rescripto del califa al Radi fue emitida en contra de la Hanbalis
denunciando sus acciones y acusándoles de creer en el antropomorfismo y otras
doctrinas. Obviamente, esto se deriva de la interpretación literal de las
Escrituras.
El rescripto
muestra que el antropomorfismo distinta fue un factor
importante de Hanbali Islam, sino que también muestra
el rescripto que el culto a los santos y tumbas había entrado tanto en el Hanbali y otras escuelas ortodoxas, y aparentemente, el Shafii. Así, por 935 una desviación importante en los
conceptos de Dios y la muerte se establecieron en el centro entonces del
Imperio. (Ver Bernard Lewis, (ed. & tr.) Islam
from the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople – Vol. II.
Religion and Society, Oxford 1987, p. 20 para una cita del
edicto.)
Así que, como hemos visto,
aunque el califato abasí perdido mucho de su poder temporal mucho antes del
siglo 11, y una serie de dinastías independientes se formaron (en Siria, Irak,
Persia oriental, Egipto, África del Norte, Asia Central y España) , la cultura islámica como desarrollado aquí había de
prevalecer en toda el área de las conquistas musulmanas, y también para llevar
a cabo el Renacimiento europeo.
Disminución de los abasíes
El califato de Bagdad,
fue creciendo en la riqueza el conocimiento, la cultura científica y hasta la
llegada de los turcos. Esta gente vino por primera vez como individuos, por la
captura o la compra de esclavos y entrenados para tareas militares, muchos de
llegar a altos cargos. Como Mamoon había dado Kuhrasan, en el que los abasíes se basó para los reclutas
del ejército, la autonomía, su sucesor, Mutasim que
era un hermano y un líder militar, comenzó la práctica de comprar un gran
número de esclavos de Turkestán a construir la fuerza principal de su ejército.
Su guardaespaldas de diez mil turcos finalmente llegó a ser tan arrogante como
para la gente de Bagdad que las reacciones del público amarga forzó la
reubicación de la capital de Samarra en el Tigris
unos sesenta y cinco millas al norte (Glubb, p. 115).
Mutasim fue sucedido por su hijo en Wathiq 05 de enero 842. Fue afable y culta, y murió en 847.
Fue sucedido por su hermano menor, Mutawakkil, que
persiguió a los chiítas y cristianos con
"vejaciones humillantes" (Glubb, p. 116).
Fue asesinado por su hijo desheredado, Muntasir, el
10 de diciembre 861. Los turcos se dio cuenta de su propio poder y, seis meses
después, asesinado Muntasir, el nombramiento de Mustaeen (862-866), un nieto de Mutasim
para tener éxito. En el 865 de la facción del Ejército de los comandantes se
peleaban y se tomó Mustaeen y se trasladó a Bagdad.
La otra parte con
Mutazz (866 a 869) como Califa sitió la ciudad (Glubb p. 118). Por 881 de los comandantes habían cambiado y
caído entre sí con algunas convertirse Arabicised. Se
hizo un arreglo con el califa Mutamid (870 a 892) y
la capital se trasladó de nuevo a partir de Samarra a
Bagdad. La realización de las provincias, que el califa era un prisionero de
los bárbaros analfabetos causado a las provincias a caer. Los soldados estaban
más interesados en saquear (teniendo en millones de dinares de la
tesorería) que el Imperio y por lo tanto no se trató de ejercer control sobre
el Imperio (ibid.).
En el año 868,
Ahmed Ibn Tulun, un turco, fue nombrado gobernador de
Egipto en Bagdad. Se declaró independiente, ocupado Siria y derrotó a un
ejército bizantino cerca de Tarso. A su muerte, sin embargo, Egipto y Siria cayó en la confusión. En 892 el Mutamid
débil murió y fue sucedido por el Mutadhid energético
(892 a 902), pero ya era demasiado tarde para restablecer el Califato (ibid., p. 199). El califato de Bagdad, sólo es capaz de
recaudar los impuestos desde el centro de Irak, no podía mantener a sus
mercenarios, a pesar de la hábil dirección del Mutadhid.
La rebelión estalló en Carmathian Saudita. Aparentemente, los chiítas,
Glubb los considera como probable que una revuelta de
los árabes originales contra el despotismo persa y el militarismo turco. Eran
puritanos y democrática. Ellos ocuparon Damasco, Homs y Hama. Se apoderaron del
Yemen, y en 906 capturaron la Kufa y amenazó Bagdad. Glubb considera que si el califa había sido capaz de
identificar con esta fuerza, una gran parte del imperio pudo haber sido
re-establecido (ibid.). Pero el califato dominado en
gran parte por los persas y la influencia turca, los consideraba como enemigos
acérrimos. 907 a 945 vio una interminable sucesión de motines y rebeliones y
golpes de Estado, con el asesinato y el cegamiento de los Califas. En el año
913, al oeste de Persia fue invadida por los Dailamites,
una tribu del sur del mar Caspio de los chiíes, que estableció la capital en Shiraz, desde donde, en 945, ocuparon Bagdad en oposición
Ahmed ibn Buwaih (ibid., p.
120). El Buwaihids convirtieron
en los gobernantes de Bagdad. El Mustakfi Califa (944
a 946), cuyos ojos se apagaron, fue reemplazado por Mutia
(46-974) como Califa. Le dieron una miseria a diario y no se les permite
intervenir en el gobierno.
A partir de
entonces, Bagdad fue destruida por la mitad, pero el brillo de la cultura abasí
se había mantenido o más bien re-producido, en los dos extremos del antiguo
imperio, en Bukhara, y en al-Ándalus.
El Califa, Mutadhid (892-902), había impulsado a los fieles Samanids una antigua familia persa de Balkh,
(siempre fiel a los árabes y los miembros de los cuales habían sido
gobernadores de Samarcanda y Herat bajo los abasíes)
para suprimir la rebelión Brassworkers (Glubb p. 124). En 900, Ahmed Ibn Ismail,
el samánida, derrotó a los rebeldes y se convirtió en
gobernante de Trans-Oxiana y Jorasán. El Saminids gobernó este imperio, situado entre China, Persia,
Irak, Europa del Este y el Báltico, 900-999.
Ellos fueron
capaces de administradores. Debajo de ellos el comercio, la industria y la
cultura prosperaron. Ibn Sina (Avicena) trabajó en la
biblioteca real, y Ar Razi escribió bajo el
patrocinio samánida.
El Samanids también construyeron su ejército de esclavos
turcos, y uno de ellos, Mahmud ibn Sabukteen, el mismo que levantó un ejército, completamente
derrotado en Merv, el 16 de mayo de 999. Él
estableció su capital en Ghazna y, en 32 años,
conquistó casi todos Persia y una gran parte de las llanuras de la India.
Cuando se eliminó la Mahmood Samanids
en el año 999, una familia de Jefes de Turquía, el Khan
Qara, de las estepas, anexo Trans-Oxiana,
el Oxus que forma el límite entre ellos y Ghazna. El Imperio Bizantino bajo Basilio II, que sucedió a
John Tsimiskes en el año 976, estuvo involucrado en
largas guerras con los búlgaros, dando un respiro a Siria de la invasión.
Sin embargo, la
anarquía y la indiferencia de la Buwaihids, en
Bagdad, había dejado un vacío de poder en Siria y en el Éufrates, que dio lugar
a la aparición de una serie de principados independientes árabes. Estos, como
el Beni Hamdan en Aleppo, y
el Mizyed Beni, los jefes de la Asad Beni, la
decisión del valle del Éufrates de golpe por debajo de Kufa,
y Muqallad Ibn del Uqail
Beni, que gobernó Mosul y el sur de Jezira, fueron
gobernantes capaces , capaz de resistir militarmente a los bizantinos y otros (Glubb, p. 127). Que, entre otros también se mantiene la
cultura abasí vivo.
En 1029, una
primitiva tribu de turcomanos llamado Ghuzz, estalló
en el norte de Jorasán y comenzaron a saquear el campo (Glubb
p. 129). Derrotado por el ejército Gahznevid, no
volver a las estepas, pero dispersos en pequeños grupos y continuaron emigrando
al oeste, matando y saqueando a su paso, pero la dispersión en la llegada de
las tropas. Las incursiones posteriores de los turcos libre, todavía en sus
organizaciones tribales y bajo su propio liderazgo, socavó el Califato.
Los jefes de la tribu Ghuzz, los selyúcidas, entró en las tierras
islámicas en el siglo 10 a finales, y estableció el sultanato el transcurso del
siglo 11, que asumió el poder y la reducción de la influencia del califato
considerablemente. (Lewis, Islam, etc vol 1, pp. 68 y ss.) Los
nietos de los selyúcidas, Tugril
Beg y Daood, a la cabeza de
la horda, derrotó a los Masood incapaces de 1038. El Ghuzz a partir de entonces dominó todo
Persia y en 1040 llegó a dominar el sur y el sudeste. El Califato se había
reducido a un papel religioso. Después de ciento diez años de la ocupación chiíta de Bagdad, bajo la Buwaihids,
después de un motín de Turquía en 1054, el califa mandó llamar a los selyúcidas, que se había convertido sunitas. Tugril Empezar arrestado el príncipe Buwaihid,
Malik al Raheem, ocuparon
Bagdad y el Ghuzz saquearon el campo. La edad de los selyúcidas habían comenzado.
Esto es generalmente considerado como el final de la Edad de Oro del Islam.
Se puede
observar, que el poder relativo de los turcos fue significativa
en relación con las naciones más cultas del sur. No hay duda de que la
conversión de estas tribus implicó la infusión de algunas de las prácticas
nómadas de los turcos, que era, como hemos visto anteriormente, y tomó nota de Eliade, y también por Koestler,
como una forma de chamanismo animista. La conversión de los turcos reforzado
los elementos de chamanismo ya presentes en el Islam. El sincretisación
del Islam por lo tanto se produjo principalmente en el período abasí. Sin
embargo, fue esta muy sincretisación, lo que permitió
el crecimiento de la ciencia y la cultura. El libre intercambio de comercio es
siempre acompañado por el intercambio de ideas y el sistema dominante impone
sus conceptos a sus aliados o los comerciantes. A partir de mediados del siglo
13, sin embargo, la cultura árabe entró en decadencia hasta el siglo 19.
Los pueblos
árabes durante el período abasí, absorbió muchas nuevas culturas y formas de
pensar, especialmente en relación con la teología islámica. Su influencia en
los sistemas occidentales de Filosofía y Teología era de la mayor importancia
que afectan a pensadores como Tomás de Aquino y de él, toda la filosofía
europea y la teología. Los grandes desarrollos en Ciencias, Matemáticas y Arte,
también tenía su efecto aunque más lentamente. Es en esta infusión sincrética
del pensamiento helenístico y Oriental y su posterior difusión, tanto en Europa
y Asia, así como el Islam, que el período abasí del siglo 11 que se denomina la
edad de oro: y el período de la invasión mongola de 1258 dC
Del mismo modo la Edad de Plata, del Islam.
Más tarde, Indo-Aryan influencia en la teología islámica
La aparición de sincretismo místico en el Islam
A partir de mediados del siglo 13 de la cultura árabe entró en decadencia hasta
el siglo 19. Hubo una ausencia de las instituciones creativas y de las
adaptaciones sincréticas de la época abasí. Distintos aspectos de la India al
Islam se encuentran en el período abasí y el aumento de las fechas de
misticismo de la época, a pesar de que recibió un nuevo impulso en la India y
el Oriente.
Existe alguna evidencia de la apertura de las afiliaciones culturales en
cierta medida en el periodo omeya y 750 CE, en particular en la intensa
actividad dialéctica en Basora y en Damasco entre los Qadarite,
Jahmite, Murjiite y
teólogos Kharijite. Sin embargo, con la sucesión de los
abasíes en 750, las primeras traducciones conocidas de las obras de indios y
griegos en la medicina, la astronomía y las matemáticas apareció en el reinado
de Al Mansur (754-775).
Era el bisnieto del al Mansur, al Mamun (813-833), quien hizo los esfuerzos más decididos a
adquirir y traducir los principales monumentos de la filosofía griega y la
ciencia. Fundó la Casa de la Sabiduría de Bagdad en 830, encabezada por Yuhanna bin Maskawayh
(profesor de Hunayn bin Ishaq) d.873. Este enorme esfuerzo en los textos
científicos griegos, hizo fácil pasar por alto el impacto de los textos indios
y las ciencias. Los textos filosóficos griegos, se entenderá en el examen en
otra parte, se han diseñado, desde los primeros pitagóricos, para liberar a los
hombres de la "rueda del nacimiento". Esta rueda fue el ciclo de las
reencarnaciones que se había transmitido a ellos desde el norte por los
hiperbóreos en sus migraciones por el Danubio de Gutea
en el área de lo que se denomina Asiria. Este mismo sistema se trasladó a la
India por los arios, procedentes de Caldea, y encontró su expresión más
profunda y duradera allí.
El único erudito islámico para tratar de reconciliar este caldeo y el
sistema indo-ario con el concepto coránico de la creación del mundo,
supuestamente 'ex nihilo' fue Abu Yusuf
Ya'qub al-Kindi (d.866).
Los otros, comenzando a partir de Abu Bakr ar Razi, un eminente estudioso
filosófica y médica, ha desarrollado un sincrética greco-indio concepto del
destino cósmico del alma, que va en contra de la enseñanza del Corán. El
sistema también desafió a la unicidad de Dios sin reservas y reafirmó la
transmigración de las almas, que no sólo era platónico-pitagórica, pero aria,
también la India y se encontró en general en todo el animismo. De pie fuera del
Islam ortodoxo, este estudioso fue sucedido por la fraternidad religioso-filosófico en Basora llamado "Hermanos de la
Sinceridad". A diferencia de ar Razi, los Hermanos proclamó la unidad de la verdad
filosófica y religiosa, es decir, la validez de una amalgama sincrética de la
filosofía griega y el Islam y del judaísmo y el cristianismo. Este grupo era
una fraternidad neo-platónico-pitagórica, que compiló, en 52 epístolas, una
amplia gama del pensamiento filosófico y matemático actual en el siglo 10, y
las ciencias de la India fueron una contribución importante para ellos.
Al Farabi (d.950) e Ibn Sina
(d.1037), conocido en Occidente como Avicena, desarrollado visiones del mundo
atribuye a Plotino y Proclo,
la formulación de una teoría emanacionista del origen
del universo en conflicto directo con el Corán. El bien supremo era conjunción
o contacto (ittisal) con el intelecto activo, una
agencia de semidivino interpuesto entre Dios y el
hombre, lo que garantiza la inmortalidad espiritual del individuo.
Plotino sostuvo que más allá
del ámbito de la inteligencia es el Uno, que es absolutamente simple y más allá
de la dualidad. Este concepto está directamente oriental y derivados de la
indo-aria de desarrollo metafísica de la teología caldea. Plotino,
sin embargo, obtuvo esta posición filosófica de Persia, mientras que él estaba
allí y era común en esa época en todo el Oriente. El desarrollo de Proclo en los siete niveles para el demiurgo de Platón es
un tema constante de la teología mística.
Esta
doctrina está en contradicción total con la resurrección Corán corporal y se deriva, principalmente, no de
los griegos, sino de los indios a través de los persas, y es un desarrollo de
los principios de "liberación" la teología. El desarrollo posterior
del pensamiento de Ibn Sina se caracteriza por la
ambivalencia entre el camino directo de la experiencia de la mística y del
pensamiento griego.
Este proceso de pensamiento no ha sido impugnada hasta
el siglo 11, cuando al-Ghazali (D.1111) lanzó su
ataque sobre el neoplatonismo. Hizo hincapié en la incompatibilidad de la
Suprema neoplatónica Ser, de la que emana del mundo para la eternidad y su
comprensión del concepto coránico de una deidad omnipresente, cuyos decretos
son irreversibles e inescrutable, cuyos diseños son libres
e imperioso. Al Ghazali, sin embargo, había adoptado
el mismo proceso de misticismo y Asharism, que deriva
de esta amalgama greco-arios de la India en Basora. A pesar de que afirmó que
había mejorado su sentido del misterio de Dios, él no era más que el desarrollo
de este proceso de neo-indio.
Al Ghazali desarrolló la posición teológica de
los conceptos de la mística como se ve desde esta declaración en Faysal al-tafriqa p. 202,
El que dice que la
teología, las pruebas abstractas y clasificación sistemática son el fundamento
de la creencia es un innovador.
Más bien es la
creencia de una luz que Dios concede a los corazones de sus criaturas como un
don y la generosidad de él, a veces a través de una convicción explicable desde
dentro, a veces, a causa de un sueño en el sueño, a veces, al ver el estado de
felicidad de un hombre piadoso y la transmisión de la luz a través de la
asociación y la conversación con él, a veces por el propio estado de felicidad.
(Según la traducción de Lewis en el Islam, etc,
p.21.)
Ibn Sina desarrolló este pensamiento místico en
al Isharat, un ciclo de escritos místicos y
alegóricos.
El autor muestra su preferencia por los métodos directos de la mística
especulativa, que él identifica claramente como una sabiduría antigua, que
tiene sus raíces en el este y en consecuencia llamado "sabiduría
oriental" o "iluminación" (Ishraq), de
hecho, la hindú, la "iluminación" . Un
mecanismo para la difusión de principios de esta doctrina era el zoroastrismo y
por lo tanto entró en la India. Esto se explica más adelante con más detalle
por lo Shihab al-Din como Suhrawardi (d.1191). Uso de la tradición como Ishraq-Suhrawardi se le atribuye haber iniciado el proceso
de síntesis de los métodos de la filosofía discursiva y mística de vivencias.
Esta sabiduría fue iniciado por Hermes, y transmitida a través de los siglos
por Pitágoras, Platón, Aristóteles y el Zarathrustrians
y sus herederos genuinos en el Islam no son los filósofos, sino más bien los
sufíes (The Genius of Arab Civilisation - Source of Renaissance,
p.61).
Lo que no se entiende es que los sistemas platónico-pitagórica fueron heredados
de un modelo de caldeo refinado en la India. Fue la influencia persa de la
India en Bagdad, lo que motivó el alojamiento del pensamiento griego a las
principales formas de pensamiento Zarathrustrian-India,
para que el pensamiento griego había sido iniciado por los indo-arios desde el
principio. La transmisión de sincretismo cultural y mística fue principalmente
de Oriente Medio y Asia Central a Occidente y no al revés. Incluso las técnicas
de latón o de bronce con incrustaciones de plata se originó en China y que
entró en el mundo árabe de la India e Irán Noreste (El "Blacas" aguamanil es un ejemplo). Del mismo modo el
cristal de roca y otras tallas se irano-indias en el
tipo.
Mientras que una gran parte del conocimiento médico se deriva de los textos
griegos, los escritos de Ali bin
SAHT Rabán en Tabari, en
particular, una gran parte de su "Paraíso de la Sabiduría"
(completado 850 CE), que cuenta con una amplia sección dedicada a las
descripciones de la medicina india , fueron extraídos de las fuentes de
sánscrito. Estos fueron complementados por fuentes siríaco y
persa en obras posteriores. Del mismo modo la ciencia de la farmacia y
farmacología, asume el estado independiente bajo los abasíes, las primeras
tiendas privadas farmacia se abrió en Bagdad el uso de especias orientales, ya
través de, la India y también de África.
El misticismo sufí
La subida del sufismo
Alquimia y la astrología en el Islam son a menudo atribuidos a Jabir bin Hayyan
al-Azdi (conocido en Occidente como Geber). Algunos disputan su existencia, y algunos dicen que
era un sufí musulmán y se sirve en la capital abasí. En cualquier caso, esta
ciencia se estableció en el siglo noveno. Era inevitable que estaban conectados
con los "Hermanos de la Sinceridad" (Ikhwen-as-Safa), y el misticismo y el ocultismo asociados a ella se deriva del persa, influencias indias y shamanistas
y, naturalmente, se mezcla con el sufismo, que se deriva de la misma las
fuentes originales.
Al analizar el desarrollo del sufismo, se han hecho intentos de apropiarse
de sus orígenes en el pensamiento neoplatónico y pitagórico. Sin embargo, como
se ha demostrado, estos procesos fueron las reacciones a la transmisión
Hiperbórea del sistema de caldeo o babilónico, que había sido desarrollado en
Persia y llegó a su extensión en la India.
El desarrollo del sufismo, o como las organizaciones de Sufi
se refiere, la Tariqat (desde el concepto de la vía
mística o el camino que siguen a niveles cada vez más alto de conocimiento de
Dios), y su propagación alrededor del mundo, ha sido escrito por Profesor AH
Johns para The Encyclopedia
of Religion, Ed. Mircea Eliade y otros en
el Vol.14, pp.342-352 Nueva York, Macmillan 1987. Profesor de la
Universidad Johns considera que el desarrollo de los sufíes como una reacción
natural a la mundanalidad Omeyas en Damasco y en la tradición mística se emplea
como una extensión natural de la fecundación sincrética de las ideas, las
revueltas de los descendientes de Alí, que con la
violencia de los Kharijis sectaria, contribuyeron al
desarrollo de una tradición mística de identificación. Los que se le solicite,
por el idealismo religioso, a retirarse de la vida social había ejemplos en los
ascetas de Egipto y Siria y los monjes y las tradiciones del helenismo y el
cristianismo para dibujar. El término, Sufi, se
atribuye por lo que el uso de lana gruesa y el tipo de hábito usado por los
monjes del desierto. De acuerdo con Wolpert (A New History of
India, p.52) monaquismo difusión del budismo hacia el oeste para el Cercano
Oriente y en Europa, y norte y el este de China y Japón.
El término, Sufiyah, se utiliza para indicar los
grupos o comunidades nacientes de los sufíes. El primer uso del término es del
siglo segundo AH, es decir, del siglo octavo de la era actual. Vale la pena
señalar que Mahoma prohibió explícitamente el monacato en la
Sura LVII de hierro (de los versículos 26-28). A partir del siglo noveno la
existencia de grupos de sufíes se registra.
Las formas de ejercicios espirituales y las relaciones primarias comunes de
los primeros sufíes eran indios. La relación de maestro y discípulo, llamado murshid (guía) y discípulo (buscador), parece que se
derivan de la India Guru-Chela relación y de hecho en
la Islas de las Especias (es decir, Indonesia) los términos se han adoptado en
la medida en que es conoce universalmente como una relación Guru-discípulo.
Un ejercicio espiritual, encaminadas a lograr una "cercanía" de Dios
(una reflexión sobre la unidad hindú), fue el "dhikr",
o "memoria". Se trataba de la recitación repetida de palabras o
frases, aunque tomada de, pero es más probable en torno, el Corán. Esta
práctica parece que se derivan de los mantras indo-ario.
Semejantemente, el Sama (que escucha [sesion]) utalizaban recitaciones. Casas Sama apareció en Bagdad
desde tan temprano como 850, donde los grupos de sufíes podía
dejarse arrastrar en los estados místicos. Este ejercicio indo-ario se disputó
tanto como un ejercicio espiritual legítima. Hubo una serie
de letanías, recitados o regular de forma basada en el Corán o los 99
nombres más bellos de Dios. Esta recitación aparece de nuevo para confirmar una
forma mántrica y derivación.
Parece que a partir de la conquista de Sind en 708-12, los rituales indo-ario
se transmitieron en primer lugar a Damasco y más tarde a Bagdad para que, a
partir de 750, el maestro indio-alumno relación había penetrado en el Islam,
con el comienzo de los grupos a lo largo de asceta Hindú líneas.
Una de las comunidades ascéticas primero registrado era el de Abd'al Wahid ibn Zayd (d.793), que se estableció en la isla de Abadan en el Golfo Pérsico. También fueron a surgir en
Damasco, Bizancio y más tarde Khorasan y Alejandría y
el norte de África.
Las casas de la pequeña comunidad y conventos después de que surgieran iban
a ser conocido por varios nombres, los términos de la India para que se Khanagah o dargah. Los miembros a
veces, vivían en celdas, a veces en los dormitorios. Por lo general, la tumba
del fundador se encuentra en el mismo recinto y la veneración de los santos en
el Islam se derivaba directamente de esta práctica. Esa práctica también es
prohibido por el Corán (Sura II: 48, 123, VI: 51, 70ff, 95, X: 4,19, XXXIV: 23,
XXXIX: 43, LIII:. 26), como es el monacato. (Vea la Sura LVII: 27, V:82,
IX:31,34)
Se sostiene que la búsqueda empresarial de la manera Sufi
era más fácil que la lucha espiritual del individuo, y por lo tanto lógicamente
parece un grave error. El rasgo más característico y distintivo de la Guru-Chela se desarrolló entre el Sheik
y su alumno en uno de gran intimidad.
La línea de lo que Occidente término "sucesión apostólica" son
también una generación de la Tariqahs, se llama Silsilah o una "cadena [de transmisión]" de la
que el Sheij justifica su sucesión y autoridad ", "Aunque hay muchos silsilahs en función de
la fecha y lugar de nacimiento del fundador de la mayoría de converger en Ya'far Sadiq (d.765)" (ibid). Estas en última instancia, tienen un origen en Mahoma
a través de su primo y yerno, Alí, según el profesor
Johns. Esta convergencia ha planteado la cuestión insoluble entre el sufismo y
el chiísmo, pero estas líneas de transmisión son
utilizados por los suníes y chiíes por igual. La afirmación de que el profeta
habría perdonado el sufismo parece insostenible. La derivación de Ali es apócrifa más probables y la imposibilidad de
establecer un sistema más allá de 765 CE apoya el origen indo-ario del sistema.
Un examen de los expertos relevantes en el sufismo,
de los cuales es, sin duda Johns preeminente, muestra que las órdenes sufíes
gran realidad no aparece hasta el siglo 11, y, sobre
todo después del saqueo de Bagdad por los mongoles en 1258. El desarrollo
Teosófica para los iniciados era de carácter esotérico. La dilución de las
ideas y los rituales con las creencias populares, los
siguientes carismática de las figuras en el orden y la veneración de sus
tumbas y reliquias: junto con el desarrollo de las prácticas populares y las
tradiciones místicas, era un hecho que también ocurrió en el oeste de los
sistemas de místico. Surgió y alcanzó su apogeo bajo el Atanasio, o la Trinidad
cristiana, secc. Con las órdenes sufíes sin embargo, los orientales indo-ario
tradiciones fueron el principal estímulo y su desarrollo se produjo desde la
India hasta el norte de África.
En el siglo 12, el sufismo se han
estrechado y se refleja en el trabajo Adab al muridin. Uno de los primeros tratados sobre el
comportamiento en un Tariqat, además de los valores
humanos y la etiqueta adecuada, se establece la clasificación de los estudiosos
de la religión en los tradicionalistas (los estudiosos clásicos), juristas y
ulemas (Sufi), apropiándose así de sí mismo una
posición como uno de las tres esquinas de la erudición religiosa. De la misma
manera, aunque algunos aspectos del seguimiento de la literatura sufí místico y
volver a la época de los omeyas, no fue hasta finales de los abasíes y los
períodos posteriores abasí que los más grandes poetas místicos y escritores
florecieron, por ejemplo, Al Hallej (d.922), Ibn al Farid (m. 1235) en el Este y Ibn al Arabi
(d.1240) en la España musulmana.
Según el profesor Johns –
El Tariqahs del siglo XII, entonces, son el punto
culminante de un cambio de una interpretación individualista, elitista
espiritualidad y ascética de una organización de empresas, la congregación con
un lugar para personas que representan a toda una serie de logro espiritual y
todos los estratos de la sociedad. (ibid,
p. 345.)
Las
órdenes sufíes
Las órdenes de la India son grandes:
India se convirtió en un área de crecimiento
prolífico para la Tariqahs y su desarrollo en las órdenes
sufíes más tarde.
Chishtiyah se originó como una orden indo-afgana del Noroeste,
fundada por Muin al-Din (Muinuddin) Chishri. Fue durante
un tiempo el discípulo de Abu Najib al Suhrawardi. Cabe señalar que Abd
al Qahir Abu Najib al Suhrawardi (d.1162) fue el autor de Adab
al muridin referencia anteriormente. También fue
alumno de Ahmad al-Ghazali, el hermano menor de Abu
Hamid al-Ghazali (D.1111) que estableció un lugar
para la dimensión sufí en el Islam.
Al Suhrawardi estableció
la orden más antigua Tariqat, que lleva su nombre, el
Suhrawardiyah. Su sobrino y hermano de estudiantes, Shibab al Din Abu Hafs Umar al Suhrawardi
(1145-1234) escribió un tratado Awarif al Ma'arif (Masters of Mystical Insights), que se
convirtió en una obra de referencia sobre la teoría de la devoción sufí.
De las referencias anteriormente, cabe señalar que Al Ghazali
escribió inicialmente en el rechazo del neoplatonismo (En Tahafut
- incoherencia de los filósofos), que fue refutada un siglo después por Ibn Rushid. Al Ghazali no obstante,
sostuvo que el misticismo y Asharism mejor el sentido
del misterio de Dios, i. e., estableció este vehículo Sufi.
El pensamiento de Ibn Sina, quien declaró que el
misticismo especulativo que tiene sus raíces en el Oriente como la sabiduría
oriental o "iluminación" (At Tahafut
- Incoherence of the Philosophers), fue desarrollado
por As-Suhrawardi (que, de acuerdo con el Genius of Arab
Civilisation at p.61, no 1234 o bien Shihab ad Din Suhrawardi
como era otra místico sufí del Suhrawardiyah).
Lo que emerge de este flujo cruzado es, que antes
de 1037 la tradición mística sufí se han identificado
y desarrollado por Ibn Sina (d.1037) como la
sabiduría del Este u oriental o la iluminación. Su pensamiento se desarrolló la
primera orden sufí importante se estableció después de que Al Ghazali había legitimado el concepto de la mística sufí en
el Islam por Abd al Qahir
Abu Najib Al Suhrawardi
(d.1162), que fue alumno de los más jóvenes al Ghazali
el hermano de Ahmad al-Ghazali.
El desarrollo Sufi fue de un concepto indio-aria. Fue
filosófica y doctrinal legitimada como una institución en Bagdad antes de 1258,
donde el fundador fue nombrado maestro de las asociaciones de Sufi en Bagdad y por lo tanto, la consolidación de un
orden. También fue un enviado a Egipto, Siria y Ron para la unificación en
contra de la amenaza de los mongoles.
El Qadiriyah fue fundada aproximadamente en el mismo tiempo en Bagdad. El
fundador, Abd al Qadir, se
había convertido en tal vez el santo más famoso en el mundo islámico con los
milagros que se le atribuyen desde Java hasta Marruecos. Su tumba en Bagdad se
ha convertido en un lugar de peregrinación, un gran número de peregrinos que
vienen desde el subcontinente indo-pakistaní. Es en el Sind, donde las viejas
canciones reclamar su reino espiritual que existe desde Delhi a Estambul. Según
el profesor Johns, en 1850, Sir Richard Burton habló de un centenar de árboles
de gran tamaño en Sind que lleva el nombre Jilani.
Las arboledas se había convertido en el foco de las
prácticas de culto, que se colgaban banderas para ganar la intercesión del
santo. Estos conceptos son indo-ario Mística y son directamente contrarios al
Corán.
Estas órdenes incorporado prácticas animistas de
misticismo en Bagdad, que estaba a punto de colapsar. Las nuevas órdenes hacia
fuera y en muchos casos se realizaron por los sufíes de regresar a este, a la
India, etc, con ideas, que los habían precedido por
siglos con el sello de aprobación islámica.
El Naqshbandiyah se fundaron alrededor de un siglo más tarde por Baha al-Din Naqshband
(d.1388) en Bukhara y desarrolló lo más importante en
la India. El orden extendido a China, Asia Central y Oriente Medio y en
Indonesia de Sumatra, Riau, Java, etc.
Esta orden se convirtió en una institución política, y ha desarrollado la
política del poder desde su fundación. Se trata de ejercer el poder político
para "servir al mundo". Lo que es necesario para controlar los
gobernantes para garantizar la aplicación de la ley divina. Este es un concepto
antiguo caldeo adoptada por la Atanasios en Occidente
con gran éxito. Se creía que el ritual de ellos por el silencio podría hacer
que sujeto y objeto indistinguible y el alma individual se puede volver a Dios
como lo había sido antes de la creación. Este proceso de pensamiento también es
contrario al Corán y es indo-ario. La visita de las tumbas de los santos es
ampliamente practicada por ellos, con la esperanza de que la fuerza espiritual
puede ser aumentado por el espíritu del difunto Sheij.
Este concepto indo-ario es lo que impulsó a Mahoma para castigar las prácticas
idolátricas como en el primer lugar. Que es fuertemente condenada en el Corán.
Sin embargo, es fácilmente aceptable en la India, en Indonesia y en China,
debido a los hindúes y budistas incursiones en esos países, junto con sus
tradiciones animistas.
Los movimientos del siglo 18 renacimiento de Shah
Wali Allah (y más tarde Muhammad ibn Abd al Wahhab en Arabia) tuvo el
efecto de una reforma de las órdenes sufíes con las reformas internas y las
nuevas órdenes de sub. Mientras que había 28 órdenes formó en el norte y el
oeste de África entre 1500 y 1900, ninguno de ellos para entrar en el Oriente.
No fue hasta el libio Sanusiyah, lo que podría
establecer una base en Sumatra.
De todos los Tariqahs, el Tijaniyah
han jurado para presentar al gobierno establecido en la misma forma que el
cristianismo enseñó originalmente. Que tiene adeptos en algunas partes de Asia.
La afinidad de las primeras órdenes sufíes con el
pensamiento indígena no es casual. Es debido a su origen animista y persas, que
el sufismo ha sido tan bien establecida en la cultura
y tradiciones indígenas.
Por lo tanto, en el desarrollo temprano del
pensamiento islámico, que la tradición india jugó su papel más importante. Él y
su influencia zoroástrica antecedant Islam más allá
de cualquier expectativa de que el profeta y en contra de sus enseñanzas
expresa.
¿Cuál fue algo único acerca de la población grande de
la India musulmana fue que se entremezclaba con la India hindú, al no tener
clase distinta o divisiones comerciales. Los musulmanes en un trabajo intocable
era tan intocable a sus hermanos musulmanes, a menudo
excluidos de la Mezquita, al igual que su homólogo indio. Clase baja musulmanes
indios eran tan atrasados y desfavorecidos, como sus homólogos hindúes. Ellos eran
tan analfabetos y no ven a sí mismos como parte de una comunidad musulmana por
separado, ni tener más en común con los hermanos musulmanes que sus vecinos
hindúes. Hardy (Los musulmanes de la India británica) hace que este punto de
fuerza. De hecho, es más probable que una singularidad específica de la India
el Islam era la capacidad de las clases bajas a adoptar la costumbre hindú y el
sacrificio a las deidades hindúes, además de mantener al Islam, por lo tanto
siendo tan panteísta. El sistema de castas hindú y la movilidad de la posición
también vio el movimiento de entrada y salida de los
grupos religiosos, incluyendo el Islam, y esto no es visto en otros lugares en
cualquier escala. La decadencia de las principales familias sólo reforzó la
percepción de los pobres y el aumento de la desintegración y la ruina general.
El alcance total de los efectos de los sistemas de Místico sobre el Islam se
extiende a lo largo de sus sistemas. El asunto puede ser más fácilmente apreciados por mirar la posición de Indonesia, donde los
sistemas originales pueden ser más fácilmente identificados y las estructuras
progresivas se pueden ver con cierta claridad, y el producto final como lo que
es.