Iglesias Cristianas de Dios
[B7_9]
Misticismo Capitulo 9
Sistemas del Sudeste Asiático
(Edición
1.0 19900925-20001216)
El texto
examina las religiones originales del Sudeste Asiático y las influencias
posteriores de los sistemas indios, musulmanes y cristianos posteriores.
Christian Churches of God
Email: secretary@ccg.org
(Derechos Reservados 1990, 2000 Wade Cox)
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Sistemas del Sudeste Asiático
Las religiones originales
de los Austronesianas y también de los grupos raciales del continente, parece
haber sido una forma de culto a los antepasados con el
chamanismo. Los
sacerdotes chamánico se denominaron Wali y el grupo Walian. Entre los diversos grupos de la isla,
los principales dioses eran los del sol y de la luna con otras deidades para
cosas tales como el mar y de la agricultura. Entre los indonesios del este y las
Molucas se celebraron las creencias chamánicas generales de la migración de los
espíritus de los muertos, también la creencia en Suanggi o brujas. Estas creencias también se encuentran
entre los grupos mixtos de extracción de Papúa como el Kei y Aru. (Según el profesor Koentjaraningrat
en Grupos
Étnicos de Asia sudoriental insular, vol. 1, Relaciones Humanas Archivos
Área de Prensa, New Haven, 1972, p.115).
El culto a los antepasados
difuntos, llamado begu entre los Batak de Sumatra, es una forma
que tiene ceremonias de sacrificio realizadas por los descendientes vivos. Estas ceremonias son útiles en la
lucha contra un ejército de fantasmas y espíritus menores, que son de
naturaleza malévola.
Los sacerdotes
masculinos (Datu) son especialistas en el conocimiento oculto que se obtienen a
través de un aprendizaje riguroso. (Ibíd., Artículo Batak, p.22).
Talismanes y amuletos se
emplean junto con la adivinación (utilizando un hindú deriva del zodiaco y
tablas mágicas) por los sacerdotes masculinos, que también son expertos en
brujería a través de la utilización de venenos naturales.
Para comunicarse con
los espíritus de los muertos, sacerdotes emplean medios femeninas (Sibasa),
que, a través del baile, la inhalación de incienso y tocando tambores y gongs,
inducen una posesión trance y el espíritu. (Ibíd.).
Esta práctica chamanista
se emplea también para la enfermedad, cuando el sacerdote también ayudará a
cantar en
un lenguaje especial (o
en lenguas) para inducir el espíritu para entrar en el cuerpo del médium. Este Chamanismo clásico utiliza
sacrificios de animales por lo general se centraron en una casta sagrada de
caballo.
La unidad ceremonial es un
bius, que es una entidad política territorial, no necesariamente equivale a una
sola unidad genealógica. Esto
podría denominarse una forma de diócesis. En muchos sentidos, esta es una
reminiscencia de principios del chamanismo, que entró en Europa a partir de
Caldea y 'Escitia' y fue encontrado entre los druidas.
Un aspecto interesante de
la doctrina de la transmigración se encuentra en la forma en que el Batak
dividir el alma en dos elementos. El tondos, o fuerza vital de la vida (que se
encuentra también en el arroz y el hierro) pueden dejar el anfitrión temporal o
permanente (si es permanente, se produce la muerte). Este espíritu puede salir de su
cuerpo para vivir en otro organismo. Lo que queda de los muertos se
convierte en un begu, o espíritu, que es en el estado de lo
que se conoce como el purgatorio. Tienen que ser elevado a estatus
exaltado, que se puede describir como la unidad, o la unidad con el espíritu
esencial. Este
concepto es esencialmente similar a la adoptada por los indios y se le
trasladará al Islam durante el período abasí y es importante para este trabajo. Es esencialmente un concepto del
chamán y babilónica. Los
conceptos de después de la vida son vagos, no sólo entre los Batak donde se
mantiene a ser similar a la de la tierra, sino que varían a lo largo de líneas
utópicos en general.
Pese a los avances
realizados por el cristianismo en el norte y el Islam en el sur, esta religión
persiste como el marco en el que los dos últimos se superponen, especialmente
entre los Karo Batak.
Eso chamanismo era la
religión universal de los Austronesianas, se evidencia por su difusión
universal (con variaciones sobre la inclusión de las mujeres en el sacerdocio
Shaman y la función de las deidades), entre estas personas, incluso a las islas
de Andaman y Nicobar. Los
Nicobarese coches creen en el dios supremo Teo, quien creó las deidades menores
del sol y la luna, y esto se puede derivar de la monoteísmo original en el que
la religión china también se basaba antes del siglo 5 AEC.
Los malayos originales
extendió a Sumatra y Borneo y formaron los pueblos Minangkabau de Sumatra, que
son distintivos por el aislamiento. El Iban y algunos Malayic Dayaks,
también están en este grupo malayo Riay o costera, que llegó a Borneo antes de
la difusión del Islam en el sureste de Asia.
El Iban rastrear su
ascendencia a dios Sengalang Burong, simbolizado por el Brahmani Kite o Hawk. Estas personas tienen un panteón de
dioses y también tienen el típico mundo espiritual, con la que actúan en
equilibrio en su Shaman o manang.
Baile ritual y hablar en
una lengua o lenguas y la comunicación con los espíritus familiares, mientras
que en trances son practicadas por la manang. La oficina de manang está dividido
por grados marcados por el aprendizaje y la iniciación y el más alto grado por
lo general implica un comportamiento travesti. El lemembang, experto ritual o
sacerdote, se puede llenar ya sea hombre o mujer, pero los hombres predominan. Los cánticos e invocaciones
realizadas en festivales religiosos se denominan, gowai. Ellos son largos y es en este momento
la lemembang más se parece a un sacerdote. El ritual parece mantra en forma y
sugiere la influencia india en los Iban, colocando su movimiento durante el
establecimiento de los Estados de la India en Malaya y antes del Islam. Tienen una barrena, burong Tuai, que
se especializa en ave menologica. Muchas de las fiestas religiosas se
centraban en el cultivo del arroz y participar como una característica de culto
añadido.
Los cultos Shaman se
extienden sobre la Ngadju y Maanyan dyaks, donde el Shaman se denominan Wadian en oposición a Walian y se utiliza el término más general
de Balian (Bali aparentemente se deriva de una
función Chamanística). Estos
chamanes son de siete tipos, seis mujeres y un varón, cada uno con sus propios
espíritus y ritual. Islam
no ha penetrado estas personas en la medida en que el 78% todavía animistas
indígenas, 18% cristianos y sólo el 3% musulmana.
De los habitantes de Aceh, su
forma de chamanismo como el misticismo panteísta es todavía existente. Todavía se producen las prácticas místicas, aunque de
una forma debilitada, con el sacerdocio Chamanista confinado a las mujeres. Mientras que esta provincia es ostensiblemente el
centro del desarrollo islámico su fe islámica parece ser una forma superpuesta
a la religión original. (Véase el artículo de Aceh, ibíd., P.18-19). La observancia de la peregrinación a las tumbas
de Wali islámica está muy extendida y esta práctica es no islámico en la
derivación.
Es el desarrollo histórico
de este proceso que ahora vamos a examinar.
El movimiento de los
sistemas indios en el sureste de Asia, y también China, fue ayudado en gran
medida por el aumento de la capacidad marítima budismo permitido por el sistema
brahmánico Varna restrictiva.
A través de un aumento del
comercio, fue a entrar en contacto con las tribus animistas del sudeste de
Asia, que en ese momento incluía grandes zonas del sur de China. Eventos en China permite el sistema
para superponerse sobre los indígenas Chamanista Misticismo. Esto fue facilitado por las
conquistas de la dinastía Han (206 a.C - 220 d.C) y el sometimiento de algunas
naciones treinta. Según
Coedes en Los
Estados Indianizados del sudeste de Asia en p.7:
En la mayoría de los
casos se pasa sin transición de finales del neolítico con los primeros restos
de la India. Instrumentos.... Los establecimientos indios de Oc Eo (en
Cochinchina) y de Kuala Selinseng (en el Estado de Perak en Malasia) desde la
que vienen sellos grabados con nombres sánscritos en la redacción del segundo
al cuarto siglos, también han rendido de pulido de piedra. En el Celebes un Buda de bronce de la
Escuela Amaravati fue encontrado en Sempaga encima de una capa Neolítico.
Afirma (que cuando la cultura
brahmaṇo-budista de la India entró en contacto con estas personas)
estaban todavía en lo que él llama "el medio de la civilización neolítica
tardía", y lo que voy a denominar neo-babilónico chamanismo.
Paradigmas modernos
intentan construir una base pre-aria para el sistema del sudeste asiático. Sin embargo, la estructura del culto
a los antepasados y el animismo, del Dios de la tierra, de los
símbolos de la fertilidad y la construcción de santuarios en los lugares altos
'tiene un hilo común con la teología caldea, que es demasiado sorprendente para
ser accidental. Independientemente
de los argumentos en torno a las estructuras originales, podemos rastrear con
relativa certeza, el desarrollo histórico, lo que demuestra de manera
concluyente que los sistemas religiosos tempranos fueron estructurados bajo la
influencia indo-aria y que la influencia es inconfundible.
Otro tema común es el entierro de los muertos:
En tarros o dólmenes y para lo
cual se construyen las estructuras megalíticas, en todo, no sólo la cadena de
islas, pero donde quiera se produjo este sistema, es característico. Así también es el dualismo cosmológico que
es inherente al sistema. Éste dualismo no es sólo de los dioses, sino de los
espíritus de la montaña y el mar y de las especies y más de los pueblos de
montaña y las tierras bajas. Este
sistema está grabado de forma indeleble en el pueblo austronesios,
probablemente el K'unlun chino o el sánscrito Dvipantera, "el pueblo de
las islas. Estas
personas tenían una civilización que penetró en ella y una idea aproximada de
esta civilización todavía puede obtenerse a través de la observación de
"algunos pueblos de las montañas y el campo de atrás de Indochina y
Malaya. (Ibíd., P, 9-10).
Muchas suposiciones
incorrectas se han realizado sobre el proceso por el cual el sudeste de Asia se
dice que han pasado por las etapas históricas diferentes. La suposición de que el sudeste
asiático era animista, entonces Indianizados, a continuación, islámica o
cristiana es incorrecta.
En el primer estado de
transición, que desde animista a indianización, la comprensión de indianización
es:
Como la expansión de
una cultura organizada que se funda en la concepción indígena de la imagen,
(que) se caracterizó por hinduista o sectas budistas, la mitología de los
Puranas, la observancia de la Dharmasastras, y se expresó en la lengua
sánscrita. (Ibíd., P.15-16).
De esto se deriva el
término 'sanscritización' en vez de indianización. Es incorrecto suponer que este
proceso aplicado a la población en general. No lo hizo. Coedes sostiene que:
La civilización india del
sudeste de Asia fue la civilización de una élite y no la de toda la población
cuyas creencias y forma de vida todavía están muy insuficientemente conocido.....
(ibíd., P.16),
Y como se sabe nada más,
es inútil tratar de arbitrar en el conflicto entre los que sostienen que las
sociedades indígenas han conservado la esencia de su carácter original bajo una
chapa de la India y los que creen que se integraron en una sociedad de la india
escriba. Este
punto de vista es incorrecto. Los
sistemas originales son fácilmente identificables con las formas de chamanismo
encuentran en otros lugares de Oriente y Occidente y precedidos las formas
filosóficas posteriores del sistema indo-aria, que se amplió más tarde con las
ciudades-estado más establecidos. Así, en el sudeste de Asia no fue por
la lejanía, fundido en el sistema Indianizados, sino que siguió siendo la
religión de las personas se adaptan a las sucesivas estructuras empíricas Indianizados
establecidas en los estados sucesivos.
Una serie de factores
importantes condujo a la expansión de un sistema religioso de la India en el
sudeste asiático. Estos
mismos factores fueron más tarde para ayudar a la expansión del Islam. Las grandes migraciones de los pueblos
nómadas del norte habían detenido el suministro de metales preciosos,
principalmente oro, desde Siberia a la India, que luego se volvió hacia el
Imperio Romano, lo que provocó una fuga de tal en la economía que Vespasiano
(69-79 d.C) detuvo este fuga peligrosa. Así, los indios se convirtieron al
"quersoneso de oro" por lo que el comercio hacia el Este ya
existentes, fue mucho más desarrollado.
Al mismo tiempo se están
desarrollando las armadas de India y China, con la construcción de juncos
marineros capaces de 600-700 pasajeros. Su construcción fue por una técnica
en uso en el Golfo Pérsico. Coedes
se refiere a un texto chino del siglo tercero que describe esto en p.21.
Estos comerciantes
utilizan los monzones. Con
la llegada del budismo los indios eran capaces de superar las limitaciones de
las castas del hinduismo y participar más plenamente en el comercio marítimo.
El uso de los monzones era
característico de estas personas procedentes de China hasta el Golfo Pérsico. Alrededor del siglo 1 CE el piloto
griego, Hípalos, descubrió o redescubrió las alternancias periódicas de los monzones.
Ésta historia ha sido apropiada por los musulmanes, como una historia apócrifa. Sin embargo, los árabes involucrados
eran, sin duda, los que habían caído en la idolatría y se mantuvo así. A excepción de la influencia judía
hasta que la misión del Profeta unos 6 siglos más tarde, y de las leyendas
árabes, lo cierto es que se trataba de caldeo y formas indo-arios de la
adoración.
El hipotético papel del
comercio en la propagación de la religión india a menudo se apropió de los
comerciantes islámicos en una fecha posterior. Gabriel Ferrand planteó la situación
del comercio hipotético. Esto
se desarrolla más por RO Winstedt en su Historia de Malaya, que alega que
La venida del hindú parece
haber sido muy similar a la posterior llegada de los musulmanes de la India y
el Hadramaut, el brahmán y el Kshatrija tomando el lugar para ser usurpado por
el Sayid. (Citado
por Coedes, p.22).
Por lo tanto, alegó que la
primera etapa de indianización era
Por empresas individuales o
corporativos, pacíficos por naturaleza, sin un plan preconcebido, en lugar de
la inmigración masiva. (Ibíd.
P.23).
Los primeros elementos
parecen ser esencialmente budista. Esto se afirma en el hecho, que las
más antiguas evidencias de indianización son las imágenes de Buda Dimanara, que
disfrutaron de una gran popularidad entre los marineros que frecuentan las
islas del sur. Parece
que los grupos de 7 y Kshatrija los siguió impartiendo el concepto Siriate de
imagen.
Java Central se convirtió en un centro budista. The New History of the Tang muestra que Hui-ning vino a Ho-ling y 664-65 tradujo los
textos sánscritos del Theravada en chino.
En el continente también,
el budismo se convirtió superpone con el brahmanismo en el chamanismo animista
local. Según
BJ Terwiel (monjes y Magia - literatura Estudiante - 1975 -
p.17):
En general, la propiciación de
las fuerzas naturales y la experiencia ritual de los brahmanes se considera que
está en sintonía con el budismo. Incluso es posible que muchos de la elite
considera propiciación y el brahmanismo como parte intrínseca del budismo
Theravada.
La religión de la masa
urbana y rural difería en el período de expansión budista. Las formas que el budismo tomó variada. Terwiel se refiere a la afirmación de
que Le May:
No hay que olvidar que a la
gran mayoría de los siameses (y birmano) campesinos budismo es y siempre ha
sido, lo que yo llamo `La decoración de la Vida 'y el propio pueblo han
permanecido animista". (R. Le May, La Cultura del sudeste de Asia, 1964, p.163, (ibíd. p.18).
Al tratar con la
evaluación Bechert y de Le May de este fenómeno animista Terwiel dice:
Creo... que los campesinos
adoptaron gradualmente el budismo en su orientación religiosa, sino de una
manera muy distinta de la de los pueblos: El campesino aceptó el budismo no
principalmente porque estaba convencido de la verdad del Canon Pali, sino más
bien porque se elaboró en las ideas que tenía anteriormente. (Ibíd.).
La hipótesis de una reestructuración
rural del budismo por el que justificadamente puede llamarse budismo animista
se hace plausible, por referencia a las características específicas de la
difusión del budismo. (Ibíd.
P.19).
El mayor impacto del budismo
era, por lo tanto, probablemente, la abolición de los sacrificios de animales (ibíd.).
Probablemente fue también
decisivo en la eliminación del ritual de canibalismo Adat del malayo.
La disputa
Theravada-Mahayana fue superado en el sur por adaptaciones de Theravada en
Tailandia, a las prácticas animistas nativos (que se analizan en este
documento) y, a continuación, por las incursiones islámicas posteriores en el
sudeste de Asia en general.
Debido a la estructura de
la Sangha y el fácil acceso a la misma por motivos no doctrinales, Terwiel
sostiene que:
En las zonas rurales se produjo
con regularidad que los hombres se convirtieron en miembros de la Sangha por
razones puramente animistas. (Ibíd.)
Al convertirse en un monje
que propició los poderes invisibles de su cosmología mágico-místico. Esto era común en todo el sur de Asia
del Este. No
se detuvo con la eliminación de los aspectos de la religión india que varía,
pero se mantuvo incluso en períodos musulmanas y cristianas.
La adopción del sistema
budista sobre el Oriente ha sido como una adaptación al neo-babilónico
chamanismo animista, que es el elemento de unión religiosa. La alteración de los principios
budistas básicas de la fe a lo largo de líneas Mágico-Místico es endémica.
La base de la ley del
Karma tiene en su esencia se convierta en un equilibrio en el mérito de
demérito de cuentas, propiciando los espíritus invisibles de un pasado
animista.
Que estas personas que
cotizan desde Arabia a China se evidencian en los registros de los indios, o
Chu, según lo señalado por los chinos, como los funcionarios, en sus registros
más antiguos del Reino de Funan. Por lo tanto, los indios impusieron
su sistema en el sudeste de Asia por los matrimonios mixtos y al influir en los
jefes nativos que veían la adopción de la civilización de los extranjeros, como
un medio para fortalecer su poder en los ojos de la población dada la inherente
mágico-mística de la zona. Esta
forma de matrimonio era el origen de la dinastía de Funan según lo informado
por los chinos.
De acuerdo con los grupos étnicos de Asia
sudoriental insular vol.
1, Relaciones Humanas Archivos Área de Prensa, New Haven, 1972, pp. 15ss. en p.16:
Las fuentes chinas que datan
desde tan temprano como 500 d.C contienen referencias al Reino de Poli en el
norte de Sumatra, dentro de los límites actuales de Aceh, que al parecer fue
gobernado por los budistas de extracción india.
La elevación de los jefes
nativos a nivel de Kshatrija a través de la vratyastoma, el rito Brahmánico
para admitir extranjeros en la comunidad ortodoxa, se empleó todo el sudeste
asiático. Ejemplos
de ello son el rey Mularvarman en Borneo a principios del siglo quinto, que era
el hijo de Asvavarman, cuyo nombre es puramente sánscrito, pero el nombre de su
abuelo era Kundunga, lo que no es. Sanjaya, el fundador de los javaneses
Reino de Mataram en el siglo octavo era el sobrino de Sanna, que parece ser el
sanscritización de un nombre javanés.
El proceso establecido por
los brahmanes era entrar en una tribu (ya sea por incentivo o captura) y de
reconocer en los fetiches de la tribu, los avatares de las divinidades de la
India y en las genealogías y sistemas, una relación de los ciclos épicos. Por lo tanto, la adopción sincrética
de un sistema relacionado se produce sin interrupción de la original. Catolicismo Romano utilizó este
sistema también con mucho éxito.
Los reinos estilo indio se
formaron mediante el ensamblaje de los grupos locales, cada uno posee su genio
guardián (o dios local de la tierra), bajo la autoridad de un solo indio - jefe
nativo - o Indianizados. Este:
Reconciliado el culto nativo de
los espíritus sobre las alturas con el concepto indio de la realeza, y dio a la
población; reunido
bajo un mismo soberano; una
especie de dios nacional, íntimamente asociada a la monarquía... India... sabía
cómo hacer que las creencias y los cultos extranjeros su propia y asimilarlos. (Coedes, p. 27)
Cuando el Islam siguió la
estela del hinduismo y el budismo, transmitida por los operadores que utilizan
los mismos sistemas de la India, tenían que encontrar la misma secuencia que se
les ofrecen. Esos
sistemas de Islam que eran Indianizados o sincretizado por los indo-arios,
fueron los más fácilmente aceptados por los indígenas.
A mediados del siglo
noveno, el de Sumatra Sialendra rey Balaputra Deva fundó un monasterio budista
en Nalanda en Bengala, dejando a un lado los cinco pueblos reconocidos por el
rey de Bengala para su mantenimiento (cf. 1925 artículo del profesor Bosch y
citadas por Drewes). Como se recordará de la sección sobre el culto a la
diosa Madre, que este culto se estableció en Nalanda unos tres siglos antes de
esto y que el culto de Tara entre los Ahom tailandesa, junto con la forma
tántrica del budismo, fue llevada por ellos en el sureste de Indochina
adecuada. Por
tanto, es probable que estos contactos fueron fundamentales en la propagación
de las formas tántricas a Indonesia, en sustitución de la Theravada anterior
que parece haber sufrido el mismo sincretismo Mahayana como en el norte. La fusión con el chamanismo puede muy
bien haber sido completa para estas fechas.
El desarrollo de
indianización ocurrió justo hasta el Imperio Majapahit centrado en Java, que
osciló entre Rajasa (1222-1227) a Bhre Tumapel (1447-1451).
El ascenso y la caída de
los imperios en Indonesia / Malasia (y en Indo-China) fue inicialmente entre
grupos Indianizados. Los
peregrinos chinos, Hui-ning llegaron a Ho-ling, que se atribuye, por Coedes y
otros, como en el centro de Java. De acuerdo con la nueva historia de
la dinastía Tang, se trataba de un centro de la cultura budista y 664-65
Hui-ning tradujo los textos sánscritos del Theravada en chino.
Al mismo tiempo que la
primera embajada de Ho-ling en 640 la nueva historia del Tang menciona la primera embajada de
Mo-Lo-yu. Esto
se refiere al país de Malayu situada en la costa oriental de Sumatra, en la
región de Jambi. El
peregrino, I-Ching, se detuvo allí por un tiempo en 671 y de sus memorias,
sabemos que entre 689 y 692 Malaya fue absorbida por Shih-li-fo-schoh o
Srivijaya. I-Ching
había viajado a la India y se había embarcado a partir de ahí para su regreso a
China y este contacto con China extendido también a los árabes. Profesor EH Parker relató que
En 1657 d.C un musulmán, que
ocupa una posición en que la Junta (la Junta Astronómico de Pekín), en la denuncia
de los métodos de Schell, informó al emperador que hace 1058 años, dieciocho
hombres de las regiones occidentales habían traído a China el calendario
musulmán, y sus descendientes nunca han asistido a China en asuntos
astrológicos (procedentes de China
y de la religión, p.155, citado de musulmanes de China por Ahmed Ali -. Karachi 1949).
Por lo tanto, no son los
de Islam que afirman Islam haber estado en China desde 599 CE, a unos cuarenta
tres años antes de la Hégira, cuando el Profeta tenía treinta años, y unos diez
años antes de su primera revelación. Estos árabes por lo tanto no eran del
Islam, sino que habría sido del mundo comercial árabe general de la época. La tradición de que el Islam fue
introducido en China durante la dinastía Sui (589-618 d.C) es perfectamente
explicable como un asentamiento árabe, probablemente Unitaria Sabatarios, que
alguna vez fue complementada por el Islam. Sabemos que es un hecho, Sabatarios
se establecieron en China por Mueses en el siglo IV de Abisinia (cf. Cox, (N º
122) ibíd.).
Con la dinastía Tang
(618-907) existen registros relacionados con el Islam. Yezdegrid, el último de los reyes
sasánidas de Irán envió una embajada en el 638 a la corte de T'ai Tsung, el
segundo emperador Tang (627 a 65) y en el 643 también se envió una embajada
romana; tanto
para informar de su derrota a manos de los árabes. A partir de este emperador envió una
embajada en 650 al califa Othman. Su respuesta fue recibida en Sianfu
en 651.
Ahmed Ali también alega
que después de que los mongoles habían atacado el Turkestán occidental tenían
no sólo la soberanía sobre Annam, Burma, Manchuria, Mongolia, Tíbet y
Turkestán, pero sus estados tributarios eran las Islas Liuchiu, Siam, Borneo,
las Islas Zulu, Java, Ceilán, Nepal y Bután. De nuestros registros de los Tang
este parece correcto y de las formas más débiles de budismo en China los
comentarios sobre la traducción en sánscrito son de importación. La religión china era de culto a los
antepasados y también era animista. Los mongoles eran decididamente
chamanes. Por lo tanto, cualquier influencia china o de los mongoles no
registraría en la religión Austronesiana. De hecho, se podría decir que tienen
raíces comunes, y las prácticas hindúes posteriores eran comunes en China,
incluso en la época de Confucio.
En Sumatra a finales del
siglo 12 el Imperio Srivijaya en Palembang se debilitó a favor del reino Malayu
de Jambi. Sin
embargo, independientemente del lugar de la capital, el reino de Sumatra con el
nombre de San-fo-ch'i, seguía siendo una gran potencia y "una vía
importante, dice Chou Chu Fu, en las rutas marítimas de los extranjeros en su
camino hacia y desde (China)”. (Coedes El Indianizados Estados del sudeste
de Asia, p.
179).
El anavarmadeva King,
Trailokyaraja Maulibhush echó un Buda de bronce llamado el Buda de la GRAHI en
1183 en Chaija en la Bahía de Bandon. Su título sugiere que era Malayu.
En el último cuarto del
siglo 13 Java ganó ascendencia sobre Sumatra y en 1286 un Buda fue enviado
desde Java hasta el País de Oro (Savarnabhumi) por cuatro funcionarios de Java
y erigió en Dharmasraya por orden de Maharajadhiraja Sri Kritanagara
Vikramadharmottungadeva. El
Rey de Malayu llevaba el menor título de Maharaja indicando también que él era vasallo
de los javaneses.
La historia de la Yuon nos
dice que en 1295 los tailandeses (Pueblo de Siam) y Malayurs (Ma-li-yu-erh) han
sido durante mucho tiempo matándose unos a otros (de Coedes p 202) y las
acciones de los javaneses y los tailandeses despojados Srivijaya de su isla y
las posesiones continentales
La historia de los
musulmanes en China ha sido elaborada por Ahmed Ali (Muslim China, Karachi, 1949)
Como se recordará, desde
el capítulo sobre el surgimiento del Islam, que el Islam derrotó a un ejército
de 200.000 hombres del emperador Hsuon Tsung (713-756). El general Qutaiba bin musulmán envió
una embajada exigiendo que el emperador aceptar el Islam o pagar jizya. Sin embargo, después de la muerte del
califa Walid bin Abdul-Malik y el posterior asesinato de Quataiba bin musulmán,
los ejércitos musulmanes hicieron la paz con China y se volvieron, pero el
Hui-chi se convirtieron al Islam. Musulmanes chinos eran conocidos por
este nombre hasta que el Yuan (Mongol) dinastía, cuando se hicieron conocidos
como Hui-Hui por la que aún se conocen, además de Ching Chen Chias.
Así el Islam perdió su
oportunidad de conquistar China y extenderse sobre Asia. Sin embargo, como resultado de una rebelión
durante el reinado del décimo emperador Hsuan T'ang Tsung en el año 755 bajo el
general An Lu-shan, el emperador abdicó en favor de su hijo Su Tsung quien hizo
un llamamiento a los musulmanes. Como se dijo en el capítulo sobre el
Islam: el califa Abu Yafar envió una fuerza bien equipada de entre cuatro y
diez mil soldados para ayudar a Su Tsung. Los rebeldes fueron derrotados y las
dos capitales de Sionfu y Honsufu fueron recuperadas en 757. Estos soldados
fueron altamente honrados por el emperador. No volvieron a Khorosan pero
permanecieron en China y chino casados. Sus descendientes formaron el núcleo
de la población musulmana en la actualidad. (Ahmed Ali ibíd., P.28).
Registros T'ang indican
que en 787 había hasta cuatro mil familias del Islam desde Urumichi, Ansi,
Kashghar, etc, que no podían regresar a casa porque los tibetanos habían
cerrado las rutas terrestres. Se
les dio permiso para establecerse. Muchos también habían llegado por
mar, estableciéndose en Cantón y Hangchow. Fueron estos grupos que difunden el
Islam en el sur.
Ali alega que cuatro
misioneros llegaron durante el reinado de T'ai Tsung (627-650), pero el primer
registro oficial fue el de 651, aparte de los colonos Islam: los descendientes
de los cuales, evidentemente, sirvió en el ejército chino y de la Marina. Independencia vietnamita obligó a los
chinos a confiar en el comercio naval con el sureste de Asia. A.Reid hace de este punto en el sudeste de Asia en la Edad de
Comercio 1450-1680 (pp.
8-10)).
Como se dijo anteriormente,
el siguiente registro es durante la dinastía Soong (960-1280) cuando veinte
embajadas de Arabia vinieron a China. Recibir buen trato, que incitaron a
otros musulmanes que venir de Turkestán a servir en el ejército chino para que
durante la dinastía Yuan o Mongol (1280-1368), después de la caída del califato
abasí a los mongoles el número de musulmanes en China fue alta con uno, Hasan,
que se eleva al rango de Ministro (ibíd., p.29). Esta posición privilegiada tanto en
el ejército y la administración pública continuaron bajo la dinastía Ming
(1368-1644). Con
la caída de la dinastía Ming en 1644 y el establecimiento de los manchúes,
Islam perdió toda favor; con
su posterior historia una de, como Ali dice, sufrimientos indecibles.
Parece que la propagación
del Islam en el Sudeste de Asia, tiene una marcada correlación con la suerte y
el desarrollo de las fuerzas islámicas en China y en gran parte como
consecuencia de su caída en el Oeste.
Según el profesor AH Johns
en "Islam en Asia Sur-Oriental: Reflexiones y Nuevas Direcciones" en
Diario Indonesia, vol. 19, 1974:
... La historia del Islam en el
sudeste de Asia no puede entenderse al margen de la historia de la generación
de centros comerciales en los puntos focales en el archipiélago.
La
historia urbana de nuestra región es monstruosa, desigual y abrupto. Por lo tanto, de la
misma naturaleza y carácter El proceso de islamización es. La preocupación de
los estudiosos de la fuente del Islam en esta parte del mundo se ha oscurecido
este hecho. Las líneas de comunicación entre los centros urbanos del
archipiélago no puede darse por sentado, por lo que nada se gana y mucho se
pueden perder por asumir ninguna consistencia o identidad entre el desarrollo
de las escuelas y centros de aprendizaje en Malaca, Aceh, Palembang, Banten,
religiosas ciudades portuarias de Nordeste Java o Makassar. Cada una era
autónoma, cada uno estaba abierto a la influencia de una escuela particular de
maestros religiosos, y las rivalidades podrían dar lugar a la amargura, la
persecución y la quema de libros.
Con el fin
de comprender mejor cómo se desarrolló esta situación, uno de estos grandes
centros de desarrollo, a saber, la de Aceh, y su interacción en la región es
examinada a raíz del examen de la historia conocida de la zona y la naturaleza
de su gente.
De acuerdo con los grupos étnicos de Asia
sudoriental insular vol.
1, Relaciones Humanas Archivos Área de Prensa, New Haven, 1972, pp. 15ss. en p.16,
Las fuentes chinas que datan
desde tan temprano como 500 d.C contienen referencias al Reino de Poli en el
norte de Sumatra, dentro de los límites actuales de Aceh, que al parecer fue
gobernado por los budistas de extracción india. A mediados del siglo XIV. Ibn Battuta encontrar en Pase un estado
islámico floreciente, que había sido, evidentemente, existe desde hace algún
tiempo antes de su llegada. A
principios del siglo XVI, el centro del poder se había movido hacia el valle
del río Aceh, y desde 1507 hasta principios del siglo XX una larga línea de
sultanes existido aquí, cuyo dominio en algunos períodos se extendía sobre la
mayor parte de Sumatra pero cuyo verdadero poder era bastante limitado fuera de
los confines de la Gran Aceh.
El pueblo de Aceh:
Se han dividido por un poco en
la gente de la colina (tunong ureueng) y la gente de las tierras bajas (Baroh
ureueng) sobre la base de tipo físico y las diferencias culturales menores. Raciales, que son un producto de muchos
siglos de mestizaje de indígenas con Bataks, hindúes, drávidas, javanés,
árabes, chinos y esclavos Niasan. No existen buenos datos antropométricos, pero los observadores
están de acuerdo en que existe una considerable divergencia física entre la
población del interior, de un tipo de proto-malayo bastante homogéneo, y el de
Aceh costera, que son físicamente bastante heterogéneo, aunque relativamente
delgada, alta y casi caucasoide en apariencia (Kennedy 1935).
Según William Dampier en 1688 (viajes y descubrimientos. ed C Wilkinson, Londres, Argonaut
Prensa 1931), así como la importación de la mayoría de su arroz, la agricultura
fue por:
... Los esclavos traídos últimamente por el inglés y los
daneses de la costa de Coromandel, en los tiempos del hambre allí, me hablaban
de antes, que trajo por primera vez este tipo de Cría en dicha Solicitud entre
los habitantes de Aceh. Sin
embargo, tampoco lo hace el arroz que tienen este suministro manera una cuarta
parte de sus ocasiones, pero tienen que trajo a los de sus países vecinos
"(Citado por A Reid en el comercio y el problema del poder real en Aceh
tres etapas:.. C. 15550-1700 en Monografías
de la Rama de Malasia de la Real Sociedad Asiática, No. 6, Sistemas precolonial
del Estado en el sudeste de Asia, Anthony Reid et al, Kuala Lumpur,
Rajiv Impresoras 1975, p 54).
Esta afluencia de esclavos indios se
confirmó más tarde por Charles Lockyer y Snouck Hurgronje (véase ibíd., P. 54).
El uso de esclavos o siervos, por los
grupos de las tierras bajas de la ciudad se caracteriza por Reid en el sudeste de Asia en la Edad de
Comercio 1450-1560 Vol. 1: Las
Tierras debajo de los Vientos en
pp 131 y ss...
Esta forma de trabajo era común
durante un período prolongado. Los
pueblos de la colina proporcionaron la mano de obra, ya sea la venta de
cautivos o más a menudo simplemente ser allanados por esclavos. La población de la ciudad a menudo
tenía que aportar la mitad de su tiempo en el trabajo para el rey. Muy a menudo era más rentable para
entrar en BONDSHIP. Esto a veces
se abusa y se denunció, según Reid, por algunos monarcas. Es obvio de esta práctica que la
costumbre tribal se sincretizado repetidamente.
Está claro que por 1281 el Islam se
había avanzado algo en Sumatra en Malayu como los chinos optaron por enviar a
los musulmanes, Sulaiman y Chams ud-din al Malayu como emisarios. Diez años más tarde, Marco Polo
observó en su descripción de Perlak en el extremo norte de Sumatra (se refiere
a ella como Ferlec) que las personas eran todos idólatras, pero a causa de los
comerciantes sarracenos se convirtieron a "La ley de Mahoma."
Según GWJ Drewes, "Nueva luz
sobre la llegada del Islam a Indonesia", reimpreso en Lecturas sobre el Islam en el
sudeste de Asia, compilados por
Ahmed Ibrahim et al, Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, Singapur,
1985, p. 7-17:
... Pijnappel atribuye la propagación del Islam en el
archipiélago indonesio a estos árabes Shafii de Gujerat y Malabar (pp. 7-8)
Los habitantes de la Deccan residían
en las ciudades portuarias como intermediarios en grandes números (p.8)
... Pijnappel atribuye la propagación del Islam en el
archipiélago indonesio a estos árabes Shafii de Gujerat y Malabar, sobre todo
porque estas regiones se mencionan con tanta frecuencia en la historia temprana
del Archipiélago. La influencia
persa también se explicaría, en parte al menos, por este contacto con la costa
occidental de la India.
Así, la predicación del Islam todavía es considerado como
procedente de los árabes, pero éstas ya no vienen directamente de los países
árabes, sino de la India, y en particular de la costa oeste - de Gujerat y
Malabar. (Pp. 7-8)
Snouck Hurgronje:
Primero desarrollado la tesis del origen indio del sur de
Indonesia Islam. Cuando el Islam
se había ganado una vez un firme control en las ciudades portuarias del sur de
la India, de los habitantes del Deccan, que residían en gran número en las
ciudades portuarias de esta isla-mundo como intermediarios en el comercio entre
los estados musulmanes (es decir, los estados de Asia occidental) y las Indias
Orientales, eran como si en la naturaleza de las cosas destinadas a dispersar
las primeras semillas de la nueva religión... '(Drewes p. 8)
Tanto él (para la literatura de Aceh)
y Bausani (por malayo) tomó nota de la incidencia de las palabras persas en la
literatura malayos y javaneses, lo que demuestra la derivación a partir de
fuentes indias.
Numerosas palabras y nombres persas
aparecen en historias malayos y javaneses, y nombres persas famosos aparecen en
la literatura de Aceh. Estos
fueron resumidos por Snouck Hurgronje (De
Atjehers) en 1894 y más profundamente
en 1907 (Arabia y las Indias Orientales). Bausani
hizo la observación de que el 90% de las palabras persas en Malay indican
objetos concretos y "ni siquiera el 10% de conceptos abstractos o
adjetivas, y que sólo por un número limitado puede endeudamiento definitivo de
la India no se establezca". (Cf.
Drewes, p. 9). Snouck Hurgronje
(en su trabajo en el país Gayo en el sur del Gran Aceh de 1903) considera la
importancia del informe de Marco Polo, en Sumatra, muy exagerada, y el informe
de sólo 50 años antes fue mencionado sólo de pasada por Ibn Battuta, que visitó
el lugar en su viaje desde Bengala a China.
Snouck toma nota de las tres lápidas
musulmanas de la primera mitad del siglo 15 descubierto en el distrito 'Pase'
de la que habló Ibn Battuta. Uno
de ellos era de un "príncipe abasí, un tátara-tátara-nieto del califa
al-Muntasir" que había ", sin duda, flotaba desde Delhi, donde su
padre había vivido durante mucho tiempo a expensas del maharajá de
Hindustan" (Drewes ibíd.). Snouck
señala además que, como ha señalado Van Ronkel primero, estos tres lápidas
procedentes del norte de Sumatra muestran un parecido sorprendente con la
lápida en Gresik de Malik Ibrahim ", quien murió en 1418 y pertenece a los
ocho o nueve santos principales de Java que se registran en tradición como los
portadores del Islam”. (Ibíd.)
Drewes continúa diciendo que:
Moqueta había aún no luego hizo su descubrimiento de que
estas piedras fueron importados ya hecho, pero sin nombres de Gujerat.
Snouck propuso el año 1200: "como
la fecha más temprana para los" primeros pasos serios 'hacia la inclusión
del archipiélago de Indonesia en el territorio del Islam "(ibíd.)
Aparentemente tomadas por los comerciantes árabes de la India.
Profesor Aboebakar Atjeh (Sekitar Masuknja Islam ke Indonesia Semarang, 1971) considera que el
argumento para el movimiento basado Gujarati, identificados por los holandeses,
es incompleta e incluso después de la identificación de los seis motivos por
los que sería correcto, intenta establecer una anterior cadena de descenso para
el Islam en Indonesia. Otros han
intentado comenzar desde el mismo Profeta. Él
parece disputar análisis histórico occidental sobre la base de que no hay
suficientes escritores árabes se tomaron en cuenta ahorro Ibn Battuta (ibíd.,
P.34) y que estas obras no traducidas inevitablemente revelan los errores
holandeses, aunque no está claro que funciona significa.
Los intentos de establecer una cadena
de autoridad con el Profeta es muy necesario para el tariqahs, ya que sus tradiciones
sincréticas Indianizados son bastante en desacuerdo con el Corán e implican un
sistema metafísico, que es caldea y no de Abraham. Esto se trata en la sección sobre la
filosofía de la Mística. En
cualquier caso no parece haber ninguna evidencia real para la construcción de
la cadena directa o linaje y, de hecho, una gran cantidad de pruebas
contundentes en contra de la proposición.
Moqueta, importante, descubrió en
1912 que las lápidas en el distrito Pase, así como aquellos en Gresik, se
originaron de Cambay en Gujerat y todos eran del siglo 15 y más tarde (ibíd.). La lápida de Malik al-Salih, que murió
en 1297, era de otro tipo muy diferente de las de Cambay y Moqueta sugiere la
colocación en la tumba "algún tiempo después de la muerte del gobernante". Según Drewes, de esta afirmación de
Moqueta, vino el 'error peculiarmente holandesa' relativa a los orígenes del
tiempo y del lugar.
Cambay se celebra haber sido hindú en
1293. Gujerat estuvo bajo el dominio musulmán en 1297, aunque los musulmanes eran
existente entre la Moplahs de 782/3 en el norte de Malabar y también en Ceilán
y entre los Maracayars de la costa de Coromandel.
GE Marrison, (1951) señaló que Marco
Polo describe Cambay como una ciudad hindú en 1293 y que Gujerat estuvo bajo el
dominio musulmán sólo en 1297 los musulmanes se celebran haber sido existente
entre la Moplahs, de una tumba de fecha 782/3) en (norte) Malabar y también en
Ceilán y entre los Maracayars de la costa de Coromandel. Drewes señala que Moqueta daba a la
obra de la Lisboa boticario Tomé Pires, la Suma
Oriental (publicado en inglés en 1944 por la del título Una Cuenta de Oriente, desde el Mar
Rojo a Japón). Pires fue enviado a la India en 1511 a
los 40 años de edad 'como agente para las drogas. “Fue enviado a Malaca en un
año por Alfonso d'Albuquerque en una posición más responsable. Regresó a Cochin en 1515 y completó la Suma Oriental. Luego fue enviado a China como el
jefe de una misión. Navegó a
través de Pase y Malaca a Cantón llegando en 1517 fue encarcelado allí porque
los portugueses se habían apoderado de Malaca en 1511, que estaba bajo la
soberanía del emperador chino. Fue
puesto en libertad después de algunos años y murió como exiliado a
aproximadamente 70.
De la observación de Marco Polo de
Cambay y la lápida de Malik al-Salih de Pase que murió en 1297 y se supone que
es ya un musulmán, Drewes considera Pires afirmar erróneamente lo siguiente:
a. Cambay fue capturado por los musulmanes es decir, unos 300 años
antes, en 1215, e incluso en el propio tiempo Pires 'todavía estaba
principalmente en manos no musulmanes, como él mismo dice; y
b. Pase todavía tenía un rey pagano hasta unos 160 años antes de o
acerca de 1355. Es decir:
"Él informa que Pase todavía tenía un rey pagano hasta
unos 160 años antes de entonces - de ahí hasta cerca de 1355 -mientras sabemos
por las lápidas de los primeros príncipes de Pase que Malik al-Salih, quien
murió en 1297, ya era un musulmán. " (Drewes)
Su afirmación de que el rey de Aru se
dice que tiene "volvió Moor antes que cualquiera de los otros, incluso
antes de que el rey de Pase" (II: 245 cf. Drewes p 11.) Se devalúa por
Drewes aunque es lógicamente posible. Pires
describe Pasai como una ciudad rica, que contiene muchos comerciantes árabes e
indios, entre los cuales los bengalíes fueron los más importantes. Se distingue además Rumis, turcos,
árabes, persas, Gujeratis, Klings, malayos, javaneses y siamés. Las personas que consistieron
principalmente en bengalíes o personas de origen Bengala. Las personas bajo la influencia morisca
nombraron un 'rey moro de la casta bengalí' pero el campo era aún pagano,
aunque el Islam estaba progresando todos los días. Los reyes fueron asesinados de forma
repetitiva, como en Bengala y el que lo mató siempre era musulmán tuvo éxito en
su lugar. Drewes considera Pires
se pudo haber dicho esto por un bengalí, de exaltación nacionalista.
Esta información de Pires es la base
para las afirmaciones sobre el origen de Bengala del Islam en Indonesia y fue
tomada por el Profesor SQ Fatimi en 1963 (el
Islam llega a Malasia, Malaysian
Sociol, Investigación Instituto Ltd. de Singapur). Él se refiere (de Parker) el informe
chino del viajero chino en Qui [l] lon en el sur de la India en 1282 con la
reunión oficial de Su-mu-ta (Samudra) que fue instó a enviar emisarios a China. Poco después fueron enviados a los
enviados y Hasan Suleiman, por lo que fue tomada de que eran musulmanes. Pero tenga en cuenta la misión china
de 1281 arriba. Pudo haber sido
considerado político a enviar emisarios islámica Samudran después de recibir los
chinos islámicos. Otra
alternativa es que las propias cuentas se han confundido. Ciertamente, el título de la Samudran
King en este momento era ta-kur, que es de derivación norte de la India y no musulmán.
Drewes toma nota del informe de China de 1282 (cf. Parker 'La isla de Sumatra
"en El Imperial y Asiatic
Quarterly Review, tercera serie,
vol. IX, 1900 y referido por Drewes p.13). Al parecer se deriva de la thakur
hindi o el sánscrito thakkura que significa amo o señor y que se produce en
muchos idiomas de la India del Norte, pero a veces en otros significados (véase
Turner Un diccionario
comparativo de los indo-arios Idiomas N
º 5488).
Tanto Fatimi y Drewes están de
acuerdo en un punto fundamental y es que, mucho antes del Islam, existían
relaciones entre Bengala y el archipiélago indonesio. Fue por viajar desde el puerto de
Tamralipta en Bengala, así como por tierra que el reino Sailendra recibió la
forma de budismo Mahayana, que se convirtió en dominante en el Archipiélago.
Se ha mencionado anteriormente que a
mediados del siglo noveno el de Sumatra Sialendra rey Balaputra Deva, fundó un
monasterio budista en Nalanda en Bengala, dejando a un lado los cinco pueblos
reconocidos por el rey de Bengala para su mantenimiento (cf. profesor Bosch de
1925 artículo y citado por Drewes ibíd.). Esta
es, probablemente, el punto común de la fusión de ritos tántricos y la Diosa
Madre y, posiblemente, la manifestación de la princesa del Océano Austral,
entre otros.
Bengala fue superada por los
musulmanes alrededor de 1200, e islamizada. Este
fue un siglo antes de Gujarat y sur de la India. Fatimi tanto razones, desde la
historia del Islam en la India, que menciona muchos grandes místicos que fueron
a Bengala y desde allí se demuestra el fervor misionero; que habrían procedido a Sumatra.
Drewes considera que el origen indio
del sur del Islam es más correcto, presumiblemente de la derivación de la
malaya lebai religiosa profesor, de la palabra tamil labbai (ilappai escrito). Él considera que es irrelevante si
esto se interpreta a partir de los musulmanes Shafi'i Sur indios llamados
Labbai centradas a Nagore en la costa de Coromandel. Para Drewes la cuestión se ha vuelto a
abrir y requiere la investigación en el norte de Sumatra.
Drewes considera el profesor Johns
correcta en la oposición a la concepción atribuida a Schrieke y Wertheim que la
llegada de los portugueses contribuyó en gran medida a la propagación del Islam
en Indonesia. Drewes difiere con
el profesor Johns, atribuyéndole la postulación de "una misión musulmana
en todo el mundo, y en el espíritu ve predicadores musulmanes que embarquen en
medio de las balas de los productos" para atender a las necesidades
espirituales de la nave o el comercio gremio eran capellán a, o para difundir su
Evangelio '". Como dice el
profesor Johns esto puede ser irrelevante.
Profesor Johns sostiene que los
inicios del Islam en el mundo malayo derivan de comercio y un punto específico
de origen, para cualquier comunidad musulmana en particular no es de interés
primordial y de hecho es irrelevante, que viene del carácter musulmán de la
historia mercantil de la india Océano y de la ruta de la seda a través de Asia
central, con nuevas comunidades musulmanas de comercio generados en los centros
de referencia del comercio internacional y el trueque local. "No hay una respuesta única a la
pregunta de dónde la del Islam en el mundo malayo". Trata en el Océano Índico fue por
tamil, chino, persa y embarcaciones árabes con una amplia variedad de
tripulaciones, los viajeros y los maestros religiosos y lejos precedió al
Islam. (Johns, p.39)
El concepto de comercio es sólo parte
de la historia de la expansión del Islam. No
fue escrito en una página en blanco, pero superpone a un sistema animista
influenciado por hindúes y conceptos budistas y ya sincretizado en el norte.
Si bien no hay una respuesta simple,
la pregunta es claramente importante en el establecimiento de una cierta
historia, aunque sólo sea en el control de las afirmaciones de los
historiadores musulmanes indonesios en su búsqueda de la antigüedad.
La primera ciudad portuaria islámica
en la región fue el Sultanato de Pasai en el siglo XIII. Fue seguido por otros, en otros puntos
de Sumatra, en la península de Malaca, la costa norte de Java, Borneo y Célebes. Estas ciudades portuarias bien
desarrollados para llenar un vacío de poder, donde no existía ningún estado
rival (como en el caso de Malaca) o desafiados y se hicieron cargo de los
Estados marítimos ya existentes, y desde allí se extendió a la zona de
influencia. (Johns, p. 39)
Islamización comenzó cuando los
comerciantes musulmanes dejaron fuera ya veces casaron en asentamientos
particulares, entre monzones, etc El núcleo del Estado islámico en cualquier
entorno se establece en los principios de orden social, el gobierno de la
comunidad y un sistema educativo auto sostenible. La legitimidad de cualquier otro poder
ejercer autoridad sobre ella no se tolera y por lo tanto:
Hay una progresión después de un grupo, a una comunidad
autónoma, a una comunidad políticamente activa, que se convierte en lo
suficientemente fuerte para tomar el poder y establecer su propia autoridad. (Johns pp.39-40)
El estudio de estos estados locales
es vital para la comprensión. El
punto de partida debe ser el propio Sejarah Melayu. (Ibíd.)
El Sejarah Melayu es ad hoc de
carácter de la que es difícil de entender el papel del Islam en cualquier siglo
XV Malaca o siglo XIV Pasai. (Johns,
pp.41-42)
Pero a partir de 1291 la islamización
fue sólo en las ciudades y probablemente confinado a 'Perlak' en el norte de
Sumatra como Marco Polo afirma en Observaciones
de Sumatra, que había
degenerado hasta seis reinos. De
Perlak observó que los musulmanes eran habitantes de la ciudad y sólo "los
habitantes de las montañas son como bestias." (. Desde Coedes p 203). También establece que Pasaman en la
costa oeste del sur no tienen derecho a no ser la de las bestias. "(Ibíd.)
Dijeron que eran" vasallos del Gran Señor ", pero no prestaron
homenaje. Él supuestamente residió durante cinco meses en Sumudra o Pasai,
donde bebió licor de palma. En Dagroian, describió los ritos caníbales. (Estos
ritos eran practicados por muchos pueblos malayos de Borneo a Sumatra como
sanciones por incumplimiento de la adat, es decir, la muerte por fiesta ritual.)
En Lamuri o Achin menciona hombres
con [?] Colas, y en Baros se refiere a esto como el país de alcanfor y de
árboles que producen harina para el pan. Por
tanto, podemos establecer que en 1291 el Islam se había prácticamente no hizo
una penetración significativa de Sumatra fuera de la ciudad de Perlak en el
norte.
Con la caída de la Srivijaya Unido
causada por la pérdida de sus posesiones peninsulares a la tailandesa y su
poder isla al javanés, el poder hindú y por tanto su religión fue eclipsado, y
el vacío fue llenado por el Islam y más tarde el cristianismo.
De acuerdo a la opinión de Java
actual, el Majapahit no había cedido al Islam hasta 1478 y por lo que las
inscripciones en las piedras en Tralaya cerca del supuesto lugar del kraton del
Imperio Majapahit, se supone que es de una fecha posterior. Sin embargo a partir de la
interpretación Damais 'de las fechas hubo influencia musulmana en el interior
de los javaneses desde 1376 en el apogeo del Imperio Majapahit bajo Hayam Wuruk
indicando así su extensión. De
acuerdo con notaciones Drewes, los años de las lápidas son con una excepción de
la era Saka y de acuerdo con el desciframiento de Damais, ejecute desde 1298S a
1397S, es decir, desde 1376 a 1475 CE Una piedra es de fecha posterior, es
decir, a partir de 1533S o 1611 La piedra con un año Hijra es de AH874, o 1391
/ 92S o CE 1469-1470. Las piedras
con las fechas Saka llevan sólo versos del Corán y fórmulas piadosas, pero el
que tiene el año Hijra menciona el nombre personal Zainuddin un nombre árabe,
pero uno, que podría haber corrido a cargo de una javanesa. Así, de acuerdo a la interpretación
Damais 'ya había musulmanes de raza javanesa en la capital del reino, en el
momento de mayor prosperidad de Majapahit bajo el reinado de Hayam Wuruk. Así, la influencia musulmana en el
interior se pensaba que limitarse a década de 1370 de la tumba de la princesa
de Cempa, (una esposa musulmana de uno de los reyes de Majapahit) está ahora
demostrable de más de 70 años antes en 1298S o el CE 1376.
La explicación de por qué el Islam no
hizo incursiones significativas hasta la segunda mitad del siglo 13 es bastante
comprensible dentro del contexto más amplio. Profesor
Johns establece, en la Enciclopedia
de la Religión artículo Islam: el Islam en el sudeste de Asia, vol. 7 pp 404-422, los primeros vestigios
del Islam: Un pilar solitario en Phanrang en la costa este a mediados de
Vietnam inscrito en árabe y que data del siglo décimo. Cita Ravaisse como atribuir la
existencia de la comunidad allí para el siglo 11 y desde el nombre de su líder
Shaik al zoco, o el capitán del mercado. Era
un puesto de comercio oriental.
La tumba de la hija de un comerciante
musulmán en Leren en la costa norte de Java desde aproximadamente el mismo
período, establece una presencia comercial allí, pero no la actividad a gran
escala. ¿Por qué la presencia
musulmana en el sudeste de Asia debería aumentar de repente de la segunda mitad
del siglo 13 es perfectamente explicable a partir de la historia de China. Mientras que el Islam entró en declive
en este periodo que no lo hizo en relación con China.
En 1242 los mongoles derrotaron a los
selyúcidas de ron en Kuzadag y por 1258 se habían capturado Bagdad y terminó el
califato abasí. Ellos sólo fueron
detenidos por los mamelucos de Egipto en Ain Jalut en Palestina en 1260 En 1264
se trasladaron a la capital desde Karakorum a Pekín dividir el imperio en
cuatro kanatos separadas. En 1253
los mongoles habían puesto en marcha su campaña contra el Soong sur de China,
el establecimiento de un control total de oeste a este.
Las conquistas occidentales tuvieron
el efecto de traer el Islam Oriental en el imperio mongol, bajo el imperio de
los mongoles Il Khan y más al norte en el Khanate de The Golden Horde. Como Islam sirvió al Soong, también
llegó nunca a ejercer los mongoles, y el mayor imperio requerido aumentó
comunicaciones.
La capital, ahora en Beijing, hizo la
ruta marítima más factible. Tráfico
musulmana aumentó significativamente, pero esta vez en la forma de la clase
guerrera, que tuvo un gran impacto en el malayo / Islas Spice (ahora denominado
de Indonesia) la mentalidad de su indianización. En 1287 el mongoles saquearon Pagan en
Birmania y en 1292-3 la expedición mongola a Java vio el cambio de trono
Majapahit Kritanangara (1268-1292) a Jayakatwang (1292-1293) y para Kritarajasa
Jayarardhana (1293-1309). Soldados
musulmanes acompañados estas expediciones y el hecho de que los embajadores
eran musulmanes vio su aumento de estatura a los ojos de la élite. De este modo, por medios militares
como vasallos derrotados, o mercenarios bajo los mongoles victoriosos, el Islam
fue capaz de lograr más de lo que había sido capaz de hacer en los últimos
seiscientos años de negociación y la conquista, pues habían logrado un estatus
o wahyu que los comerciantes Nunca pudieron.
Mientras Sumatra fue el centro del
desarrollo, esto era muy lento, como Odorico de Pordenone visitó allí en 1321 y
corrobora los comentarios de Marco Polo, de la misma manera con las variaciones
de nombres, es decir Tamiang para Dagroian. Para
Lamori (o Achin), añade "que todas las mujeres sean en común" al
canibalismo señaló anteriormente y que en Sumudra cara branding en 12 lugares
de la cara se produjo.
Islam todavía no había penetrado en todo
el norte de Sumatra, a mediados del siglo 14. Es
en este siglo también que establezcamos (de una imagen en Rambohan (Coedes p.
232) la práctica de ritos tántricos que se practica en Bali hoy y que el Islam
ha adoptado dentro de sus formas de oración, especialmente en los ritos funery.
Profesor Johns establece el
desarrollo de la islamización en su artículo en la pág. 407 por mapa con rutas de crecimiento. Él muestra la extensión del Islam en
1500, que se limitaba únicamente a la del Norte y la costa este de Sumatra
hasta el extremo sur con áreas pequeñas en Java y las zonas costeras de la
península malaya.
¿Por qué el Islam se había hecho tan poca
incursión en el área? Simplemente
porque el monoteísmo del Islam era de ninguna atracción a un sistema religioso
animista panteísta bajo chamanes. No
fue hasta los abasíes había adaptado las tradiciones indo-arias y las ha
incorporado en el Islam dentro de los escritos de los eruditos como Al Farabi
(d. 950) e Ibn Sina (d. 1037) tendría que ser de cualquier apelación a los
animistas del tipo que se encuentra en Asia y particularmente en el sudeste de
Asia.
Desde este momento en adelante,
incluso los opositores de misticismo en el Islam, como Al Gazali (D.1111)
estaban usando los procesos de Mística y Asharismo. El proceso hindú de la iluminación fue
incorporado por cuanto Suhrawardi (d. 1191), utilizando la "tradición
ishraq" en el Islam y en particular en el Ikhwahas-Safa o Hermanos de la sinceridad. Así, «por casualidad», justo antes de
la incorporación de Arabia en el imperio de los mongoles, una filosofía
oriental sincrética se desarrolló lo que podría apelar a la misma y dentro de
los sesenta años de su filosófica floración los sufíes o Tariqah entrado en el
Oriente.
Antes del Islam podría lograr un
progreso real que tuvo que absorber en sus tradiciones el sistema animista con
sus prácticas y rituales, sus hechizos y fórmulas mágicas. El mundo de los espíritus animistas se
ha incorporado en el concepto de los Emiratos genios. Islam fue capaz de eliminar las
afectaciones más evidentes del sistema animista, como un poco de práctica
sacrificial y la construcción de mausoleos en el culto normal de ancestro, y ha
sido sustituido en los santuarios de la Wali son venerados como santos
islámicos. Así, el culto a los
muertos ha asumido una nueva forma; Islam
no eliminó esta forma de adoración, se limita a cambiar la práctica.
El progreso del desarrollo fue desde
el primer estado en Pasai. Malacca
luego "heredó el manto de Pasai" (Johns p. 408) se convierta en
musulmana poco después de su fundación alrededor de 1400, el establecimiento de
las dinastías de los sultanatos malayos y dependencias en la costa este de
Sumatra. Este estado atraído
ulama extranjera principalmente de la India, a pesar de que algunos de ellos
tenían sangre árabe.
Reid (. Pp 45-46) corrobora la
secuencia anterior de la siguiente manera:
1 a. Antes de
1520 el norte de Sumatra Costa fue dividido entre un número de puerto
completamente diferentes estados, ninguno de los cuales aparecieron incluso a
reclamar la soberanía sobre los demás. Reid
dice Marco Polo en 1292 las afirmaciones de que había ocho reinos de la isla,
en la zona del norte de Sumatra, y ocho reyes coronados con cada uno de los ocho
reinos que tienen su propio lenguaje que difiere de Coedes arriba.
b. El Sultanato de Aceh Aceh Darus-Salam creado por la conquista de
toda la costa norte (1520-1524) de Sultan Ali Mughayat Syah era esencialmente
un nuevo comienzo, hace posible sólo por la intervención de los portugueses [y
la derrota de Malaca (Melaka) tenía creado un vacío].
2. Incluso dentro de los estados del norte de Sumatra
separados antes de Aceh, concepciones Indianisadas cósmicos del estado parecen
menos bien establecido que en el sur de Sumatra o Java. Existen restos del templo
Pre-islámicos en la región de Lamri, pero la tradición islámica era más viejo y
más profundo que en cualquier otra región de Indonesia. El pueblo de Pasai presuntamente se
deshicieron de sus reyes casualmente (ver Tomé Pires: 1515)
3. El valle del río Aceh en sí, que se
convirtió en el centro político de Aceh después de 1520 - conocida como Aceh
Besar (Groot-Atjeh o Acheen Proper) - no en sí era una importante fuente de
productos de exportación. Pimienta,
nuez de betel y más tarde, se cultivan en la costa norte; la pimienta, el alcanfor, el oro y
otras exportaciones provino de los puertos de la costa oeste; estaño se exportó de Perak. Política habitual de Aceh era dominar
sus regiones políticamente, negar sus productos a los portugueses enemigo, y en
la medida de lo posible su comercio exterior directa a través de su capital. Parece probable que Pasai continuó
siendo el principal puerto de exportación de Aceh en fecha tan tardía como 1539,
pero a partir de entonces extenuante y en gran medida se han tomado medidas
eficaces para garantizar la subordinación política y comercial de estos centros
de producción.
Reid sugiere que:
"Gran parte del crédito por la viabilidad del Estado
de Aceh, formado como lo fue desde diversos pueblos y la tradición, hay que ir
a su gran gobernante del siglo XVI, Ala'ad-din Ri'ayat Shah al-Kahar
(1539-1571). Conquistó Aru, en la costa este y Pariaman en el oeste, el
establecimiento de sus hijos como gobernantes vasallos de estas regiones.
Presidió la reactivación del comercio de especias musulmana entre su puerto y
el mar Rojo, que al final de su reinado transportaba tanto como la ruta
portuguesa. Él forjó una alianza con Turquía en 1567, y se convirtió en el
azote de los portugueses en Malaca. El emporio comercial de Banda Aceh debe
haber crecido alrededor de su palacio... cuya lengua era malaya en lugar de
Aceh.
Un cuadro probable es de un comercio en gran parte
financiada y organizada por un variado grupo de comerciantes musulmanes cuyos
orígenes estaban en Pasai, Pidie, Malacca, Gujerat y sur de la India, pero que
cada vez se involucró en el sistema estatal de Aceh, sus ceremonias de la corte
y sus guerras. (Reid p46 -47)
Desde 1550 en adelante, es posible
ver la evolución notables en la historia islámica de Aceh. Profesor Johns refiere a Schrieke en
Ala al-Din Shah Ri ayat al-Qahhar (1537-1568) (fechas de nota) y la misión para
el sultán de Turquía solicitando ayuda contra los portugueses. El sultán le envió algunos artesanos
expertos en la fundición de cañones, y Schrieke informa Pinto como diciendo que
él tenía tropas auxiliares turcos a su disposición en 1539.
Schrieke también se refiere a otras cuentas europeas que
mencionan embajadores enviados (de Aceh) a Turquía en 1564, y de los hombres y
las piezas de artillería que se envía (a Aceh) de Egipto. Egipto, como se recordará, había sido
parte del Imperio Otomano desde 1517 Los turcos, por otra parte, tenía una
flota, de Egipto, que operan en el Océano Índico ya en 1538, y aseguró su
presencia en los mares de la India en la década de 1570 .
La extensión del poder otomano
coincidió con el crecimiento del poder político y militar de Aceh en la medida
en que, en 1602 comentarios Francois Pyrard:
'Toda la gente en las Indias, o en el otro lado del cabo de
Buena Esperanza, cuando iban a Sumatra, simplemente dicen que van a Achen: para
esta ciudad y el puerto ha adquirido el nombre y la reputación de la isla. ‘Por
otra parte desde 1570 en adelante tenemos un registro de una serie de
estudiosos del subcontinente indio y Asia occidental. Schrieke presenta el resumen más
conveniente de la información, señalando que un estudioso de la Meca llamado
Muhammad Azhari llegó durante el reinado del sultán de Aceh 'Ali Riayat Shah
(1568-1575) y permaneció allí hasta su muerte en 1630 En 1582 durante el
reinado del sultán 'Al al-Din (1577-1586) dos estudiosos llegaron de Meca,
Muhammad Yamani y Shaykh Abu l-Khayr b. Shaykh
b. Hajar, autor de al-Sayf
al-Qati (la Espada de corte) que trata de los prototipos fijos (Thabita a'yan)
un concepto que tiene un lugar especial en la teosofía monista de Ibn 'Arabi. Ellos son seguidos por un erudito
Shafiite del Gujerat, Shakh Muhammad Jaylani G. Hasan b. Hamid, un Kuraishite nacido en Ranir,
un tío de la tarde y el más conocido al-Raniri. (Pp Johns. 43-44)
El texto Hikayat Acheh, el equivalente más cercano a la Sejarah Melayu, muestra por referencia indirecta un
conocimiento de los principios básicos del sistema de Ibn 'Arabi que indican un
alto grado de erudición en el siglo 17. Johns
dice de esto:
... El equivalente de Aceh más cercano a la Sejarah Melayu
es mucho pero incompleta obra que Teuku Iskandar ha publicado como el Hikayat
Acheh. Iskandar sugiere que está
dedicada a la alabanza de Iskandar Muda (1603-1630), el mayor soberano de Aceh. No incluye cualquier episodio
específicamente islámicos, pero de vez en cuando una referencia indirecta
indica un conocimiento del Islam mucho más profundo que lo que está ocurriendo
en el Sejarah Melayu... demuestra que el autor entiende claramente al menos los
principios básicos del sistema de Ibn 'Arabi, y su uso de ella de esta manera
es aún más sorprendente porque no es consciente de sí mismo (. p 44).
A lo largo de la segunda mitad del
siglo XVI, además de sus contactos con Turquía y Egipto, Aceh fue desarrollando
sus relaciones con el Imperio Mogol, teniendo la estructura de la corte mogol
como el modelo para el centro administrativo de su propio reino. Un corpus importante de aprendizaje y
la literatura musulmana, rendido al malayo del árabe o persa, llegó a Aceh
durante estos cincuenta años, aumentando considerablemente durante el siglo
XVII y la estimulación de la producción de obras originales de autores locales,
pre-eminente de los cuales era el sufí Hamzah Pansurie (d. 1600) que grabó con
eficacia las tradiciones sufíes orales en malayo.
Johns dice de él:
Sus escritos, en prosa y verso, son la primera
manifestación de una vida intelectual islámico independiente en el mundo malayo. ... Sus citas árabes (los de Pérsico
son pocos) son en su mayoría parte de la tradición común de la sabiduría sufí,
transmitidos por la tradición oral, y fue esto que él era capaz de orquestar
efectivamente al malayo.
No está asociado con otros profesores
malayos o árabes, o redes educativas:
Él era un solitario que apareció y desapareció de repente,
con lo que la escuela que él fundó dispersada por un cambio posterior en la
moda, y muchos de sus escritos perdidos en la persecución y el libro que acompaña
a la quema.
Un cambio en el carácter de la escritura mística se hace
evidente en 1601 cuando Shams Al-Din comenzó su carrera como un escritor
religioso en la corte de Aceh.... Shams Al-Din, obviamente había aceptado como propio
el marco de siete grados de ser expuesto por primera vez en la corta obra de
Muhammad b. Fadl Allah que se
envió desde la India a Aceh, la (p Johns. 45) Tuhfa.
Otro de los cambios de estilo, este no es tiempo de un
desarrollo natural, sino impuesta por la fuerza, se produjo en 1637, Iskandar
Muda murió en 1636, y su sucesor, Iskandar II dio su oreja a al-Raniri, el
sobrino de Mahoma Jaylani... Al -Raniri fue probablemente uno de un tipo de
ulama peripatético 'que buscaban fortuna, el clientelismo y la influencia en
una corte real.
Probablemente representa una escuela
y tradición en la que se le había formado y de que, desgraciadamente, sabemos
muy poco (Johns p. 46).
Abd al-Rauf comenzó a dejar su marca en la escena de Aceh
", después de 1661, cuando regresó a Aceh después de pasar veinte años en
Arabia. Murió en Aceh en 1693" (.
P 46)
Él: "No era la primera Jawi ni
el único en estudiar allí, [en Medina] y una sucesión de los demás le
siguieron."
Viajó y estudió ampliamente en la
Península Arábiga, ganando gran estima y continuó los contactos con Medina
después de su regreso.
Los dos profesores que Abd al-Rauf posee en el más alto
respeto en su biografía académica son Ahmad Qushashi, (1563-1600) y del alumno
y sucesor Qushashi como jefe de la orden Shattariyya, Burhan al-Din Ibrahim
Mulla b. Hasan al-Kurani.
Desde el conocimiento de sus
enseñanzas, las doctrinas y las ideas que los propios alumnos de Abd al-Rauf en
Aceh fueron difundir en todo el archipiélago se entienden (Johns p. 49).
Para lograr un crecimiento Islam,
como el hinduismo, el budismo y el cristianismo antes de que se convirtió en
sincrética. Como se ha visto
anteriormente, se superpuso en un marco establecido, que era fácilmente
identificable, no sólo dentro de Austronesia, pero dentro del Islam en general.
Las adaptaciones sincréticas eran
necesarias para su expansión. En
1800, el Islam había logrado penetrar en toda la península malaya y la mayor
parte de Indonesia con la excepción de los Batak y el centro sur de Sumatra, el
interior de Borneo, Bali y la zona norte importante de Filipinas.
Estas acumulaciones y prácticas eran
tan evidente que, en la declaración de un grupo de académicos de Arabia en
1803, las reformas se iniciaron lo que llevó a una serie de movimientos, siendo
el primero el movimiento Padri en la zona Minangkabau de Sumatra. Esto dio lugar a una guerra civil con
intervención holandesa en nombre de los tradicionalistas con la derrota del
líder, Imam Bondjol en 1842 el profesor Johns tiene en cuenta que es muy
posible que la guerra de 1826-1830 entre Java miembros rivales de la Corte
"tomó parte de su energía a partir de este fermento en el Islam”.
Algunos de los conflictos en el Islam
fue entre sectas rivales como el de Aceh en 1637-1642 entre el Shuhudijah (Unidad del testigo) Escuela de Mística y la Wujudiyah (Unidad del Ser) de la escuela quien intentó suprimir.
Sultán Amongkurat 1 en la década de 1660 hizo la guerra contra las comunidades
musulmanas legalistas de la costa norte de Java y, a continuación, qué términos
el profesor Johns, "las diatribas escatológicos escritas en Java que se
burlan de los ulemas profesional en el siglo XIX." (Ibíd., P, 410).
El mesiánico Ratu Adil [Rey de Justicia o Apenas King
similar al concepto de Melquisedec (Mi Rey es Justicia o Justicia) entre los
Hebreos] movimientos en Java y el Ratu
Sunda (rey de Sunda)
movimientos en Sunda ilustran cómo estas comunidades siguen en los siglos 19 y
20. Ellos, al tiempo que lleva la
forma de Islam, todavía creen en la fuerza de espíritu, la kesaktian, la
Kedaton wahyu o fuerza mágica luz, de amuletos y talismanes, de fiestas
rituales o slametan, de los cultos de invulnerabilidad, de la visita a los
santuarios de wali a invocar la intercesión de los espíritus, del testimonio de
los fenómenos anímicos y todas las formas que no se derivan del Islam sino de
animismo y sus posteriores adaptaciones Indo-Aryan. Estas creencias están tan arraigadas
en el pueblo de Indonesia que se desprende que el 30 de septiembre 1965 El
movimiento puede haber sido precipitada deliberadamente mediante la
manipulación de la predisposición animista o mágico-mística de estas personas.
Los movimientos de reforma, como la
precipitada por Abdu y Rashid Rida, sólo han tenido un éxito moderado. El éxito es relativo de área a área. Malasia es el caso más evidente de la
reforma inspirada árabe.
Como resultado de lo anterior
prolífico inter-reproducción de las personas de diferentes religiones, y dada
la naturaleza sincrética de los asiáticos del sudeste animistas, o en otras
palabras, su propensión marcada a absorber otros dioses y sistemas, no es de
extrañar que el animismo nativo sobrevive hasta nuestros días. De acuerdo con el trabajo de los grupos étnicos de Asia
sudoriental insular en p.19,
misticismo o kebatinan es generalizada (Snouck Hurgronje
1906: 2, 281-83). Kennedy (1935)
también señala:
... Que las tumbas de los místicos famosos son los objetos
de peregrinaciones de todas partes Atjeh. Creencias
y supersticiones indígenas persisten en una forma debilitada. Prácticas de exorcismo, por ejemplo,
"enfriamiento" de los individuos involucrados, son parte de la
mayoría de las ceremonias. Se
emplean las prácticas mágicas en la agricultura y otras actividades, y la
interpretación de los sueños y presagios está muy extendida. La enfermedad se atribuye a la
influencia de los malos espíritus y se cura generalmente por medios mágicos. Una forma de chamanismo parece
limitarse a las hembras. Las
prácticas funerarias son generalmente mahometano. El cuerpo es lavado y envuelto en un
sudario, un servicio ritual celebrado, y el entierro tiene lugar. Una institución notable es el Bhom, o
lugar de enterramiento de la familia. Los
niños son llevados al cementerio de la familia de su padre para el entierro
(Kennedy 1935).
Drewes es cierto que:
Desde Snouck Hurgronje en realidad es nada nuevo que el
Islam en Indonesia ha tenido un fuerte giro místico desde los primeros tiempos
Pero incluso esta afirmación es
incierto ya que la información que ha sobrevivido ha hecho por casualidad en
medio de las luchas de poder, amalgamas y tradiciones sincréticas. Diferentes tradiciones místicas se
conservan en diferentes partes del archipiélago, al mismo tiempo. Un resumen de gran parte de lo que se
conoce como arriba sin embargo, proporciona el detalle por el cual podemos
identificar el proceso y las formas que se desarrollaron y sobrevivieron. También podemos formar una idea de por
qué sobrevivieron.
La influencia de la mística sufí era
por medio de los discípulos de los sabios y no directamente por aquellos que,
como Al-Farabi o Ibn Sina. Sin
embargo, la mística sufí vino. Fue
reconocido por el misticismo nativo o Kebatinan como un hermano, o por lo menos
un pariente muy cercano. Así que
las formas de la religión en el sudeste de Asia se derivan de, y Sincretizado
por, el animismo nativo, y las formas sufíes como las formas tántricas del
budismo, antes de que se adoptaron rápidamente en la zona con un impacto
temprano en Malaca y Sumatra del Norte en Aceh y en otros lugares.
En Indonesia, el relativo éxito se
puede medir observando las supersticiones y las prácticas de las personas que
aparentemente abrazan el Islam subyacentes. Además
de la observación de Aceh y Sumatra, indicaciones adicionales se pueden obtener
a partir de observaciones modernas de Java.
Mientras que el abrazo Sudanés Islam,
según el profesor Koentjaraningrat, la magia y la hechicería formar un sector
importante de la religión sudanés en todos los niveles sociales. Magia centra principalmente acerca de
curado, la adivinación y la numerología (petangan). Mientras que:
La alta burguesía Sudanés no ha desarrollado el sistema de
refinado y mágico-mística elaborado como surgido de la cultura javanesa
prijaji, hay, sin embargo, los movimientos místicos basados
islámica generalmente centrado sobre las escuelas religiosas
islámicas rurales (pesantren). Los
miembros de estos movimientos buscan experimentar el éxtasis religioso de una
unidad mística con Dios (titeuleum) (De los
grupos étnicos de Asia sudoriental insular vol.
1, p.56).
Los practicantes Sundanese de las
Highlands priyangan suelen distinguir cuatro categorías de profesionales,
mujeres curanderos (Tukang ngubaran), en las hierbas y medicinas nativas, (njampe Tukang), especialistas en la producción de
amuletos protectores y fetiches, Tukang
katitihan "también
generalmente mujeres que son mediums" y " Tukang palingtangan numerólogos, adivinos y adivinos.
" (Ibíd.).
Las personas creen en la sustancia
vital o alma, njawa, y el doble
espiritual del cuerpo, suksuma. Al morir, el njawa une con el suksuma y se convierte en un espíritu (lelembutan). Durante los primeros 40 días después
de la muerte se pasea sobre el cementerio, a menudo regresan a la casa donde
había vivido como un ser humano. Entonces
el espíritu entra en el mundo de los muertos, donde se espera hasta el día del
juicio. Esta última adaptación es
una modificación Islámica de las fiestas de la muerte de 40 días de los
indo-arios.
Se desarrollaron las prácticas
mágico-místicas del hinduismo y el budismo en el sistema animista. Curiosamente los madureses carecen de
algunas de esas influencias mágico-místicas. Sin
embargo, la magia y la hechicería son parte esencial de su religión. La cifra Bull del sistema Mitra se ha
adoptado aquí, no por la masacre, sino por las carreras de toros y las corridas
de toros.
Los javaneses tienen dos categorías
de la observancia religiosa. Los
del Wong Putihan, o Santri, que rigurosamente observar los principios
islámicos (sin embargo, estos mismos están adaptados) y el Wong Abangan. Ambos son sub culturas distintas
con contrastantes visiones del mundo.
Mientras que todos los javaneses ha
profesado la fe, al menos una vez en su vida "el abangan promedio no
comprende la fórmula." (Ibíd.,
P.52). Muchos comen carne de
cerdo, no observar el salat o el ayuno de Ramadán, pero a pesar de esto ellos
creen intensamente en Allah.
El abangan campesina también cree en
la diosa del arroz, Dewi Sri (la versión Java de la esposa de Shri Vishnu en la
mitología hindú) y en Batara Kala el Dios del Tiempo y la Muerte, (el
equivalente javanesa de Shiva en el hinduismo). Espíritus benévolos y malévolos son
importantes en la vida cotidiana. Estos
habitan los pozos, cruces, higueras etc
Existe poder mágico impersonal (kesaktian) en amuletos y en
herencias, especialmente la daga javanés o keris, en las partes del cuerpo
humano (uñas, pelo) y en los instrumentos musicales sagrados (especialmente
tambores) (ibíd.).
La magia y la hechicería, el centro
alrededor del dukun o hechicero. Los
niveles más altos de la sociedad javanesa, la prijaji, etc, que son abangan,
practican formas extremas de ascetismo, mágico-místico y la meditación. Utilizan la relación guru-cela del
sistema hindú dentro de las sectas o movimientos.
Estas personas practican comidas
slametan o rituales que se celebran en varios puntos del ciclo de vida, por
ejemplo, séptimo mes de embarazo, en el parto, en la caída del cordón
umbilical, el primer contacto del niño con la tierra, en la circuncisión, en el
presentación del precio de la novia, en la boda, en el entierro, en los ritos
mortuorios y en el séptimo, 40, 100 días y número 1000 después de la muerte. Estas fiestas, debido a su importancia
ritual, son también un acto inherentemente político. Los dukuns o hechiceros de estas
personas son especialistas en muchas formas de magia, incluso hasta simples
masajes y acupuntura.
Así el Islam, incluso entre los
grupos más altamente concentrados y con más solera, no ha reemplazado el
sistema animista en sus refinamientos Indo-Aryan y por lo tanto su éxito ha
sido significativamente limitado.
De hecho, las formas de la fe
practicada en el sudeste de Asia por más de un tercio de sus adherentes, y
también en la India por un tercio más, no serían reconocibles por el Profeta. Tienen conceptos Indo-Aryan diferente
y panteísta de Dios. La religión
del sudeste de Asia, por cualquier nombre que se le llama, es reconocible como
Mística.